Vtělená stavba domu. Zkušenosti křesťanské psychologie

Duchovní dědictví svatého Theofana Samotáře S požehnáním Jeho Svatosti patriarchy moskevského a celé Rusi Alexeje II Kořenem křesťanského života je vtělená ekonomika. Bez této ekonomiky je křesťanství, křesťanský život a spása nemyslitelné. Bylo předurčeno od věků a vstoupilo do činnosti ve svém vlastním čase, v Osobě Jednoho z Nejsvětější Trojice, vtěleného Krista Pána. Od Něho vzešel křesťanský život a spása a skrze Něho bylo zařízeno a zajištěno vše potřebné k tomu. To vše je vtělená ekonomika. Vynikající ruský církevní spisovatel, svatý Theophan the Recluse, viděl hlavní cíl své teologie ve vysvětlení pravoslavnému čtenáři, že „kořen křesťanského života je ve vtělené ekonomice“. "Bez této ekonomie," napsal v jednom z reedic "Dopisů o křesťanském životě", "křesťanský život a spása jsou nemyslitelné. Byly předurčeny od věků a vstoupily v činnost ve své vlastní době, v Osobě Jednoho z Nejsvětější Trojice, vtěleného Krista Pána. Od Něho vzešel křesťanský život a spása, vše potřebné pro toto a bylo zařízeno skrze Něho bodi." Tento svazek svatých děl tvořil třetí vydání jeho slavných „Dopisů o křesťanském životě“, věnovaných tématu stavby domů a ve spojení s křesťanskou psychologií. V dopise svému starému příteli a nakladateli Nikolajovi Vasiljevičovi Elaginovi z 1. listopadu 1889 Feofan Samotář charakterizuje své dlouholeté dílo takto: "Postarej se o sebe dobře - najít nebo sestavit a publikovat křesťanskou psychologii. Podle mého názoru by to měl být program této psychologie." Znázorněte složení lidské přirozenosti: ducha, duše a těla – a předložte systematický seznam všech schopností a funkcí každé části – a poté popište stav obou částí přírody a schopností: 1) v přirozeném stavu; 2) ve stavu pod hříchem a; 3) ve stavu bez milosti. Malý zážitek z takové psychologie jsem uvedl v „Dopisech o křesťanském životě“ - třetím čísle, dopisy XXI-XXV, a v dodatcích k nim: Příloha B)... Pokud chcete, můžete moji esej publikovat – tak jak je, samostatně.“ O 120 let později nakladatelství „Rule of Faith“ naplňuje požehnání světce a vydává toto dílo, které se vyznačuje hloubkou myšlení, bohatostí jazyka a nepřekonatelnou jemností analýzy vzestupů a pádů lidské duše. Redakce poskytla poznámky k těžko srozumitelným slovům. Redakční text v lomených závorkách. Poprvé je zveřejněn plně zveřejněný a ověřený „Obsah“. Listy o křesťanském životě Listy o křesťanském životě, které vysvětlují obecné základní pojmy křesťanského života a činnosti, totiž: o člověku jednajícím křesťansky; o charakteristických rysech křesťanského jednání; o křesťanské ctnosti a hříchu s jejich důsledky Zdá se, že se vy a vaše okolí díváte na křesťanský život příliš povrchně a všechny vaše záležitosti, které se zdají být správné, jsou na stejné lince. Pokud jde o ostatní, nepřísluší nám je soudit, ale pokud jde o nás samotné, musíme skutečně vědět, zda skutek, který se nám zdá dobrý, je skutečně dobrý, a hlavně, je křesťanský?! Křesťanský dobrý skutek totiž není jako jakýkoli jiný skutek. Jak křesťan není jako každý člověk; neboť dostává do sebe zvláštní sílu z nebes, jakoby zvláštní prvek ve svém složení: tak pravé křesťanské skutky musí mít ve svém složení zvláštní zásady, které v skutcích jiných lidí neexistují. A polské stříbro je také stříbro, ale vůbec není stejné jako naše ruské stříbro. Tak je to i v mravních věcech: zdá se, že křesťanská věc je stejná jako všechny ostatní, ale není stejná: má jiného ducha. Aby vám to bylo jasnější, vylíčím vám křesťansky jednajícího člověka, případně naznačím charakteristické rysy křesťanské činnosti. Člověk schopný a zavázaný k mravnímu jednání musí být sám v sobě, ve své mysli nebo si musí být vědom sám sebe, svého současného postavení a svých vztahů. Kdo je bez sebe, při smyslech, neuvědomuje si sám sebe, jeho jednání nemá mravní důstojnost, jako jednání slaboduchých, rozrušených myslí, ponořených do spánku nebo ještě nepřišli k rozumu. Takové vědomí však nesmí být pouze totožné s obecným přirozeným vědomím, v němž se člověk odlišuje jako sebe sama v okruhu, kde existuje; ale také musí existovat přísně mravní vědomí, nazývané sebevědomí, ve kterém se člověk uznává jako osoba zavázaná k cílevědomé činnosti, k citlivým skutkům, které podléhají ohlášení. Proč se děti, které ještě nedosáhly takového sebeuvědomění, omlouvají za vše špatné a svou dobrotou ukazují jen naději, byť stále nerozhodné; stejně jako jsou naopak dospělí vystaveni silné výčitce, když si dovolí zapomenout na sebe a jednají způsobem, který není lidský a není v souladu s jejich postavením a místem. Uplatnění poslední vlastnosti na křesťana by ho mělo zavázat ke zvláštnímu druhu sebeuvědomění, totiž křesťanskému. Že to v něm musí být zvláštní, je patrné z toho, že se znovuzrozením stal jiným – novým, nikoli myšlenkou, ale skutkem; proč se musel znovuzrodit v sebevědomí. Co by mělo být součástí tohoto sebeuvědomění, je zřejmé z toho, jak vstoupil do pramene křtu nebo pokání a jak z něj vyšel, nebo čím se v něm stal. Zahynul a nyní je vysvobozen; byl zraněn a nyní je uzdraven; byl odmítnut a nyní přijat do synovství; Byl jsem svévolný, ale nyní jsem se zavázal poslušností, slibem. To vše musí rezonovat v jeho srdci a společně tvořit jednu věc, kterou cítí být v Kristu Ježíši. V pocitu uzdravení a svobody se musí uznat jako Kristův služebník, pracovat a pracovat jakoby pro Něho, před Ním a pro Něho, až do té míry, že s apoštolem řekl: „Nežiji pro nikoho, ale žije ve mně Kristus“ (Gal 2,20). Toto křesťanské sebevědomí bylo u mnoha předních křesťanů tak silné, že na všechny otázky mučitelů odpovídali pouze: Jsem služebník Kristův, jsem služebník Kristův. A zde je první rys křesťanské morálky, neboli první vlastnost člověka jednajícího křesťansky! Otrok, který se uznává jako otrok, jedná ve vztahu ke svému pánovi jako otrok; syn, uznávaje se za syna, jedná před svým otcem jako syn; takže ztráta tohoto vědomí je zároveň počátkem jejich odchylky od jejich řádu. A křesťan, vědom si sebe sama jako Kristova služebníka, se musí pustit do práce. S vyhasnutím tohoto vědomí jeho činy, pokud se nestanou špatnými, pak ve větší či menší míře ztrácejí svůj křesťanský charakter a vstupují do kategorie obecně mravních záležitostí. Mezitím křesťan není jen obecně morální osoba, ale morální osoba křesťanským způsobem. Jestliže tedy z takového sebeuvědomění získávají všechny činnosti křesťana svůj charakter, pak by jeho světlo mělo hořet v jeho duši, nehasnout, neubývat, ale přibývat až do konce jeho života. Proto Jeho Eminence Tikhon 1 napsal toto pravidlo pro celé své stádo! - „Krátké napomenutí, které by měl mít každý křesťan od dětství až do smrti stále na paměti. Pamatujte: 1) že jste se při křtu svatém prostřednictvím svého otce a kmotry zřekli Satana a všech jeho skutků, veškeré jeho služby a veškeré jeho pýchy, a to jste učinili trojnásobným odříkáním... 2) když jste se zřekli satana, slíbili jste třikrát sloužit Kristu, Synu Božímu, s Otcem a Jeho Svatým Duchem. A tak jste se při křtu přihlásili ke službě Kristu a přísahali věrnost, stejně jako se vojáci a jiní hlásí ke službě králi země a přísahají věrnost... ...to mějte na paměti, vštěpujte to své rodině a zvláště svým malým dětem, aby si, pamatujíce si na váš slib, od mládí přivykly zbožnosti“ 2 . Tady je první! A co dalšího je potřeba – o tom později. Už víte, jak se na sebe dívá křesťan, když se pustí do své práce. Nyní vám řeknu, jak se vypořádává se svými záležitostmi. Navzdory tomu, že se člověk uznává jako osoba a mravní osoba, ne všechno, co z něj a v něm pochází, je mu jako osobě, nebo je morální. Morálním činům se vtiskly zvláštní vlastnosti. Za prvé, jsou to nevyhnutelně vědomé činy: protože pocházejí od osoby, která si je vědoma sebe sama, a patří jí. Jak mu může být něco dlužno, když o tom ani neví? Například oběh krve, výživa a rotace těla, stejně jako obvyklé pohyby paží, nohou a dalších členů. Ne každý vědomý čin by však měl být připisován osobě jako osobě. Je v něm mnoho činů, které si je sice vědom, ale přesto se dějí zcela bez jeho vědomí a sám je neprovádí. To vše jsou přirozené pohyby jeho sil a potřeb. K vědomí je tedy třeba přidat i sebeaktivitu, tedy sebeiniciaci, sebevolbu. Aby mohl být člověku přisouzen určitý skutek, je nutné, aby jej on sám úmyslně začal a vykonal: navíc, jelikož se tento člověk uznává za mravného, ​​přenáší se charakter morálky na skutek samotný. Tato postava se může přenést i do těch činů, které se nedějí podle jeho vůle, ale ne jinak, než když k nim dá svůj svobodný souhlas, neboť je v tomto případě asimiluje sobě – volí je, činí si je vlastními. Od této chvíle mu začnou být dlužni jak oni sami, tak ostatní. Hněv se tedy zrodí sám; ale když s tím člověk souhlasil, pak se sám začne zlobit. Naopak, pokud někdo, cítící mimovolný pohyb hněvu nebo jiné vášně, s tím nesouhlasí, ale snaží se je překonat, pak mu nejsou přičítány, ačkoli jsou v něm. Tento akt souhlasu je v životě velmi významný a dalo by se říci, že je stejně, ne-li více, obsáhlejší jako sebezasvěcení. Neboť jeho podíl patří nejen to, co se děje v nás nebo co vyrábíme my, ale i ostatní - nezávisle na nás. A obchod někoho jiného, ​​do kterého nějak zasáhl náš souhlas, je také naší zásluhou. Z toho plyne, že člověku je vše přičítáno a je morální, co si vědomě zvolil a s čím vědomě souhlasil. Z toho je zřejmé, že k udržení charakteru mravního člověka je pro člověka nutné být pánem svých záležitostí, nakládat s nimi podle svého uvážení a svého cíle a nenechat se vést proudem vnějších okolností ani svými vnitřními duchovními hnutími. Ale jaký smíšený a žalostný obraz předloží morální život člověka, přehodnotíme-li jej z tohoto úhlu pohledu?! Kolik se toho dělá v nevědomosti, zapomnění a nepozornosti? Toto je část ztracená v dobré morálce, i když ne v úsudku. Jak moc je ponižováno nebo také ukradeno takovými případy, kdy je buď vědomí vystaveno násilí, jako je hněv a strach, nebo je podkopávána vlastní aktivita, jako ve vášních a hříšných zvycích? Mezitím vnější události, které podporují svobodné iniciativy, a vnitřní hnutí, která lákají k souhlasu, ne vždy souhlasí se zákonem a jsou vždy téměř neuspořádané. Proč je lidská morální aktivita skromná, smíšená a dokonce ošklivá? Důvodem je přímo ztráta morální síly. Tato síla je v křesťanovi vzkříšena nebo obnovena milostí Boží. Proč, když křesťan vstupuje na pole mravní činnosti, s vědomím své povinnosti pracovat pro Krista, má jediný cíl jít v Jeho vůli: za tímto účelem učinil slib, hoří horlivostí, a co je nejdůležitější, přijal moc. Stojí na pevných základech, řídí své záležitosti a všechny je směřuje k naznačenému cíli, nedovoluje žádné odchylky. Přesně takhle se chová! 1) From the first time he learns for himself the requirements of the Christian law - by reflection, reading, hearing, conversation - as much as he can and as much as he can; 2) builds, in accordance with this knowledge, the entire order of his life - both external and internal - at least in its general and main parts; and: 3) finally, he rules himself and his affairs according to his plan, without being carried away, as has been said, by either the external course of related events or the internal movements of his nature. Vyžaduje to jak touha srdce, které se rozhodlo pracovat pro Pána na všech cestách života, tak ona vlastnost milosti, kterou člověk v sobě vládne a stává se jeho úplným vlastníkem a správcem. Pán nepřikazuje nic jiného, ​​když přikazuje apoštolům, aby byli střízliví, bděli a dávali pozor na sebe. Neboť to zjevně velí vědomé a uvážlivé řízení svých činností, osobní řízení, i když ve svévolné podřízenosti Boží vůli. Co dalšího nám apoštol vštěpuje, když nás učí stavět duchovní chrám, Boží svatyni? Znamená to totiž uspořádat svůj život podle známého plánu, vést ho harmonicky, v postupném povznesení a zdokonalování, v plném přesvědčení, že je veden podle nebeského - Božského plánu, což je křesťanský zákon, znázorněný ve slově Božím samotným Pánem a apoštoly. Zde je druhá funkce! Je tu další... počkej! Říká se, že křesťan je ředitelem všech svých aktivit. Nyní se podívejte, jak vede každý svůj obchod zvlášť... Nejprve vám řeknu, jak se každý obchod dělá obecně, a potom, jak se buduje křesťanský obchod. Vnější jednání je ovocem vnitřního jednání. Než bude odhalen, musí se to odehrát uvnitř. Tam, kde je morální aktivita člověka podřízena mechanické korelaci jeho sil, je způsob vnitřního utváření mravní hmoty vysvětlován různými kombinacemi jednání rozumu a vůle nebo stupňů touhy a obratů uvažování. Zde důvod a bude trvat několik střídání a podle toho se změní činnost. Za prvé: 1) obracejí se k předmětu nebo látce; a zde to rozum vidí a předkládá vědomí v iluzorní nebo skutečné dokonalosti, pro kterou to vůle shledává příjemným a přála by si to; potom, když mysl prohlásí, že přijímá tento předmět nebo koná skutek možný jak pro sílu, tak pro osobnost člověka, vůle si to skutečně přeje a je aktivně připravena o to usilovat. Potom: 2) přecházejí od předmětu k prostředku. Zde jde o rozum - konzultace, přezkoumání prostředků, srovnání dobrého s lepším a indikace adaptivnějších, které se ihned volí vůlí. Tato volba, spojená s aktivní touhou, vede k odhodlání. Dále: 3) to, co je plánováno, musí být provedeno: mysl shromažďuje různé myšlenky k vzrušení a posílení vůle; vůle působí, uvádí do pohybu jí podřízené nižší síly; 4) konečně je skutek vykonán: intelekt z něj získává experimentální, praktické znalosti týkající se tohoto skutku, zatímco vůle si užívá, uklidňuje se při dosahování cíle nebo experimentálně ochutnává užitek z něj. Člověk tedy přirozeně přejde od první myšlenky na předmět ke konečnému požitku z něj, po dokončení činu. Ale to je příběh, nebo ještě lépe forma bez obsahu. Jaký obsah by měl křesťan do této formy vložit nebo jaký konkrétní způsob jednání je pro něj charakteristický? Přesně, a má tyto čtyři obraty, nyní k předmětu, nyní k motivům, nyní k prostředkům, nyní k tomu, co by se mělo stát, až budou skutky dokončeny; ale to vše má pro něj zvláštní význam, zvláštního ducha a vlastnost, v souladu s jeho hlavním rozpoložením a cílem. Totiž: Křesťan je ve společenství s Bohem a horlivě setrvává v tomto společenství tím, že aktivně plní Jeho vůli, mocí milosti, ve smyslu otroctví Pánu Ježíši Kristu. Z toho vyplývá, že všechny jeho skutky by měly pocházet od Boha a vrátit se k Bohu. Tento obecný zákon je vyjádřen v následujícím průběhu konání skutečně křesťanských skutků: když si křesťan uvědomil zákonnost určitého jednání, nebo, což je totéž, Boží vůli k němu, a pocítil vnitřní povinnost to provést, musí k tomu naklonit svou vůli i srdce; potom, po prosbě o Boží pomoc v modlitbě, s pocitem síly od Boha, ji dokonči, vždy však pokorně uznávajíce nedokonalost a bezvýznamnost jak tohoto jednání, tak všech ostatních, a nakonec spočinuce jen v našem Pánu a Spasiteli Ježíši Kristu. Toto je univerzální program pro každou křesťanskou věc: 1) vědomí vůle Boží v něm; 2) sklon vlastní vůle a srdce k tomu; 3) modlitba za pomoc k jeho uskutečnění; a: 4) nevidět ho a jeho další dobré skutky. Dovolte mi vysvětlit vám každou z těchto funkcí trochu podrobněji. 1) Vědomí vůle Boží v podnikané práci Křesťan musí konat všechny své skutky s jasným vědomím jejich zákonnosti nebo toho, že je to pro ně Boží vůle, aby chodil ve světle jako syn světla a dne, a ne noci a tmy (srov.: 1 Tesalonickým 5,5). Zavazuje ho k tomu: a) podstata slibu ve křtu. Jestliže se pro spásu v Pánu Ježíši Kristu zcela odevzdal Bohu, pak mu zároveň odevzdal všechny své vnitřní i vnější záležitosti. Proč by neměl dopustit, aby do jeho života vstoupilo něco, o čem si nebyl jistý, zda se bude líbit Bohu a Pánu? Byl stvořen v Kristu Ježíši k dobrým skutkům, aby v nich mohl chodit (srov. Ef 2,10); b) bez toho nemůže mít důvěru v Boží přízeň vůči sobě, nemůže směle stát před Boží tváří a vesele hledět na nebe (srov. Job 22,26): což ve skutečnosti prozrazuje, že stojí u svého posledního cíle nebo je ve společenství s Bohem. Neboť to není jinak, než když nás naše srdce neoslepí, o smělosti imáma vůči Bohu (1 Jan 3:21), učí apoštol Jan. Proč: c) je to pro něj přímé přikázání, aby nebyl nesmyslný, ale aby pochopil, co je Boží vůle (srov. Ef 5,17). Stálým pravidlem jeho činnosti by tedy mělo být: v každém činu, který vychází z vašeho vědomí a má být vaší zásluhou, spěchejte s rozpoznáním Boží vůle a nepokračujte v jejím plnění jinak než přesným rozhodnutím, že nejen že není v rozporu s vůlí Boží, ale že se mu také líbí; Zpečeťte skutky, které zákon neurčuje, svou vlastní vůlí, aby tak celý váš život byl podle Boha. Zároveň je každý připraven ptát se, jak v konkrétních případech zjistit vůli Boží? Prostředkem ke zjištění vůle Boží pro tu či onu věc, první a nejdůležitější, je svědomí, osvícené Božím slovem a vedené Boží milostí. K tomu je určen; to je její zásadní věc. Kdo nakládá se svým svědomím v dobré víře, neodporuje mu, nezkresluje ho a nepřehlušuje ho svými řečmi, může málokdy říci: Nerozumím tomu, co mám dělat. Pokud se opravdu setká s nějakým zmatkem, tak to okamžitě řeší, jak se to řešit má - sebeobětování a láska. Velkou pomoc svědomí přináší přeměna nebo uspořádání života podle vědomého a pochopeného zákona, jak bylo řečeno dříve. Jestliže totiž někdo skutečně pochopil všechny úkony, které jsou pro něj jako křesťana povinné, pochopil ducha pravého křesťanského života a pak podle toho ustanovil veškeré své chování na svém místě, ve své době, ve svůj prospěch a vtiskl všemu pečeť vůle Boží; kdyby zároveň všechno pro křesťana neobvyklého, co nacházel ve svém vnitřním i vnějším životě, změnil a znovu vybudoval, ovšem s rozvahou a bez potěšení a bez nejmenšího povolování sobectví a vášním, a zejména zkaženým zvykům doby; pokud se to všechno udělá tak, jak má, pak každá akce po tomto již nebude ničím jiným než výrazem vůle Boží. Dále, skutečný život v pravém křesťanském duchu, i když ne bez chyb, vždy srozumitelný, vás obohatí zkušenostmi a praktickým rozumem. V jiných případech tomu, kdo si položil na srdce, aby kráčel v Boží vůli, Duch svatý, který v něm žije, v hodině činu ukáže, jak jednat podle Pánova zaslíbení apoštolům (viz: Lukáš 12:12). Tohoto vůdce odežene pouze zlý úmysl. Kdo je však muž, boj se Hospodina, on mu dá zákon podle své vůle (srov. Ž 24,12), zpívá David. Konečně každý má svého duchovního otce a zákon nám přikazuje poslouchat ho a obracet se na něj s prosbou o radu. Jak říká, udělejte to; a budete jednat podle vůle Boží. Taková činnost po celý život křesťana propůjčuje charakter prozíravé pozornosti k jeho vnitřnímu i vnějšímu chování a zároveň pečlivého strachu, aby neudělal nic proti vůli Boží. Všichni svatí otcové obecně považují odvahu za počátek odklonu od správné cesty. Proč radí udržovat si neustálou strašlivou starost o dobro. (Existuje falešná úzkostlivost – scrupulosa 3; o to nejde, je to nemoc svědomí.) V tomto ohledu se všichni lidé dělí především do tří tříd: někteří vždy a ve všem jednají podle své vlastní vůle, nejsou omezeni žádnými pravidly, jdou, tedy po široké cestě; jiní se ve všem omezují vůlí Boží a následují úzkou cestu; jiní si chtějí udržet nemožný střed: nejsou ani teplí, ani chladní. Podíváme-li se na lidské záležitosti z tohoto hlediska, musíme dojít k závěru, že hřeší: a) všichni ti, kteří jednají obecně bez náležité pozornosti vůči sobě a hlavnímu cíli svého života - nebo jednají tak, jak se to děje, podle rutiny a běhu okolností. To odhaluje jejich lhostejnost a dokonce pohrdání Boží vůlí – nedbalost; b) kteří jednají, aniž by si byli jisti správností svého jednání, s temným a nejistým vědomím souladu či nesouladu jednání s vůlí Boží. Neboť vše, co není z víry, říká Apoštol, je hřích (Řím 14:23); c) které jednají v případě pochybností; kteří, to znamená, zatímco jejich vědomí osciluje mezi jednou a druhou stranou, se rozhodnou jednat a provést je pod tímto neustálým kmitáním. Takové svědomí, které je slabé povahy, se znečišťuje (srov. 1 Kor 8,7); d) stejně jako ti, kteří se nechají jednat unáhleně, ve zmatku ducha, přičemž se nechají unést nějakou novou a nápadnou myšlenkou nebo nějakým pocitem, zejména vášní. Obvykle se považují za správné, například ti, kdo jsou naštvaní, žárlí nad rozum; často se ukáže, že jejich strana má pravdu. Ale kromě toho, že tato správnost je náhoda, jejich hlavní věcí není líbit se Bohu, ale jim samotným, jejich vášním a jejich sobectví; e) zejména ti, kteří se různými záminkami chtějí odradit od naplňování vědomé Boží vůle a různými představami se odradit i v samotné zákonnosti zákonné věci. Takoví lidé zjevně jednají proti svědomí – a jejich činy jsou zjevným zločinem. Zatím dost! Další body pošlu později. Byl bych rád, abyste věnovali větší pozornost tomu, co čtete. Jedná se o: 2) O příklonu vůle k povinným skutkům - druhá technika, kdy křesťan koná své skutky Připomínám vám to, protože málokdo považuje tento bod za významný, i když ve skutečnosti není bezvýznamný. Jakmile je známa zákonnost činu nebo Boží vůle k němu, křesťan k němu musí okamžitě naklonit svou vůli a naložit své srdce. První proto, že není vždy submisivní, druhý proto, že jinak bude záležitost bez srdečné účasti bezduchou záležitostí. Je spravedlivé, aby ten, kdo učinil slib líbit se Bohu ve všem, cítil větší či menší připravenost naplnit každou známou jeho vůli: ale taková snadná mobilita k dobru, svobodná, nikoli zakázaná, je vždy duchovní dobro, získané dlouhou prací a mnoha skutky. Vůle má obvykle své vlastní dispozice, sklony a vášně, které jí nedovolují ochotně se vrhnout na konání dobra a rozptylovat ji opačným směrem; někdy je ve stavu nepochopitelné svévole, kdy přes všechnu sílu závazku nechce dělat, co by měla. Proto je potřeba přinutit se konat dobro, jakoby silou k němu přitahovat a inklinovat k němu, přesvědčovat a přesvědčovat svou duši. Je zřejmé, že zde hodně, ne-li vše, závisí na vnímání zákona v srdci, z něhož se rodí pocit povinnosti či vědomí mravní nutnosti jednání. Tak jako obecně cit srdce je základem jednání vůle, tak v mravním životě představuje pocit povinnosti nejsilnější oporu pro naklonění vůle k jednání. Člověk, do kterého se působením Boží milosti ve křtu nebo pokání vtiskne ohnivá horlivost pro to, aby se Bohu líbil, nebo neochvějně kráčel ve vůli Boží, který tedy žízní po vůli Boží, takový člověk bez ohledu na překážky okamžitě jedná, jakmile si uvědomí závazek. Pokud by tedy na jedné straně tato horlivost nikdy nevychladla a nenechala se odradit 5, a pokud by na druhé straně mravní cit měl vždy takovou dokonalost, že živě a pravdivě pociťoval sílu povinnosti jednání a byl tak citlivý k vůli Boží, že by se v něm odrážely i ty nejmenší stopy: pak by se s těmito dvěma silami stalo možné nahradit všechny tyto pokyny jako morálku, protože všechny pokyny k morálce, pietě a všemu je možné nahradit. Ale protože žárlivost se ve skutečnosti vyskytuje u člověka v různém stupni nárůstu a poklesu a mravní cítění je podle svých přirozených vlastností pro jednoho živé a vzrušující, pro jiného nudné a pomalé, více zvyklé na některé věci, jiné na jiné věci, někdy je to pravda, někdy to není pravda (neboť existuje také falešný mravní vkus), - a obecně člověk naráží na velkou obnovu v jeho nerovnoprávnosti a křivdách. Ps. 50, 12 ]), podle kterého je buď k jednomu protiprávně citlivý, nebo k jinému protiprávně chladný: pak je v mnoha případech nutné, aby si násilně, jakoby, uložil povinnost a vnesl tento pocit do srdce. Taková kontrola srdce a vůle se uskutečňuje prostřednictvím impulsů nebo tohoto druhu myšlenek a pravd, které mají moc srdce uvařit – učinit je měkkým a vstřícným. Není těžké určit, kde takové myšlenky najít. Jaký je vztah mezi svobodou a zákonem? Především pocitem závislosti na Bohu (viz „O počátku křesťanského života“ 7). V důsledku toho musí všechny myšlenky, které napadnou tento pocit závislosti a uvedou jej do pohybu, stát mezi impulsy vůle. Co přesně tyto myšlenky jsou, lze vidět z cesty obrácení křesťana. Protože toto obrácení, počínaje pocitem závislosti, je vzkříšeno v pokání a skrze víru v Pána Ježíše Krista je zpečetěno sliby ve křtu, pak právě tyto pravdy a další, kterých se dotknou, by měly mít moc podporovat, očišťovat a obnovovat zhasínající horlivost a společně naklánět vůli k dobru. takže: a) připomeňte si křestní sliby a pamatujte na požehnání, která vám byla tímto udělena: ospravedlnění, znovuzrození, synovství s Bohem a dědictví po Kristu. Nešpiňte tento čistý oděv; b) vzpomeňte si na ekonomii spásy, jak pro vás Jednorozený Syn Boží přišel na zem, vtělil se, trpěl, zemřel, byl vzkříšen, vstoupil do nebe a sedí po pravici Otce a tam se za vás přimlouvá; a dejte si pozor na nevděk. Vzpomeňte si také na to, jak Duch svatý sestoupil na apoštoly a skrze ně, když ustanovil svatou církev, nyní v ní přebývá, aby přiváděl věřící ke Kristu – a jak vám byl sdělován ve svátostech; a měj se na pozoru, abys Ho neurážel nečistotou; c) pamatujte na svou ušlechtilost, s níž jste poctěni při stvoření a znovuzrození, a pak na ohavnost hříchu a svatost ctnosti, jak pokřivuje, a to posvěcuje vaše vnitřní bytí; d) postav se mentálně před oči Boha, svého Stvořitele a Poskytovatele, který tě drží ve své pravici a dává ti vše, co je ve tobě a co vlastníš, který je všude, vidí vše do tvých nejniternějších myšlenek, který, jakkoli Jeho dobrota a dobrota neustále odhaluje, je stejně spravedlivý a připravený odhalit svou pravdu v každém okamžiku; e) zapamatovat si poslední věc: smrt, nevyhnutelná, ale neznámá; nepředstíraný soud za každé slovo, čin a myšlenku; peklo a věčná muka, bez míry a konce; Království nebeské s nepopsatelnými sladkostmi. Tyto myšlenky, jako nějaká atmosféra, musí obsahovat duši a horlivost pro potěšení Bohu nevyhasne. Alespoň ve správném případě jej každý z nich silně vyvolá a vrátí mu náležitou sílu. Jen se snažte tyto myšlenky přivést k cítění a neuchovávejte je ve formě chladných představ; a za tímto účelem je obracejte před své srdce tak, aby jej mohli ovlivnit, sbírejte vše, co je zarážející, přecházejte od jednoho k druhému a neodcházejte od práce, dokud nepřekonáte sami sebe a neobnovíte v sobě náležitý řád a náležitou podřízenost. Není možné, aby taková svědomitá práce nepřinesla ovoce. Existuje však všepřemožitelná myšlenka, zvláštní pro každou duši, která okamžitě překoná tvrdohlavost vůle. Pokuste se ji najít, abyste ji mohli řídit jako kormidlo, loď své duše. Obzvláště silná je v tomto případě pozornost k současnému 9. zvláštnímu případu. Kdo si narychlo objasňuje její souvislost s hlavním zákonem na jedné straně a nevyhnutelností jednání na straně druhé, dostává se jakoby do jakýchsi stísněných podmínek, proto se z nouze inspiruje a napíná síly. Umět také najít ve věci, která je srdci lichotivá, stránku ne hříchem, ale nevinně, vypěstovat si pro ni chuť, to je jeden z moudrých řádů člověka ve vztahu k sobě samému. Obecně se musíte přesvědčit sami. Avšak stejně jako ve vnějších vládách někdy jednají přesvědčováním a často mocí a nutí je dělat něco jiného a proti jejich vůli, tak je možné, aby člověk pro svou vůli a srdce použil kromě prvního i poslední prostředek. Ať se vám to líbí nebo ne, příjemné nebo nepříjemné, udělejte to. To je vůle Boží; Není jiné cesty. Náš projev se nyní trochu rozšířil. Zbytek je krátký; obdržíte v krátké době. Trochu jsem váhal. Spěchám vám nastíním poslední dvě metody, které křesťan používá při konání svých skutků, totiž: modlitbu a slepotu, nevšímání si jeho dobrých skutků. 3) Modlitba jako součást křesťanských skutků Existuje modlitba – jedna z povinností křesťana vůči Bohu, a existuje modlitba jako součást pravých křesťanských skutků. Arogantní člověk se ve všem spoléhá sám na sebe. Opravdový křesťan očekává vše od Boha, a proto každý úkol začíná, pokračuje a končí modlitbou. A celý jeho život obecně je především životem modlitby, jak přikazuje apoštol: modlete se bez přestání... Se vší modlitbou a prosbou, modlete se vždy v duchu (srov.: 1 Tesalonickým 5,17; Ef 6,18). Zároveň se modlí k Pánu: a) o napomenutí, aby duchem své moudrosti vštěpoval to, co se mu líbí za různých okolností (viz: Jakub 1:5), jak se k Němu modlil prorok David: Pane, řekni mi své cesty a nauč mě svým stezkám. Veď mě do své pravdy a uč mě (srov. Ž 24,4-5); b) modlí se, aby posílil svou slabou sílu, aby mu Bůh našeho Pána Ježíše Krista dal podle bohatství své slávy sílu, aby byl posílen svým Duchem ve vnitřním člověku (srov. Ef 3,16). Když modlitbou roznítil svou horlivost pro to, aby se Bohu líbil, cítí, jak vše může v Kristu, který ho posiluje, a v pocitu této síly spolehlivě koná dobré skutky; c) modlitbou nakonec obětuje Bohu sebe a své skutky a pokorně ho prosí, aby zakryl svým milosrdenstvím jak tuto věc, tak všechny ostatní skutky a celý svůj život. Tak jako se nejprve zcela oddal Pánu, tak Mu potom nabízí každou myšlenku, slovo a skutek jako oběť spravedlnosti (Ž 4,6), která se mu líbí (viz: Žd 13,16). Modlitba při dobrém skutku tedy ukazuje, že se jedná o skutečně křesťanský skutek; práce bez modlitby není křesťanská. „Je nemožné, aby existoval křesťanský život bez modlitby,“ říká Zlatoústý 10 (v Jeho milosti Tikhon 11). „Hlavou veškeré dobré píle a vrcholem dobrých skutků zůstává vždy modlitba, kterou získáváme další ctnosti“ 12, učí svatý Makarius... 13 Aplikováním modlitby na dobré skutky a nucením se k nim, navzdory odporu srdce, se podle svatého Makaria křesťan brzy povznese k výšinám ctností a začne bez námahy, s touhou a potěšením konat Boží přikázání 14 . Poslední podstatnou vlastností a jakoby závěrem křesťanských skutků je nevidět je, jakoby si jich nevšímat. Křesťan, který vše stvořil, říká, že je nezlomný služebník (srov. Lk 17,10); proč vkládá poslední naději na spasení v Pána Ježíše Krista. "To je základ křesťanství, že i když někdo vykonal všechna díla spravedlnosti, neměl by v nich přebývat, doufat v ně a myslet si, že už toho udělal hodně" 15. "Proto, když jsi okusil křesťanství, mysli si, že jsi se ho ještě nedotkl, a to by nemělo být povrchní, ale jakoby zasazené a navždy zasazené16 do tvých myšlenek." Možnost takového uspořádání se vysvětluje živým vědomím Boží moci v sobě samých nebo tím, jak v nás koná dobré skutky. Působí-li v nás Bůh, jak my chceme, tak jak děláme my (srov. Fil 2:13); co bychom pak v sobě měli vidět jako své nebo na co bychom měli zaměřit svou pozornost? Proto se duše milující Boha, spravedlivě připisující všechny své skutky Bohu, neustále cítí bezvýznamná a opovrženíhodná 17. Naproti tomu duše skutečně Boha milující a milující Krista, přestože vytváří četné ctnosti, chová se, jako by nic nestvořila pro neukojitelnou touhu po Pánu. Nikdy si o sobě nepředstavuje, že by byla něčím; ale čím je duchovně bohatší, tím se považuje za nedostatečného, ​​zapáleného duchovní touhou neukojitelnou po nebeském Ženichovi, jak praví Písmo: ti, kdo mě jedí, budou stále hladovět a ti, kdo mě pijí, budou žíznit (srov.: Sir 24,23) 18. Spásné ovoce toho je: a) Křesťan začíná ustavičně jen žít jako křesťan a vše, co pominulo, považuje za nic, jak dosvědčuje sám apoštol Pavel: Nemyslím si, že jsem dosáhl sám sebe, ale zapomínám na to, co je za námi, ale sahám na to, co je předtím, usiluji o čest nejvyššího Božího povolání v Kristu Ježíši. - Ještě jsem nedosáhl nebo již vykonal: stíhám, i když o něm budu rozumět a budu pochopen od Krista Ježíše (srov. Flp 3,12-14); b) Křesťanský život tedy znamená neustálé pokání. Každou chvíli pozdvihuje kajícnou výzvu k Bohu o milost a očištění svých myšlenek, hnutí svého srdce nebo něčeho jiného nepozorovaně. Tak skutečně každé křesťanské dílo pochází od Boha a k Bohu se vrací. Pokud si v některém ze znázorněných bodů duše něco přivlastní, bude to bránit vytvoření skutečně dobrého skutku. Z toho vzejde duch dobra. Křesťan, jak je ukázáno, se neustále ve všem odevzdává Bohu, a proto je s Ním neustále ve společenství. Soudě podle všeho, co je napsáno, můžete být přesvědčeni, že křesťanské dílo není stejné jako jakékoli jiné – neboť existují zvláštní druhy obratů vědomí, mysli, vůle a srdce, které vtiskují křesťanským činům zvláštní charakter. Křesťan má svůj vlastní stav osobnosti, svůj vlastní postoj k činnosti a svůj vlastní řád, jak každou věc dělat, jak vidíte. Dejte si na to pozor a posuďte se podle toho. Ale ostatní jsou souzeni Bohem. Překvapilo mě, že píšeš, jako bych napsal něco úplně jiného, ​​než jsi čekal. Je pravda, že v předchozích dopisech se řeč týkala spíše aktivního člověka, a ne záležitostí samotných; ale nepřenáší se charakter postavy do věci samotné a nevtiskuje jí svou pečeť? A nepovažoval jsem za nutné říkat vám, jak určit morální hodnotu činů, protože jsem věřil, že to sami dobře víte. Ale dobře: Budu o tom psát, jak jen budu moci. Mějte se mnou trpělivost, pokud vám mé psaní připadá trochu suché. Pokud se na věci díváte abstraktně, pak není těžké určit jejich důstojnost. Skutek podle přikázání je dobrý; skutek, který je v rozporu s přikázáním, je špatný. Neboť přikázání je svaté. Říká se: dělejte almužnu; almužna je dobrý skutek a naopak. Když ale uvažujeme o skutcích, které jsme skutečně vykonali my nebo někdo jiný, pak kromě této důslednosti či nesouladu s přikázáními musíme věnovat pozornost i dalším aspektům, jako je cíl a okolnosti. V tomto ohledu je již dlouho přijímáno, že mravní důstojnost jednání je určena jeho: I) předmětem, II) účelem a: III) okolnostmi. I) Každý náš čin, vnitřní i vnější, tedy naše myšlenky, city, touhy, slova, pohyby, činy, mají svůj vlastní předmět. Většina z těchto předmětů byla povýšena na neměnné pravidlo a zákon, takže je nemožné po nich nepřát a nedělat. Tvoří kruh: 1) naše povinnosti. Několik položek je nabízeno ve formě: 2) tipů. Konečně, nemalý počet zůstává bez definice jejich významu. Samy o sobě nejsou ani dobré, ani zlé; protože: 3) lhostejné, jsou považovány za přípustné pro každého. Přikázání nebo povinnosti tvoří základ, strukturu a pevnost mravního království; rada je nad zákonem (viz: Jan Zlatoústý); co je dovoleno, je pod ním. Úkol, který je přikázán, a tedy povinný, se liší od rad a jednání, které jsou lhostejné - vyznačuje se vnitřním nebo svědomitým nucením k jeho vykonání. Dá se rozhodně říci, že co je takové vnitřní nutkání činit, nebo o tom, co člověk uznává jako morální nutnost, tedy svou povinnost. Neboť takové vědomí je působením svědomí; svědomí je třeba rozhodně poslouchat, a to do té míry, do jaké to zavazuje. Naopak to, co se nabízí ve formě rady jako nejlepší, je jen příjemné, ale ne nudné; ve vztahu k činům, které jsou lhostejné, je náš mravní cit lhostejný, to znamená, že o nich nic neříká: jednej, jak chceš. Přesnější a spolehlivější je však rozlišovat je podle pokynů zjeveného slova Božího, které je kódem duchovních kódů: a) co je tam přikázáno nebo naznačeno jako zákon, to si naše svědomí musí nepochybně zavázat nebo to přijmout jako závazek; b) to, co je tam uvedeno jako rada, je třeba brát jako radu; c) to, co zůstalo bez definice významu, by mělo být za takové považováno. 1) Obecným základem mravní nutnosti, která je vlastní přikázáním nebo povinnostem, je vědomí Boží vůle pro ně. Tak jako ve vnějším světě nemůže nikdo odolat této vůli, tak i ve vnitřním, mravním světě musí existovat tichá poslušnost Boží vůli. Svědomí od přírody je spojeno s vůlí Boží; proto, jakmile je jí naznačeno, že to a to je vůle Boží, je k tomu okamžitě nakloněna, stojí si za tím a nutí nás to neporušovat. Když však Pán stanovil tu či onu záležitost jako povinnost, nechtěl se omezit pouze na svou vůli nebo na jeden titul všemohoucnosti, ale ke každé z těchto záležitostí se rozhodl připojit další, bezprostřední důvody, přímo vyplývající z vlastností samotné hmoty a jejích souvislostí. Tyto bezprostřední základy jsou prostředky, kterými se Boží vůle vtiskuje do naší mysli a srdce v míře odpovídající dané věci. Proto se při výkladu svých povinností můžete samozřejmě omezit na to, že ta či ona hmota je vůle Boží; ale je slušnější nebo více v souladu s naší přirozeností hledat tyto bezprostřední základy: neboť skrze ně nás váže vůle Boží; na druhé straně se z hlediska vůle Boží zdají všechny povinnosti rovnocenné; mezitím mají nestejný význam, který lze rozpoznat pouze prostřednictvím nejbližšího základu. Soudě podle těchto bezprostředních důvodů a částečně podle dalších souvislostí dostávají naše povinnosti nebo činy, ke kterým se cítíme vnitřně nuceni, různé odstíny. První z těchto odstínů je určen jejich původem. V tomto ohledu existuje svědomitá odpovědnost, takové návrhy, pro které stačí pouze svědomí, i když neexistovaly žádné vnější pokyny. Říká se jim přirozené, protože se s nimi rodíme. Existují pozitivní povinnosti, které jsou následně uloženy svědomí a stávají se součástí jeho vlastních povinností. Síla těchto závazků závisí na tom, že jsou vnímány samotným svědomím jako zákon a dalo by se říci, že od té chvíle přestávají být ryze pozitivní. Pravda, některé z nich jsou pouze přirozeným, svědomitým vývojem; Z toho však ani ti, kteří nemají takříkajíc co zakořenit ve svém svědomí, neztrácejí nic ze své vlastní síly a jiní se dokonce stávají především přirozenými. Z těch pozitivních – některé jsou Božské, a navíc bezprostřední, jako Zjevení našeho Pána Ježíše Krista a Jeho svatých apoštolů, obsažené v Božím slově a v posvátné Tradici církve, a Božské průměrné, jako jsou výnosy ekumenických koncilů. Jiné jsou lidské a navíc církevní a civilní. Ti druzí pocházejí od panovníka a ti první z církevní hierarchie. Povinnost k oběma vyplývá z božského původu autorit a našeho svědomitého podřízení se jim. Ten, kdo je oddán církvi a trůnu, přijímá vše, co od nich pochází, s úctou a dělá, co se mu zlíbí, tedy podle síly závazku, který ukládají. Zvláštní třídu pravidel v tomto ohledu tvoří obyčeje, a to jak církevní, tak občanské. Tak příjemně nás přitahují, náš duch je v nich tak klidný, s pocitem bezpečí, ochrany a odvěké neměnnosti. Zvyky obecně by nám měly být posvátné: závisí na nich pevnost našeho života; kdo je od nich odříznut, vane 20 jako vítr. Ale ve skutečnosti nejsou mezi zákonná a kogentní pravidla zahrnuta bezpodmínečně: právě za tím účelem je nutné, aby ve všem souhlasili s mravním zákonem a duchem křesťanství: čím silnější je jejich jednání, tím nebezpečnější je v tomto ohledu omyl. Paměť předků nás zavazuje k tichému podřízení. Zkušenosti ukazují, že porušování takových zvyků vždy úzce souvisí s korupcí mravů. Že jsou z toho vyloučeny všechny zkažené zvyky doby, je samozřejmé. Ale obecně je třeba přísně pamatovat na rozdíl mezi zvykem a přikázáním nebo zákonem. Protože ten, kdo je zkažený v srdci i mysli, začíná téměř vždy s pohrdáním zvyklostmi, a pak z nevědomosti, i když ne bez touhy, začne všechno považovat za zvyk, tedy jak víru, tak morálku, a také jimi začne pohrdat. Tuto hranici tedy musíte znát. Co je kolem, stále na to můžete položit ruku; ale nedotýkejte se svého srdce, svého morálního života, svých povinností. Druhý odstín je kladen na přikázání nebo povinnosti jejich vnitřním významem, vlastnostmi nebo obsahem. V tomto ohledu existují bezpodmínečné povinnosti, které musí křesťan splnit, bez ohledu na to, kdo je a bez ohledu na okolnosti; a existují podmíněné, povinné pouze za určitých podmínek. Například povinnosti otce leží pouze na ženatém muži a navíc na dětech. To první plyne z podstaty člověka a křesťana, to druhé z jeho stavu a postavení ve světě. Člověk by si však neměl myslet, že podmíněné povinnosti jsou bezvýznamné. Pro toho, ke komu jdou, mají bezpodmínečnou moc, protože nejsou ničím jiným než jejich nejbližší aplikací v jeho životě. To první nemůže naplnit jinak než prostřednictvím toho druhého. Ty stojí v popředí a ty jsou skryty pod nimi; proto, i když neměl první na mysli, naplňuje je skrze druhé. Oba jsou hlavní, zdrojové, radikální a podřízené prostředky. To první musí být umístěno hlouběji do srdce, to druhé držet jakoby v rukou. Závazek k druhému je však stejně silný jako k prvnímu, proto existuje zákon, že kdo je povinen k nějakému jednání, je zavázán i k prostředkům, které k němu nutně vedou. Existuje například povinnost očistit srdce od vášní; člověk musí považovat určité činy za povinnost, protože jinak je nemožné tuto povinnost splnit. Nejpozoruhodnější rozdělení povinností je v tomto ohledu na povinnosti spravedlnosti a lásky, neboli shovívavosti. To je vztah, který Bůh ustanovil mezi lidmi, aby jeden neporušoval svobodu a práva druhého a splácel mu, co mu dluží. To vyžaduje, jak se říká, spravedlnost. Kdo to dělá, má pravdu; kdo porušuje, mýlí se. Může být postaven před soud a požadovat zadostiučinění. Požadavky tohoto druhu jsou povinností spravedlnosti. Tvoří vnější plot ctnostného života. Kdo porušuje zákon spravedlnosti, vystupuje mimo oblast ctnosti; kdo je však naplňuje, musí pro úplnost ctnosti uplatňovat i skutky lásky jak k lidem, tak k pravdě samé. Láska se neomezuje pouze na spravedlnost nebo na to, co vyžaduje pravda, ale ochotně dělá více než to, pouze z vnitřní dobré vůle. Kdo to dělá, je morálně dobrý; ale nikdo k tomu nemůže být nucen. Někoho, kdo si například půjčil peníze od jiného a nechce je vrátit, mohou úřady přimět, aby je vrátil; kdo však nepomáhá někomu v nouzi, nelze k tomu nutit. Pravý křesťan ochotně koná dobro druhým, ačkoli s tím není spojeno žádné vnější donucení, a jedná spravedlivě ve vztahu k druhým, ne ze strachu z trestu, ale z lásky k pravdě a ze strachu z Boha. Rozdíl je také v povinnostech: některé předepisují, co se má dělat, zatímco jiné udávají, co se dělat nemá. Odvraťte se od zla a konejte dobro (Ž 33:15), říká Prorok. Existuje také odpovědnost vůči Bohu, existuje odpovědnost vůči našim bližním a vůči sobě samým. Miluj Pána celým svým srdcem a svého bližního, jako miluješ sebe (srov. Mt 22,37.39), říká Pán. Třetí odstín odpovědnosti je důsledkem prvních dvou a spočívá v různé míře jejich důležitosti. Již z uvedeného výčtu povinností je zřejmé, že ne všechny povinnosti mají pro nás stejnou sílu povinnosti a některé jsou donucovací více, jiné méně. Potvrzuje to svědomí i Spasitel, když pokáral Židy za to, že opustili zákon 21, což mělo být učiněno, a lpěli výhradně na tom, co mohlo zůstat nezmenšené (viz: Mt 23:23). Znát sílu a vztah různých povinností je v mravním životě velmi důležité. To vyžaduje již harmonie morálky – aby tak jako navenek jako součást zákona stálo vše na svém místě, tak i uvnitř, v našich srdcích, mělo vše svou odpovídající váhu. Tato harmonie v srdci se ztratila: proč bychom se měli modlit, aby v nás Pán obnovil správného ducha. Ale to je zvláště nutné, aby, jak Pán odsuzoval Židy, nevysilovali 22 komárů při požírání velbloudů. Tím, že budete přikládat příliš velkou důležitost nedůležitému, můžete zatemnit to nejdůležitější, a tím proměnit 23 Boží řád ve sebe. Ve skutečnosti by záleželo na našem svědomí, abychom určili důležitost povinností, a pak by o všem rozhodovalo jedno pravidlo: čím přesvědčivější požadavek svědomí, tím důležitější je povinnost; ale kvůli nevěře našeho svědomí v jeho současném stavu nemůže takové pravidlo ve velmi mnoha a velmi důležitých případech dát správné rozhodnutí, protože se často podplácíme vášněmi. Proto je nutné stanovit nějaký externí standard pro měření důležitosti povinností. Posuzujeme-li abstraktně, pak je zřejmé, že: a) čím je povinnost důležitější, čím se blíží podstatnému, nebo čím více je mravní řád porušením jakékoli povinnosti zvrácen, tím je důležitější. Toto obecné pravidlo, při aplikaci na daný případ, je posíleno následujícími dvěma; b) čím větší je motivace pro dobře známou věc, tím je důležitější. Neboť jestliže skrze tyto pohnutky nebo důvody k nám přichází vůle Boží; kde je jich více, tam na nás naléhavěji působí vůle Boží. Například úcta k rodičům je závaznější než úcta ke komukoli jinému; c) čím významnější je předmět žaloby, ať už sám o sobě, nebo vlivem okolností, tím je závaznější. Je však třeba mít na paměti, že když jsou uvedeny různé stupně důležitosti povinností, nevyplývá z toho, že je člověku dovoleno některé povinnosti v myšlenkách znevažovat nebo je mu dána svoboda je plnit či neplnit. Každá povinnost je posvátná a musí být vykonávána s veškerou pílí, připraveností a nešetrnou prací, kterou vyžaduje. Děje se tak proto, aby každého vedl k tomu, aby byl moudrým pracovníkem v Království Kristově, znal jeho řád a řád jednání a nepoddával se náhodnému toku okolností. Ve skutečnosti se však zdá, že v lidském hodnocení skutků, které jsou pro něj povinné, jsou velké nespravedlnosti. Týká se to především vztahu křesťanství k přirozenému právu, církevnictví k občanství. Přikázání, která podmiňují spasení, stojí nade vším: neboť bez spásy duše, co bude znamenat všechno ostatní? Po nich následují mravní zákony svědomí: neboť ty první existují, aby je posvětily a uvedly v platnost. Dále by měly přijít na řadu posvátné řady Církve: protože jsou nejbližším rouchem prvních dvou, a konečně občanství. Protože má dočasný význam, musí sloužit víře a dobré mravnosti, které určují přijetí věčné blaženosti. Ale ve skutečnosti tomu tak není. Pro někoho, jehož srdce není správně řízeno, není křesťanství na prvním místě; málo přemýšlí o církvi a jejích prospěšných institucích; Poctivost a občanský prospěch jsou základními pravidly jeho morálky. Kolik z nich je s tímto pravidlem spokojeno a je v klidu! Člověk, který začíná křesťansky ctnostně žít, musí tomu především věnovat pozornost, postarat se o nápravu svých citů a dát svou váhu a své místo jakékoli odpovědnosti. Další chybou je upřednostňování povinností pravdy před povinnostmi lásky a shovívavosti. Téměř každý považuje to první za nadřazené druhému, a tak je pravý duch, duch lásky, jakoby násilím vyhnán ze života. Zákony pravdy samy o sobě tvoří pouze vnější plot mravního království; kdokoli po nich chodí, nemusí být uvnitř tohoto království. Neboť uspokojuje-li je jen zákonnost, a zákonnost skutku není popírána zlým srdcem; pak každý spravedlivý, podle povinností spravedlnosti, může být mravním bezzákonným člověkem. Pravý mravní život je v plnění povinností lásky: zde je kořen života! S tímto duchem lásky musí člověk také plnit povinnosti pravdy. A můžeme říci, že teprve potom, když jsou prodchnuti tímto duchem, sestupují do říše morálky. Je možné je poté umístit výše než první?! Pokud se takové pravidlo zobecní, pak musíme očekávat všeobecnou perverzi mravního řádu. Morální svět bude vytržen ze svého středu. Existuje také třetí nepravda v nesprávné proporcionalitě našich práv s právy ostatních. Pro sebemilující srdce jsou naše práva vůči druhým cennější než práva druhých vůči nám. Pro ostatní je to zákon. Ale to by křesťané dělat neměli. Podle slova Páně by měli zapomenout na svá práva: někdo tě udeřil do tváře, nabídni jiného; Pokud si vezmete jeden kus oblečení, vraťte ho; Pokud si někdo vezme půjčku, neptejte se... vůbec se nebraňte zlu, ať k vám přijde (viz: Mat. 5, 39–40, 42)... Naopak byste měli mít naprostou úctu a úctu k právům druhých. Tvář bratra i jeho majetek jsou pro křesťana nedotknutelné a posvátné. Přidáme-li k tomu, že křesťan je zavázán ke všemožné dobré vůli, s níž musí plnit povinnosti pravdy: tak můžeme určit pořadí a vztah těchto povinností! Buďte co nejvíce horliví při plnění povinností dobré vůle; Se stejným duchem plňte povinnosti pravdy a zapomeňte na svá práva. Člověk si musí osvojit dovednost odhadnout skutečnou důležitost povinností, zejména pokud jsou aplikovány na konkrétní případy. To nám dá možnost snadno se dostat z obtížné situace, když se střetnou povinné záležitosti. Povinnost totiž předpokládá nutnost určitého jednání. Mezitím se často vyskytují případy, kdy člověk stojí před dvěma nebo více povinnými úkoly, z nichž však může a musí plnit pouze jeden. Takový střet povinností vždy nechá člověka v rozpacích, pro co se rozhodnout. Kdo dobře rozumí relativní důležitosti povinností, nebude pro něj těžké vybrat si, co je splatné. Jisté je, že zdánlivá neslučitelnost povinností je pouze imaginární. Jedna věc se musí udělat vždy. Musíte jen hádat, co přesně. Každému, pro koho je výběr obtížné, se doporučuje: a) nejprve se podívat, zda povinnosti přesně neodporují povinnostem? Není to naše jáství, nejsou to nějaké vášně, které se nechtějí podrobit povinnosti? b) pokud se skutečně jedná o povinnosti a povinnosti ve sporu, pak je třeba se podívat, zda jsou stejného druhu. Při povinnostech různého druhu převažují vyšší nad nižšími, totiž: nepodmíněné nad podmíněnými, Božské nad lidskými, hlavní nad prostředky; c) jsou-li povinnosti stejného typu, pak o všem rozhodují důvody, důvody nebo motivy. Tam, kde je těchto důvodů více, je třeba se přiklonit tam; d) často se stává, že ze stávajících povinností je možné splnit jednu předtím, druhou potom a jen spěch a někdy slabost srdce dělá potíže. Každý však ze zkušenosti ví, že souběh povinností a dokonce i jejich kolize málokdy přivedou člověka do situace, která není výchozím bodem. Svědomitost vše snadno vyřeší sama. Ale je třeba také říci, že málokterý případ pro člověka zapáleného pro čistotu života je velmi matoucích a žalostných. Proto, aby k takovým případům nedocházelo, radí: aa) stavět své povinnosti podle určitého správného začátku, napsat si jakoby životní program (o kterém jsem se již zmínil) a ten pak plnit. V tomto případě budou nehody vzácné; bb) častěji přemýšlet o povinnostech a různých případech jejich plnění, dostat se psychicky do těžkých okolností a přijít na to, jak se v nich chovat. To vytváří živou úvahu a pomůže udržet duchapřítomnost v úzkých a korektnost při řešení záležitostí v nich; cc) konzultovat a mluvit častěji se zkušenými lidmi; d) v tu pravou hodinu se postavte do Boží přítomnosti nebo do pozice umírajícího a udělejte to, co byste udělali přesně na okraji hrobu, připraveni postavit se před soudce Boha. Unavila jsem tě. Dočetli jste až do konce? Považoval jsem za nutné vám to vše vysvětlit... Dejte si tu práci s pochopením, ačkoliv se to nečte tak snadno. Existuje duchovní smyslnost, podle níž se čte jen to, co je příjemné a lehce stravitelné; jakmile však narazí na něco těžkého, utečou; to není vhodné, aby se to stalo. Existuje způsob, jak objevit sladkost v něčem, co se na první pohled zdá suché; kdyby to byla pravda. Buďte chytří. Lenoch hledá vinu a říká: Lev je na stezkách, ale lupiči jsou na cestě (Přísloví 22:14). Nyní vám řeknu slovo nebo dvě: 2) o radě a: 3) o lhostejném jednání, a to v následujícím pořadí. 2) Kromě povinných úkonů, o kterých jsme v mravní nutnosti, nabízí Boží slovo některé úkony ve formě rad v tom smyslu, že kdo je koná, koná lépe než ten, kdo jedná jinak, a k čemuž jsme tedy příjemně nakloněni, ale necítíme se být vázáni nutností. O tom, že takové rady skutečně existují, není pochyb. Když k Pánu přišel mladý muž s otázkou: Co jsem to udělal, zdědím věčný život? - Hospodin mu odpověděl: Chceš-li to vzít do žaludku, zachovávej přikázání. Když pak mladík oznámil, že už si to všechno zachránil ze svého mládí, a chtěl vědět, co ještě nedokončil, Pán dodal: Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej svůj majetek a rozdej chudým a následuj mě. Zde je zřejmý rozdíl mezi povinnostmi nutnými ke spáse a mezi takovými činy, jimiž vystupují jen k nejvyššímu stupni dokonalosti (viz: Mt 19, 16 atd.). Stejná pravda je ještě jasnější u apoštola Pavla (viz: 1. Kor. 7). Byl dotázán na panenství a manželství. Odpověděl, že nemá žádné přikázání od Pána, které by zavazovalo panenství, ale radil, aby je zachovával. Pak obšírně vysvětluje, jak a proč je panenství lepší než manželství. A dochází k závěru, že kdo dá svou dceru za ženu, dělá dobře, ale kdo jí dovolí zůstat pannou, dělá lépe. Zde Apoštol rozlišuje mezi přikázáním a radou. Toto jsou však pouze ukázkové tipy. Ale ve skutečnosti jich může být v životě nespočet. Proto je v některé větvi protestantů nespravedlivé, že se zavádí myšlenka, že křesťan je ke všemu absolutně zavázán, tedy jakoby svázán nutností. V zastupitelstvu je povinnost, ale ne taková, aby se ten, kdo ji nesplní, stal zločincem. Jen je méně dokonalý. Toto je pravdivé svědectví našeho svědomí: necítíme v sebe takovou důvěru, že je na nás nutné takové a takové jednání, a pokud ho nevykonáme, jsme zločinci; a i když je to lepší, nejsme ve vztahu k tomu vázáni a nestaneme se zločinci, aniž bychom to spáchali. Ten, kdo svého dlužníka neutiskuje, ale v tichosti čeká na svůj dluh, dělá dobře. Kdo však vezme dlužníkovi jen polovinu dluhu pro jeho potřebu, mnohem více, kdo odpustí celý dluh, udělá lépe. Patriarcha Abraham, vracející se z války, si mohl vzít všechnu kořist pro sebe, tím spíše, že s tímtéž souhlasili sami králové, kteří mu pomáhali: a tento čin by nebyl špatný; ale když všechno odevzdal, šlo mu to lépe. Nebo když dal Lotovi svobodu vybrat si nejlepší místo pro své bydliště, jednal tím nejlepším způsobem; nebylo by však špatné, kdyby mu sám přidělil dostatečnou a dobrou zápletku, i když ne nejlepší. A znovu, námi uctivě uctívaní Boží svatí byli tehdy Bohem tak vyvýšeni a oslavováni, že si během celého svého života dali za úkol vždy vybírat to nejlepší a nejdokonalejší. Pokud by vše nejlepší bylo nepostradatelným zákonem, kam by šli slabí a kdo by mohl pomoci, než propadnout zoufalství ze své spásy? Mezitím, když to zbyde ve formě rady, jak je to uklidňující pro slabého a bázlivého ducha a zároveň jak inspirující pro křesťana, který se cítí docela silný! Křesťanovi je však třeba připomenout: pro tebe se daly do pohybu nebe a země; jsi vyvolen, posvěcen, dostal jsi sílu i k životu a zbožnosti; je to všechno pro vás opravdu bez zvláštních cílů a závazků? Ne, Christiane, musíš pečlivě dělat každou dobrou věc, které se tvé myšlenky dotknou. Jestliže se z vděčnosti dobrodincům v běžném životě snaží zabránit každé jejich touze: pak vy, zasypáni Božím milosrdenstvím a mocí, můžete odmítnout, aniž byste rušili své svědomí, vůli Boží, která vám ukazuje tu nejlepší cestu a ukazuje vám, aniž byste si přáli, abyste po ní šli. Když vezmeme v úvahu slovo Páně: zvedni druhou tvář, když na jednu dostaneš ránu (srov. Mt 5,39), nebo obecně: neodporujte zlu a apoštolovu slovu: hledejte to nejvyšší, filozofujte na výsostech (srov. Kol 3,1-2), pak se zdá nemožné nedospět k závěru, že je pro křesťana častější a nejběžnější, co je nejlepší. Neboť ani Pán, ani apoštolové nedali křesťanům žádnou úlevu v ničem, ale jakkoli je považovali za vysoké, zavazovali je k vysokým, vynikajícím božským skutkům. A pokud posuzujeme rozdíly mezi křesťanem a ostatními podle předmětů jeho jednání, pak můžeme přímo říci: odlišuje ho to, že si vždy vybírá to, co je ve svém jednání odlišné. Ale znovu, jaké množství slabých, ustrašených křesťanů, kteří sotva vkročí na správnou cestu?! Inspirujte ho, přiveďte ho k rozumu, vezměte ho na projížďku a noste ho. Jsou pastýři, kteří jsou poučeni, aby nejen sledovali, jak jdou, ale aby vedli a nesli... Obecně nelze najít pevný základ, na kterém by se z nás dala sejmout povinnost vybrat si to nejlepší... Obecně morálka, mimo křesťanství, tak; To by se v křesťanství stávat nemělo. Kdo odmítá to nejlepší, degraduje v sobě křesťanství a klesá na úroveň přirozené morálky. Jen je třeba si pamatovat: a) že se to jistě týká jen toho nejlepšího, vnímaného nejlepšího, k čemuž je navíc plná možnost; proč se stane pro slabého povinným, když mu to vysvětlíš: protože pak důvodem, proč se to nesplní, zůstane jen něčí neochota, jeho vůle nebo sobectví; b) že to neplatí pro nejdůležitější rady – celibát a svévolnou chudobu. Ty rozhodně nejsou pro každého. Ale kdo umí obsáhnout, praví Pán, ať obsáhne (Mt 19,12). I zde však existují vnitřní nutkání a vnější pokyny, které není bezpečné protiřečit ve věci spásy; 3) o mnoha velmi činech nic neříká ani náš vnitřní zákon svědomí, ani psaný zákon. Takoví lidé jsou obvykle považováni za lhostejné, ponechány svému osudu. (Posaďte se, vstaňte, podívejte se doprava a doleva atd.) Neexistuje způsob, jak vše určit zákonem, soudě podle nekonečné rozmanitosti mravních osob a okolností. Navíc není zcela v duchu mravně svobodného zákona zavazovat všechny na všech stranách. Je-li člověk vychováván k mravnímu životu, pak k výchově a upevnění svého ducha mělo být mnohé ponecháno jeho svobodě, aby tím uplatnil své mravní síly nebo odhalil pravého ducha mravního života, stejně jako otec neurčuje každý krok svého syna příkazy. Jen je třeba pamatovat na to, že když se podíváte na jednání mravného člověka se všemi okolnostmi jeho jednání, pak jsou zde sice jednání lhostejná, ale právě ta, která samy o sobě jsou lhostejná a jsou páchána člověkem bez zvláštního úmyslu, dokonce i bez rozmyslu; jakmile však tyto tytéž činy, na pohled nejbezvýznamnější (například pohled), dostanou účel, přestanou být lhostejné. Obecně platí, že všechny činy vycházející od člověka s vědomím a záměrem mají jistě morální kvalitu a jsou dobré nebo zlé. Je dobré dovolit v sobě lhostejné jednání? Ne dobré. Křesťan se musí všemožně starat o to, aby se v něm vše proměnilo v prostředek k mravním cílům, dokonce i poloha jeho těla, pohyb rukou, očí atd. Odevzdal se totiž Bohu jako úplnou oběť a slíbil, že pro něj bude pracovat po všechny dny svého života. Čas, který je dán lhostejnému jednání, je promarněný, proto je třeba jej nahradit pokáním. Navíc existují předměty, které jsou srdci lhostejné? Zdá se, že ne. Pohyby srdce v mravním životě však nejsou lhostejné. V důsledku toho jsou činy, které se zdají být lhostejné a zanechávají na duši dobré nebo špatné stopy, dobré nebo špatné. Co je například špatného na volné chůzi, na volném postavení pasu, paží, nohou a dalších věcí? Na pohled nic. Ale vždy urychlují svobodu myšlenek a tužeb v duši, takže z této strany nejsou dobré. Opět, pokud je možné učinit lhostejné jednání kvalitativní a křesťan je obchodník, který zde horlivě shromažďuje poklady skutků pro věčný život: proč je tedy neproměnit ve svůj prospěch? A co tomu brání kromě nedostatku žárlivosti a přemíry nedbalosti, kterou nelze považovat za lhostejnou. Křesťanovi tedy nejsou lhostejné záležitosti lhostejné, protože jsou mu z nedbalosti vpuštěny do života, jsou plodem mravně špatného stavu. Není lepší postarat se o kvalitu všech 24 a proměnit je v prostředek k dosažení vašich cílů? To je myšlenka svatého Zlatoústého; ale nepamatuji si, kde to vyjádřil. Zde je pro vás celé pole působnosti. Kultivujte, aniž byste byli líní! Předpokládám, že při čtení předchozích řádků jste pocítili, jak se to najednou rozšíří a najednou zase napne. Vždyť slovo Pána, našeho Zákonodárce, není lživé, že úzká brána a těsná cesta vede do žaludku. Nechme široké pro svobodnou volbu druhých a vyberme si úzké pro sebe. Měl bych vám napsat o: II) hlavním cíli, který by měl křesťan sledovat po celý život. Nejprve se však podívejte, co k věci přispívá cíl. Řeknu vám to krátce. 1) skutky, které jsou lhostejné k cíli, dostávají kvalitu: to znamená, že z dobrého cíle se stávají dobrými, ze špatného se stávají špatnými; 2) dobrý cíl v dobrém skutku ho zdobí a povznáší, špatný cíl ve špatném skutku umocňuje jeho špatnost a nemravnost. Například kdo studuje pravdy víry pro šíření Kristova království nebo kdo stojí svobodně v církvi, aby si nemysleli, že se drží zbožnosti, nebo kdo odsuzuje jiného, ​​aby se odhalil; 3) špatný cíl v dobrém skutku sežere jeho laskavost a dobrý cíl ve špatném skutku mu svou laskavost neudělí. V obou případech je to špatně. Kdo například zpívá nebo čte v kostele, aby ukázal své umění, a ne aby vzdělával, činí dobro špatným; ale kdo si přivlastňuje cizí majetek, aby mu pomohl, nedělá něco špatného v dobré; 4) obecně platí, že čím vyšší cíl, tím čistší a dokonalejší čin, a čím zkaženější úmysl, tím nemravnější čin. Tato stručná prohlášení nás přesvědčí, jak důležitý je cíl v naší činnosti. Proto stojí za to postarat se, abyste zjistili, jaký účel byste měli mít ve svých záležitostech. Zde nejde o motivy, kterými můžete svou vůli naklonit k činu a kterých si můžete sami vymyslet mnoho a každý má svůj vlastní, soudě podle jeho povahy a nálady (to už bylo řečeno); ale o tom, co má mít křesťan na paměti, když je zapálený pro ctnost, čeho dosahuje celým svým ctnostným životem nebo co je hlavním cílem mravní činnosti. To je již od prvního určeno jak cílem člověka, tak slibem křesťana, totiž: vždy konejte skutky Boží, abyste se mu líbili, abyste oslavovali jeho svaté jméno. Pán říká: ať svítí vaše světlo před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce, který je v nebesích (srov. Mt 5,16). Apoštol nám přikazuje, abychom dělali všechno k Boží slávě, dokonce i jedli a pili (viz: 1. Korintským 10:31). K tomu je třeba jen dodat: pro víru v Pána. Tak jako člověk sám nevystoupí do společenství s Bohem bez Ježíše Krista, tak ani jeho skutky nevystoupí k Bohu bez víry v Pána! Jako ve starověkém svatostánku byla do svatyně vnášena krev a oběť se Bohu líbila, tak se nyní Bohu líbí oběť skutků jen pro víru v Krista, který nás vykoupil svou krví. To je třeba říci zejména těm, kteří si myslí, že se líbí Bohu, aniž by věřili v Pána. Jejich práce je marná! Dále, protože Kristovo království není z tohoto světa a křesťan je tím nejzatracenějším, pokud v tomto světě doufá, že něco dostane ze svého křesťanství (srov. 1 Kor 15,19); pak všechny myšlenky a očekávání křesťana musí směřovat do tohoto věku: musí pracovat, pracovat v naději na nekonečně blažený život. Celý cíl je tedy tento: dělat vše pro slávu Boží, skrze víru v našeho Pána Ježíše Krista, v naději na nekonečný život. Je třeba si jen pamatovat, že hlavní je zde Boží sláva, výchozím bodem je víra v Krista Spasitele, konečným limitem je věčný život; že když je v tak důležité věci zajištěn věčný život, jaký je morální cíl, pak se nepředkládá nic sobeckého, žoldáka, ale spoléhá se pouze na podstatný rys křesťanství a křesťanů, kteří se zde stále stávají občany nebes a žijí, čajují a vzdychají pro svou vlast, s myšlenkou, že cizinci a cizinci jsou na zemi, nemají město, které je zde, ale hledají to, co přijde. Pokud jde o ostatní cíle, i když mohou být povoleny, nikdy by z nich neměly být považovány ty hlavní: z nich má vždy stoupat k Bohu. Důležité jsou zde především samotné cíle akcí. Každý skutek může mít svůj účel: například účelem almužny je pomáhat chudým, účelem čtení je osvítit mysl. Ale neměli bychom se jimi zabývat: jinak bude věc zcela mimo hlavní význam křesťana. Obecně platí, že pokud si dovolíme u takových cílů setrvávat, pak do života křesťana vstoupí nekonečná rozmanitost, zatímco by to všechno mělo mít jeden tón. Tento tón jí sděluje jednota účelu, podle kterého je úplnou obětí Bohu. Oslavujte Boha ve svých duších a ve svých tělech, která jsou podstatou Boha (srov. 1 Kor 6,20). Jiným se to zdá velmi přísné – dělat vše pro slávu Boží, a proto věří, že ve skutcích lze mít jiné cíle, mimo Boha, pokud tyto cíle nevylučují Boha, a obecně se prý lze omezit pouze na to, že skutky častěji připisuje Bohu. Přesto zasvětit všechny své skutky Bohu je údělem nejdokonalejších, který lze radit, ale který by k tomu neměl každého zavazovat. Jak je zde ponižován světlý křesťanský život! Zřejmě je zde neochota a lenost vynaložit úsilí na vzestup k Bohu. Ale za prvé, zasvětit vše Bohu není rada, ale nutný, povinný cíl: oslavujte Boha ve svých duších a ve svých tělech; Dělejte vše pro Boží slávu (srov. 1 Kor 6,20; 10,31)... Co je jasnější a jednoznačnější než toto? A proč tento cíl zařazovat jako nejdokonalejší jen tehdy, když směr působení nevyžaduje zvláštní napětí: kdo již koná dobro, jen mu řekněte, aby jej duševně a srdečně věnoval Bohu. Kolik práce tady! Jiná věc je probudit hříšníka z jeho hříšného spánku nebo oživit oslabeného. Zde je třeba ho strašit, otřásat - předkládat škodlivé následky hříchu a dobré plody ctnosti atd.; ale to nejsou cíle, nýbrž stimulanty vůle, jak bylo řečeno dříve. Za druhé, říci: jsou přípustné i jiné cíle, pokud nevylučují Boha, znamená to, že se zdá, že svými skutky projevujeme Bohu určitý druh milosrdenství; a říci: stačí zasvětit pár věcí Bohu znamená, že Bůh je v mravním životě něčím cizím. Takové myšlenky zkreslují řád. Křesťan se narodil z Boha a každý svůj skutek musí předat Bohu a posvětit celý svůj život pro tento jediný účel. Začneme-li uvažovat o pohanské morálce, tedy o tom, jak dobří lidé tam jednali, najdeme přesné uplatnění těchto pravidel; totéž platí pro křesťany, kteří jsou ponecháni bez vzdělání. Oba ale neznají podstatu věci. Nyní, z lítosti nad jejich skutky, by člověk neměl překrucovat pravý smysl a řád čistého a svatého života, ale spíše by měl každého a všude učit, co je pravda. Křesťan není člověk vydaný přitažlivosti náhody, ale člověk, který se sám řídí. Řekněte mu, jak si má vládnout, a on bude vládnout. Ne, dobrý skutek, nekonaný pro Boha a nekonaný skrze víru v Pána, není křesťanský, ale je prostým přirozeným dobrem. Jako je na př. uvažování v rozumu přirozené, ale není ctností: tak dobrý skutek není pro Boha přirozený v duchu, ale není ctností. Nyní je třeba dojít k závěru, že všechny ostatní cíle, kromě uvedeného, ​​nejsou skutečnými cíli a skutky podle nich konané ztrácejí svou hodnotu do té míry, že se od ní vzdalují. Není zde ani zmínka o špatných cílech vyplývajících ze sobectví. Poslouchejte to a nasměrujte své srdce tímto směrem pokaždé, když něco uděláte. Koneckonců, toto směřování skutků k Bohu vyžaduje dosažení zejména proto, že je zastíněno bezprostředními cíli. Vždy se tedy vyhýbejte těmto bezprostředním cílům svou myslí a srdcem a vystupujte před tváří Boží; a zasvětit Mu veškerou svou práci a tím ji posvěcovat. Bůh vám žehnej! O posledním bodě, III) okolnostech, jsem psát nechtěl, protože zde je vše dobře známé a v činnosti to vždy dobře dopadne téměř samo, když je věc legální a její cíl je skutečný. Řeknu však pár slov pro úplnost a informaci. Okolnost je to, jaká je situace, nebo všechny její vnější souvislosti. Neexistuje žádná věc, která by neměla mnoho souvislostí: ale ve skutečnosti jsou v morálních okolnostech případu uvažovány pouze ty, které mají dopad na její vnitřní důstojnost. Některé z nich se vztahují k jednající osobě, jiné k prováděné akci a další k akci samotné. Všechny jsou spojeny pod otázkami: kdo, co, kde, kdy, jak, jakými prostředky? Proveďte jakoukoliv práci na těchto otázkách a sami uvidíte, jak se to čím dál tím více zlepšuje. Nemyslete si však, že to všechno jsou maličkosti nebo rétorické hry. Stačí se ponořit do toho, co byste měli hledat v nějaké záležitosti, o jakékoli záležitosti, a sami se o tom přesvědčte. Na otázku: kdo? - nehledá se, zda je ten, kdo čin vykonal, mravní, ale jaký je to člověk, jaký je stav a kvalita: kněz nebo laik, vzdělaný nebo nevzdělaný, úředník nebo soukromník, muž nebo žena a tak dále. Aplikujte na každého z těchto jedinců např. opilost a uvidíte, jak se jeho zhoubnost buď zvětší, nebo sníží. Uplatněte také upřímnou víru, a uvidíte, že ne každý bude mít stejnou hodnotu... Tak uvažujte o jiných věcech. Za sebe si pro tuto příležitost sepišme následující pravidlo: zařiď si záležitosti hodné tvého stavu, stupně vzdělání a hodnosti. Kdo je větší, buď otrokem všech. Na otázku: co? - nehledá se, zda věc je či není v souladu s přikázáními, nikoli předmět věci sám, o kterém již byla řeč, ale její vedlejší příslušenství. Například krádež... kolik, posvátná nebo jednoduchá věc, chudá nebo bohatá. Také almužna...ať už z přebytku nebo posledního roztoče. Tedy o jiných věcech. Ale to je to, co musíte přijmout pro sebe: definovat každý úkol s přesnou mírou a obecně udělat vše pro to, aby prostor sil nezůstal nadbytečným, když se aplikuje na prostor záležitostí. Jiní si z toho udělají pravidlo: nedovolit nikomu, aby je opustil se smutným obličejem. Za okolností: kde? - pozornost je přitahována nejen k místu, protože někde se musí skutek stát, ale k majetku místa a jeho dalším nehodám. Například: někdo urazil osobu v soukromí nebo na veřejnosti; zasklení 25 na ulici nebo v chrámu a podobně. A tak posvěťte místa skutky a neznesvětujte je. Pamatujte, že v hodině soudu každé místo vydá hlas Soudce Bohu jako svědectví o vašem dobrém nebo špatném skutku. Za okolností: kdy? – také se nebere v úvahu čas obecně, ale jeho kvalita např. ve svátek nebo prostý den, hodinu, měsíc či roky a podobně. Ujistěte se tedy, že celý čas vašeho života je nepřerušeným řetězem dobrých skutků. Ale společně pamatujte, že všechno má svůj čas. Existuje systém čekání na nejpříznivější dobu, ve které práce přinese nejhojnější ovoce. Když to chtějí vědět: jak? - pak zkoumají způsob konání, nikoli ten, o kterém se dříve psalo a který je pro případ charakteristický svou povahou, ale jiný, vnější, náhodný. Například ve strachu nebo v klidném stavu, ve znalostech nebo nevědomosti, vytrvale nebo přechodně, náhle nebo s přípravou. Kdo bedlivě sleduje své srdce, všechny jeho záležitosti jdou hladce. Pomalé zpomaluje, rychlé zrychluje a obecně vše dělá s obvyklou horlivostí, bez lenosti a unáhlenosti. Když to chtějí vědět: jakým způsobem? - hledají prostředky, kterými byla práce splněna nebo cíle dosaženo, a pomůcky, které k tomu sloužily. Například bylo uděláno něco užitečného: vlastní prací nebo rukama někoho jiného; bohatství shromážděné: spravedlivě nebo nespravedlivě; jednal otevřeně nebo selhal skrytým způsobem... a tak dále. Pomoz, Pane, nekráčet křivolakými cestami ani k dobru, nešetřit si námahu, a nemůže-li člověk něčeho dosáhnout v dobré víře, je lepší být trpělivý, než využít nespravedlivé metody, která se nabízí. Všechny takové okolnosti, jsou-li zákonné, tvoří vnější krásu a vhodnost jednání, ačkoli některé z nich ovlivňují věc silněji, zatímco jiné ne tolik. Prostředky jsou například tak významné, že někteří omezují celou otázku okolností pouze na ně. Vkládání vnitřních dobrých myšlenek, jak se patří, do struktury vnějšího toku věcí je křesťanská opatrnost, která však nespočívá v aplikování vnitřního na vnější (například evangelium na zvyky světa), ale ve slušném, takříkajíc oblékání vnitřního duchovního zákona s odpovídajícími vnějšími souvislostmi, i když v tomto případě bylo nutné jít proti proudu vnějších záležitostí. Řeknu ještě více: Křesťanská prozíravost je chápání vůle Boží, všeobsahující a vševládnoucí v průběhu všech událostí, jak vnějších, tak vnitřních. Z tohoto pohledu se opět ukazuje, že křesťan musí řídit své vlastní okolnosti a nepodléhat jejich přitažlivosti. Toho se nedosahuje náhle, ale postupně, zkušenostmi v konání dobra, po jehož získání vychází každé dílo z rukou křesťana ve všem dokonalé, jako elegantní dílo z rukou umělce. Z takového zkoumání okolností, které se v každé věci vyskytují, můžete vidět, jak těžké je ve zkušenosti nebo v jednajícím člověku najít lhostejný čin, když každý z nich je tak rozmanitě propojen odevšad s mnoha předměty, které mají skutečný vliv na jeho mravní důstojnost! Jak těžké je na druhou stranu nejen pro outsidery, ale i pro samotného herce určit skutečnou zásluhu jeho činů. Neboť snad v některých případech jsou tyto okolnosti zákonné všechny, v jiných jen některé a navíc ve větší či menší míře; Někdy 26 může být jen stín zla a někdy jen stín dobra. Přesné poznání toho všeho je možné pouze pro jednoho Vševidoucího. Pro spravedlivého jest zákon: a nezavazuj se soudit jiné. A pokud jde o vás, znásobte svůj pláč a lítost nad svými hříchy desetinásobně, protože možná jsou desetkrát hříšnější, než si myslíte, a stonásobně snižte dobrotu svých skutků, protože možná je tomu tak. Toto pravidlo předepisuje svatý Makarius Egyptský. Zde je stručný souhrn všech aspektů našich záležitostí: předmět, účel, okolnosti. Naučte se podle nich posuzovat sebe, ale nikdy ostatní. To není naše doména, ale Boží. Zde je obecné pravidlo pro určování podstaty případů. Připisuje se svatému Dionýsiovi Areopagitovi 27; totiž: aby bylo jednání hodné toho, aby bylo považováno za dobré, musí mít dobrý předmět, skutečný cíl a legitimní okolnosti. Naopak, pokud v nějakém jednání některý z těchto tří aspektů není dobrý, pak už dobrý být nemůže. Je samozřejmé, že míra dobra a špatnosti těchto stránek se podle toho přenáší na hmotu samotnou. Věřím, že to vše pro vás nemusí být uspokojivé... Není se čemu divit - ze zvyku. Jen to všechno nepovažujte za prázdné, zbytečné a neříkejte: díla, která čtu, jsou ztracena; zkuste si lépe zapamatovat. Ne každý chodí kolem květin... Myšlenka však přichází, aby vám řekla něco jiného; buďte trpěliví a teď se spokojte s tím! Svůj slib plním. Zde je několik myšlenek o křesťanské ctnosti. Podívejte se, aniž byste byli líní. Chci jednu věc: vtisknout do svých myšlenek charakteristické rysy křesťanské ctnosti od kterékoli jiné. Po tomto, nebude-li lenost překážet a bude potřeba, napíšu něco o hříchu. Ctnost má více než jeden význam. Znamená: a) hlavní a zásadní touhu ducha po dobru nebo náladu ducha ctnostného, ​​dále: b) dobré dispozice vůle a srdce, dále: c) každý dobrý skutek. Nyní vám vysvětlím ctnost v prvním ohledu nebo ctnost jako hlavní náladu ctnostného ducha nebo jako touhu setrvat v dobru. Kde je naše dobro? V Bohu. Touha po dobru je tedy stejná jako touha přebývat v Bohu nebo žízeň po společenství s Bohem. Pokud by tato touha neměla zůstat neplodná, ale měla by najít své vlastní uspokojení, pak musí dát námahu projít celou cestu, po níž může člověk vystoupit k Bohu. Proto právě tato cesta a vše, co se na ní děje, musí být zahrnuto do ctnosti jako hlavní aspirace nebo nálady ctnostného ducha, tedy všeho, co je nutně zahrnuto do složení hlavního principu křesťanského života a činnosti. Stojí tam: „Zůstávejte ve společenství s Bohem skrze Ježíše Krista aktivním plněním Jeho svaté vůle, s pomocí milosti a naplněni vírou, podle moci a zaslíbení křtu, v Církvi svaté“ 28. Pravá křesťanská ctnost neboli křesťanská ctnostná nálada ducha tedy bude: žízeň a síla zůstat ve společenství s Bohem skrze Ježíše Krista horlivým, stálým, úplným a věčným plněním Jeho vůle, s pomocí milosti a s vírou v Pána, podle moci a zaslíbení křtu. Proč je to všechno nutné, asi už víte z článku o počátku křesťanského života. Pokud jste zapomněli, podívejte se znovu. Nyní je třeba jen trochu vysvětlit každý z těchto rysů křesťanského mravního rozpoložení ducha, abychom objasnili charakteristické vlastnosti, složení a původ křesťanské ctnosti. Jejím prvním rysem je žízeň. Spasitel potěší ty, kdo mají hlad a žízeň po spravedlnosti (viz: Mt 5, 6). Apoštol Pavel o sobě říká: Pronásleduji, i když rozumím... horlivě jdu ke cti nejvyššího povolání (srov.: Flp 3,12, 14) a nabádá ostatní: vždy pronásledujte dobré věci, - neuhášejte Ducha (srov.: 1 Tes 3,13, hořící vysokým duchem (3Kol.19), hledejte ty, kteří jsou na vrcholu 19. 12:11). Tato žízeň je sama o sobě otevřeným a pohotovým společníkem 29 všeho dobrého, jako žíznivá země, která do sebe brzy napije vodu. V životě na jedné straně udržuje napětí ducha a na druhé straně mu nedovoluje příliš si vážit vnější práce, obtěžující ho zevnitř. Je to vždy známka dobrého stavu, stejně jako hlad a žízeň jsou fyzickými známkami fyzického zdraví. Poznáte ji podle tepla, které je neustále uloženo v jejím srdci. Je proti chladnému, uvolněnému, pomalému, nečinnému duchu, který se nestará o dobro a spásu. Druhým rysem je síla. Co je žízeň bez síly? To je neplodné trápení nebo ničení ducha. Podívejte se na žíznivého Justina Filozofa! 30 Než přijme moc, trpí tím, že ho stravuje vnitřní duchovní oheň! Bylo by tedy marné, kdyby se někdo omezoval na jednu aspiraci. Je to pouze zpočátku přípravný stav a následně neustálé obnovování činnosti. Lze ji nalézt mimo křesťanství a moc je dána pouze v křesťanství. Pán, který miluje lidstvo, však dává těm, kdo žízní, sílu, aby se napojili ze sebe, aby touto silou mohli v Něm přebývat. Pojď, říká, a já ti dám odpočinutí (Matouš 11:28). Kdo je ve mně, přinese mnoho ovoce (srov. Jan 15:5). Žízeň je důkazem probuzení našeho ducha a síla je důkazem spojení našeho ducha s Boží mocí. V druhém případě vyznává: Všechno mohu skrze Ježíše Krista, který mě posiluje (srov. Flp 4,13). Třetím rysem je moc zůstat ve společenství s Bohem skrze Ježíše Krista. Je známo, jak byl člověk ustanoven ke společenství s Bohem, jak od Něho později odpadl, jak v důsledku tohoto odpadnutí byl vystaven tyranii pýchy a vášní s jejich podněcovateli, ďáblem a světem. Z toho vyplývá, že dobrá péče člověka musí nutně zahrnovat dvě dispozice: zřeknutí se sebe sama a všeho, co lichotí sebelásce, a odevzdání se Bohu. Ale sebeobětování je pouze prostředek a cílem je zůstat v Bohu. Kdo tedy prošel krizí sebeobětování, má to nejdůležitější a to je vše: společenství s Bohem. Jde o výjimečné téma, na které směřuje veškerá práce a veškerá péče křesťana. Odtud vychází toto: a) kdo nezažil vnitřní změnu, v jejímž důsledku se všechny jeho myšlenky a touhy začaly obracet a oddávat Bohu, ještě nezačal být skutečně a křesťansky dobrý. Chce-li někdo jít za mnou, praví Pán, ať zapře sám sebe... a přijde za mnou (srov. Mk 8,34); b) kdo se zastaví u sebeobětování sám v domnění, že všechno udělal, je v nebezpečném bludu. Kromě toho, že sebeobětování jako prostředek bez přizpůsobení svému cíli, komunikaci s Bohem, je zbytečné, bez toho to sotva může být pravda! Neboť bez Boha nelze zapřít sám sebe. Učení a život stoiků 31 byly tohoto charakteru. Učili podřídit se mysli nebo duchu; ale nechápali, že duch nebo mysl musí být podrobeny Bohu, a proto byli učiteli duchovní pýchy a navzdory práci a obětem udržovali sebe a ostatní mimo Boha, v odpadnutí od Něho. Stejně tak špatně a zasněně to dělají ti, kdo vymýšlejí jakousi filozofickou ctnost, tedy konat dobro, aniž by mysleli na Boha: neboť jaká ctnost je mimo Boha? c) protože bez komunikace s Bohem ctnost není ctností a tato komunikace je možná pouze skrze našeho Pána Ježíše Krista; z toho vyplývá, že mimo křesťanství neexistuje skutečně dobrý život. Je tam dobré konání, které nepřináší skutečné ovoce a nevede k cíli. Proto jsou všichni lidé povoláni do společenství s Bohem a Pánem Ježíšem Kristem a jejich jediným a výhradním úkolem je lpět na Bohu a usilovat o něj. Pán učí: buďte ve mně a já ve vás (Jan 15,4) a modlí se k Otci: jako ty, Otče, jsi ve mně, já jsem v tobě, aby i oni byli jedno v nás (srov. Jan 17,21); Já jsem v nich a ty jsi ve mně, aby byli dokonalí jako jeden (srov. Jan 17:23). Apoštolové kážou: podle Krista prosíme, smiřte se s Bohem (srov.: 2 Kor 5,20), abyste měli společenství s námi: naše společenství je s Otcem a s jeho Synem Ježíšem Kristem (srov. 1 Jan 1,3). Přibližte se k Bohu a on se přiblíží k vám (srov. Jakub 4:8). Budete-li Ho hledat, bude vám nalezen; pokud ho opustíte, on opustí vás (srov. 2 Paralipomenon 15:2). Čtvrtým rysem je síla zůstat ve společenství s Bohem prostřednictvím horlivého, stálého, úplného, ​​vždy naplňujícího svatou Boží vůli. Člověk by si neměl myslet, že společenství s Bohem může být podpořeno samotným poznáním božských věcí nebo tajemství nebo intenzivní touhou po citech vůči Bohu nebo vnějším vyjádřením své neodcizení se Bohu. To vše se s ním děje a je ve větší či menší míře nutné; ale základním, nejpevnějším a nejspolehlivějším prostředkem k tomu je chůze ve vůli Boží. Toto totiž praví Hospodin: Ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, vejde do Božího království, ale plní vůli mého Otce, který je v nebesích (srov. Mt 7,21). Bude-li zachovávat má přikázání, zůstane v mé lásce, jako jsem já zachoval přikázání svého Otce a zůstávám v jeho lásce (srov. Jan 15:10). A člověk se podle Apoštola stává křesťanem nikoli lidskou žádostivostí, ale vůlí Boží, dokud žije v těle. Převažuje plynutí času (srov.: 1. Petr 4:2-3). Je tak nezbytné, aby křesťan naplnil vůli Boží. Musíme však pamatovat na to, že jde stále pouze o prostředek, i když zásadní a naléhavý. Protože cíl je v Bohu, toto naplnění musí být posvěceno zasvěcením Bohu nebo pohledem na Něj. K dovršení této vlastnosti ctnostného stavu se navíc vyžaduje, aby naplnění Boží vůle bylo: a) horlivé, pilné, vycházející ze srdce. Bez toho bude celá suma skutků, dobrých na pohled nebo legálních, sbírkou ošklivých soch, v nichž není duše; b) stálé, na rozdíl od přechodných dobrých pohybů srdce nebo přerušovaných impulsů, které nejsou hříšnému člověku cizí; c) úplný, to jest rozšiřující se na celý zákon a přikázání, zahrnující celou vůli Boží, a ne nějakou část, možná nejsnadnější, zvolenou spíše přirozenou povahou než láskou k dobru a zalíbení Bohu; Navíc se neomezuje na případy, které nastanou, ale vyhledává je, vynalézavé k dobru. Kdo zachovává celý zákon, říká apoštol Jakub, v jednom zhřeší a bude vinen vším (srov. Jakub 2,10). Jelikož základ všech přikázání je stejný – vůle Boží, pak kdo je vůli Boží upřímně oddán, nenechá ji nenaplněnou, ať už je mu zjevena v jakékoli podobě. Konečně: d) nepřetržitý, neúnavně pracující po celý život. Nikdo, kdo položil ruku na čelo a nadarmo se obrátil zpět, není ovládán v Božím království (srov. Lk 9,62). A teprve když vytrvá do konce, bude spasen (srov. Mt 10,22), říká Pán. Což nevíte, učí Apoštol, že každý upadá do hanby, ale jen jednomu se dostává cti. Tak tetzet, abyste rozuměli (srov.: 1 Kor 9,24). Proč se nezastaví, dokud nedosáhne konce: konec korunuje dílo. Pátý rys je s pomocí Boží milosti. Milost je majetkem křesťanského člověka a zároveň charakteristickou vlastností jeho života. Tak jako se zprvu stal křesťanem mocí Boží, tak později toutéž mocí koná všechny své skutky. Neboť podle Apoštola: Bůh v nás působí, abychom chtěli i konali dobro (srov. Flp 2,13). Tentýž apoštol svědčil o sobě jako o Boží milosti, která s ním byla ve všech jeho námazích, a nebyla marná (viz: 1. Korintským 13:10). Působení této milosti, která doprovází křesťana v činnosti, spočívá: a) v rozmanitém osvícení mysli vjemem pravd víry a činnosti v ní, jak obecně, tak zvláště v každém případě, aby mohl vidět, co je svatá vůle Boží, a tak mít osvícené oči srdce (srov. Ef 1,18); b) v rozněcování žárlivosti a posilování vůle. "Beze mne nemůžete nic dělat (Jan 15,5), praví Pán. Proto se apoštol Petr modlí: Bože vší milosti, který tě povolal k věčné slávě Krista Ježíše... Ať je upevní, posiluje a upevňuje (srov. 1 Pt 5,10). Z těchto vlivů Boží milosti se křesťan vyznačuje pocitem síly a síly v morálně dobrém životě nebo bázlivém chození v zákoně, ale ne samostatně, ale v Pánu: neboť říká: Všechno mohu v Ježíši Kristu, který mě posiluje (srov. Flp 4,13). Šestým rysem je víra v Pána. Víra uskutečňuje nebo zdokonaluje a završuje dobrou křesťanskou činnost a život. Zakrývá nedostatky, slabosti, slabosti, hříchy. Proč je obecně nemožné líbit se Bohu bez této víry (srov. Žd 11:6). Nutí dělníka, který vykonal vše, co bylo přikázáno, aby řekl: Jsem nehodný služebník (srov. Lk 17,10) a vkládal veškerou naději v Pána Ježíše Krista. Ve vztahu k dílům samotným představuje nejen nejsilnější, nejpodnětnější impulsy v chápání mravního řádu, v jistotě velkých zaslíbení a v přehnané Boží lásce k nám v Kristu Ježíši (viz: Jan 4:10; 2. Kor. 5:14), ale také jim dodává jakousi nadpřirozenou vlastnost Božství: neboť věřící je tvoří jako živé údy Ježíše Krista. Kdo zůstává ve mně, přinese mnoho ovoce (srov. Jan 15:5). Konečně sedmý rys je způsoben mocí a slibem křtu. To je vlastnost, která je vhodná výhradně pro křesťany. Křtem vstupujeme do Církve, a když se stáváme jejími členy, je nám ctí být společně účastníky všech jejích výhod. Toto začíná křtem. Pro jeho dobro pak a dále v křesťanovi vše funguje. Pokud jde o vyvíjející se semeno, potravu dodávají okolní prvky; Nově narozenému jsou tak z milosti v církvi předávány duchovní prvky jako pokrm prostřednictvím svátostí a celého řádu církevních obřadů. Zároveň k němu přichází vnitřní síla z celého těla, do kterého je naroubován, z těla církve, skrze kterou mu z hlavy sestupují do žil duchovní životodárné šťávy. Křesťan dospívá v církvi. Stejně jako kokosh 32 shromažďuje kuřátka pod svá křídla a zahřívá je, tak ona, objímajíc všechny své děti, je krmí a zahřívá. Proto je pokrok ve ctnosti podmíněn setrváním v církvi. Mimo církev neexistuje skutečně ctnostný život: ti, kdo jsou mimo ni, totiž nepřijímají Boží moc a není kolem nich žádná výchovná atmosféra a výchovná moudrost. Zde jsou všechny rysy křesťansky ctnostného stavu. Značí základní vlastnosti, složení a původ křesťanské ctnosti. Nazveme-li všechny tyto rysy řádem křesťanského mravního života, pak lze ctnost jako stav nebo jako náladu ducha ctnostných definovat takto: existuje horlivost a síla zůstat v řádu křesťanského mravního života, nebo prostě horlivost pro křesťanský život. Při zhuštění popisu ctnosti do slov však neopouštějte všechny rysy, které jsou v něm obsaženy, abyste v případě, že nepřinesete falešnou minci místo pravé. Pro tvou bázeň byl duch spásy přijat v lůně a nemocný a porodil (srov. Iz 26,18), zpívá prorok Izaiáš. To o sobě může říci každý skutečně horlivý křesťan. Když se přiblíží k Pánu, začne se horlivě starat o spasení, a když za Ním spěchá, je neustále obohacován dobrými skutky. Tato horlivost je duchem spásy, zárodkem a původcem křesťansky dobrého života, který z ní postupně vyrůstá a dozrává a podle toho, jak silná nebo slabá je horlivost, dozrává rychle nebo pomalu. Apoštol Pavel o sobě mluví jako ponaučení pro každého: Ještě jsem nedosáhl a již jsem nedosáhl, ale pronásleduji, i když jsem to pochopil, a také jsem ho pochopil od Krista Ježíše. Bratří, nemyslím si, že jsem dosáhl sám sebe: ale zapomínám na to, co je za námi, ale natahuji se k tomu, co je před, a horlivě sleduji čest nejvyššího Božího povolání v Kristu Ježíši (srov. Flp 3,12-14). Stejně tak stálá a neúnavná horlivost apoštola Pavla. Mělo by to být stejně stálé pro každého křesťana. Ale stupně jeho síly, intenzity a rychlosti mohou být různé, podle rozdílu lidských charakterů a rozdílnosti životních okolností. Takto bychom to měli posuzovat. Žárlivost je tím vyšší, intenzivnější a pevnější než: a) ochotněji, zbrkle, naléhavěji, jakoby bezmyšlenkovitěji dokončuje každý dobrý skutek, který se naskytne. Neboť to je vlastnost lásky - spěchat dělat to, co se líbí milovanému. Co říká apoštol o těch, kdo dávají almužnu: Bůh miluje ochotného dárce (srov. 2 Kor 9,17); totéž se musí prokázat v každé ctnosti. Tak jako dobrý syn, jakmile uslyší otcovo slovo, se je snaží naplnit, tak by měl křesťan jednat ve vztahu ke každé známé Boží vůli; b) čím více ona svým jednáním vyvolává námahu a hořkost. Spasitel říká, že když milují ty, kteří milují, nedělají nic zvláštního, protože to je přirozené. Ale tou vysokou dokonalostí je milovat ty, kdo nenávidí a nepřátele (srov. Mt 5:44). Hořkost je zkouškou skutečné laskavosti srdce. Mnozí radostně přijímají slovo a zachovávají je za příznivých okolností; ale když narazí na hořkost, okamžitě odpadnou. Míra žárlivosti v tomto ohledu závisí jak na velikosti práce a nelibosti, tak na jejich délce. Někdy není ve dne v noci odpočinku, někdy od posměchu, někdy od útlaku, ale vše nezaostává za svým dobrým úmyslem. Jeden byl 28 let mučen a mučen za vyznání Kristova jména a zůstal neotřesený. Ale i bez muk a pronásledování, kdo přes neustálé rány, které trápí srdce, zůstává neporušitelný, dostává mučednickou korunu; c) čím širší je okruh činnosti, na který se vztahuje. Jak se nenechat překvapit apoštolem Pavlem, který byl pro všechny vším, aby všechny spasil (srov.: 1 Kor 9,22). Jeho péče zahrnovala Židy, pohany, slabé, chybující, tvrdohlavé, obrácené i neobrácené – a to ne na jednom místě, ale ve všech téměř pohanských zemích. Napodobujíce ho, další Boží svatí se stále více snažili rozšiřovat okruh svých dobrých skutků, vždy se však drželi postupnosti a moudře očekávali Boží přikázání, aby neztratili Jeho pomoc k sebedůvěře a své vůli a když se natáhli k hodně, nezůstali neúspěšní ani v mále; d) konečně, čím čistější a odtažitější je její motivace. Musíme napodobovat toho, kdo dělá vše pro Boží slávu a volá: "Co máme v nebi?" a co jsi na zemi chtěl? mé srdce a mé tělo zmizely: Bůh mého srdce a můj podíl je Bůh navěky (Ž 73,22-26); kdo nežije pro sebe, ale žije v něm Kristus (srov. Gal 2,20), nežije pro sebe, ale pro toho, který za nás zemřel a vstal z mrtvých (srov. 2 Kor 5,15); kdo chce být rozhodnut být s Kristem a pak je jen dobrovolně připraven zůstat na tomto světě, že je to nutné pro druhé (viz: Flp 1, 23), a aby byl bohatý dobrými skutky pro věčný život (srov.: 1 Tim 6, 18), s vědomím a pocitem, že náš život je v nebi (Flp 3, 20). Omezuji se na navrhovaná vysvětlení... Ve zmíněném článku „Na počátku křesťanského života“ je o této horlivosti jako o zdroji křesťanského života řečeno docela dost. Je dobré se na to podívat znovu. A nejlepší je modlit se k Pánu, aby nikdy nedovolil, aby tento oheň v našem srdci vyhasl, protože je v něm život. Nyní vám řeknu slovo nebo dvě o ctnosti v druhém ohledu, totiž o ctnosti jako dobré povaze. Dobrá povaha je cit nebo láska k určitému druhu dobrých skutků, který je jejich základem. Pokora se například nazývá ctností, ale není to nějaký konkrétní skutek, ale trvalé rozpoložení v srdci, viditelné ve všech pokorných skutcích; stejně tak trpělivost, mírnost, nezištnost, poslušnost se nazývají a jsou podstatou ctností, a přitom to nejsou konkrétní skutky, ale něco skrytého v jejich odpovídajících skutcích, ležící v jejich základu, něco neustále přebývajícího v srdci, v něm zasazeného, ​​totiž neutuchající láska k těmto skutkům. Tyto dobré dispozice jsou podstatou ctností. Nezlobí se ten, kdo svého viníka nenadává, ale ten, kdo k němu má v srdci laskavost. Není to ten, kdo se ukloní a rychle řekne: Poslouchám; má úctu a poslušnost; ale ten, kdo tyto ctnosti v srdci vyživuje a s citem je objímá. „Srdce je počátkem a kořenem našich činů,“ říká St. Tikhon. "Co není v srdci, není ve věci samotné. Víra není víra, láska není láska, když v srdci nic není, ale je tu pokrytectví; pokora není pokora, ale přetvářka, když to není v srdci; Přátelství není přátelství, když se objevuje jen venku, ale nemá místo v srdci. Kde od nás Bůh vyžaduje naše srdce: dej mi dobro. z dobrých pokladů svého srdce vynáší dobré věci a zlý člověk ze zlých pokladů svého srdce vynáší zlé věci: z hojnosti srdce mluví ústa (srov. Lk 6,45). Proto Apoštol přikazuje: oblečte si šaty, protože jste svatí a milovaní Božím vyvolením, v lůně štědrosti, laskavosti, pokory, mírnosti, shovívavosti (srov. Kol 3,12). Oblečte se – tedy vtiskněte si tyto dispozice do duše. Nebo znovu: konec – buďte všichni stejně moudří, milosrdní, bratrští milovníci, soucitní, milovníci moudrosti, pokorní v moudrosti (srov.: 1 Petr 3,8). Proč by tomu měla být věnována veškerá pozornost? Znamená to pěstovat lásku k samotným ctnostem, mírnost, pokoru, trpělivost atd., a neomezovat se pouze na vnější záležitosti. Zpočátku, když člověk vnímá jen dobré Kristovo jho a začíná být zapálený pro křesťanský život, v srdci ještě nejsou dobré dispozice v síle, není tam mírnost, žádná trpělivost, žádná pokora, žádné sebeovládání, leda náhodou, kvůli přirozenému rozpoložení. Jen ta žárlivost, která vzniká v srdci, pobízí člověka, aby po nich toužil, hledal je, napínal se pro ně. Horlivost pro dobrý křesťanský život neslučuje všechny dobré dispozice, ale je pouze jejich semenem, početím a zárodkem. Sice si je bez ní nelze v duši představit, ale i když tam je, nepřivádí je hned s sebou do duše. Ale stejně jako semeno roste a nakonec vytváří stonek a větve, tak i tato žárlivost nakonec přeroste v dobré dispozice. Způsob, jakým člověk horlivý pro spásu vnáší do svého srdce dobré dispozice, které v něm ještě nejsou a které se poprvé odcizuje, je nemilosrdným sebenátlakem. Kdo se s modlitbou, bez sebelítosti, nutí ke každé dobré věci, přivyká tomu svou duši stále více, tomu se jeho srdce stále více připojuje k tomuto dobru a nakonec je miluje. Pak se dobro, ke kterému se člověk nejprve přinutil, zakotvilo v jeho duchu a bylo jakoby přirozené. Takže například někdo nemá trpělivost. Snahou k ní, i když s obtížemi a nemocí, ale s touhou, ji nakonec získá. Totéž je třeba říci o pokoře, nedostatku hněvu a jiných dobrých dispozicích: to vše je skrze práci a pot s modlitbou vtisknuto do duše milostí Boží. To na mnoha místech učí Macarius Veliký. Svatý Diadochus 35 na jednom místě zobrazuje, jak Boží milost, která člověku v samotném křtu udělila ježka v obraze, pak ježka v podobě, mu otiskuje později, maluje v jeho srdci, ctnost za ctností 36. Co můžeme říci o dobrých dispozicích, s nimiž se člověk rodí? Nejsou zlí, ale nemají vlastnosti ctnosti. Tuto vlastnost získá, když je prostřednictvím formování žárlivosti vědomě získá křesťan. Co přesně jsou tyto dobré dispozice? K tomu je třeba říci, že by jich mělo být tolik, kolik je druhů dobrých skutků: neboť základem každého z nich by měla být zvláštní dobrá dispozice, která je charakterizuje. Existují například otázky půstu; jsou založeny na půstu nebo askezi a podobně. Musí však mezi nimi existovat harmonická podřízenost nebo takový systém, podle kterého mají některé počáteční, jiné odvozené; protože hlavní toky vycházejí nejprve ze zdroje a poté se z toku větví. A všechna tato uspořádání obecně sestávají z nutného vzájemného spojení, jako kroužky jednoho řetězu. Takže v řetězu, když vezmete jeden prsten, nutně zvednete ostatní a nakonec celý řetěz: takže mezi dobrými dispozicemi je takový vztah, že z jednoho přirozeně vyplývá druhé. Žádná dispozice nepřichází k duši sama. Jaká je přesně souvislost mezi nimi a z jakého uspořádání pochází, o tom můžete najít několik náznaků jak ve slově Božím, tak ve spisech svatých otců. Apoštol Petr tedy přikazuje: po přivedení všeho k pilnosti (pilnost je upřímná horlivost), dejte své víře ctnost, ctnosti rozum, rozumu sebeovládání, sebeovládání trpělivost, trpělivosti zbožnost, zbožnost bratrskou laskavost, bratrskou lásku lásku (srov. 2 Petr 1,5-7). Svatý Makarius říká: „Všechny ctnosti, jako nějaký druh duchovního řetězu, na sobě závisí, jako: modlitba z lásky, láska z radosti, radost z mírnosti, mírnost z pokory, pokora z podřízenosti, pokora z naděje, naděje z víry, víra ze slyšení, slyšení z prostoty“ 37. Svatý Izák Syrský 38 disponuje ctnostmi po svém, a navíc nerovnoměrně, jak víte. Například: „strach nás uvádí na loď pokání, přenáší nás přes páchnoucí moře života a vede nás k Božskému molu, kterým je láska“ 39. Jinde je tomu jinak, například ve Slovech o třech stupních inteligence 40. Spoustu podobných kombinací najdete v Saint John Climacus 41; Mnoho z nich má také Theodore z Edessy 42 a další. Můžete je uspořádat tak, jak jsou uspořádány ve Slově pro zasvěcení chrámu v Suchotinském klášteře. Tam bylo toto uspořádání aplikováno na strukturu chrámu. Není nic překvapivého, že je takový rozdíl v odečtech. Záleží na tom, kdo zvolí jaký začátek a jakou cestu. Pokud každý z nás začne sledovat genealogickou linii, pak jich můžeme vytvořit spoustu, vedoucích po otcovské nebo mateřské straně a pak také po linii jejich otce nebo matky. Nebudou žádné lži, i když rozdíly budou. V různých náznakech přirozeného vývoje všech dobrých dispozic tedy není žádná lež, i když existuje nesouhlas. Bylo by však dobré naznačit jejich nejpřirozenější degeneraci a zabudovat je do systému! Pokud se k tomu dostanu, vylíčím vám v pořádku všechny náboženské city, tedy ty, které se v srdci formují jako výsledek našeho vztahu k Bohu. Na základě tohoto příkladu pak můžete posoudit vztah mezi ostatními ctnostmi. A další věc je, že by vám na tom mělo tak záležet?... Milost Boží vše zařídí sama, ale je zachována jen horlivost pro Bohu příjemný život. Přirozeně dobré dispozice nyní vstoupí do jejich řádu a ty, které neexistují, začnou postupně zakořeňovat, jak se očišťují vášně, které jsou jim opačné. Mějte to na paměti a to stačí. Přísný systém nevyhovuje křesťanskému životu – aktivnímu. Zde se vše téměř staví expromtu 43. Poslouchejte! P.S. Zde přikládám Slovo pro vysvěcení chrámu v Suchotinském klášteře. Možná jste to četli, ale neuškodí si to zopakovat. "Hle, chrám živého Boha je postaven a posvěcen! Toto je také místo příbytku jeho slávy, místo odpočinku duší truchlících, místo nasycení a pití duší hladových a žíznivých - slovem Božím a svatými svátostmi, místo upřímné 44 komunikace s tímto neviditelným světem koruny dobra! úspěch! Kéž požehná těm, kteří to začali, těm, kteří nesli dřinu, aby to dovedli do konce, těm, kteří pomáhali, asistovali a všem, kdo s tím nějakým způsobem přišli do styku. Tento chrám je určen pro vás, sestry, které jste opustily svět a staly jste se neznalými Pána. Odešel jsi, utíkal, a usadil ses na poušti, aby ses mohl snadněji přiblížit ke svému milovanému Pánu a s okem nerušeným prachem světské marnosti spatřit krásu Jeho tváře. Pán tedy ukazuje znamení svého evangelizačního přístupu k vám, natahuje k vám své ruce, aby vás přijal, určuje místo, kde je připraven naslouchat touhám vašeho srdce, které je mu otevřené. Myslím, že je nemožné najít silnější motivaci, abyste se v tomto Božím domě poflakovali kolem 45, když ne neustále, tak alespoň pokaždé, když jste sem povoláni podle pravidel církve svaté. Nepochybuji o tom, že tomu tak bylo a bude. Nemohu vám však nepřipomenout, že nestačí, abyste se objevili před tváří Páně v chrámu, který existuje mimo vás; musíte v sobě postavit chrám pro Pána, abyste Ho mohli mít vždy v sobě a s sebou. Neboť platí-li pro každého, oč více k vám přichází slovo Apoštolovo: nevíte, že toto je chrám Boží... A proto, platí-li pro každého, oč více by pro vás mělo platit přikázání: jako živý kámen budiž postaven do duchovního chrámu, svatost je svatá, přinášet oběti přijatelné Bohu Ježíši Kristu (srov. 4-5 Pet. 2, 2, 4-5). O to více je vhodné, abyste o tom nyní přemýšleli, protože chrám postavený a vysvěcený nyní je přímým obrazem onoho neviditelného chrámu, který by měl být pro Něho postaven v našich srdcích. K práci již dokončené při stavbě tohoto viditelného chrámu přidejte další dílo, které nemůže mít konce – o přípravě vašeho srdce na věčný duchovní chrám Páně. Nemyslete si, že by to bylo tak složité a tak vysoké, že by to zcela přesáhlo vaše síly. Jste již vestavěni do tohoto chrámu. Musíte jen pokračovat v tom, co jste začali, nepřetržitě a se stejným zápalem, s jakým jste začali. Abychom však viděli, co přesně je třeba udělat, krátce vám vylíčím celou stavbu chrámu Páně v srdci. Místo pro viditelný chrám je vybráno a očištěno. Potřebujeme vyčistit místo srdce v nás, abychom mohli postavit duchovní chrám. Tato očista se dosahuje pokáním, to znamená upřímným vědomím svých hříchů a obviňováním sebe sama za ně, aby se člověk mohl bez odplaty postavit před tváří Pána a očekávat spasení z Jeho jediné milosti. Pán nemiluje ty, kdo jsou k Němu spravedliví, a je příznivý pouze těm, kdo k němu volají celníkem: Bože, buď milostivý nám hříšníkům (srov. Lk 18,13). Na vyčištěné ploše se prohloubí a položí základ. Základem duchovního chrámu v srdci je víra a pevné odhodlání žít z víry. Pouze víra ve spojení s odhodláním činí interiér budovy neotřesitelným a dokonce nepřístupným pochybnostem a zmatkům nebo nepříjemnostem, opozici a smutku. Kdo se rozhodne žít vírou, už se nebojí ani smutku, ani smrti samotné: proto je považován za neporazitelného nebo stojícího na nezničitelných základech. Po položení základů pak stavbu postaví, položí kámen na kámen, upevní je známými hmotami a vše nasměrují podle navrženého plánu a měřítka. To vše ve svých odpovídajících vlastnostech je nebo by mělo být ve vnitřním chrámu; zde jsou kameny různé ctnosti, k nimž, kdy a kde se naskytne příležitost: mírnost, zdrženlivost, trpělivost, poslušnost, milosrdenství, tvrdá práce atd., které, jsouce k sobě přičteny, vytvářejí obnovu těla vnitřního chrámu; tmelem, který drží pohromadě, jsou na jedné straně přílivy prostřednictvím svatých svátostí milosti, bez nichž vše, co máme, zůstává suché, nesoudržné, křehké, a na druhé straně láska, bez níž nemají cenu žádné vykořisťování a žádná dřina, aneb, jak říká Apoštol, je všechno nic; plán a měřítko - uvažování, které určuje míru, váhu a počet pracovních sil, podniků a vykořisťování, bez tohoto vnitřního spoluměřiče dokážou znetvořit celou budovu a tím učinit veškerou již vynaloženou práci bezvýznamnou a zbytečnou. Dovednost pro toto uvažování, důkladné a zdravé, se získává poslušným životem pod vedením pastýřů, duchovních otců, starších a starších, kteří by poprvé a někdy i na celý život měli představovat jediné vůdce ve stvoření srdce pro Pána. Dílo konání dobra, prodchnuté láskou, pod vlivem Božích svátostí, pod vedením pastýřů a vlastním uvažováním, pozvedá stavbu na vrchol. Jeho střechu pak utvoří hluboká pokora, která zachrání tuto budovu před vlhkostí marnivosti a potěchu člověka, před suchostí arogance a pýchy, před šokujícími údery svévole a neposlušnosti. Poté už zbývá jen vést budovu a dát na ni kříž. Obojí bude uskutečněno jedním aktem oddanosti vůli Boží, což je právě hlava ctností sebeobětování a kříž, na kterém je naše jáství nakonec ukřižováno. Tady je chrám! Chcete vědět, co tvoří jeho vnější plot? Neotřesitelná věrnost všem pravidlům a nařízením svaté církve Boží a ve vás navíc i vašim mnišským pravidlům. Za tímto plotem se lze bezpečně schovat před všemi bouřemi a nepokoji, které vyvolává duch doby, pověry a vášně. Dokud existuje tato loajalita, budova je bezpečná; tam, kde to není, všechno krůček po krůčku krachne, až ze všeho nezůstane kámen na kameni. Ale stále jsme mimo tento vnitřní chrám. Je nutné do ní vstoupit, ozdobit ji, posvětit, provonět, abychom tam mohli důstojně vykonávat svaté kněžství – přinášet Bohu příznivé oběti. Neboť Pán nechce přebývat jen v nás, ale také s námi v nás koexistovat. Ptáte se, jak jít do sebe? Pozornost, střízlivost, vyrovnanost. Když jsou myšlenky rozptýleny, všechny se vznášejí nad vnějšími předměty, ale jak se od nich oddělují, shromažďují se dovnitř a jak se shromažďují, ještě více se oddělují od vnějšku. Touto vzájemnou interakcí nakonec dozrává vnitřní střízlivost, v níž oko mysli nahlédne do srdce – a ustaví se hluboká, nerušená pozornost k tomu, co tam je, a ke všemu, co tam přichází. Jak vyzdobit vnitřní chrám srdce? Dobré myšlenky, skládající se z hlubokého přesvědčení o pravdách víry s odpovídajícími pocity a dispozicemi, tedy myšlenky o trojičním Bohu, Jeho bezmezné dokonalosti, stvoření, prozřetelnosti, svátosti vykoupení a celé ekonomii spásy - o budoucím udělování všeho a tak dále, což (myšlenkám) nemůže jinak než naplnit srdce buď strachem, nebo nadějí ke všemu číst, nebo ke všemu kajícnost, tak krása chrámu srdce. Osvětlení tohoto chrámu je zajištěno nerušenou, neutuchající kontemplací všudypřítomného Boha, bez níž není možné se uvnitř shromáždit nebo naplnit nějakými dobrými pocity, i když sám se těmito druhými vzájemně podporuje a dozrává spolu s nimi. Toto světlo vidění Boha, osvěcující a hřející srdce, vzbuzuje v něm ustavičné volání k Bohu nebo vzdechy z hlubin, s předkládáním různých pomíjivých a neustálých potřeb ducha nebo s projevem hnutí lásky k Němu - Nejsladšímu, což vše tvoří kadidlo srdečné modlitby, stoupající jako ráno, nebo jako vonné kadidlo k Bohu. V takto vonícím chrámu srdce bude vykonána také duchovní oběť Bohu příznivá, spočívající v obětování vědomí, vlastní činnosti a svobody a vyjádřené bolestným pádem 46 k Němu ve zkroušeném a pokorném srdci. Pán od nás očekává tuto oběť, těší se z ní a je připraven seslat každý dobrý dar a každý dokonalý dar. Tím je dokončena stavba vnitřního chrámu Bohu a vnitřní posvátné obřady v tomto chrámu. To je vše! Ať už je tato záležitost obtížná nebo snadná, je nezbytná. Nemůžeme se zastavit pouze u vnější činnosti, i když bez ní se nic vnitřního nemůže odehrát ani ustavit. Vnější je hotovo: postarejme se o vnitřní. Není pochyb o tom, že existuje a možná právě kvůli tomu existuje i tato vnější věc; ale člověk se může bát, že tato viditelnost, tak zřejmá, by nezastínila nebo nezakryla onu neviditelnost, téměř nepolapitelnou. Buďte proto ostražití a nedovolte nepříteli, aby zničil plody vaší práce tím, že vás zastaví na půli cesty. Synu, dej mé srdce, praví Pán. A my to vrátíme. Vzpomeňte si na podobenství o deseti pannách... Co chybělo svatým bláznům? Vnitřní dělání. Navenek byli v pořádku – zachovávali panenství, neporušovali půsty, chodili do Božího chrámu a plnili vše ostatní, co jim listina předepisovala; ale nestarali se o uspořádání myšlenek a pocitů. A jejich srdcem místo chrámu Boha byla divočina, porostlá všemožnými divokými rostlinami, plná plazů a hmyzu, nebo opuštěná budova, obydlí výrů a netopýrů. Dávejte pozor, abyste nespadli do jejich osudu. To, co jste začali, je dobré a cenné, ale pokud to dokončíte, 47 jak má být. Jinak by k odsouzení sloužil hned začátek – že jste začali a nedokončili. A modlete se k Pánu a Jeho Nejčistší Matce, naší Paní, které je zasvěcen tento chrám, ať vám prokážou přízeň Jeho dobroty, dokonalé ve všem, a ať je váš duch, duše a tělo zachovány při příchodu Páně, kéž vám Bůh dá sílu, abyste byli posíleni Jeho Duchem ve vašem vnitřním člověku, abyste přebývali Krista s vírou ve vašich srdcích. Amen“ 48. 0 ctnost v posledním smyslu, tedy o ctnosti jako dobrém skutku, budeme mluvit? Protože o tom už byla řeč. Není to málo? A nutno říci, že je lepší, aby se paměť často neopakovala. Poslouchej teď. Každé splnění přikázání správným způsobem, to jest s pravým účelem, ke slávě Boží skrze víru v Pána a za zákonných okolností, je dobrý skutek; stejně tak se i lhostejné činy stávají dobrými skutky v závislosti na dobrém záměru, který s nimi křesťan spojuje. V pravoslavné zpovědi jsou dobré skutky definovány takto: spočívají v plnění Božích přikázání, která člověk dodržuje ochotně, s pomocí Boha a s pomocí své mysli a vůle, z lásky k Bohu a bližním, aniž by měl odkudkoli překážky, vlastně tzv. 1) jejich předmětem je přikázání, vše, co je předepsáno v Božím slově a o čem člověk uznává, že je v mravní nouzi, a ne tak, aby si někdo myslel: konejme zlo, aby přišlo dobro (Řím 3,8). Avšak i takové skutky, které nejsou ve skutečnosti zákonem definovány, mohou nabýt morálně dobré kvality z dobrých účelů, s nimiž jsou vykonávány, i když jejich cena samozřejmě nemůže být vysoká. Proto můžeme dodat: dobrý skutek nespočívá pouze v plnění přikázání, ale také v tom, co není v rozporu s přikázáními, v souladu s jejich duchem a řádem; 2) toto naplnění musí být ochotné, to znamená ne vynucené okolnostmi, nezávisí na zvyku a chladných mechanických zvyklostech nebo na přirozené povaze, ale musí být motivováno touhou, touhou, láskou, horlivostí konat dobré skutky tohoto i tohoto druhu a vůbec všechny ty, které naznačují Boží přikázání. Z toho musíme usoudit, že dokud člověk ještě nenabude plného a rozhodného úmyslu obstát ve všech Božích přikázáních, do té doby nejsou jeho dobré skutky zcela čisté a dokonalé. Neboť bez toho se nemůže stát, že pocházejí ze svaté žárlivosti, a přímočařeji se dělají z vášně pro city a z nějaké vnější ohleduplnosti; hlavní je, že pak nejsou stálé, ale smíšené s hříchy a vášněmi. Takové skutky nemají dokonalou, věčnou váhu, ale nejsou zbytečné jako připravovatelé a přímluvci pro milost Boží, která zapaluje oheň žárlivosti. Vzpomeňte si na legendu o pekaři, který rozmrzele hodil housku na chudáka, aby se ho zbavil, a pak byl za to odměněn vidinou a obrátil se od hříchu ke zbožnému životu. Proč lze každému, kdo nemá horlivost, radit: udělejte nějaký dobrý skutek, zvláště almužnu, a Bůh dá oheň horlivosti, svědectví a zdroj duchovního života; 3) každý dobrý skutek je dobrý, je-li učiněn pro Boha. Vše je ke slávě Boží. Křesťan musí být zcela obětí Bohu a Pánu Ježíši Kristu, který za nás obětoval 50. Láska Boží podrží nás, kteří jsme se tak rozhodli... Kristus zemřel za všechny, aby ti, kdo žijí, nežili pro sebe, ale pro toho, který za ně zemřel a vstal z mrtvých (srov. 2 Kor 5,14-15). Nyní musíme své skutky odevzdat Bohu, aby je v den soudu vrátil a odměnil křesťana. Je třeba říci, že pouze tyto skutky věnované Věčnému Bohu jsou hodné věčné odměny. A zde taková dispenzace srdce dodává záležitostem určitou lehkost, přirozenost, zbožnou, přitažlivou, odloučenou tvář; 4) skutečně dobrý skutek se koná s pomocí vlastní mysli a s pomocí Boží. Zdá se, že jako každý dobrý skutek, který vystoupil od člověka k Bohu, existuje Boží i lidský. Při konání dobrých skutků opovážlivost a sebevědomí škodí nejen jejich čistotě, ale i úspěchu a dokonalosti. Neboť obecně jsou takové věci ukvapené, nezralé, netrpělivé a často nedokončené. Stejně tak vzdání se správného používání svých sil deformuje záležitosti a všechny činnosti. Tato vada se dostala i do učení Quietistů a kvakerů, 52 kteří ve všem očekávají inspiraci shůry. Není pochyb o tom, že v extrémních případech dostávají ostatní inspiraci od Pána; a obecně by se nemělo rozhodovat o ničem důležitém a rozhodujícím bez zvláštní výzvy, aby po zahájení stavby 53 nebylo možné stavbu dokončit ke své hanbě a ponížení ctnosti. Ale v takových případech se většinou stává, že se člověk o takové věci nemůže nejen rozhodnout, ale dokonce ji bez této inspirace pojmout. Jednat tímto způsobem v běžných případech je nebezpečné, protože to otevírá obrovské dveře lenosti a svádění. Nyní ten člověk žije pod vzděláním. Musí očistit a napravit své tvrdohlavé srdce tím, že bude pracovat proti němu. Jestliže srdce samo téměř nikdy nechce dobro a Bůh nepošle pomoc a napomenutí těm, kteří nechtějí a nepotěší, pak můžete v očekávání těchto nebeských inspirací prospat celý svůj život pro ctnost. Pomoc přichází od Pána, ale těm, kdo jednají, a ne těm, kdo nejednají. Vytvořte napětí a pomoc přijde; 5) konečně se skutečně dobrý skutek stane bez překážek. Zde máme na mysli právní překážky, to znamená, nelze-li skutek vykonat za zákonných okolností, ale buď místo, nebo čas, nebo něco jiného, ​​co nedovoluje, aby byl buď zcela dobrý, nebo aby se jevil ve skutečné dokonalosti a plodnosti. Pokud jde o nezákonné překážky, ty nejenže nezasahují do věci dobra, ale naopak ji podle své síly a vytrvalosti povyšují. Čím je úkol hodnotnější, tím více překážek bylo překonáno při jeho plnění. Konat dobré skutky v souladu s jejich dobrou povahou a oprávněnými požadavky okolností, v protikladu k nezákonným překážkám a zároveň je konat tak, aby z nich vyšlo dobro a ne zlo, je věcí rozvážnosti, jejíž věda se učí z Boží milosti a rozmanité zkušenosti v duchovním životě. Zeptejte se starších a řeknou vám (srov. Dt 32:7). Také si dejte tu práci, abyste si o těchto skutcích všimli následujícího: zatímco žárlivost jako vnitřní oheň neustále uvádí naše síly do pohybu a cit a rozpoložení zůstávají v neustálém vnitřním klidu, jako pole, na kterém rostou a množí se plody skutků, činy jsou v nás něčím přerušovaným: začínají a končí, následují jeden za druhým. Starostlivý a rozvážný pracovník však může ve svém životě navázat nepřerušený řetězec dobrých skutků. Je to proto, že myšlenka, slovo, pohyb a skutek lze proměnit v dobrý skutek. Čas života je dán člověku, aby sbíral dobré skutky. Jestliže nyní tento čas plyne bez zastavení a v jeho toku je neustále se opakující bod, pak se člověk musí postarat, aby každý z těchto bodů byl obsazen dobrem. Překáží spánek?! Ale lze to také proměnit v dobro, totiž v věc sebeobětování; jídlo tím více... oči - ještě více... Ustanovte shodu mezi vnějším člověkem a vnitřním. Bůh do vás vložil nehynoucí horlivost a vy, venku, nabízíte neustálé skutky... Mezi nimi, jako póly, bude vaše přirozenost očištěna a posvěcena. Vhodným prostředkem k tomu je skutečnost, že život každého člověka je vždy obklopen nepřerušeným řetězcem okolností, které mohou zrodit dobro. Každý to nyní uvidí, když si pečlivě prohlédne svůj den, za svého, tedy člověka, v jeho postavení, od začátku do konce. Některým lidem přijde, že se omezí pouze na vnitřní záležitosti, bez vnějších záležitostí. To platí zejména pro případy, kdy sobectví nevyhnutelně velmi trpí: například při prosbě o odpuštění a podobně. Ne, Bůh stvořil člověka z těla a duše; Chce, aby jeho činy konala celá jeho osoba, a ne jen jedna část. Navíc skutek sám je pro ctnostné zcela plodný ve svém vykonání nebo v jeho dokončení, a to nejen tehdy, když je to žádoucí, byť vroucně. Pouze dokonaný skutek je krokem vpřed ve stupních mravní dokonalosti. Kdo jednou utrpěl urážku, stal se vyšším, jindy ještě vyšším a tak dále. Mezitím ti, kteří chtějí jen vydržet, ale nevydrží, zůstávají na stejném místě a dokonce se stěhují zpět, protože jak se přání nenaplní, slábne. Ten, kdo nesbírá odpadky. Proto nadšenci dokonalosti vyhledávají příležitosti k dobrým skutkům a nejen, že si je nenechají ujít, když se prezentují. Čím více někdo dělá skutečně dobré skutky, tím je stále výš a výš. Pojďme to uzavřít! Buďte bohatí na dobré skutky, ale více se starejte o dobré dispozice. Když však existuje opravdová horlivost pro spásu, naučí vás všechno, protože je velmi vynalézavá. Pomoz ti, Pane! Z navrhované úvahy o stranách či typech ctností jsem nucen vyvodit jeden závěr, který není v životě zbytečný. Prosím poslouchejte! Nebylo by to užitečné? Ukázané tři strany ctnosti, jak je patrné z jejich vlastností, jsou v neustálém spojení a vzájemné interakci. Ale nepřesným začátkem všeho je horlivost pro křesťanský život, potvrzená milostí ve svátosti křtu nebo pokání. Neustálou řadou akcí obléhá dobré dispozice v duchu a srdci člověka. Naděje a síla mravního života spočívá v těchto dispozicích, a proto by se nemělo opouštět práci a starosti, dokud nejsou ustaveny, a také neslábnout, protože nejsou ustaveny tak rychle, jak by si člověk přál. Nedávno vysazený strom se snadno vytrhává, ale dlouhokořenný strom vyžaduje velké úsilí toho, kdo by jej chtěl vytrhnout. Stejně tak dobré dispozice na začátku právě uskutečněného dobrého života jsou nespolehlivé, vratké a proměnlivé; čím více však člověk stojí v záležitostech jim odpovídajících, tím je silnější, tím hlouběji se zakořenuje v srdci a mění se v přirozené, jakoby dispozice. Jak jsou do srdce vnášeny dobré dispozice, zlé jsou z něj vypuzovány a duše se stává stále čistší. Na tomto základě je legitimní rozlišovat mezi různými stavy ctnostného křesťana podle jeho věku duchovního života. V Božím slově jsou tyto věky označeny porovnáním zlepšení duchovního života, buď s vývojem semene, které nejprve produkuje trávu, pak obilí a nakonec pšenici (srov. Marek 4:28), pak s přirozeným věkem člověka, jako je: nemluvně, mládí, mužství nebo dokonalost (viz: 1. Jan 2:12-14; Žid 5:14). Svatí otcové také označují tři stupně duchovního růstu: začátečníci, pokročilí a dokonalí, neboli stupně obrácení, očištění a posvěcení 54 . Je velmi obtížné určit, co je charakteristické pro každý z těchto stupňů. Obecným zákonem růstu je, že od početí života, jako jiskry nebo semene, k jeho úplnému rozvinutí v plamen nebo plodný strom nebo k jeho objevení se v celé čistotě a úplnosti dostupné v tomto životě, všechen čas plyne ve výkonech a zápasech, ve kterých je vymýceno zlo a je implantováno dobro: ale kde přesně nelze přesně určit obrat od dětství k dospívání, od mládí k dokonalosti. Neboť pohyb duchovního života, jako pohyb slunečního stínu nebo růst těla, probíhá bez skoků s moudrou a nepřetržitou postupností. V tomto ohledu lze naznačit pouze několik rysů, které vycházejí ze slova Božího a ze spisů Otců. Dětství. Toto je období od počátku křesťanského života až po vytvoření řádu tohoto života a pravidel jednání vůbec. Je třeba například stanovit, jak se chovat ve vnějším řádu svého života, a navíc v různých případech a u různých osob, aby to však nenarušovalo vztahy a nerušilo ducha. Je velmi těžké dostat se na pravou cestu, proč je to a to uklizené. Stejně tak ve vnitřním působení proti rušivým myšlenkám a vášním není možné nastolit jednání tak, abyste si jich snadno všimli a podmanili si je. Zatímco se tedy takříkajíc ustavují formy života, po celou tuto dobu trvá kojenecké období v duchovním životě, které se jako nemluvně vyznačuje nestálostí, nezralostí, dětinským uvažováním a dětinskými slovy, jak říká apoštol Pavel (viz: 1. Kor. 13:11). Nemluvňatům v Kristu je nabízeno mléko, nikoli silný pokrm (srov. Žd 5,12-13), počátek Kristových slov (srov. Žd 6,1), slovní a nelichotivé mléko, aby rostly ke spáse (srov. 1 Petr 2,2). Kvůli takové nestálosti a nezralosti snadno zakolísají a často se nechají unést každým větrem učení v mazaných úskocích lichotek (viz: Ef 4:14) a ve svých samotných pohnutkách dovolují spíše blahosklonnost než odpoutanost od všeho (viz: 1. Kor. 3:1-3). Učí se však odpuštění hříchů pro Kristovo jméno – poznání Otce (1 Jan 2,12-13) a ochutnání dobroty Páně (srov. 1 Pt 2,3). Znát Boha jako Otce je velmi charakteristický rys. Dítě dlouho nerozumí a nerozlišuje ani otce, ani matku od cizích lidí, ale pak je začne rozlišovat a zároveň začíná jeho radost ze života. A hříšník, dokud se neobrátí k Bohu, nezná Ho, Otce, který miluje lidstvo, ale když se obrátil, poprvé ho viděl jako strašného Soudce, potom, když byl očištěn ve křtu nebo pokání, okusí Jeho dobrotu a pociťuje Ho jako Otce. Pokud totiž soudíme podle vnitřního člověka, pak pocit otcovské péče Boha je rozdílem mezi dítětem a Kristem. Pán je jejich cesta: Neviditelně je vede tímto nerozhodným obdobím života. Jejich motivy jsou děsivější. Svatý Jan z Klimaku těmto novicům připisuje především fyzické výkony: půst, žíněné roucho, popel, ticho, práce, bdění, slzy a další 55 . Věk dospívání. Toto je čas boje a výkonu k vymýcení vášní a zasazení dobrých dispozic. Tak jako ve válce, po nastolení řádu vojsk, začíná válka, nebo mezi zemědělci, po přípravě toho, co je potřeba, začíná setí 56: tak zde, když se ustanovily formy života, začíná rozhodné pronásledování zla v sobě, se zakořeněním dobra. To neznamená, že zlo bylo tolerováno v dětství, ale že je nyní pronásledováno takříkajíc systematicky, nepřijatelně. Tak jako v přirozeném životě stojí mladý člověk před výchovnou prací, tak i v duchovním životě. Proč Boží slovo říká o duchovních mladých, že jsou silní, že v nich Boží slovo zůstává a že zvítězili nad Zlým (srov. 1 Jan 2,14). Slovo Boží, dříve přijaté s dětskou prostotou, se nyní proměňuje v jejich šťávu a krev, přebývá v nich a dává jim sílu života, podle níž jsou nejen posluchači, ale i tvůrci slova a jeho silou, jako mečem, odrážejí a porážejí toho zlého. Pán Ježíš Kristus je pro ně pravdou; to jest pravda o pokušení a spáse, která sídlí mimo každého, nyní prochází a přebývá v jejich srdcích. Charakteristickým pocitem mladých mužů je pocit síly v Bohu. Všechno mohu v Pánu, který mě posiluje (srov. Flp 4,13). Mladý muž žije nadějemi, proto se jeho motivace vyznačují nepochybnou nadějí na dosažení dokonalosti a získání věčných výhod, i když to nevylučuje jiné motivace. Od svatého Jana z Klimaku se učí především duchovním činům: nedostatek marnivosti, nedostatek hněvu, důvěřivost, mírné napomenutí, neposkvrněná modlitba, láska k penězům 57 . Mužský věk. To je čas, kdy utichá vnitřní boj a člověk začíná okusovat klid a sladkost duchovních požehnání. Farmář, po sklizni, jí plody své práce, stejně jako těsto, kynuté a kynuté, plně tvarované - to jsou obrazy dokonalého věku. Moudrý Sirach vykresluje působení moudrosti, jak nejprve trápí a zkouší svého oblíbence, pak se k němu obrátí, raduje se z něj a odhaluje mu svá tajemství (viz: Sir. 4, 18 a násl.). Toto poslední je charakter duchovního manžela. Svému manželovi přisuzujeme pevnost, klid, vytrvalost a zkušenost; a Boží slovo připodobňuje tytéž dokonalosti duchovnímu manželovi: je pro něj charakteristický pevný pokrm (viz: Židům 5:14), jeho smysly jsou vycvičeny v posuzování dobra a zla; poznání bezpočátku, původního (srov. Žd 5:14; 1. Jana 2:13–14); to znamená, že se jim odhalují nejintimnější božské vlastnosti a tajemství, zatímco u mladého muže a dítěte se odhaluje více vlastností, jako je dobro a síla. Z jejich pohnutek je příznačnější láska: neboť když dospěli do míry věku naplnění Krista, skutečně v lásce vrůstají do toho všeho, jehož hlavou je Kristus (srov. Ef 4, 13, 15). Pán je jejich život, oživuje je a naplňuje (srov. Gal 2:20). Když už nežijí pro sebe, ale pro toho, který za ně zemřel a vstal z mrtvých (2. Korintským 5:15), přičítají všechny své dovednosti (srov. Fil 3:8) za lepší pochopení Krista. Svatý Jan z Klimaku jim asimiluje především život v duchu a nehybné setrvání v Bohu: neotročené srdce, dokonalou lásku, mysl směřující ze světa ke Kristu, vnesení nebeského světla do duše a myšlenek během modlitby, neplenění, hojnost Božího osvícení, touhu po smrti, nenávist k životu, moje omezování nebeské moci, omezování nebeské moci nevyzpytatelné osudy atd. 58 . Přidám ještě dva nebo tři komentáře o růstu v duchovním životě obecně. 1) Že mu nelze přiřadit limity. Křesťané mají za cíl být dokonalí, stejně jako je dokonalý Nebeský Otec (srov. Mt 5:48). Touha představit si na sobě nekonečný model by měla člověka vést nekonečnými stupni; 2) že dokonalost se netýká žádné části, ale zahrnuje celého člověka, jak v duchu, tak v duši, i v těle, ve všech částech a silách jeho bytí, v moudrosti (srov. Lukáš 2:52), ve víře (srov. Lukáš 18:8) a v naději (srov. Řím 15:13) a v sebeobviňování (obviňování Fil. 2:7–8) a v umrtvování a posvěcení těla (srov. 1 Kor 27; Ř 8:11). Všeobecně je dokonalé charakterizováno vším, co je ve slově Božím asimilováno k blaženému; 3) že všechny možné stupně dokonalosti na zemi jsou jen relativně vyšší; neznamenají konečnou čistotu a zralost, tím méně vylučují možnost pádu. Proč apoštol Pavel na jedné straně přikazuje: určitě stůj a dej si pozor, abys nespadl (1 Kor 12), na druhé straně o sobě ujišťuje: Nemyslím si, že jsem dosáhl sám sebe (Flp 3,13). Proto není chvíle, kdy by nám bylo možné říci: dost; ale musí neustále začínat; neustále zahřívat Boží dary (srov. 2 Tim 1,6) a neúnavně se o to snažit (srov.: Žd 6,1). Macarius Veliký dosvědčuje, že ani dokonalí nezůstávají na stejném stupni, ale někdy stoupají, jindy klesají, a že je dokonce nemožné, aby vždy zůstali na nejvyšších stupních, kvůli nesnesitelnosti toho pro naši porušitelnou povahu 59 . Svatý Klimakus uvádí příklad Efraima Syřana 60, který vystoupil na vrchol nesouhlasu a volal k Bohu: „Oslab pro mě vlny své milosti, stejně jako se David modlil: oslab mě, nech mě odpočinout“ (Ž 38,14)“ 61. Ale dost o tom! Podívejme se na to: kde jsme? Možná byl učiněn začátek... ale jestli byl poté učiněn krok vpřed, Bůh ví. I když si dej záležet na jedné věci, aby žárlivost nevyhasla. Dokud existuje, stále existuje naděje na úspěch. Možná někdy uděláme něco dobrého a přidáme si k výšce byť jen o vlásek. A až to zhasne, tak všechno skončí. Kéž je Pán tvou ochranou a silou! Přidám ještě jednu myšlenku: o vysoké důstojnosti pravého křesťanského života nebo o vysoké ceně ctnosti a zároveň o jejím nezáviděníhodném vzhledu. Tento kontrast je velmi poučný. Na zemi není nic, s čím by se křesťanská ctnost v důstojnosti dala srovnat. Co Spasitel nazval jedinou potřebnou věcí? - horlivost pro spásu duše. Ale to je křesťanská ctnost. Co je důležitější než dosažení posledního cíle? Ale je toho dosaženo pouze prostřednictvím křesťanské ctnosti. Co je blaženější než společenství s Bohem? Ale to je neoddělitelné od křesťanské ctnosti. Na zemi je mnoho předmětů hodných úcty: umění, vědy, dobrá vláda, bohatství, ctnosti; ale co je to všechno bez ctnosti? K čemu je člověku, když získá celý svět, ale ztratí svou duši? (srov. Matouš 16,26). Všechno ostatní, kromě ctnosti, je jako matematická nula a dostává smysl a význam pouze z ní. Kdo získal ctnost, získal nezjistitelný poklad. Všechno ostatní se tu dá vydrancovat a všechno člověka jistě v hodině smrti opustí. A ctnost bezpečně projde touto zkouškou a vstoupí s člověkem do nebeské vlasti. Jestliže se však bez takového srovnání s pomíjivými věcmi obrátíme k řádu křesťanského života – dobru, pak se ukáží jeho nové mimořádné přednosti. Křesťan, který žije skutečně jako křesťan, má za Otce Boha, z něhož se narodil a který mu zvlášť dává přízeň, je bratrem Pána Ježíše Krista a údem Jeho těla a kostí, je společenstvím a tajným místem Božím, příbytkem Boha trojjediného, ​​spoluslužebníkem andělů a svatých. Dostal neocenitelnou milost živit se Kristovým Tělem a skrze Boží slovo, jako přes závoj, vstupovat do nitra, rozmlouvat s Jediným Pravým Bohem tváří v tvář v čisté modlitbě; má nebe jako svou vlast a v něm je dědictví, které nelze popsat lidskou řečí. Každému můžeme doporučit, aby si přečetl pravého reverenda Tikhona o výhodách být křesťanem v 9. díle jeho děl 62. Křesťan by si měl častěji připomínat tuto výhodu dobrého života, aby mohl častěji volat: co to máme v nebi?! Soudě podle takové výšky dobrého křesťanského života by pro něj měl člověk očekávat jasný osud. Ale Boží slovo to neslibuje a ve skutečnosti se to téměř nikdy nestane. Každý, kdo začne žít jako křesťan, se vydá na obtížnou a strastiplnou cestu, vezme na sebe kříž a s ním jde v Kristových stopách. Sám Pán Ježíš Kristus byl zneuctěn, ponížen nade všechny lidské syny a přibit na kříž. Řekl apoštolům: budete ve světě smutku. Vyvolil jsem si vás ze světa, proto vás svět nenávidí (srov. Jan 16:33; 15:19). Apoštolové o sobě řekli: Až do této hodiny hladovíme, žízníme a jsme nazí... jako by svět měl být všemi pošlapán (srov.: 1 Kor 4,11.13). Po nich a kdykoli jindy jsou pronásledováni ti, kdo chtějí žít zbožně (srov. 2 Tim 3,12). To nemůže být jinak. Svět, ležící ve zlu, netoleruje žalobce. Satan netoleruje protivníky. Ale křesťan je bojovník Boží proti princi temnoty, a proto je terčem šípů hněvu světa proti jeho princi. Od samého počátku se setkává s podezřením, výčitkami pokrytectví a pokrytectví; Pak budou následovat jedna po druhé osobní urážky, zbavení výhod, viditelné pronásledování, zahořklost odevšad, jimž se nikdo nemůže zodpovídat z těch, kdo to produkují. Ale když se tímto způsobem rozkládá zevnějšek křesťanského člověka, jeho nitro se obnovuje během jeho dnů. Kříž je žebříkem vzestupu přes stupně křesťanské dokonalosti. V této skromné ​​nádobě jsou vytvořeny poklady ducha. Představují se v něm všechny dokonalosti částí a sil člověka, to jest dokonalosti ducha, duše a těla, mysli, vůle a srdce; a stále více posiluje, z dítěte v Kristu se nakonec stává člověkem, zralým a připraveným na jiný svět, ten pravý, z tohoto přípravného světa sám touží být vyřešen a být s Kristem. Nakonec namáhavý poutník svou pouť ukončí, bezbolestně shodí své toulavé šaty, je přijat anděly, vystoupí na trůn nekonečného Boha a je vzat na své místo, kde se v duchu těší nevysvětlitelné blaženosti z tajemného pohledu na Boha, až se toto neživé stvoření při druhém příchodu Krista oblékne do nesmrtelnosti. Potom, naplněn celistvostí své bytosti, bude navždy zářit jako slunce v království Otce. Poté je otázka spojení štěstí a blaženosti s dobrým životem vyřešena sama: 1) v tomto životě zde křesťané pro dokonalost ducha nedostávají požehnání, ale užívají si zde pouze vnitřní duchovní požehnání a přes všechny strasti se neustále radují a jsou naplněni pokojem Božím, který převyšuje všechny mysli Boží; 2) v jiném životě, bez smutku, se tato blaženost v duchu objevuje v celé své síle a existuje pouze duchovně až do Druhého příchodu; 3) při Druhém příchodu se stane účastníkem této blaženosti i naše proměněné tělo a pak si spravedlivý bude celou svou bytostí užívat nekonečné blaženosti. Tento konec celou záležitost korunuje! Ať na něj duše žárlí. A jaké jsou v životě trable, jaké trable? Trochu... teď, zítra je konec! Myslím, že tímto ukončím projev o křesťanské ctnosti. Nezlobte se na víc! Chtěli byste se tedy nyní podívat na temnou stránku lidského života nebo si poslechnout něco o hříchu? Ochotně to udělám. A napadla mě stejná myšlenka. Z hříchu, který je opakem dobra, bude dobro jasnější. Co ještě potřebujeme vědět, když ne co je hřích, abychom se jím nenechali oklamat? Mnoho lidí to nepovažuje za hřích, což je hřích; některý hřích je považován za ne zcela důležitý, zatímco je velmi důležitý, a v jiných ohledech máme o hříchu mnoho příznivých soudů... Ale ve skutečnosti je stále jedovatý a jeho jedovatost se nezmenšuje naší blahosklonností. No, uvidíte sami, alespoň v obecné rovině! A hřích, stejně jako ctnost, lze považovat ve třech ohledech: a) za záležitost, b) za dispozice nebo vášeň, c) za stav a hříšné rozpoložení duše. Hříšný skutek je přestoupení přikazujícího nebo zakazujícího Božího přikázání, nebo, jak říká apoštol: hřích je nezákonnost (1 Jan 3:4). Ze slov se v hříchu okamžitě odrážejí dva zvláštní rysy: zločin a přikázání. Tam jde o zneužití svobody, tady o pohrdání zákonem. Sin occurs only in rational beings, incorporeal and connected to the body. Jako zvláštní výhodu jim Pán udělil svobodu. But close to this advantage is one line and an abyss. Svoboda není spoutaná: může se obrátit k Bohu a může se od Něho odvrátit. But this possibility exists in freedom not so that the creature turns away from the Creator, but because it constitutes the nature of freedom. Cílem a účelem svobody je neomezená služba Bohu, jejímu Stvořiteli, aby stvoření, svobodně sloužící Bohu a naplňující jeho vůli, získalo větší výhody a stalo se nejprostornější schránkou blaženosti. It is obvious that a creature that deviates from the will of God abuses freedom. Říká se to proto, aby ukázala, že sama sebe zneužívá ne z nějaké nutnosti nebo osudu, ale svévolně, když má, tedy plnou možnost plnit vůli Boží v okamžiku, kdy ji neplní. V tomto smyslu pravoslavné vyznání říká, že hřích je nespoutaná vůle člověka a ďábla 64. Nikdo nenutil ďábla, aby se vzbouřil proti Bohu; udělal to po svém. I když byli naši první rodiče Satanem pokoušeni, on jejich svobodu nespoutal, ale pouze je oklamal; když tedy přestoupili přikázání, zhřešili svobodně, z vlastní vůle. A nyní, ať se proti nám zvedne mnohotvárná žádostivost, nechť svět a ďábel bojují; but all sin itself is our free deed, unconstrained, the fruit of an unbridled will. Hřích je zločin nebo porušení zákona. Ale samotný zákon zůstává nezměněn. Je zničena a zničena pouze v osobě hříšníka. Například nevíra je porušením zákona víry v Boha; ale jak Bůh, tak víra sami zůstávají nedotknutelní. Both were ungodified only within themselves by the ungodly one, precisely because he did not accept, rejected, despised, and trampled upon this law. Pohrdání zákonem je tedy nedílnou součástí hříchu; pohrdání zákonem, tedy pohrdání vůlí Boží a odpor vůči Bohu. Further, since the moral law is imprinted in the being of man and is internally understood and combined with his structure, then, by transgressing it, a person goes against himself, ruins and destroys himself, for the immutable condition for the well-being and health of any being is the undefeated development of the principles laid down in it. Proto můžeme říci, že hřích je jed a zničení člověka neoprávněným porušením zákona. Z odporu proti zákonu se nevyhnutelně rodí smrt a rozněcuje se Boží hněv. Proto je hřích obecně charakterizován touto nezkrotnou vůlí, tímto pohrdáním zákonem, touto ničivou silou, kterou působí zpět na hříšníka. Z toho plyne: že nemůžeme říci, že hřích spočívá v nedostatcích a nedokonalostech našich sil; je to nevyhnutelný důsledek našich omezení. Není vševědoucí a není všemocný, proto nemůže být svatý. Pravda, naše síla je omezená; ale povinnosti, které na nás leží, nejsou nekonečné, ale přesně odpovídají naší povaze. Kdyby po nás začali vyžadovat andělský život, mohli bychom se omluvit, že se nám ho nepodařilo dosáhnout. A pokud jako lidé nežijeme jako lidé, jak se omluvíme? Stejně tak je nepravdivé, že hřích je důsledkem krátkozrakosti mysli, nerozvážnosti: stanovil si nesprávný cíl, zvolil špatné prostředky 66. To vše se děje v hříchu; ale hřích ve skutečnosti spočívá ve zkaženosti vůle, podle níž víme, co bychom měli dělat, ale neděláme to, protože nechceme. Pro toho, kdo vede k dobru, a pro toho, kdo to nedělá, je to hřích (srov. Jakub 4,17). Co se týče původu hříchu, ten je úžasný jak u ďábla, tak u člověka. Představte si nejčistší a nejdokonalejší racionální tvor, jako je anděl, který se právě vynořil z rukou Stvořitele s vysokými ctnostmi, které ho přivedly blíže ke Stvořiteli; obdrží přikázání a brzy poté, zcela zná vůli svého Stvořitele, zná Jeho zákaz, co se Mu líbí a co se mu nelíbí, volí si to, co se mu nelíbí. Nevidíte jedinou myšlenku, na které by mohlo být založeno vysvětlení takového jednání. To je nepochopitelná morální záhada! Myšlenka nebo vnitřní slovo se zrodilo v duchu a vyprodukovalo tolik zla, že jím byl naplněn celý svět, a tak silné zlo, že přetrvá navěky, i když nepochybně ke své vlastní zkáze. "Taková je podstata svobody! Svobodná bytost je nepřesným počátkem věcí, na které není vždy možné odpovědět: proč? Jen proto, že chci a chci, protože chci. Stejně tak zrození hříchu v člověku je nevysvětlitelné, protože on také zhřešil, zná všechno." In a fallen sinner, the birth of sins is still understandable, for the one who sinned became a slave of sin, instilled sin into himself, accepted it, as it were, as a rule. But from what and how did the fall of the pure man, the first, or now the fall of people who succeeded in goodness, who knew its sweetness, who were worthy of the special favor of God, righteous people? The following passage from the Epistle to the Hebrews sheds some light on this: Take heed, brethren, lest in any of you there be a deceitful heart, full of unbelief, that will depart from God. But console yourself every day, until today you are reproached, so that no one will be hardened by you through sinful flattery (cf. Heb. 3:12-13). Je zde naznačeno, že hřích začíná nevěrou, oslabením přesvědčení o pravdě a zatemněním mysli. It casts a certain shadow on the truth, on God, His law and the Divine order, and therefore removes them from consciousness as this shadow increases. To je to, co dělal ďábel na začátku, když zatemnil tvář Boha v myslích prvních rodičů. Tady začíná hřích každého. Proto je povinností těch, kdo nechtějí hřešit, co nejčastěji očistit svou víru. Pak se k nevěře připojí hříšné lichotky, očekávání velké sladkosti, která přijde sama, bez námahy, jakmile zhřešíte. Tato aspirace přitahuje pozornost a srdce k tématu hříchu. Pak člověk myslí a touží jen po této jediné věci. Zákon, pravda, potřeby ducha, slovo Boží – vše se stává ničím. Člověk se k nim zatvrdil, nebo se již utvrdil v tvrdohlavosti a neposlušnosti, je připraven říci: jdi pryč, nebo se stáhl od Boha... Nemaje z Něho strach, jako horoucí šelma se řítí ke hříchu. V základu a samé hloubce všeho leží zlé srdce: nepoctivost, vnitřní klam před sebou samým i před Bohem, kterého však neodmítá. Okamžitě setrvává v celé produkci hříchu a uvádí vše do pohybu a zakrývá to sebou. Mechanismus hříchu je tedy poněkud viditelný. Ale vše není jeho úplné vysvětlení. Neboť kde se v někom, kdo byl dříve svědomitý a přímočarý, bere tato nepoctivost a podvod? Dále, odkud se bere nevěra v někoho, kdo vdechl víru, odkud se bere hříšné lichotky v někom, kdo nenávidí hřích, nebo zatvrzení v někom, kdo je jemný a poddajný? Vzpomeňte si na příklad svatého askety, který uspěl do té míry, že mu anděl přinesl jídlo. Jak se stalo, že opustil poušť a uprchl do světa? A byl by utekl, kdyby ho Boží milosrdenství nezadrželo. Hřích je tedy tajemství... všichni hřešíme a jsme extrémně vinni hříchy, ale nedokážeme si říct, proč hřešíme. Pojetí hříchu lze tedy nejen prostřednictvím průměrného závěru, ale také přímo vysledovat k ďáblovi. He brings shadows and darkness to the soul and, keeping it, as it were, in some kind of intoxication, brings it to the point where it gives birth to sin, first within itself, and then outside. To však duši neomlouvá, neboť pokušení není nutností. Hřích je vždy neoprávněným odchýlením se od Boha a Jeho svatého zákona, aby se člověk zalíbil. Bděte a modlete se: neuveď nás, Pane, do pokušení! Abych vám hřích představil blíže, uvedu jeho různé druhy, protože v nich je jeho zlá a temná povaha zjevnější. Vezměme si jako vodítko jednoduchou myšlenku hříchu. Hřích je zločin přikázání, které něco přikazuje nebo zakazuje, svévolný, neomezený zločin. Proto: 1) existují hříchy opomenutí a porušení přikázání. Hospodin přikázal: odvrať se od zlého a konej dobro (Ž 33,13); člověk musí dělat jednu věc a nedělat jinou. Proto, když děláme, co bychom neměli, hřešíme, a když neděláme, co bychom měli, hřešíme také. Porušení i neplnění přikázání jsou hříchy. To první je zločinnější než to druhé, protože porušení přikázání vyžaduje zvláštní úsilí a nemůže k němu dojít jinak než velkou vytrvalostí a zkažením vůle. Je však třeba mít na paměti, že opomenutí mohou být velmi důležitá a často jsou důležitější než samotná porušení. To je třeba říci zejména o těch případech, kdy toto opomenutí závisí na neustálém a všudypřítomném zanedbávání zákona nebo z pohrdání jím, jakož i o těch, v nichž jsou opomíjeny povinnosti, buď důležité samy o sobě, nebo ty, jejichž opomenutí má škodlivé a destruktivní důsledky pro ostatní. Takové je opomenutí jejich povinností otcem, knězem, učitelem atd. Boží slovo záměrně naznačuje vinu za opomenutí v tom nejrozhodnějším případě, totiž při posledním soudu. Nepřístupnému otroku, který skryl svůj talent, je tedy řečeno: uvrhněte ho do naprosté temnoty (srov. Mt 25:30); a těm, kteří jsou zatvrzelí vůči chudým, bude řečeno: nic jste nestvořili... odejděte ode mne (srov. Mt 25,40-41). Proto musí každý horlivec pro mravní dokonalost ve svém svědomí všemožně obnovit smysl pro povinnost vůči pozitivním předpisům zákona a naplnit je; v případě porušení vzbudit z toho odpovídající lítost a zármutek a očistit to pokáním, protože často nejen nevzdělaní, ale i ti, kteří jsou ve svých povinnostech docela znalí, jen proto, že se nedopustili větších přestupků a zločinů, říkají: co jsem to udělal? – nepřipisovat žádné opomenutí ničemu, bez ohledu na to, jak důležité mohou být; 2) větší rozmanitost vnáší do oblasti hříchu jeho vlastnost, že jde o porušení nebo opomenutí přikázání, neomezené, svobodné. Protože všechny svobodné činy se uskutečňují vzájemným působením rozumu a vůle, pak podle toho, která síla je více zapojena do hříchů nebo má na ně větší vliv svým nesprávným jednáním, ať rozumem nebo vůlí, dostávají hříchy různá jména, odstíny a typy. Úkolem rozumu v mravní činnosti je porozumět člověku jeho povinnostem a při samotném jejich plnění pak přísně sledovat, jak, co a kde je má plnit. Z toho, že mysl v tom či onom případě řádně neplní svou povinnost, vznikají na jedné straně hříchy nevědomosti a na straně druhé hříchy nerozvážnosti. Každý, kdo si pamatuje sebe a svůj účel, by měl podle svých nejlepších schopností a schopností sbírat poznatky o svých povinnostech a ujasňovat si, co a jak má dělat. Proto je každému dáno svědomí, tento nepsaný zákon, kterým se i bez studia učí své povinnosti; v křesťanství je toto doplněno Božím slovem zjeveným každému, nepřetržitým kázáním v církvi a ústním slovem pastýřů, o nichž je psáno: zeptej se svého otce, a tvoji starší ti to řeknou a oni ti to řeknou (Dt 32:7). A ještě něco: dávejte pozor, abyste vše dělali podle zákona, který vám řeknou kněží (srov. Dt 24,8). Při tom všem se ale často stává, že si skoro každý řekne: aha! Ani jsem nevěděl – tedy vyčítat si neznalost, zvláště pokud jde o jednotlivé případy. Ale na druhou stranu, ne každá nevědomost je stejně hříšná. V této souvislosti je třeba poznamenat: a) kdo žije v prostotě srdce a snaží se podle svých nejlepších schopností rozpoznat a realizovat to, co se naučil, a přitom dělá něco nezákonného, ​​aniž by tušil hřích, s čistým svědomím, bez jakýchkoli pochybností a váhání - že ve skutečnosti jeden hřích je hříchem nevědomosti, tedy takovým špatným skutkem, který člověk udělá, ale není plně obviňován; b) každý člověk nevšímavý k sobě a své povinnosti, žijící v bezstarostnosti a lhostejnosti ke svému spasení, se neomlouvá, když z nevědomosti udělá něco špatného. Protože nemá lásku k dobru, i kdyby to poznal, pravděpodobně by to neudělal; nepoznává ho podle tohoto nedostatku lásky nebo neustálého odporu ke ctnosti. Takový člověk hřeší dvakrát: jednak tím, že neví a nepoznává, jednak těmi skutky, které činí z této nevědomosti. V neochotě učit se povinnosti spočívá tajná touha po opaku; c) taková nevědomost je tím více vinna, čím zkaženější vůle se projevuje, totiž: čím důležitější je neznámý předmět, například předměty víry a zejména její nejdůležitější členové, povinnosti přímo související s vlastním titulem; tím snadněji se někdo naučí to, co nezná, buď schopností, nebo vnějšími prostředky; tím více někdo nejen má, ale také se k tomu cítí motivován; d) samým vrcholem špatnosti je nevědomost, když někdo neví nejen z nedbalosti a nedbalosti, ale i z hnusu či opovržení, zůstává však v řádu, který se mu nelíbí. To jsou ti, kteří se nazývají křesťany, a přesto se rouhají křesťanství, ačkoli to nevědí, jak by měli. A to znamená, že je povinností člověka být pozorný k sobě a svým záležitostem. Jestliže tedy někdo zná svou povinnost nebo jak má jednat, ale při samotném plnění povinnosti, neboli jednání podle povinnosti, na sebe nedbá a v důsledku toho se dopouští různých chyb a přestupků, pak hřeší a hříchy tohoto druhu se nazývají hříchy nerozvážnosti a unáhlenosti. O tomto typu hříchů byste měli vědět: a) že v našem současném stavu neuspořádanosti sil nebo jejich pohyblivosti a nestability není možné rozeznat vše uvnitř i vně. Pokud tedy někdo z těch, kteří se přísně sledují, žijí s veselým srdcem a střízlivou myšlenkou, neochotně, aniž by věděl jak, upadne myšlenkou, slovem nebo skutkem do nějakého hříchu a pak, když si toho všimne, okamžitě to s srdečnou nenávistí zavrhne a posvěcuje se kajícnou modlitbou: očisti mě od mých tajemství (Ž 18,13); Přestupek je navíc nevinný: jde o slabost, ale ne o zlý úmysl. Jen to hlavní: když si toho všimneš, musíš to odmítnout srdcem, protože kdo to později přijme a bude se mu to líbit, vybere si později to, co ještě neviděl a co udělal, aniž by to věděl nebo si vybral; b) ten, kdo, ač dbá na svou povinnost, má touhu být užitečný, jak má být, pouze v hodině činu si dovoluje oddat se touze svého charakteru nebo citům srdce, například: horká nálada, veselost, přísnost, falešná blahosklonnost atd.; Tyto záležitosti jsou záležitostí zločinné nerozvážnosti, a proto jsou hříšné. A jejich hřích je tím závažnější, čím důležitější je předmět jejich činu sám o sobě a ve svých důsledcích, čím více zkušenost odhalila nelaskavost takového chování a tím snazší je pro člověka takovou chybu napravit. Vina se zde zmenšuje pouze snahou o nápravu, což se neděje náhle, ale postupně a tedy mezi pády; c) člověk, který je duchem nepřítomný nebo je rozhodně nedbalý a má nepříznivý pohled na ctnost a morálku, je v podstatě zlý hříšník. Jeho hříšnost je tím závažnější, čím nestoudnější je jeho nedbalost 67, čím naléhavější je jeho pohrdání povinností a čím jasnější je jeho vědomí o tom všem. Takže buďte střízliví a buďte vzhůru! Opásejte bedra svých myšlenek. Na nohy se musíte dívat oběma očima, abyste nezakopli. A modli se: řiď mé kroky podle svého slova. Bůh ti pomáhej! Pokračujme ve stopách hříchu! Když chtějí rozlišovat hříchy podle účasti vůle a iniciativy člověka na nich, obracejí se buď k původu a počátku hříchu, nebo k jeho formování z myšlenky ve skutek. Jako obecně všechny skutky člověka buď pocházejí přímo z jeho osoby, nebo jsou vykonávány v důsledku požadavků a vzrušení druhých, přicházejících zvenčí nebo z jeho nižších sil: tak někteří páchají hříchy ze zaujetí zkaženými žádostmi a jiní z chladnokrevné ohleduplnosti. Ty druhé jsou hříchy hněvu nebo zlomyslnosti a zhýralosti, a to jsou hříchy vášně a poblouznění. Není třeba zdůrazňovat, že hříchy vycházející ze zkažené a zlé mysli a srdce jsou posledního stupně závažnosti. Neboť zde se člověk sám ve své osobě stává zdrojem zla, a tedy blízkou obdobou zlého Satana, který si libuje ve zlu a pouze na něj myslí. Takový je již v hlubinách zla, do něhož nedbale přišel (srov. Přísloví 18,3); nebo: nebude spát, nebude-li páchat zlo (srov. Přísloví 4,16). Ale i o hříších vášně je třeba říci, že nejsou v žádném případě omluvitelné. Je pravda, že nyní je naše přirozenost vášnivá, slabá, rozrušená a náchylná ke zlu, ale to neznamená, že je nutné souhlasit s jejími zlými požadavky. Tento souhlas je vždy v našich rukou, zvláště mezi těmi, kterým byla dána síla a byla slíbena silná pomoc pro výzvu (viz: Fil 4:13). Proto nazývat hříchy zamilovanosti a vášně hříchy slabosti znamená pouze otevřít obrovské dveře relaxace a nečistoty do mravního světa. Prostřednictvím zkušenosti chtějí tento titul asimilovat nad pudy chtíče, vkusu, instinktu, pohybu plnosti nebo hry života. Zřejmě tam, kde je více zla, chtějí být shovívaví. Bez ohledu na to, jak silná je vášeň, je-li předmět vybrán a žádoucí, pak čin odhaluje zkaženost vůle a jedení je nemorální. Odtud by snad jen ty měly vyloučit případy, v nichž dojde k okamžitému, nečekanému vzplanutí vášně, a přitom tak silné, že člověka jakoby v opojení či zatemnění mysli strhne ke hříchu. Ale takové případy jsou velmi vzácné a mohou se vyskytnout pouze jednou u jedné osoby. A obecně platí, že větší či menší vina tohoto hříchu závisí na menší či větší síle přitažlivosti, na větším či menším stáří a zprávách o vášni, na větším či méně jasném vědomí vlastního stavu. Nové odstíny tohoto typu hříchu vyvstávají ze skutečnosti, že vášeň dobrovolně nebo nedobrovolně vře zevnitř, sama nebo v důsledku vnějšího vzrušení. V posledně jmenovaném ohledu okolnosti místa, času, osob atd. často skýtají vhodné příležitosti ke hříchu a často člověka k hříchu svádějí a vzbuzují vášeň. To však hřích neomlouvá, ale naopak, a zároveň čím je hřích hříšnější, tím více byl předvídán a byl nám k dispozici incident, který se ho týkal. Tady se očividně ten, kdo jde do ohně, chce spálit. Kdo jde do takového domu, kde se zhorší buď myšlenky, nebo srdce, je na vině, když pak udělá něco špatného. Ale i za nevyhnutelných okolností je pravděpodobnější, že utrpí škodu, projeví zkušenost sebeobětování, než aby uvrhl ducha, pro nějž tělo, svět a čas, do nebezpečí. Svatí otcové přesně definují metodu přeměny hříchu z myšlenky na skutek a také přesně určuje vinu každého v tomto momentálním jednání. Celý průběh věci je vykreslen následovně: nejprve přichází předložka, pak pozornost, pak rozkoš, následuje touha, pak odhodlání a nakonec čin 68. Čím dále je okamžik od výsledku a čím blíže konci, tím je významnější, zvrácenější a hříšnější. Vrchol viny je v skutku a není o něm téměř žádný důkaz. Předložka je jednoduché znázornění věci, ať už z činnosti smyslů nebo z činnosti paměti a představivosti, prezentované našemu vědomí. Není zde žádný hřích, když zrození obrazů není v naší moci. Někdy zde však vina přechází nepřímo, když se například kvůli svolení danému snům vybaví svůdná představa. Obraz je často vyvolán spontánně; pak se tato věc z hlediska své kvality stává hříchem, protože člověk je povinen udržovat svou mysl v božských věcech. Pozornost je ustavení vědomí nebo oka mysli na zrozeném obrazu, aby jej prozkoumalo, jako by s ním mluvilo. To je pomalost v jednoslabičné nebo víceslabičné myšlence. Toto jednání je spíše v moci člověka: neboť obraz zrozený proti vůli může být okamžitě vyloučen. Proto je více vinen. Kdo se vnitřně dívá na kriminální téma, odhaluje špatnou náladu srdce. Je jako někdo, kdo uvádí nečisté zvíře do čistého obydlí nebo kdo umístí nechutného ničemného člověka k poctivým hostům. Je pravda, že někdy předmět přitahuje pozornost svou novinkou a úžasností, ale vše, co je rozpoznáno jeho nečistotou a půvabem, ho musí vyhnat, protože jinak půjde o souhlas a z nedobrovolnosti se tato záležitost stane dobrovolnou. Obecně je tento okamžik v mravním životě velmi důležitý. Stojí u přechodu k podnikání. Ten, kdo zahnal myšlenky, uhasil veškeré válčení a zastavil veškerou produkci hříchu. Proto je vhodné věnovat veškerou pozornost svým myšlenkám a bojovat s nimi. Sem směřují především všechna pravidla svatých asketů. Odtud je samozřejmé, jakou cenu nesou hříchy představivosti a svévolných snů. Kde se jim to líbí, tam hřeší. Ale tento hřích je hříšnější, pokud jsou použity nějaké vnější prostředky, například čtení, slyšení, vidění, mluvení. Tyto poslední jsou také hodnoceny jako případy hříchu. Rozkoš je aplikace na předmět, který sleduje mysl a srdce. Přichází, když se nám v důsledku pozornosti k předmětu začne líbit a nacházíme potěšení v tom, že se na něj inteligentně díváme, chováme se v myšlenkách. Radost z hříšných předmětů je již vyloženě hříchem. Neboť jestliže naše srdce musí být oddáno Bohu, pak jakákoli jeho kombinace s jinými předměty je porušením věrnosti vůči Němu, přerušením spojení, zradou, duchovním cizoložstvím. Člověk si musí zachovat čisté srdce, protože díky tomu se myšlenky mysli stávají zlými (viz: Mt 15:18–19), když se v nich začne nezákonně těšit. Existují však rozkošné pohyby těla a srdce, které nejsou nijak závislé na svévoli, což jsou všechno pohyby potřeb. Což oni, zpočátku nevinní, se okamžitě stávají neviňátky, jakmile jsou uznáni a jsou vůči nim zaštítěni přízní nebo souhlasem s nezákonným zadostiučiněním. Na začátku jsou to přirozené pohyby a pak se stanou morálními. Proto říkají, když si jich všimnete, rozhořčte se. Odtud přirozeně vyplývá, že by se mělo myslet na estetické požitky. Jsou zločinní do té míry, že jejich obsah nebo forma je neslučitelná s čistotou srdce a mravů. Totéž platí pro mistrovská díla řemeslníků: schvalovat je rozumem pro jejich vhodnost pro daný účel je správná věc; a odevzdat se jejich účinku, kvůli prázdnému chvilkovému potěšení, je špatné. A obecně, když jdeme spát, modlíme se za odpuštění, pokud jsme viděli něčí laskavost a byli jsme jí zraněni ve svém srdci, abychom si mohli během dne očistit srdce od všech koníčků. V mnoha případech však slast propuká buď nutně, nebo nekontrolovatelně. Platí jedno pravidlo: neurážet, odmítat, být rozhořčený. Od potěšení je jeden krok k touze. Rozdíl mezi nimi je v tom, že duše, která si libuje, zůstává sama v sobě, naopak duše, která touží, se k předmětu přikloní, zatouží po něm a začne ho hledat. Nemůže být v žádném případě nevinné, protože je uskutečněno souhlasem nebo se rodí současně s ním, jakoby zpod něj; souhlas je vždy v naší vůli. Odhodlání se od touhy odlišuje jiným rysem, totiž tím, že složení nebo podmínka jejího zrodu zahrnuje důvěru v možnost a vizi prostředků. Ten, kdo si přeje, vyjádřil s věcí svůj souhlas, ale zatím na nic nepřišel a nepodnikl žádné kroky k dosažení svého cíle; Pro toho, kdo rozhodl, je již vše prozkoumáno a rozhodnuto; nezbývá než uvést do pohybu členy orgánu nebo jiné síly, aby podle toho vykonávaly záležitosti. Když je to konečně dokonáno, pak veškeré dílo hříchu skončí a dílo se objeví – ovoce zkaženosti, počaté uvnitř a rodící bezpráví venku. Po potěšení je touha po akci stejně rychlá jako pád těžkého kamene z prudkého svahu. Proto obecné pravidlo zní: bojujte a zahánějte myšlenky, dokud vaše srdce ještě není zraněno, neboť pak je vítězství velmi obtížné, ne-li nemožné. V hlavním průběhu utváření hříchu je patrné, jak se jedna po druhé spojují síly člověka s hříchem. Poté, co se srdce poskvrní rozkoší, vůle se poskvrní touhou a v odhodlání se prostřednictvím vynalézání prostředků stává účastníkem této poskvrny i mysl; ve skutečnosti jsou konečně samy síly těla prodchnuty hříchem: a celý člověk se stal hříšníkem. 1) před Bohem, který vidí tajemství srdcí, se dopustil hříchu i ten, kdo toužil nebo vyjádřil s tím vnitřně souhlas, v mravním smyslu. Kdo počal žádostivost, zrodil hřích (viz: Jakub 1:15), říká apoštol Jakub, a kdo zatoužil po své ženě, již s ní zcizoložil (viz: Matouš 5:27), říká Pán. Avšak ten, kdo se rozhodl hřešit více než on, pro větší úsilí síly k hříchu, pro větší objem vnitřního hříchu, pro větší tvrdohlavost a zkaženost vůle. Od odhodlání k činům vede jedna linie; 2) ačkoliv v touze a odhodlání je již hřích, nemělo by se z toho usuzovat, že samotný hříšný skutek nemá co přidat k jejich hříšnosti a není o nic hříšnější než oni. Ten, kdo se rozhodl, může ještě nebo má čas od věci upustit, a proto, když se jednou vzepřel zákonu, jindy mu prokázal poslušnost, když své požadavky přednese ve svědomí, mezitím ten, kdo skutek učinil, porušuje zákon vnitřně i navenek. Ten, kdo dílo vykonává po celou dobu svého pokračování, se potýká se svým svědomím, které ho nepřestává napomínat, proto se dále kazí a rozvrací svou mravní povahu. Kdo dílo koná, naplňuje se zcela hříchem, sklání k němu veškerou svou sílu a celou svou bytost a řídí je; tedy v prvním případě již pokládá základ zvyku, neboť kdo to udělal jednou, udělá to dříve a ochotněji jindy, a tak dále, zejména tělesné hříchy. Nakonec se zlé následky hříchu začnou objevovat poté, co byl spáchán. Z činu pochází pokušení, zdravotní problémy, poškození sobě i druhým; 3) odtud je nasnadě, jak uvažovat o hříších, které nejsou spáchány skutkem ne ze svobodné vůle, ale z potřeby nebo vnější nemožnosti. Závažnost tohoto hříchu se téměř rovná skutku. Rozdíl mezi nimi je jen v důsledcích a navíc všechny vnitřní důsledky už existují, jen ty vnější chybí. V tomto ohledu je rozdíl menší či větší, tím méně či více špatných následků je třeba od případu očekávat. Kde neexistují a neexistují, tam, dalo by se říci, rozdíl mizí; 4) na tomto základě se rozlišují vnitřní a vnější hříchy. Do počtu vnějších hříchů lze zahrnout i hříchy druhých, nám přičítané: neboť v tomto případě jsou jiní jakoby původci našeho vnitřního hříchu, stejně jako naše síla a naše tělo pro naše touhy. Jak se totiž staneme účastníky hříchů druhých? Z tohoto důvodu, je-li hřích, kterého se dopouštějí, naší zkaženou touhou a v jejich skutku to nejen dáváme najevo druhým, ale právě tím skutkem, který v sobě máme, a živíme v sobě pohrdání a neúctu k zákonu morálky, který druzí porušují, stejně jako to vidíme i v našem svědomí. Potom je samozřejmé, jak moc je nám přičítán hřích někoho jiného, ​​jak velká je naše účast na něm a jak moc je naše pohrdání mravním zákonem. Způsoby, jakými se to děje, jsou: příkaz více či méně přísný, rada více či méně přesvědčivá, souhlas, s větším či menším potěšením, pokušení více či méně úmyslné a lichotivé, nevšímání nebo povolení, s větší či menší shovívavostí, také souhlas, neodpor, neoznámení. Jak důležité mohou být hříchy druhých, lze posoudit podle toho, jak hříšný je hřích rodiče, který své děti nezastaví, nebo vychovatele, který nenapravuje slabosti svých žáků nebo je vychováván nesprávně, který všude rozptyluje pokušení knihami, obrazy a sochami. Obecně platí, že čím snazší je zastavit zlo a podporovat dobro, tím zlá a nemorální je naše účast na hříších druhých. Takže vidíte, jak se věci mají! Proto znovu dodávám: je vhodné být střízlivý a bdělý, dávat na sebe pozor a střežit své srdce před každým útokem hříšné poskvrny! A konečně, hříchy se také liší v různé míře důležitosti. K tomu se toho moc říct nedá. Z jednoduchého a krátkého zkoumání hříchů je jasné, že nemají stejnou míru důležitosti a síly, ale jsou slabé, zlé a zlé. Tato jejich odlišná důležitost někdy závisí na jejich předmětu a někdy na stupni zkaženosti srdce, které se na něm podílí. V prvním ohledu se hříchy nazývají těžkými a lehkými. Just as the duties that fall on a person are not of equal importance, so the violation of these duties, or sins, are not equally grave. And the rules for determining this gravity correspond to the rules for determining the importance of duties. Totiž: hřích je tím závažnější, čím více vnáší nepořádek do mravního světa, tedy čím více se staví proti mravnímu křesťanskému duchu života, lásce k Bohu a bližním, například rouhání nebo neskromnému postavení v církvi; čím více svědomí a zjevení se uplatňuje na určitou záležitost důvodů, které nás ve vztahu k ní nutně svazují, například neúcta k rodičům a obyčejnému člověku; tím významnější je množství hmoty hříchu... například ukrást málo nebo hodně, urazit slovem nebo skutkem, poprvé nebo ne napoprvé. Ale to vše je jakoby pouze mentálním měřítkem pro určení závažnosti hříchů. Ve skutečnosti podléhá široké škále podmínek, které, jak je třeba říci, není snadné určit teorií. Je však třeba pamatovat na to, že toto rozlišování mezi těžkými a netěžkými hříchy není vůbec zamýšleno jako odvážnější a odvážnější v jiných hříších. Každý hřích je těžký hřích, protože uráží Boha. Obecně by se tedy měl mít na pozoru každý. Pouze existují různé stupně závažnosti hříchů, tak odlišné, že některé hříchy se zdají lehké ve srovnání s jinými, proč je tato lehkost pouze relativní. Vědět to není zbytečné pro mravní vnitřní řád, pro zušlechťování mravního cítění, zejména pro vyhnutí se poruchám svědomí nebo léčení této nemoci. Téměř na každém kroku si totiž člověk myslí, že těžce zhřešil. Taková rozhodná, odměřená, číselná definice závažnosti hříchů bude velmi poučná. Ale i pro neopatrné může být spásou šokovat a vyděsit, pokud ze sebezapomnění příliš lehkovážně přemýšlí o svém hříchu a krutém chování. Jako ctnost nespočívá v jednom činu, ale ještě více ve vnitřním rozpoložení, tak i hřích. Proto jsou rozdíly v důležitosti hříchů významnější podle vnitřního hříšného rozpoložení. V tomto ohledu se hříchy dělí na smrtelné a nesmrtelné. Smrtelný hřích je hřích, který člověka okrádá o jeho mravní a křesťanský život. Pokud víme, co je mravní život, pak není definice smrtelného hříchu obtížná; Křesťanský život je horlivost a moc zůstat ve společenství s Bohem naplňováním jeho svatého zákona. Therefore, every sin that extinguishes jealousy, takes away strength and relaxes, distances one from God and deprives Him of grace, so that after it a person cannot look at God, but feels himself cut off 71 from Him; každý takový hřích je hříchem smrtelným. O tomto hříchu se mluví, když se říká: Existuje hřích až k smrti (1 Jan 5:16). A ještě něco: kdo štědře krmí, umírá zaživa (srov. 1 Tim 5,6). Nebo: kdo nemiluje, zůstává ve smrti (srov. 1 Jan 3,14). Takový hřích zbavuje člověka milosti přijaté ve křtu, bere království nebeské a vydává je soudu. A to vše se potvrzuje v hodině hříchu, i když se to viditelně neprovádí. Hříchy tohoto druhu mění celý směr činnosti člověka i jeho samotný stav a srdce a vytvářejí takříkajíc nový výsledek mravního života; proč jiní určují, že smrtelný hřích je ten, který mění centrum lidské činnosti. Tato abstraktní definice smrtelného hříchu se přibližuje našim skutkům prostřednictvím následujících pravidel nebo podmínek, podle kterých se hřích stává smrtelným. Jmenovitě je smrtelný, jestliže někdo přestoupí jasné Boží přikázání s touhou a potěšením, s vědomím sebe sama a hříšnosti činu. Jsou-li ve smrti stupně, pak je třeba říci: hřích je tím smrtelnější, čím důležitější je každý z těchto aspektů hříchu. Zároveň je třeba poznamenat, že důležitost předmětu, jak je samozřejmé při vědomí jeho hříšnosti, nenechává žádné pochybnosti o smrtelnosti spáchaného hříchu; ale i ve vztahu k předmětům menší důležitosti může být hřích smrtelný, soudě podle zkaženosti vůle, s níž je spáchán, nebo pohrdání zákonem skrze něj, nebo jeho vychloubání se nesoudržností mravních zákonů. Pravoslavné vyznání podrobně popisuje smrtelné hříchy 72 . Jsou rozděleny do tří tříd. První zahrnuje hříchy, které slouží jako zdroj jiných hříchů. Druhým jsou hříchy proti Duchu svatému, totiž: nezměrná důvěra v dobrotu Boží, zoufalství, odpor k jasné pravdě, také závist k duchovním dokonalostem druhých, stárnutí v hněvu, odkládání pokání až do smrti. Třetím jsou hříchy do nebe volající, jako: vražda zdarma, sodomie, urážení chudých, vdov a sirotků a zbavování žoldáků úplatků, urážení a otravování rodičů. Nesmrtelný hřích, jinak všední, na rozdíl od smrtelníků je takový, který nevyhasíná duchovní život, neodcizuje člověka Bohu, nemění těžiště jeho činnosti, v níž se lze bez rozpaků obracet k Bohu a upřímně s Ním rozmlouvat v modlitbě. Hříchů tohoto druhu je nespočet a nikdo od nich není osvobozen kromě Pána Ježíše Krista a Nejčistší Matky Boží. Proto se říká: když říkáme, že nejsme imámové hříchu, klameme sami sebe a pravda v nás není (srov.: 1 Jan 1,8); nebo: mnou všichni hřešíme (Jakub 3:2); také: spravedliví sedmkrát klesnou (srov. Přísloví 24,16); neboť není na zemi spravedlivého člověka, který by činil dobro a nehřešil (Kaz 7:21). Je však obtížné určit, co přesně tyto hříchy jsou, zvláště když nesmrtelnost hříchu závisí na vnitřním rozpoložení ducha, a nikoli na pouhé nedůležitosti jeho předmětu. Můžeme jen s konečnou platností říci, že všechny hříchy nevinné nevědomosti, neúmyslné nerozvážnosti, někdy i neslušnosti a lehké nerozvážnosti jsou hříchy nesmrtelné, omluvitelné, zejména proto, že v nich nebyl zapleten úmysl a touha udělat něco nelaskavého. Kdo je v sobě vidí, odsoudí je s odporem, tomu bude odpuštěno. Všeobecně vše, co je snadno špatné, spáchané bez vědomí špatnosti, je všední hřích. Špatnost takových skutků a blízkost smrtelnému hříchu se zvyšuje s vědomím jejich špatnosti při jejich páchání. To je třeba říci zejména o lhostejných věcech, když se nedělají se špatným účelem, ale také ne s dobrým, ale ve svém přirozeném pořádku. V druhém případě si mohou vypůjčit špatnost z vlivu, který mají na lidskou duši. Například procházka může zanechat myšlenky rozptýlené a vyvolat chtíč. Každý, kdo si všimne, že to na něj má špatný vliv, a zároveň si uvědomuje, že právě z tohoto důvodu je povinen to zastavit, a přesto nepřestane, zjevně, ač snadno, uráží své svědomí, porušuje jeho klid a čistotu. Je zřejmé, že tento druh hříchu se již vynořil z nesmrtelného a velmi se přiblížil smrtelnému; a zvyšující se frekvence ho skutečně promění v jednoho. Ze zábavy nejvíc mrazí život ducha. Proto je obecně předepsáno vyhýbat se co největšímu počtu všedních a nesmrtelných hříchů, zejména od chvíle, kdy je uznána jejich hříšnost. Ten, kdo upřímně miluje Boha, by neměl dopustit, aby čistota jeho srdce byla před Ním poskvrněna nějakým nedůležitým a prázdným zvykem. Navíc malé hříchy jsou již podobné hříšnosti, a proto dláždí cestu velkým hříchům. Kdo pohrdá, kousek po kousku padne (Sir. 19, 1). Musíme se také zamyslet, zda nejsme oklamáni tím, že jde o malý hřích: možná je ve své podstatě velký a zlý! Myslím, že dost o hříšných věcech. A z toho můžete pochopit, jak chodíme uprostřed nástrah! Volejme: vysvoboď nás od těch, kdo nás chytí! Zachraňte se! b) Nyní o hříchu jako o dispozici Hříšná dispozice, jinak hříšná náklonnost, vášeň, je neustálá touha hřešit určitým způsobem nebo láska k nějakým hříšným skutkům nebo předmětům. Takže například roztržitost je neustálá touha po zábavě nebo lásce k ní. Takové připoutanosti nebo hříšné sklony mají v morálním životě velký význam. Je v nich síla zla, stejně jako je v dobrých dispozicích síla dobra. Jaké pevnosti jsou ve stavu, to jsou v duši. Skrze ně si hřích nebo Satan staví pevnosti v srdcích a jedná z nich bezpečně, aniž by se bál opačné strany. Vášeň ve vztahu k lidské činnosti je skutečným duchovním otroctvím: neboť člověk, jako by jím veden, je veden ke zlu, i když si uvědomuje své neštěstí, i když není jeho. Stejně jako svázaného otroka jeho věznitel táhne, kam chce, tak vášeň dělá s hříšníkem. „Skvělé,“ říká sv. Zlatoústý, „zvyk je mučivý, protože se mění ve skutečnou potřebu“ 73 . Neboť ti, kdo jsou přemoženi, jsou ti, kdo pracují (srov. 2 Petr 2:19). Kdo se dopouští hříchu, je otrokem hříchu (Jan 8:34). Lidská přirozenost zde trpí úplným ponížením kvůli hříchu. Jiní budou chvíli abstinovat, ale pak příležitostně vášeň vzplane jako oheň a odnese je k běžným záležitostem. Ostatní se trápí, trápí a zatracují, když vášeň opadne; jakmile se však začne hýbat, bez pochyby se jí podvolí a ochotně se odevzdá do rukou svého trýznitele. U některých dosahuje jeho síla takového stupně, že ani přesvědčení, ani strach, ani stud, ani potíže, ba ani smrt nejsou dost silné, aby ho odvrátily od jeho práce. Člověk, který pracuje s vášní, je ten nejubožejší tvor. Pokud se podíváte na vášeň ve vztahu k Bohu nebo na její význam v morálním světě, pak je to pravé duchovní modlářství. Existuje-li vášeň nebo láska k hříchu, pak jeho předmět, jako modla, stojí v srdci, které se proto pro něj stává chrámem 74 a vždy je mu obětováno vše s ochotnou poslušností. Nemůžete pracovat pro Boha a mamonu (Matouš 6:24), řekl Pán. Jehož srdce je závislé na hříchu, pro toho je Bůh. Pro žrouta je tedy břicho Bůh (viz: Fil 3:19), pro lakomce jsou to peníze (viz: Kol 3:5). Odkud pocházejí vášně, které z nich jsou počáteční a které jsou počáteční, proč jeden má jednu a druhý jinou, o tom odložím úvahu na jindy. Zde si jen připomenu, že ani jeden člověk se nerodí s vyhraněnou vášní. Každý z nás přichází do tohoto světla pouze se semínkem všech vášní – sebeláskou. Toto semínko se pak životem a svobodnou činností rozvíjí, roste a otevírá se ve velký strom, který svými větvemi zakrývá veškerou naši hříšnost, respektive celou oblast hříchů, protože každý hřích se pod ním již jistě skrývá nebo visí na některé z jeho větví. Hlavní větve sebelásky jsou: pýcha, žádostivost, smyslnost. Všechny ostatní vášně jsou od nich odpuzovány; ale mezi nimi nejsou všechny stejně důležité. Nejpozoruhodnější esence: smilstvo, obžerství, závist, lenost, zášť. Svou silou se rovnají těm prvním, s nimiž dohromady tvoří sedm primárních vášní, protože jsou původci hříchu a rodiče každého dalšího hříšného sklonu a vášně. Jak a jaké vášně se z nich dále rozvíjejí - viz Pravoslavné vyznání 75. Z toho je jasné, že všechny vášně jsou propojeny a vzájemně se vytvářejí, jako dobré dispozice, a mají různé síly a hříšnou závažnost. Není pochyb o tom, že jakákoli vášeň je těžkým a smrtelným hříchem, protože odcizuje člověka Bohu a hasí zápal pro ušlechtilý život. Vášeň je však tím zlá a zločinnější, čím je její předmět zlomyslnější a nemravnější, čím více podstatných povinností porušuje, a čím je starší. Člověk by si nikdy neměl myslet, že vášně se tvoří přirozeně, samy od sebe. Každá vášeň je naše věc. Nutkání udělat tu či onu hříšnou věc pochází ze zkaženosti naší přirozenosti; ale uspokojovat ji, zvláště opakovaně, až do zvyku, je naše vůle. Pýcha se tedy potvrzuje častou pýchou, lenost častou nečinností, závist častou závistí, nevrlost častým týráním a tak dále. Ve složení vášně je třeba rozlišovat mezi dispozicí srdce a navyklými činy, které vášeň uspokojují. Když je člověk ve stavu zformované vášně, pak jsou oba, dalo by se říci, ekvivalentní. Ale dříve, než vášeň vstoupí v platnost, ačkoli je již v srdci vášnivá povaha neboli vášeň, může být zvyk jednat podle toho velmi slabý. Naopak, když člověk vstoupí do sebe, pochopí své nebezpečí z vášně a rozhodne se je uhasit, vášeň je již člověkem nenáviděna, pronásledována a pronásledována; ale zvyk činů uspokojujících vášeň, k nimž jsou naladěny části a síly duše i těla, svádí ještě dlouho, někdy uspokojení strhává, jakoby proti vůli, někdy odnáší, jakoby nekontrolovatelně. Proto je třeba dlouho, dlouho pracovat na vymýcení zakořeněné neřesti, dokud si akce a pohyby sil zvyknou na opačné obraty. O vymýcení vášní je potřeba napsat celé knihy... Proto zde pár věcí zmíním! Je to nerozhodné znamení, že někdo napravuje jeho srdce, pokud se zdržuje pouze vnějších záležitostí, které odpovídají vášni; neboť zároveň uvnitř může číhat vášnivá láska, a proto podle srdce může tento člověk zůstat vášnivý – nenapravitelný. Také záblesk nenávisti vůči vášni a nespokojenosti se sebou samým za to, přemýšlení a přemýšlení, jak se odnaučit vášni a překonat vášeň, je toho nerozhodným znamením, protože tento stav je chvilkový: pomine a srdce se zase s vášní smíří. Jestliže však někdo od tohoto okamžiku rozhořčení nad vášní přijme pevný a rozhodný úmysl ji sledovat a aniž by se šetřil, vymýtit ji, pak je takové usilování proti vášni pravým začátkem nápravy; a spolehlivost nápravy závisí na stálosti a neměnnosti úmyslu a jednání proti vášni, neboť konec korunuje čin. Dobrý začátek je polovina úspěchu; ale druhá polovina je dokončena na konci započatého závodu; nebo ještě lépe, až do smrti by si měl vášnivý člověk, který se opravuje, myslet, že udělal jen polovinu nebo teprve začal. Někdy si lidé rychle zvyknou na vášnivé záležitosti; ale protože síly duše jsou pohyblivější než hmotné údy těla, obecně se nedoporučuje věřit, že vášeň vyhasla, jako by již neexistovala nebo zemřela. Kdykoli je lepší jej srovnat s předstíraným hadem, který je připraven kousnout při každé příležitosti, nebo s mrtvým hmyzem, který za příznivých okolností snadno ožije. Proto bděte a modlete se! V tomto ohledu však není malý rozdíl mezi lidmi stojícími v dobru – totiž mezi těmi, kteří dříve nebyli otroky vášní, a těmi, kteří byli jejich otroky, ale napravili se. Co je pro někoho slušné, nemusí být vždy přijato ostatními. Ti mohou jednat s větší svobodou; ten by měl vždy chodit jako u ohně. To řeší zmatek: jak si někteří svatí dovolili výhody a útěchy? Proč potřebujeme takovou přísnost?! Protože oni byli celí a my jsme byli zlomení. Stejně jako ti, kteří měli některé členy vykloubené, poté, co se tito usadili na svá místa, nesmějí jednat svobodně, ale je jim nařízeno, aby byli extrémně opatrní, tak ti, kteří propadli vášni a jsou napraveni, potřebují přísnou opatrnost po všechny dny svého života. Otázka zní: co si máme myslet o určitých smyslových návycích vůči věcem a záležitostem lhostejnosti, tedy o návycích uspokojovat potřeby těla a citů určitým, určitým způsobem, např. návyk na určité jídlo, barvu atd.? Stejně jako láska ke smyslnému je to nečistota, ale když je jejím předmětem lhostejná věc a zvláště nezpůsobuje nepořádek v duchu a zbožném stavu, pak je to omluvitelná záležitost, to, co se dříve nazývalo nesmrtelný hřích, lehké a odpustitelné. Opravdoví horlivci zbožnosti, oddávajíce však svá srdce Bohu, si hned všimnou, že ač malé, tyto prázdné zvyky tomu stále brání, stejně jako vám dlouhé šaty brání v rychlé chůzi; Snaží se proto od nich osvobodit svá srdce, aby stejně jako oni byli lhostejní, tak i srdce bylo lhostejné vůči nim. Ať už je zvyk jakýkoli, stále je to spojení 76. Kdo je nepozorný, je otrokem vášní a zvyků. Když se vzpamatuje, musí samozřejmě veškerou svou pozornost a píli obrátit k vášním, neboť v nich je sídlo hříchu. Když je však člověk překoná, musí se zříci zvyků, aby jako volná holubice mohl létat a spočinout v Jediném Všežehnaném a Všepotěšujícímu Bohu. A takto se sluší modlit se: utvoř ve mně čisté srdce, ó Bože! A pracujte na svém spasení s bázní a chvěním! Jen Bůh ví, co přinese nadcházející den. Ale to je naše útěcha, že Pán je blízko všem, kdo ho vzývají v pravdě. c) Nakonec pár slov o hříchu v posledním ohledu, tedy hříchu jako stavu nebo hříšné náladě Hříšná nálada ducha se dá snadno určit podle jejího kontrastu s náladou ctnostného ducha, jak byla znázorněna dříve... Není v ní tedy žádná žízeň po Božství; necítí a dokonce v něm necítí žádnou sladkost a někteří se od něj dokonce odvracejí a utíkají; žádná síla: často bych chtěl, říká, ale nedokážu se překonat; není společenství s Bohem: odvrátil oči od Boha a nejen, že na Něj nehledí, ale ani se dívat nechce a dokonce se bojí. Jeho vnitřní cit a svědomí ho ujišťují, že odpadl od Boha, je jím popírán; místo touhy chodit ve vůli Boží má svévoli, nebo si zvolil vlastní vůli za počátek své činnosti, dělá, co chce; místo toho, aby očekával nebeskou pomoc, má aroganci nebo obecně pozemské prostředky, které jsou v jeho rukou: majetek, patronát atd.; nepotřebuje ochranu před vírou a církví Kristovou. Kristus a svatá církev se pro něj stávají něčím cizím, ne zcela nezbytným, ne-li nadbytečným. Mezi těmito rysy jsou však hlavní: život podle vlastní vůle s odporem k Bohu nebo nevšímavostí k Němu a Jeho zákonu. Kolem toho jsou již shromážděny další rysy, které se z toho vyvíjejí. Nicméně, soudě podle okolností, u některých lidí jedna a u jiných vynikají vlastnosti kvůli jiným, může to být zjevnější a horší. Také, soudě podle síly každého z těchto prvků, je samotný hříšný stav více či méně tvrdohlavý a zkažený – to vše je v kontrastu s dobrou náladou ducha. A podmínky pro stanovení stupňů hříšnosti jsou z takového protikladu hned patrné, totiž: čím více někdo usiluje o chtíče své vůle; čím větší objem hříšných skutků na sebe bere; tím vytrvaleji v překonávání vnějších i vnitřních překážek, zejména z vnějších napomenutí a sugescí svědomí; Čím jsou cíle v hříšných skutcích zkaženější, tím je hříšná nálada horší a nebezpečnější. To vše se zvětšuje, protože někdo dostal více darů a výhod a zvláště okusil Kristovu milost, měl více vnější a vnitřní stimulace, zná stále jasněji řád mravního života, dobro a zlo. Konečně vztah hříšného stavu, vášnivé povahy a hříšného skutku v hříchu je přesně stejný jako ve ctnosti jim odpovídajících dobrých stránek. Kdo se odvrátil od Boha k vlastní vůli, častým opakováním stejných hříšných skutků vyvolává v srdci závislost na nich. Jediný rozdíl je v tom, že dobrý člověk se potýká s vášněmi a neochotou konat dobro a hříšník se svědomím, které mu zakazuje hřešit a povzbuzuje ho k rozumu. Zbytky dobra odolávají hříchu, tomuto zlu, které vstupuje do srdce: zkažená vůle odřízne dobro, aby mohlo vládnout zlo. Jak dochází k tomuto nešťastnému a katastrofálnímu zápasu člověka se sebou samým k jeho vlastní zkáze, Pán částečně vylíčil v podobenství o marnotratném synovi. Zde můžete vidět, jak z jedné prosté, zdánlivě věrohodné myšlenky, neodhnané v pravý čas, vyvstává v srdci zlomyslná touha a formuje se její vlastní vůle; jak ho pak následuje čin za činem, až se dostane na pokraj zkaženosti. Takže kámen hozený po svahu hory se zastaví na samém dně její propasti. Na tomto základě se správně rozlišují hříšné věky, protože existují v pravém křesťanském životě. V Božím slově o hříšníkovi se obecně říká, že když se mu stále více dařilo v horších věcech (srov. 2 Tim 3,13), nakonec přichází do hlubin zla (Př 18,3); Označují se i stupně sestupu do této hloubky, např. ubližuje nespravedlností, počíná nemoc a rodí bezzákonnost (srov. Ž 7,15); nebo, jasněji, na rozdíl od manžela blaženého v prvním žalmu se řídí radami bezbožných, zastavuje se na cestě hříšníků a nakonec sedí na sedadlech ničitelů (srov. Ž 1,1). Posledně uvedené výrazy lze považovat za charakteristické rysy hříšných věků. Jsou také tři: kojenec, mládež, muž. V prvním se hříšník jen do hříchu dostal, ve druhém se v něm zastavil, ve třetím se stal manažerem ve své oblasti. Dětství. Toto je období vynořujícího se duchovního života, neustaveného ve svých formách, kolísání, doba zápasu mezi zbytky vnitřního dobra a světla s přicházejícím zlem a temnotou. Zde člověk, který se oddává hříchu, stále myslí, že se ho vzdá; trochu, říká si a já to vzdám. Hřích mu stále připadá jako vtip, nebo se s ním vypořádává jako dítě, které si hraje s hračkou; jen vypadal roztržitě a bezohledně. Ale v tomto dítěti, v tomto stavu víření, jsou neviditelně položeny základy budoucího hrozného stavu hříšníka. Jeho první rysy, jeho první linie jsou umístěny v prvním okamžiku oddělení od Boha. Když se toto světlo, tento život a síla před člověkem skryje nebo se před Ním člověk skryje, mysl začne oslepovat, vůle uvolnit se a nebýt šťastný, srdce se stane bezcitným a prodchnutým necitlivostí, kvůli čemuž si člověk často říká: ne, přestanu. Ale čas plyne a zlo roste. Někdo krade pravdy z mysli, jednu po druhé; už nechápe mnoho ani z toho, co jasně chápal dříve, nedokáže si mnoho udržet v hlavě, kvůli její těžkosti a neschopnosti v přítomném čase, a nakonec úplně oslepne: nevidí Boha a božské věci, nechápe skutečný řád věcí, ani své skutečné vztahy, ani svůj stav, ani to, čím byl, ani to, čím se nyní stal a co se s ním stane, a vchází do temnoty 8...vchází do temnoty. Vůle, pobízená svědomím, se ještě někdy stará a přijímá obavy o spásu člověka... někdy se napne, vzbouří, zdrží se toho či onoho v naději, že se úplně uzdraví, ale zase padá, a čím víc padá, tím je slabší. Předchozí zastavení a odmítnutí dělat věci, skutečné, se promění pouze v neplodné záměry a ze záměrů - v chladné myšlenky na nápravu; nakonec mizí i toto. Hříšník jako by mávl rukou: tak budiž, nech toho, třeba to nějak přestane! A začíná žít tak, jak žije, oddává se zlomyslným tužbám, zdržuje se zjevných činů, když je to nutné, bez obav z hrozeb nebo slibů, dokonce bez obav ze zjevné zkaženosti duše a těla. Hřích je nemoc a mor. Velmi to potrápí duši po prvním zážitku. Ale čas vše vyřeší. Druhá zkušenost je snesitelnější, třetí ještě snesitelnější a tak dále. Konečně duše otupí, stejně jako otupí část těla častým třením o ni. Byly tam strachy a hrůzy a hrom byl připraven spadnout z nebe a zdálo se, že lidé chtějí zločince pronásledovat, hanba nedala pokoj a nedovolila mu ukázat se světlu; a pak je konečně všechno v pořádku! Člověk směle a nebojácně hřeší, aniž by ani pochopil, proč měl dříve takové úzkosti. Když se takto zformovala slepota, nedbalost a necitlivost, je zřejmé, že hříšník se zastavil na cestě hříšníků. Všechny dobré rebelie utichly... Klidně, bez rozpaků a úzkosti setrvává v hříchu... Zde vstupuje do období mládí. Věk dospívání. Je to období setrvávání v hříchu nebo stání na cestě hříšníků ve slepotě, necitlivosti a nedbalosti. Nejvyšší síly lidského ducha jsou zasaženy letargickým spánkem a síly hříchu nad nimi zvítězily a zdá se, že si užívají klidu. Zpočátku je to jako bod lhostejnosti. Ale od tohoto bodu začíná podrobení lidské tváře hříchu. Jeho síly, jedna po druhé, jsou přiváděny k úpatí hříchu a uctívají ho, přijímají nebo uznávají jeho královskou moc nad sebou samými a stávají se jeho agenty. Mysl uctívá a přijímá principy nevěry, vůle uctívá a oddává se zkaženosti, srdce uctívá a je naplněno bázlivostí a strachem z hříchu a hříšného principu. Hříšník ne vždy spí; někdy se probudí. V tuto chvíli bych chtěl všeho nechat, ale bojím se do této záležitosti pustit kvůli jakési nepochopitelné bázlivosti, za kterou nelze skládat účty. Člověk je tak zastrašen tyranií hříchu, že se ani neodvažuje pomyslet na rozhořčení vůči němu. Zde je důkaz, jak hluboce padá síla ducha skrze hřích a jak rouhavé otroctví vůči němu degraduje ušlechtilou tvář člověka! Zpočátku mysl prostě nevidí nebo ztrácí vše, co je pravda, ale postupem času do ní místo pravdy vstupují lži. Zde vše začíná pochybnostmi nebo jednoduchými otázkami: proč je to tak, není to lepší tak nebo tak? Zpočátku se tyto otázky míjejí bez pozornosti, jen se na srdce vrhá jistý stín jako pavučina; ale přilnouce k němu blíže, přibližují se k němu a uvědomují si ho; pocit pochybností je semenem nevěry. Začnou mluvit svobodně, pak spojují vtipy a nakonec pohrdají a odmítají všechno božské a svaté. To je nevěra! A vůle spí v bezstarostnosti, jedná podle zlých principů, aniž by si všimla, jak dobré zásady jsou jimi vytěsněny. Dokáže zůstat klidná, aniž by ostře projevovala svou vnitřní zkaženost, ale tam, kde ji začnou znepokojovat, kde ji chtějí donutit jednat podle jiných zásad, tam projeví veškerou tvrdohlavost své povahy, nerespektujíc důkazy svého přesvědčení, ani extrémy: jde proti všemu a za hlavní pravidlo pro všechno si stanoví sama sebe. Ať už jí to vštípí zákon svědomí, nebo zákony pozitivní, říká: jdi pryč, takové cesty nechci znát; a nejde o nic jiného než o zkažení charakteru. Hříšník, zastrašený bázlivostí vzbouřit se proti hříchu, který přijal zásady lži skrze nevíru, který dobrovolně přijal zkažená pravidla, se prokáže jako dostatečně spolehlivý na to, aby byl povýšen do určitých vládních funkcí v hříšném království. Takový je usazen na sedadle torpédoborců. Vstoupil do věku manžela, aby řídil část záležitostí hříšného království. Mužský věk. Je to období nezávislého, vytrvalého jednání ve prospěch hříchu, proti všemu dobrému, proto se člověk dostává na pokraj zkázy. Stupně jeho pádu jsou určeny stupni odolnosti vůči světlu a dobru. Neboť i když takto žije, nepřestává ho znepokojovat svědomí. Když však přijal jiné zásady, neposlouchá a jde naproti. Někdy tento hlas prostě neposlouchá, je ve stavu nekajícnosti, někdy ho odmítá a ozbrojuje se, ve stavu hořkosti, někdy se záměrně vydává do záhuby, ve stavu zoufalství. To je konec, kam hříšníka konečně přivede jeho milovaný hřích. Tři věky hříchu tedy dávají devět stavů. K nim lze přidat ještě tři stavy nedokonalého obrácení hříšníka, nebo obrácení nedokončeného a nezralého, totiž: stav otroctví, kdy ze strachu před Božími tresty a hrozbami zadržují ruce od důležitějších hříchů, aniž by se styděli přechovávat zlé vášně a myšlenky; sebeklam, kdy se považují za dokonalé, založený na nerozhodných a počátečních pouze dobrých skutcích; pokrytectví, kdy se zastavují pouze u vnějších zbožných děl a na tom zakládají svou naději. A mimo dobrou cestu bude dvanáct stavů hříchu. Většina lidí se zasekne v prvních třech a posledních třech. Ve druhém a třetím je jich ale hodně. Jako útěchu pro naši hříšnou rasu musíme říci, že když je člověk v tomto životě, bez ohledu na to, jakých hříchů se dopustí, vždy má příležitost vrátit se k milosrdnému Bohu, který se slituje nad těmi, kdo činí pokání. Lidská přirozenost je tak dobrá a laskavá, že ji zde člověk nemůže zcela překroutit všemi svými lžemi. Jen dokud nebude činit pokání, dokud je zahořklý, zatímco si zoufá, nemůže být omilostněn, a pokud tento charakter nezmění, nezačne plakat a doufat, pak sestoupí do hrobu a navždy zahyne. Ďábel je viníkem všeho zla. Kdyby nebylo jeho, nebyli by žádní zoufalci. A to je to, co nejprve opakuje: Bůh je milosrdný; a když člověk hodně hřeší a rozhodne se činit pokání, děsí ho hrozná Boží spravedlnost. Ale kdo dokáže vylíčit všechnu Satanovu lstivost a zlobu a jakými sítěmi zaplétá hříšníky, kteří mu podlehnou! Hříšník, který přišel k rozumu, je zděšen a nemůže pochopit, jak mohl udělat to a to, ačkoli se mu to předtím zdálo tak snadné. Člověk vždy hřeší v nějaké formě sebezapomnění. Jak velké je zlo hříchu! Hřích uráží nekonečnou Boží velikost. Tím, že pohrdáme zákonem, pohrdáme samotným Zákonodárcem a urážíme Ho. To by se nemělo chápat tak, že by touto urážkou byla narušena veškerá Boží blaženost, neboť On je mimo veškerý dotek stvoření; ale tak, že z naší strany je již vše učiněno k urážce Jeho bezmezné velikosti, stejně jako ho svými činy uráží prostý občan, ačkoli královský majestát zůstává nedotknutelný. V tomto ohledu je hřích nekonečně velkým zlem. Ale pravda vyžaduje, aby byla urážka uspokojena. Spokojenost se musí rovnat urážce. Za nekonečně velkou urážku musí existovat nekonečně velké zadostiučinění. Tady leží smutek! Když má člověk možnost nekonečně urážet, nemá možnost za to náležitě satisfovat. Zbývá, aby byl člověk věčně vinen, a tedy věčně trestán. Takový je jak první hřích, tak všechny následující. Pokaždé, když člověk zhřeší, ponoří se do nekonečného zla. Apoštol píše o křesťanském muži, že tím, že po křtu zhřešil, ukřižoval Syna člověka (viz: Žd 6,6), šlape krev Zákona a stojí v řadách ukřižovatelů, kteří křičeli: Jeho krev na nás a na naše děti! (srov. Matouš 27,25). Po oddělení od Boha a Krista se člověk skrze hřích připojuje k hordě Satana a stává se pro něj léčkou, odkud bojuje proti Bohu, vysmívá se Jeho bezmeznému milosrdenství a slepotě a šílenství křesťana. Bůh dal svého jednorozeného Syna, říká Satan, ale já už vím, jak ovládat lidi. Následně u soudu svalí veškerou vinu na samotného člověka a ještě ji zvětší, aby ho rychleji přivedl do pekla. A co hřích produkuje v člověku samotném? Převrací ho a jako by ho nořil do temnoty, do snů fantazie, marnosti tužeb a nepořádku srdečných emocí, krouží kolem něj celý život a nedovoluje mu přijít k rozumu. Mezitím muka vášní požírá duši i tělo. Hříšník je doutnající tvor. Soudě podle této zhoubnosti a této ošklivosti hříchu by zde hříšník musel začít všestranné utrpení. To se ale podle Božích osudů neděje. Hříšník se často raduje a libuje si v pozemském štěstí, jak jen může nebo jak Bůh dovoluje, dílem za odměnu za nějaké dobré skutky, dílem za napomenutí. Ale pod tímto zdánlivým štěstím je vždy skryto neustálé zhroucení ducha, občas zaplavené jen smyslným vytržením, a i když ne úplně. Hříšník je vždy zasmušilý a zdá se, že se něčeho bojí. Démoni přicházejí k umírajícímu nekajícnému hříšníkovi a poté, co vyrvali jeho duši, uvrhli ho do temnoty až do Druhého příchodu. Zde se zatím trápí jen duch, ale když se po Druhém příchodu spojí s tělem, bude trpět s tělem nekonečná staletí a ta muka nelze vylíčit! Skončeme s tím. Nyní máte obecný přehled křesťanských ctností a nekřesťanského hříchu. To stačí k pochopení toho, jak dobrý je první a jak špatný druhý. A pokud začnete vše popisovat, nebude to konce! Odvraťme se od zla a konejme dobro. Bůh vám žehnej! Přišla k vám dobrá touha dozvědět se podrobněji, jak se křesťanský ctnostný život otiskuje do celé bytosti člověka a do všech funkcí jeho sil. Ale nevím, jak uspokojit tvé přání. To povede hodně daleko. Začnu postupně psát. Když budu mít čas, budu mít čas, ale když nemám čas, tak ano. Tato záležitost není nedůležitá. Zde můžete nejzřetelněji vidět, co v člověku vytváří Boží milost, aby člověk poslouchal pokyny Božího slova, a co se děje s člověkem, když zůstává sám se sebou a řídí se návrhy své vůle a své mysli, a ještě více, když se oddává nějaké vášni nebo hříchu. Charakteristickým rysem křesťanského života je, že je to život milosti. Proto její plody nebo její účinky na naše bytí zahrnují nejen to, co v nás může produkovat ctnost obecně, ale zejména to, co v nás produkuje pro touhu po dobru a práci pro to Boží milost. Stejně tak nekřesťanský život, který je mu opačný, se vyznačuje nejen tím, co v člověku vyvolává hřích, ale také tím, co se mu stane v důsledku toho, že ztratí nebo nepřijme Boží milost. Aby nedošlo k záměně ve slovech, budu mínit jedno a druhé odpovídajícími slovy: křesťan, nekřesťan, milostí naplněný, bez milosti, horlivý pro křesťanský život, oddaný hříchu a vášním. Poprvé pro vás vyjmu z Božího slova obecné rysy, které označují ten a ten život nebo člověka držícího ten či onen život. Shromáždíme-li všechna místa Písma, která se k tomu vztahují, pak v nich najdeme odpovědi na následující otázky: co je ten a ten život svým původem, svými činy, svým obecným duchem, společností, v níž se vyvíjí, a svým osudem? Člověk mimo křesťanství nebo v hříchu pochází přirozeně z prvního Adama, který padl přirozeným zrozením a ve svých vnitřních, mravních vlastnostech je považován za zcela jemu podobný, tedy ve stavu odpadnutí od Boha. Protože je tak svým pravým výrazem, nazývá se také starý, jako by existoval tak dlouho jako lidská rasa nebo neobsahoval nic nového, stejně jako všichni od pradávna. Apoštol píše, že jsme si při narození oblékli obraz pozemského (viz: 1 Kor 15:49), a pokud tohoto starého muže neodložíme (viz: Ef 4:22), zůstaneme navždy stejní jako ten pozemský (viz: 1 Kor 15:47-48). Jednání tohoto muže, jako je Adam, jako starý muž, je převážně hříšné. Od mládí má pilnou mysl pro zlo (viz: Gn 8,21), protože byl počat v nepravostech a zrozen v hříších (viz: Ž 50,7), dokonce prodán hříchu (viz: Řím 7,14). Tato hříšná síla, která do něj vstoupila zrozením, v něm neodolatelně vládne, žije jako mistr (viz: Ř 7,20-23); takže celé bytí člověka se všemi jeho údy není nic jiného než tělo hříchu a jeho síly jsou nástroji nepravosti (viz: Řím 6, 12-13). Proto jsou jeho oči naplněny smilstvem a neustálým hříchem (viz: 2. Petr 2:14); hrob byl otevřen jeho hrdlem (viz: Řím 3:13); má neobřezané srdce a uši (srov. Sk 7,51); Jeho nos teče pro zlo a rychle prolévá krev (srov. Iz 59:7). Tento základ vnitřního života naznačuje nějaký jiný původ v duchu, totiž od ďábla. Neboť nejprve zhřešil ďábel a potom všichni lidé, kteří jsou hříšníky pouze od ďábla, a proto se jim říká jeho děti (viz: 1. Jan 3:8, 10), semeno hada (Gn 3:15) nebo přímo hadi, potomstvo zmijí (viz: Mt 3:7; Lk 2, 3, 37; Mat. 3, jejich je otec (viz: Jan 8, 44). Díky tomuto příbuzenství s ďáblem jsou pravými nástupci jeho ducha, ducha boje proti Bohu, nepřátelství proti Bohu a odporu vůči Němu, otevřeného i tajného. Vše svaté a božské je jim všem obecně nepříjemné a některým dokonce odporné. Říkají Bohu: pryč od nás; nebo: že Nejvyššího, Boha (faraona) neznáme (viz: Ex. 5, 2); Nepřijímají Ducha Božího (viz: Jan 14:17), nenávidí a pronásledují lid Boží (viz: 1. Jan 3:13). Celá úplnost takových lidí, potomstvo ďábla, naplněné duchem odporu vůči Bohu, tvoří temnou oblast Satana (viz: Skutky 26:18), ve které žije, má své vlastní hlubiny (viz: Apoc. 2:24), neboli trůn, a jako kníže tohoto světa a Bůh věku (viz: 2. Kor. 1 3 pravidlo temnoty; svět, duchové zla na vysokých místech (viz: Ef 6:12). Tato oblast je svět ležící ve zlém (viz: Jan 5:19), plný nečistot (viz: 2. Petr 2:20), utápějící se v žádostech (viz: 2. Petr 1:4), zaslepený (viz: 2. Kor. 4:4) a ve slepotě, zuřící a pronásledující vše, co je svaté, a všechny horlivé svaté; svět, jedna láska, pro kterou je nepřátelství vůči Bohu a jejíž přítel je nepřítelem Boha (viz: Jakub 4:4). Duch slepoty a tvrdohlavého násilí je přímým duchem světa neboli Satana (viz: 1. Korintským 2:12). Osud těchto lidí je žalostný! Ona je stejná se světem a Satanem. Protože jsou od přírody dětmi hněvu (viz: Ef 2:3), po celý svůj život pro sebe hromadí hněv v Den hněvu a zjevení Božího spravedlivého soudu (viz: Řím 2:5); jejich konec je zničení (viz: Flp 3:19) a jsou navždy vyhrazeni temné temnotě (viz: 2. Petr 2:9:17; Juda 1:13). Žádný z nich nebude zachráněn, leda pod podmínkou obrácení a pokání pro víru v Pána Ježíše Krista skrze působení znovuzrození naplněného milostí. Kdo věří v Pána, nebude odsouzen, ale kdo nevěří, je již odsouzen, protože nevěří ve jméno Jednorozeného Syna Božího (srov. Jan 3,18). Dokud se někdo nenarodí znovu, nemůže spatřit Boží království (Jan 3:3). Kdo věří v Syna, bude mít věčný život, ale kdo nevěří v Syna, neuvidí život, ale zůstává na něm Boží hněv (srov. Jan 3,36). U člověka, který v sobě pojal pravý křesťanský život, jsou všechny tyto stránky zcela opačné. Rodí se tedy shůry a zcela novým způsobem, to jest z vody a Ducha (viz: Jan 3:3), skrze společenství s Kristem, jediným pravým zdrojem skutečně lidského života, a skrze oděv k obrazu tohoto nebeského člověka - nového Adama, nového praotce pravých lidí (viz: 1. Kor. 15:49), proto je odložen novým člověkem (Eph 4:24), který je novým člověkem, který je odložen novým člověkem. v Kristu Ježíši (viz: 2. Korintským 5:17). Zrozený ne z tělesné žádostivosti, ale z Boha, přijímá říši dítěte Božího (srov. Jan 1,12-13) kvůli Pánu Ježíši Kristu, který nejupřímněji přijal tělo a krev a činí věřící účastnými božské přirozenosti (viz: 2. Petr 1:4), kteří, protože jsou vedeni Jeho Duchem, jsou ti, kteří přijali Jeho Ducha: 8 Ducha Ducha. synovství, kterým volají: Abba, Otče (Ř 8,15) a kdo poslouchá jejich ducha, že jsou syny (viz:Ř 8,16). V pocitu tohoto synovství se těší Boží přízni, jsou naplněni láskou k Bohu a z lásky horlí pro Jeho slávu. Všechno Božské je jakoby jejich vlastní. Tímto původem jsou v nich jak duch života, tak skutky samy svaté a božské. Již před založením světa byli rozhodnuti být svatí a bezúhonní v lásce (viz: Ef 1:4) a po naplnění časů byli stvořeni v Kristu Ježíši k dobrým skutkům, aby v nich mohli chodit (viz: Ef 2:10); a skutečně chodí v novotě života, v podobě panství vzkříšeného Pána (viz: Řím 6:4), jako horlivci za dobré skutky (Titovi 2:4). Neboť jako je svatý kořen, tak je svaté, co je do něj naroubováno, podle svatého, který povolal (srov. 1 Petr 1,15). To vše dohromady tvoří vyvolený rod, královské kněžstvo, svatý jazyk, lid obnovy – aby hlásali ctnosti Toho, který je povolal ze tmy do svého podivuhodného světla (viz: 1. Petrův 2:9); všichni jsou vestavěni do duchovního chrámu, svatost je svatá, přinášejí duchovní oběti, přijatelné Bohu Ježíšem Kristem (1 Petr 2:5), jsou zabudovány do příbytku Božího Duchem, do svaté Církve v Pánu (viz: Ef. 2:21-22), z bezcenného je celé tělo složeno a sestaveno ve slušnosti, s každým dotekem jednotlivých částí těla tvoří almužnu, podle míry obnovy sama sebe skrze lásku (srov.: Ef 4,16), a tak tvoří tělo Církve, jejímž hlavou je Kristus, který naplňuje vše ve všem (Ef 1,23), a oni jsou jeho smetí z jeho těla a z jeho kostí (srov.: Ef 5,30; Kol 2,19). Takoví lidé, všichni ve své úplnosti a každý po svých částech, i když jsou zde stále pod zvláštní Boží přízní, jsou zvláště upřednostňováni pro vysoké odměny v budoucnosti. Jestliže je Bůh pro nás, volá apoštol, kdo je pro nás? Kdo bude následovat vyvolené? Bůh ospravedlňuje (srov. Řím 8:31, 34). Toto je zde, ale v budoucnu budou jako děti dědici: dědici Boha a dědicové Krista. Sláva a velikost tohoto dědictví jsou tak vysoké, že po něm touží celé stvoření (viz: Římanům 8:21). Stejně jako každý z nich je synem, existuje také nezbytně dědic Boží, Ježíš Kristus (Galatským 4:7). Jejich bydlištěm v nebi je tedy místo, odkud hledají Spasitele, Pána Ježíše Krista, který promění tělo naší pokory, aby bylo přizpůsobeno tělu Jeho slávy (srov. Flp 3,20-21). Vzhledem jsou cizinci a cizinci, ale skutkem jsou svatí spolubydlící a blízcí Bohu. Jsou tu jen na chvíli; a jejich vlast, kde jsou registrováni jako občané, není zde, ale v nebi. Na tohle se omezím. Podívejte se, jak ponurý je první a jak radostný je druhý! Samozřejmě, že na obou stranách jsou různé stupně; ale víceméně vše předepsané je charakteristické pro každý stupeň. Ostatní budou zděšeni, jak jsou zobrazováni zachmuřeně hříšníci; co dělat takovou jejich zachmuřenou tvář nenapsal člověk, ale nepravdivé Boží slovo. Nyní, čím dále půjdeme, tím více bude tento obecný nástin obou stran oprávněný. Počkejte! Dříve naznačený protiklad mezi lidmi žijícími podle ducha Kristova pod vlivem Boží milosti a lidmi, kteří jsou tomuto duchu cizí a milost odmítají, se ještě zřetelněji ukáže, když uvidíte, jaký je stav obecné struktury celé lidské přirozenosti a jejích hlavních vlastností a jaký je stav jejích sil a schopností. Obecná struktura lidské přirozenosti je určena kombinací jejích různých silných stránek a schopností a různých částí jejího složení. Veškerá rozmanitost našeho vnitřního vědomého jednání tedy spočívá ve třech výchozích principech neboli silách: poznávání, toužení a cítění. Přesto jsou všechny tyto síly soustředěny a sbíhají se v naší tváři, v naší osobnosti, v tom, co v nás promlouvá: Já, které je splynutím a nedělitelnou jednotou všech sil. Jsou v něm soustředěny a vycházejí z něj jakoby z ohniska. Dále skutečnost, že se v nás vědění, touhy a city objevují nejen v různé míře, ale dokonce i opačným směrem, nutí, mimo jiné, připustit ve složení lidské bytosti tři části: ducha, duši a tělo, 79 z nichž charakter první je odpoutanost od smyslových, druhá je pohroužení se do něj a prostřední je slučitelnost obou. Cílem a účelem prvního je komunikace s Bohem a duchovním světem, druhého je zprostředkování v komunikaci se smyslovým světem; Střed musí vystoupit od smyslného skrze ducha k Bohu a být inspirován a od Boha skrze ducha snést duchovnost dolů ke smyslnému. Tyto části v našem složení neleží vedle sebe, ale všechny, stejně jako schopnosti, se sbíhají v naší osobě (Já), jsou mu přiřazeny a jsou pro něj stálými prostředky. Tvář osoby (Já) je jednotou ducha, duše a těla. K podstatným vlastnostem člověka patří: 1) to, že je nadán vědomím, umí mluvit o sobě – já, nebo mít člověka. To je vlastnost, kterou člověk, potvrzující svou vlastní existenci a existenci věcí mimo sebe, odlišuje je od sebe a sebe od nich, mluví o sobě - ​​já, a ne oni, a o těch - oni, a ne já. Jméno sebeuvědomění dostává, když se obrací dovnitř, výlučně k sobě. V tomto obratu do sebe se může opět odlišit od svých činů nebo svého bytí od toho, co z něj pochází, povznášející se jakoby nad obojí. Navíc, protože na naše bytí mohou být aplikovány cizí síly třetích stran, pak, vědom si svého bytí, může rozpoznat sám sebe ne jako sebe, ale jako jinou osobu (mezi těmi, které jsou posedlé démony); 2) přiměřeně svobodná nezávislost. Samostatnost náleží bytosti, která není projevem jiné bytosti, ale sama je zdrojem všech jevů z ní vycházejících. Takových nezávislých bytostí (látek) je mnoho. Charakteristickou vlastností lidské nezávislosti je, že činy nejen koná, ale také je vidí, nejen vidí, ale také je řídí podle vlastního uvážení a rozumu. Tato vlastnost je synonymem racionální svobody; 3) vitalita. Člověk je živá bytost. Existují mrtvé síly, například elektřina, magnetismus. V každém okamžiku jsou tím, čím mají být, nerozvíjejí se. Člověk v okamžiku vzniku není tím, čím by měl být, ale vyvíjí se, formuje, roste a uspěje. A rostlina zprvu, v semenu, je pouze budoucí možnou rostlinou; se stává skutečnou rostlinou díky přijetí cizích prvků a jejich asimilaci k sobě samému. Růst duchovní povahy člověka probíhá v jiném pořadí. Dospívá rozmanitostí svých vlastních děl: myšlenkami, pocity a touhami, které se v ní, obrácené dovnitř, jakoby ukládají a představují pro ni potravu nebo prvek růstu. Proto vlastnost jejího života může být vždy určena vlastnostmi jejího jednání. Nejzvláštnějším rysem života charakteristického pro člověka je nesmrtelnost, která předpokládá jeho nekonečnou dokonalost. Nyní je otázkou, v jakém stavu je vztah mezi jednotlivými složkami lidské bytosti a jejími schopnostmi a jejími podstatnými vlastnostmi, než člověk začne žít jako křesťan a poté, co se pro tuto věc rozhodne a posílí v ní. Přirozený vztah jednotlivých částí člověka má být podle zákona podřízenosti menšího k většímu, slabšího k silnějšímu, takto: tělo má být podřízeno duši, duše duchu a duch má být ze své podstaty ponořen do Boha. Člověk musí přebývat v Bohu celým svým bytím a vědomím. Navíc moc ducha nad duší závisí na božství, které je v ní obsaženo, moc duše nad tělem závisí na duchu, který ji vlastní. Po odpadnutí od Boha nastal a musel nastat zmatek v celém lidském složení: duch, který se vzdálil od Boha, ztratil svou sílu a podřídil se duši, duše nepovznesená duchem se podřídila tělu. Člověk se celou svou bytostí a vědomím utápí ve smyslnosti. Člověk, než přijme nový život v Pánu Ježíši Kristu, se nachází právě v tomto stavu degradované korelace jednotlivých částí své bytosti, jejíž podobu představuje dalekohled, kdy jsou jednotlivé části zatlačovány do sebe. Boží slovo, hovořící o hříšnících, kteří zapomínají na Boha, je tedy téměř vždy nazývá tělesnými, zřídka duchovními, a nejen že je nenazývá duchovními, ale dokonce je považuje za jejich opak. Dokonce i o prvním, předpotopním světě, Bůh řekl: Můj Duch nezůstane v těchto lidech, protože jsou tělo (srov. Gn 6,3). Je jasné, že oddanost tělu hasí ducha a odcizuje nás Bohu. Prorok David říká: člověk, který nezná cti, se stal jako pošetilý dobytek a stal se jim podobný (Ž 48,13), to znamená, že čest podobnosti s Bohem, která se odráží v jeho duchu, byla nahrazena bestialitou, když se vydal tělu. Apoštol Pavel o stavu lidí před přijetím milosti v křesťanství říká, že tehdy byli v těle, protože v nich působily hříšné vášně (srov. Řím 7,5), žili v žádostech těla, plnili vůli těla a mysli (srov. Ef 2,3), nebo, jak říká apoštol Petr Petr, následovali caral lust. 2, 10). Apoštol Juda přímo nazývá nevěřící tělesnými, nemajíce ducha (viz: Juda 1:19). A vůbec, v Božím slově se všechno zlo připisuje tělesnosti. Ti, kteří jsou v těle, tělesná moudrost, ale tělesná moudrost je smrt a nepřátelství vůči Bohu (srov. Řím 8,5-7), ti, kteří se podřizují, jimž se Bůh nemůže zalíbit (Ř 8,8), a proto budou sklízet porušení z těla (srov. Gal 6,8). Spiritualita v člověku, který nedostal milost nebo ji ztratil, jako oblak stojí mezi tváří člověka a Bohem a přerušuje mezi nimi komunikaci. Každý, kdo je zotročen především jí nebo je duchovní osobou, nepřijímá ani Ducha Božího (srov.: 1K 2,14). Převaha duše, stejně jako převaha těla, je negací života v duchu. Svatý apoštol Jakub, když vyjmenoval vášně, jimiž člověk, který nepřijímá Ducha Božího, uspokojuje a jedná s větší obratností, dodává: tato moudrost není od Boha, ale pozemská, duchovní, démonická (srov. Jakub 3,15). Slova: duchovní, pozemský, ne Boží jsou jednoznačná... Kde je duch tohoto druhu lidí? V nich; ale jelikož je podřízen duši a tělu, je vyčerpaný a téměř nejedná tak, jak je pro něj charakteristické. Jeho přítomnost v nich lze poznat na jedné straně podle bezmeznosti některých duchovních a smyslových aspirací, které nejsou pro duši a tělo charakteristické svou povahou, na druhé straně podle často se vyskytujících stavů těchto lidí, v nichž se v rozporu s požadavky duše a těla zříkají země. V druhém případě se duch pokouší získat svá práva. Muka svědomí, strach z Boha Soudce, neustálá melancholie – to je podstata jeho působení na duši, jeho sténání, odrážející se v duchovním vědomí. Takže ve smyslných a duchovních lidech duch doutná jako jiskra pod popelem. Probuďte ho, nebo ještě lépe, nebraňte mu v probuzení Božím slovem, přecházejícím do rozdělení duše a ducha (viz: Židům 4:12), a on se objeví v celé své síle a moci. V člověku, který přilnul k Pánu Ježíši Kristu a přijal Jeho milost, to vše vypadá jinak. Jak je charakteristické pro služebníka Kristova, ukřižoval své tělo s vášněmi a žádostmi (srov. Gal 5,24). Od prvního okamžiku, kdy ještě hodlá pracovat pro Pána, se již rozhodl umrtvovat se, a pak neustále nechodí v těle, ale v Duchu (srov. Řím 8,1.4), umrtvuje skutky těla Duchem (srov. Řím 8,13). On jakoby není v těle, ale v duši, a neměl by být z těla, i kdyby měl žít podle těla (srov. Řím 8, 9, 12). Po přijetí slova, které vede k oddělení duše a ducha (srov.: Žd 4,12), vezme duši do své moci a obětuje ji Bohu (srov.: Mt 10,39), začne se očišťovat od žádostí, které vedou válku s duší (srov.: 1. Petr 2,11), může ji podřídit slovu, které celé, 2, 1: vzdělává ji v duchu vírou nebo poslušností pravdě (srov.: 1 Pt 1, 22; Juda 1, 20), navyká ji odevzdat se k dobru (srov. 1 Pt 4, 19) a obřezává její srdce v duchu (srov.: Řím 2, 29) a činí, i když nečiní Bohu vše, co se líbí Bohu, činí ji, chtít udělat dříve (viz: Kol 3:23). Pracující tímto způsobem k Bohu celou svou duší a z duše (Ef 6:6; Mt 22:37), nachází pokoj pro svou duši (Matouš 11:29), vidí konec víry – spásu duše (srov.: 1. Petr 1:9), kterou měl jako kvótu 80: Heb.:9 pro svou duši (viz. V důsledku toho jeho duchovní život zcela pohltí jeho tělesný a duchovní život. Oslavuje Boha ve své duši i těle (srov. 1 Kor 6,20); u něho se vše děje v duchu a duchem; slouží Bohu a pracuje v duchu a na obnově ducha (srov. Řím 1,9; 7,6; Flp 3,3), není líný v píli, protože hoří duchem (srov. Řím 12,11); chodí v duchu a nedopouští se tělesných žádostí (srov. Gal 5:16); zasévá v duchu (srov. Gal 6:8); naplněný duchem (viz: Ef 6:18); Skloní se v duchu slyšet pravdu (viz: 1. Petr 1:22). proč tomu tak je? Křesťan chodí v Duchu, protože žije z Ducha (srov. Gal 5,25), protože v něm přebývá Duch Boží (srov. Ř 8,9; 1K 3,16); že se stal chrámem Ducha svatého, který v něm přebývá, a byl naplněn Duchem (srov. 1 Kor 12,13; 1 Kor 3,16; Ef 2,22). Tento Duch, přicházející skrze slovo, které oddělovalo duši a ducha, osvobodil toto poslední z jeho nejbližších duchovně-tělesných pout, neboť kde je Duch Páně, tam je svoboda (srov. 2 Kor 3,17), a tím položil základ pro nový, duchovní milostí naplněný život (viz: Řím 8,23). S takovým zasnoubením Ducha (viz: 2. Kor. 1:22) pak skrytá osoba srdce dospívá v neporušenosti tichého a tichého ducha (1. Petrův 3:4). Křesťan je stále více posilován Duchem Božím - ve vnitřním člověku; Kristus přebývá vírou ve svém srdci, zakořeněný a potvrzený v lásce (srov. Ef 3,16-17); buďte spojeni s Pánem; s Pánem je jeden duch (srov.: 1 Kor 6,17); proč hledá to nejvyšší, kde Kristus sedí po Boží pravici, ten na výsostech je moudrý, ne ten na zemi, a jeho život je s Kristem skrytý v Bohu (srov. Kol 3,1-3). Z toho je jasné, že pravý křesťan a nekřesťan, nebo falešný křesťan, jsou v opozici k jednotlivým částem lidské bytosti. Co je pro jednoho první, je pro druhého poslední. U tohoto je na prvním místě duch, u tohoto je potlačován; Za prvé, první věcí je tělesnost; pro jiného je to popřeno, potlačeno, ukřižováno a zabito. Ta prostřední - duše - je zjevně podřízena té dominantní: v jednom případě je to duch, v jiném tělo. Proto pouze ti, kteří se stali Kristovými, mají pravý vztah mezi částmi lidské bytosti: dokonalým duchem, duší a tělem (viz: 1. Tesalonickým 3:23). V nich je tedy pravda lidského bytí; Mimo křesťanství neexistuje pravda, ale lež, jako duch člověka. Toto slovo by se nikomu nezdálo kruté. Je škoda některých pohanů, kteří stojí v názorech tak vysoko, a některých, kteří se nazývají křesťany, ale odmítli jeho moc, kteří také nejsou bez znatelných zásluh. Ale buďte trpěliví. Jak budeme pokračovat, pravda, kterou sledujeme, bude stále jasnější a jasnější, že skutečně lidský život může být ve skutečnosti viditelný pouze v křesťanství, v těch, kdo jsou sjednoceni s Kristem a přijímají Jeho Ducha. Nyní o obecném stavu a korelaci sil působících v nás. Tyto síly, vycházející z našeho vědomí nebo osoby (Já) a vracející se k němu, musí zůstat ve vzájemném spojení a vzájemné shodě, pod kontrolou svého nepřesného počátku. Prolínání a vzájemná pomoc v závislosti na herci je jejich přirozeným stavem. Ale u hříšného člověka, který odpadl od Boha a zůstává v tomto pádu, jak ukazuje zkušenost, tyto síly jako by odpadly z jeho tváře, staly se na něm poněkud nezávislými a samosprávnými. Co znamenají například naše obyčejná slova: udělal bych to, ale nechci; nebo: i když to není tak dobré, opravdu to chci; aneb: srdce nelže, jdi srdcem; nebo: věřil bych tomu, ale rozum se nepoddává, rozum je v hlavě král, kam mám s rozumem jít? Tyto a mnohé další výrazy znamenají, že tyto síly již nejsou v moci člověka, ale buď se řídí samy sebou, nebo podléhají vlivu vnější síly. Tím, že odpadli z tváře člověka, ztratili svůj vzájemný styčný bod a zároveň si přestali vzájemně pomáhat a nemají to, co se jim obvykle dostává od druhých. Mysl je tedy zakalená, zasněná a abstraktní, protože není omezována srdcem a neřídí se vůlí; vůle je svéhlavá a bezcitná, protože neposlouchá rozum a nehledí na srdce; srdce je neovladatelné, slepé a blažené, protože se nechce řídit pokyny rozumu a není vystřízlivěno silou vůle. Ale nejenže tyto síly ztratily vzájemnou pomoc, nabraly proti sobě určitý nepřátelský směr, jedna druhou popírá, jako by ji absorbovala a požírala. Proto je převaha srdce spojena se slabostí mysli a nestálostí vůle, jakoby bezcharakterností; převládající touha po vědění vede k oslabení aktivity nebo nedbalosti vůle a necitelnosti nebo chladu srdce; převaha vůle je vždy doprovázena jednostranným směřováním, tvrdohlavým, nenaslouchajícím žádným argumentům: tam duše neposlouchá žádné přesvědčení a je nepřístupná srdečním šokům. Vnitřní svět hříšníka je tedy plný svévole, nepořádku a destrukce. Tento stav dokládá především zkušenost, ale v Božím slově o tom lze najít mnoho náznaků, i když nezobrazuje ani tak duchovní síly a jejich stav, jako spíše činy člověka - produkt všech sil. V tomto ohledu jsou velmi pozoruhodná následující místa. Apoštol Pavel tedy v Listu Římanům v 1. kapitole líčí velký zmatek a vnitřní nepořádek, ke kterému dochází u hříšníků a ničemných lidí, a je důsledkem odpadnutí od Boha. Když Boha pochopili, říká, neoslavovali Boha (srov. Řím 1:21), to znamená, že Bohem pohrdali, odpadli od Něho, odmítli Ho. Přirozeným důsledkem toho bylo, že jejich srdce oslepla, jejich vůle byla svéhlavá, jejich mysl se zbláznila: jejich myšlenky se staly marnými (s žádostmi), jejich pošetilá srdce se zatemnila (srov. Řím 1,21) a stala se blázny (srov. Řím 1,22). Po tomto přirozeném důsledku následoval další, jako poprava od Boha... Bůh se jich vzdal v žádostech jejich srdcí (Řím 1:24), to jest svéhlavosti srdce, ve vášni nečestnosti (Řím 1:26), to jest přetrvávající zkaženost vůle, v neumělé mysli (Řím. 1:28), to jest abstraktní rozum, praktický sen, to jest, abstrahování rozumu, to jest, hloupost srdce. Tentýž apoštol v Listu Efezským (viz: Ef 4, 17-20), nazývající pohany nebo nevěřící odcizenými Božímu životu, zde vykresluje stav jejich duše, totiž že chodí v marnivosti mysli, tedy v iluzorních, fantastických myšlenkových, ideálních konstrukcích, trpí necitlivostí, zkostnatělostí, bezcitností srdce; Věnovali se studentské činnosti, tedy násilí a vášním vůle. Člověk, který se obrátil k Bohu a ve svaté církvi se sjednotil s Pánem Ježíšem Kristem a v Něm se obnovil, je v Božím slově zobrazen ve zcela opačné podobě. Apoštol Pavel se tedy modlí za Efezské (viz: Ef 3,16-19): ať jim Bůh dá sílu, aby byli posíleni svým Duchem ve vnitřním člověku, ať dá, to jest, morální sílu vůli skrze spojení s Duchem svatým; kéž dovoluje Kristu přebývat ve víře v jejich srdcích, kéž je, to znamená, že mají srdečné spojení s Kristem Spasitelem, kéž jsou schopni pochopit, to jest, z tohoto zažitého ochutnání Krista Pána ať čerpají duchovní porozumění a kéž jsou naplněni veškerým naplněním Boha, to jest z celku toho všeho, nebo z jejich vnitřního spojení s Bohem, za těchto podmínek může být utvářena plná nebo dokonalá dokonalost křesťana se vší silou. jejich vnitřní ať je to přítel nebo nádoba, která by byla neustále naplněna přílivem duchovních dokonalostí od Boha... Je zřejmé, jak v Kristu Ježíši zesílí duch člověka nebo nádoba upevněná v sobě. V téže epištole (viz: Ef 4,22-24) apoštol popisuje podstatu křesťanství neboli pravdu o Kristu takto: odložte pro sebe, podle prvního života, starého muže, který chátrá v žádostech klamu; to nařizuje obnovu srdce; buďte obnoveni v duchu své mysli - zde je změna myšlení a oblečte si nové, stvořené Bohem ve spravedlnosti a cti pravdy - zde je proměna vůle! Toto místo ukazuje, že v křesťanovi se všechny síly jeho bytosti obnovují společně a současně, a navíc vše v jednom duchu a v jednom směru. V epištole Filipským apoštol popisuje, že Boží pokoj, který převyšuje veškeré chápání, je ustaven v srdci spolu s tím, že v něm přebývá Bůh pokoje (viz: Fil 4:7-9). Aby nerušil tento svět, přikazuje jim: obracet všechny své myšlenky nebo jinými slovy činy všech svých schopností k tomu, co se líbí Bohu, totiž: mysl - k pravému, vůli - ke spravedlivému, srdce - k laskavému. Ať to udělá kterákoli duše, stane se schopnou stát se příbytkem Boha světa. Hle, Apoštol navíc nejprve ukázal na všechny tyto božské předměty Filipanům a oni je pochopili, přijali je a podřídili se jim, to znamená, že se jimi úplně zabývali, jak nejlépe uměli. Stejná kombinace činnosti všech sil v jednu, jako je povaha křesťanského života, je naznačena na následujících místech: v Kol 1,9-11 Apoštol se modlí za Kolosanské, aby byli naplněni svým porozuměním vůlí Boží ve vší moudrosti a duchovním porozumění, aby mohli chodit způsobem hodným Boha ve všech směrech, které se jim líbí atd.; v Kol. 2, 2-7 Apoštol se modlí za všechny, aby srdce všech byla utěšena v lásce a ve všem bohatství poznání mysli, v poznání tajemství Boha, Otce a Krista... a tak dále; Kol. 3, 12, 13–16: oblečte si lůna štědrosti... ať pokoj Boží přebývá ve vašich srdcích... Slovo Kristovo ať ve vás bohatě přebývá ve vší moudrosti atd.; Eph. 5:13–19: Dávejte si pozor, jak nebezpečně chodíte, ne jako nemoudří, ale jakoby moudří... nebuďte pošetilí, ale pochopte, že existuje vůle Boží... buďte naplněni Duchem, mluvte sami k sobě v žalmech a písních a duchovních písních a tak dále. Z nich je zřejmé, že v duši pravého křesťana není absolutně žádný nepořádek, který by byl nevyhnutelný u člověka, který není součástí Ducha Kristova. Všechny jeho schopnosti působí společně, směřují k jedné věci, jsou mu jako člověku podřízeny – proto je mu připisována celistvost, úplnost a zdraví. V pravidlech svatých asketů o tom, jak nasytit svou duši pravdou Boží prostřednictvím uctivého rozjímání o ní, je zřejmé, jak samotným skutkem musí být všechny síly spojeny v jedno. Boží starší obvykle přikazují dodržovat následující pořadí: zaměřte svou pozornost na téma, které jste si vybrali, například přítomnost Boha, smrt, křest, a zvažte to z různých stran. Zároveň se snažte každou myšlenku, která se vám zrodí, přenést do cítění nebo ji implantovat do vašeho srdce, například z myšlenky na blízkost smrti, vyvolat strach nebo pokání, z myšlenky na sliby křtu – radost nebo smutek a tak dále. Každou úvahu zakončete závěrem pravidel pro sebe, ve vztahu k vašemu životu a vašim okolnostem; například Bůh je všude, vidí všechno, a proto vidí mě; Nedovolím zlé myšlenky – raději zemřu, než hřeším; a v tom a tom případě udělám to a to, abych nerozhněval Boha, který mě vidí. Tímto způsobem se zjevně konsolidují všechny síly ducha nebo celé složení vnitřního života člověka; veškerý život se neustále pohybuje a obnovuje se. Existuje další pravidlo, které ukazuje, jak byste měli držet všechny síly ducha ve svých rukou, a to: ráno na modlitbu se posaďte a vymyslete, co musíte během dne dělat, kde být, s čím as kým se setkat, a v souvislosti s tím předem určit, co si kde myslet, co říkat, jak držet duši a tělo atd. To znamená, že pravý křesťan se musí ovládat, mít na starosti všechna hnutí své duše a nedovolit, aby se děly samy od sebe, jakoby bez jeho vědomí. On sám musí být pánem všeho, co se v něm děje, pánem svých sil. Ze všeho, co bylo navrženo, je vidět, že u pravého křesťana jsou všechny síly ve své činnosti závislé na něm samém a nepohybují se autokraticky, že v této činnosti působí všude společně, aniž by se jedna od druhé tříštily nebo oddělovaly, vzájemně si pomáhaly a vzájemně povyšovaly společný život ducha, aby z toho byl celistvý a silný, je to hodná nádoba Boha, který v něm přebývá a spočívá. Hříšník to nemá, ale vše, co je v rozporu, je tam, jak jsme viděli. On sám to nevidí a říká o sobě, že je v bezpečí a zdravý - což je jeho průšvih. Ale i ti, kteří se zřekli svých hříchů, si musí dávat pozor, aby neupadli, byť jen dočasně, do takového rozkladu sil, k němuž dochází u těch, kteří se vydali hříchu... i to je nebezpečné. Když si to uvědomíte, zachraňte se! Po změně poměru jednotlivých částí člověka a jeho hlavních schopností se nezmění podstatné vlastnosti jeho tváře, protože tato tvář je středem částí i schopností. Proto se stav těchto druhých přímo odráží v prvním a určuje jej, stejně jako je jím určován nepřímo. Mezi těmito vlastnostmi zaujímá první místo vědomí. Je to vlastnost, která je pro ostatní výchozí, je to přímá vlastnost člověka a jakoby její interpretace. Při své produkci, předpokládajíc existenci sebe sama a existenci bytostí mimo bytosti, se od nich odlišuje a oni od sebe sama. Podmínkou dokonalosti vědomí nebo jeho postavení v jeho hodnosti je tedy povýšení naší tváře nad sebe i nad vnější svět. Tam, kde tato exaltace chybí, musí být vědomí zakalené, vágní, v bezvědomí nebo se musí blížit blahu zvířat. Ale o člověku, než postřehne dobrý úmysl žít svatě, křesťansky, o člověku, který působí hříchem a vášněmi, je nepochybně známo, že se nepovyšuje nad vnější svět, ale naopak je jím unášen, žije v něm, jako by se s ním rozplýval, proto se nazývá vnější, žije mimo sebe, překračuje sebe sama. Přichází k rozumu již v oběhu. Blaho svých vnějších věcí považuje za blaho své osoby a naopak jejich nedostatek za své neštěstí. Proto ho pokus o poškození nebo poškození oblečení, domova, nábytku, místa atd. hluboce šokuje, zasáhne až do samotného srdce. Také se nepovyšuje nad svůj vnitřní svět, ale stejně jako vnější věci je unášen mechanismem svých vnitřních pohybů. Obvykle říkají: byl jsem ztracen v myšlenkách, byl jsem ve stavu zapomnění, nepamatuji si, co se se mnou a kolem mě stalo... tedy byl v té době unášen pohybem myšlenek; aneb: byl bez sebe radostí, zlomený, v srdci ztratil nervy... to znamená, že se odevzdal hnutí svého srdce; aneb: ve svých trápeních a starostech si nevzpomeneš: toho je potřeba, je potřeba jiného... to znamená, že je neustále hnán vpřed a vpřed rozmanitými přáními vůle. Je zřejmé, že ten, kdo je vydán hříchu, nemá žádnou moc nad vnitřními pohyby, ale je do nich jakoby vtlačen, přitahován, jako válečník stísněný uvnitř pluku. A to není jen na jednu hodinu, ale neustále. Takový je zákon jeho vnitřního života: chovat se, jako by byl otrokem. A tak hříšník nemůže mít čisté vědomí. On neexistuje. Jde jako v mlze, jako omráčený, točí se jako ve vichřici. Stejně jako polospící člověk slabě rozlišuje předměty od sebe a je si napůl vědom jen sám sebe, tak je oddán vášním. Tento jev je velmi zvláštní: ve své pýše nepovažuje nikoho za vyššího, než je sám sebe, a přesto si sám sebe slabě uvědomuje. Zvláštní obrat vědomí je sebevědomí neboli sebepoznání. Je převážně obrácena dovnitř a odlišuje se od svých činů, opět se povyšuje nad obojí. Toto sebeuvědomění je u vášnivého člověka, postrádajícího milost, ještě slabší. K tomu potřebujete znát své činy, znát sebe a oddělit se od svých činů. – chybí dostatečné znalosti o vlastních činech. Neví nejen to, co se dělo včera, ani dnes, ani za pár hodin. Je neustále v péči, ale neví, co dělal, jako by se tyto akce nekonaly jeho jménem. Je to proto, že příliš unášen proudem svých vlastních činů nemá čas ohlédnout se sám za sebe; – neexistuje žádné poznání sebe sama, protože toto poznání se skládá z poznání vlastních činů a vztahu ke všemu ostatnímu, co existuje. Není v něm ale ani poslední, ani první. Neřekne tedy, co to vlastně znamená, co ho čeká, v jakém je stavu, jakou má hlavní náladu, hlavní nemoc a jak jí pomoci; – proto není žádný rozdíl mezi sebou samým a svými činy. Toto je nejnebezpečnější z podvodů hříšníkovy tváře. Vše, co vzniká uvnitř, považuje za sebe a stojí si za tím jako za sebe, jako za svůj život. Proto si nechce nic odepřít. Mezitím, kdo ví, co je uvnitř nás zvenčí, od Satana a světa, kromě toho, co pochází z hříchu žijícího v nás, za který bychom se také neměli považovat? Ze všech těchto důvodů a zkušeností je třeba předpokládat, že hříšník sám sebe pořádně nezná. Tento stav vědomí a sebeuvědomění mezi hříšníky, kteří ztratili milost, a mezi nevěřícími, kteří milost nepřijali, se nazývá spánek; proč Apoštol každému z nich říká: Vstaň, spi (Ef 5:14); také slepota, sezení ve tmě a dokonce přímá tma. Každý z nich je slepý, nechte jít, přijměte zapomnění (2. Petrův 1:9). Hříšník žije v sebezapomnění, vidí jako ve tmě, ba co víc, chodí jako slepý. Proto Spasitel, jak slíbil, přišel otevřít oči slepým, vyvést z řetězů a z vězení ty, kdo sedí ve tmě (srov. Iz 42:7). Hříšník je jako ve vězení uvězněn ve své vnitřní temnotě sebenevědomosti a sebezapomnění, z níž ho vyhání Spasitel. Apoštol Pavel připomíná tuto dobrou věc a říká: Někdy byla tma, ale nyní je světlo v Pánu (srov. Ef 5,8), to znamená, jako dříve, ve vás, kvůli tmě nebylo nic vidět, takže nyní je z milosti Páně vidět vše. A skutečně, vědomí toho, kdo žije milostivě v Kristu, není vůbec totéž jako vědomí toho, kdo pracuje proti hříchu a vášním. Liší se stejně jako světlo a tma. První akcí milosti naplněného probuzení hříšníka je vytrhnout duši z mechanismu jeho vnitřního a vnějšího života a povznést se nad jeho proud... Zde se tedy skrývá první příležitost k pravému a úplnému vědomí. Od tohoto okamžiku to začíná, neboť první pohled člověka pod vlivem milosti přitahuje jeho podstatné vztahy; Jeho světlo dopadá především na ně. Pak ten, kdo je pozorný k sobě, nesestoupí z této výše ducha. Jeho oko je pozdviženo nad vším, co je jeho a nad vším, co s ním přichází do styku, a vše si uvědomuje a vidí jasně, jako nějaký strážce. Tato vlastnost toho, kdo byl požehnán slovem Božím a pokyny asketismu, se nazývá bdělost a střízlivost. Mechanismus vnitřního a vnějšího života se je neustále snaží znovu vtáhnout do sebe, jako do víru nebo jakési propasti; nechávají pro sebe. Napětí setrvání v sobě samém je projevem střízlivosti nebo bdělosti, což je nejdůležitější a počáteční v duchovním životě. Když zdokonalujete svou střízlivou bdělost, vaše vědomí se povznese nad sebe. Tak je křesťanům přikázáno, aby byli střízliví a bdělí, aby byli střízliví v modlitbě nebo bdělí v modlitbě (viz: 1. Petr 5:8; 4:7); a vůbec, abyste byli úplně vzhůru: vy, bratři, jste ve tmě, takže na vás přijde den jako na zloděje. Neboť vy všichni jste synové světla a synové dne: noci jsou nesnesitelné, nižší než tma. Navíc nespěte jako ostatní, ale buďme bdělí a střízliví. Ti, kteří spí, v noci spí. Jako synové dnešního dne buďme střízliví, oblečme si zbroj víry a lásky a přilbu naděje na spasení (srov.: 1 Tesalonickým 5,4-8). Taková ostraha nad sebou je křesťanům přikázána, proto je v nich jako vlastnost. Totéž je znázorněno v pravidlech svatých asketů, že je tu nový důkaz kvality křesťana, že jasně vidí sám sebe, vše, co je mu vlastní, a vše kolem sebe. Svatý Filotheus tedy píše: „Od rána je třeba pevně uchovávat Boha v paměti a neustále udržovat duchovní modlitbu k Ježíši Kristu, odvážně a neústupně stát u dveří srdce a na této duchovní stráži zabíjet všechny hříšníky země“ 81 V důsledku toho je sebevědomí jako další vývoj nebo jen zvláštní obrat vědomí u pravého křesťana na nejvyšším stupni dokonalosti. takže: - jasně zná své činy, činy nejen jednoho dne, ale týdnů a let, od doby probuzení, zná nejen číselně, ale podle jejich síly a smyslu, s motivy, čistotou a nečistotou, úplně. Pak má svou každodenní zpověď; – odlišuje se od činů. Na tom jsou založeny všechny moudré taktiky v duchovním boji, protože úplně první věcí je zde vědomí nepřítele. Každý pohyb, který udělá, je nyní hodnocen, odkud pochází a co znamená. V tomto ohledu je jeho pohled do sebe tak hluboký, že nejenže vidí obecně nesprávné pohyby, ale také mezi nimi rozlišuje své vlastní od těch, které mu nejsou vlastní. Toto je rozdíl mezi věcmi nebo myšlenkami známými mezi svatými askety; - ví, co sám znamená, co ho čeká, v jakém je stavu, v jakých vztazích k druhým... Ze všech těchto vlastností se skládá ono vnitřní světlo, které je připisováno pravým křesťanům a podle kterého se celý jejich život nazývá chození ve světle nebo vykonávání dne. Druhou vlastností lidské tváře je racionálně svobodná nezávislost. Stav této vlastnosti je již určen stavem vědomí, neboť slouží jako vzájemný odraz jeden druhého. V důsledku toho se ve své pravé podobě vyskytuje pouze mezi pravými křesťany a mezi těmi, kdo jsou vydáni hříchu, lze vidět pouze její stín. Nezávislost, která je člověku vlastní, se vyznačuje racionalitou a svobodou. Rozumnost vyžaduje, aby činy byly prováděny podle vlastního uvážení, vlastních cílů a vlastního rozumného řádu. Jeho charakteristickým znakem je, že myšlenka vždy předchází touhu; naopak tam, kde vládne touha, tam není absence nebo nevýhodnost této vlastnosti předmětem žádných pochybností. To platí pro hříšníka, který není veden a posilován milostí. Již jsme viděli, že se věnuje mechanismu vnitřních pohybů; a Boží slovo o něm říká, že činí pouze vůli těla a mysli (Ef 2,3) a chodí ve svých žádostech (srov. 2 Pet. 3, 3), to znamená, jak chtěl, tak to dělá, zatímco člověk by měl jednat tak, jak to člověk považuje za konzistentní se svým vlastním záměrem. Svoboda spočívá v jednání bez jakéhokoli násilí nebo přitažlivosti zvenčí nebo zevnitř, přímo z tváře. Jeho charakteristickým rysem je nezávislost a lehkost. Pokud by někdo chtěl dělat něco podle svého uvážení, a přesto byl nucen dělat něco jiného, ​​pak by tato svoboda byla zjevně v poutech. Tak ji zobrazuje apoštol Pavel v hříšnici, o níž sám o sobě říká: Dělám to, nechci-li, ale když to nenávidím, dělám to (srov. Řím 7,15). Tyto dluhopisy jsou uloženy: - hřích žijící v nás: Tyto věci už nečiním, říká tam Apoštol, ale hřích žije ve mně... Neboť vidím ve svém životě jiný zákon, který bojuje proti zákonu mé mysli a bere mě do zajetí zákona hříchu, který je v mém životě (srov. Řím 7, 17, 23). Sílu tohoto hříchu nejvíce zakoušejí, pociťují a ze zkušenosti znají ti, kteří si uvědomili svou dominantní vášeň a hodlají ji překonat. Vidí, jak je veden za svým chtíčem, přitahován a sváděn jako otrok (viz: Jakub 1, 14). Proto se takoví v Božím slově nazývají otroky hříchu (viz: Ř 6,7-20), zaprodaní hříchu (srov.:Ř 7,14); Neboť je-li někdo přemožen, musí také pracovat (2. Petrův 2:19); - mír. Člověk, který nepřijal sílu milosti, je ovládán silou a silou vášnivých světských zvyků a ducha působícího ve světě, a to do té míry, že ho ani nenapadne rozhodnout se udělat něco opačného: je to naprosto nemožné, je to tak přijímáno. To vyjadřuje obecné vědomí otroctví člověka duchu světa. Tato síla je podporována nějakým strachem nebo strachem o život. Neboť jinak je nutné opustit svět; kam?! Proto jsou v Božím slově nazýváni zotročenými pod živly světa (srov. Gal 4,3), kráčející ve věku tohoto světa (srov. Ef 2,2), podle lidské tradice a v živlech světa (srov. Kol 2,8); - ďábel. Působí skrze svět a hřích, který žije v nás; proto jsou z větší části jeho vazby skryty. Když se však kajícný člověk rozhlédne kolem sebe a zamyslí se nad svým předchozím životem, zjistí, že na jeho cestě ke zničení byla pozorována ta nejchytřejší inteligence, nikoli jeho, ani cizí. čí to je? Je zřejmé, čí - vrazi od nepaměti. V důsledku toho je třeba říci, že každý hříšník, stejně jako všichni hříšníci, jsou osobami, které má k dispozici zlý duch, nebo jsou jeho otroky. Toto otroctví se projevuje hříšníkovou averzí ke všemu posvátnému a jeho neschopností přitahovat se k něčemu takovému. V Božím slově jsou hříšníci, kteří jsou cizí Duchu Kristovu a Jeho milosti, přímo nazýváni otroky ďábla, drženi v jeho panství (viz: Skutky 26:18) a nástrahami a žijí od něho chyceni do jeho vlastní vůle (2 Tim 2:26). Druhá vlastnost, racionálně svobodná nezávislost, se tedy nachází u lidí, kteří do sebe nepřijali blahodárné, obnovující síly, ve špatném a poníženém stavu. Naopak pro ty, kteří tyto síly přijali, se to jeví ve svém pravém významu. Pokud jde o racionalitu, ta působí se vší silou, protože je ze svého vnitřního mechanismu extrahována silou milosti a povznesena nad své činy; zejména proto, že od okamžiku, kdy se obrátí k Bohu a znovu se s Ním milostí sjednotí, každý jejich čin je vykonáván pouze v souladu s vědomím Boží vůle pro něj – každý čin, vnitřní i vnější. Už nežijí z lidských žádostí, ale prozatím z Boží vůle v těle (srov. 1 Petr 4,2). Život podle Boží vůle je v nejvyšší míře rozumným životem. Zde Boží vůle prostřednictvím své mysli podřízené jejím návrhům řídí všechny záležitosti a celý běh života a vede člověka k jeho konečnému cíli... Odtud struktura, celistvost života. A pouze ti, jejichž životy jsou organizovány uvedeným způsobem, mohou být nazýváni svobodnými v plném smyslu. On jediný je skutečně svobodný toho, koho osvobozuje Ježíš Kristus (srov. Gal 5:1); Svoboda je pouze tam, kde je Duch Páně (srov. 2 Kor 3,17). Křesťan, který zůstává v Pánu Ježíši božskou silou Ducha, se těší radostnému stavu svobody (viz: Římanům 8:2). Hřích ho nevlastní (viz: Římanům 6:6-12); je odstraněn ze světa (viz: Jan 15:19) a je nebojácně připraven mluvit pravdu před vládci (viz: Matouš 10:18); pošlapává ďábla a veškerou moc nepřítele (viz: Lukáš 10:19). Proto stojí jako pevný sloup, neotřesený žádnou opozicí; žádná shoda okolností se ho nezmocňuje; ale naopak s nimi nakládá podle svého uvážení nebo se mezi nimi chová, aniž by měnil náladu a své hlavní záměry. Konečně poslední vlastnost lidské přirozenosti – život – se v hříšníkovi podle pokynů Božího slova úplně ztrácí. Sotva ho nazývá jinak než mrtvým, který má pouze jméno, jako by byl živý, ale ve skutečnosti je mrtvý (Apoc. 3:1). Vyvolává tuto smrt z hříchu (viz: Ef 2:1-5; Kol 2:13), který rodí smrt (Jakub 1:15), je ostenem smrti, který každého kousne k smrti (viz: 1. Kor. 15:56) a po kterém následuje smrt jako opuštění (srov. Řím 6:23). Umrtvující síla hříchu se skládá z: 1) v odcizení člověka Bohu. Hříšník je odcizen Božímu životu (srov. Ef 4:18) a žije jakoby bez Boha (viz: Ef 2:12). Spojení s Bohem, božskými a duchovními věcmi tvoří přirozenou potravu našeho ducha, nebo jakoby jeho prvek. Poté, co odtud odpadl, je nyní nucen nebýt na svém přirozeném místě a zemřít, jako by byl bez jídla a bez vzduchu; 2) při poruše síly a schopností. Lidský život se skládá z harmonického spojení sil jeho přirozenosti a jejich vzájemného působení, podle jejich povahy. Pokud je tento právní vztah mezi nimi odebrán, jak jsme viděli, pak v člověku není život a činnost, charakteristická pro člověka. Vzhledem je to muž, ale vnitřním rozpoložením to není pravý muž. Jako nástroj, který je svým vzhledem rozladěný, je jedno nebo druhé, ale podle zvuků se nepozná který, 82 tak by se měl soudit člověka, jehož nitro je narušeno hříchem. V tomto ohledu je třeba říci, že to, co je skutečně lidské, nebo co je pro člověka charakteristické, v něm zemřelo nebo se ztratilo. Tak jako mrtvý nevidí, neslyší, nehýbe se, tak hříšník nevidí, neslyší a nepohybuje se jako člověk: dělá věci, které jsou mrtvé (viz: Židům 6:1, 9:14); 3) v odebírání a jakoby zabíjení duševních a fyzických sil. Hřích se nazývá jed: a skutečně je to jed. Stejně jako rez požírá železo, tak požírá duši i tělo. Okrádá mysl o živost, bystrý vtip a rychlost, vůli o sílu a výdrž a srdce o vkusu a taktu. Toxicita hříchu pro tělo je zřejmá každému. V tomto ohledu je člověk, který pracuje pod hříchem, stejný jako ten, kdo umírá nebo chřadne před smrtí. Jak hmatatelně se to projevuje v neustálém neradostném stavu hříšníka! V životě je radost, ale v bezbožných není radosti; 4) podle Boží definice má každý člověk zákon: jistě zemřeš (srov. Gn 2:17). Každý, kdo vstoupí na tento svět, vstupuje do říše smrti a skrze dočasnou smrt musí spadnout do druhé, věčné smrti. To je přirozený řád života člověka, který upadl a zůstává v pádu. Změna v něm je způsobena pouze Boží milostí. Když přišla, porodila v člověku pravý život v Kristu Ježíši. Kdo do sebe přijal milost, vkládá do své zkaženosti neporušitelné semínko, které roste ve strom života. Kdo je toho hoden, je vzat z čelistí smrti, a kdo není, zůstává ve smrti (1 Jan 3:14); kdo nevěří, neuvidí život (srov. Jan 3,36). Tak věřící, sjednocený s Kristem, přijímá nový život (viz: Řím 11:15), a proto přechází ze smrti do života (1. Jan 3:14); z mrtvých ožívá (viz: Řím 6, 13). To závisí na tom, že v tomto případě je člověk sjednocen s Bohem, zdrojem života. Už má v sobě Syna as ním život (srov.: 1 Jan 5,12) a přijal životodárného Ducha (viz: Řím 8,9-11); jeho břicho je skryto s Kristem v Bohu (srov. Kol 3,3); neboť nikdo nežije pro něj, ale žije v něm Kristus (srov. Gal 2,20). Síla nového zrození a života začíná v člověku ničit hřích a zároveň ničit následky hříchu – neuspořádanost sil a částí jeho bytosti, nebo v něm obnovovat pravý život, který se v něm množí, roste, sílí a naplňuje ho radostí. A zde, když byl hoden přijmout ducha života, bude žít navěky, neboť druhá smrt nad ním nebude mít moc. Tento nový život je nyní skrytý v těch, kteří upřímně pracují pro Pána, a dokonce je jim z velké části skrytý. Dozrává jakoby pod rouškou rozkladu, buduje a skládá tam nového člověka nebo člověka věčnosti. Ale pak, jako ovoce ze stromu nebo strom ze semene, se z něj tento život objeví na celém světě. Svou sílu vnímá postupně, jako kvas, který postupně plní těsto, neboť postupně jednu po druhé zbavuje naše části smrti... Když vše naplní, nechává porušitelné rozkladu a vydává živé nebo je přenáší do říše života, do Božského světa. Dost. Je to tak, čtení vás unaví. Nechtěl jsem ale vysvětlení některé z vlastností naší přírody odkládat na jindy. Je lepší si vše prohlédnout a přečíst jedním dechem. Pomozte si! Nyní přejdu k podrobnému naznačení činů skutečně křesťanského života – milosti naplněného – a působení hříchu na každou konkrétní sílu a schopnost člověka. Zde bude jasnější, jak která část z nás je postižena hříchem, jak škodlivá rosa ovlivňuje barvu a jak ji později v obráceném hříšníkovi Boží milost znovu oživí a zjeví v její pravé podobě. Dříve bylo zmíněno, že jsou v nás tři síly a ukázalo se, v jakém jsou stavu, v jakém poměru u hříšníka a spravedlivého. Ale to bylo řečeno obecně; nyní více o tom samém. A podívej. Není překvapivé, že v nás existují tři typy jednání: myšlenky, nápady, úvahy; touhy, sklony, podniky; a pocity všeho druhu. Ale stejně jako ve složení našeho bytí nelze nerozlišovat tři části: tělo, duši a ducha, pak se v nás tyto tři druhy jednání objevují ve třech stupních neboli ve třech stavech, totiž: zvířecím, duševním a duchovním. Nyní položíme zvláštní sílu na základ každého z těchto kruhů působení, musíme rozpoznat devítinásobnou hierarchii sil, což jsou v našem vnitřním světě kvality 83 a působí pod krytem těla, toto hrubohmotné-prvkové složení, stejně jako v přírodě působí devítinásobná hierarchie hmotných sil pod hrubým složením naší planety, kterou vidíme, a jak v neviditelném, duchovním světě andělů existuje devět stupňů. Postupně vám popíšu každou z těchto devíti sil pod vlivem hříchu a vlivem milosti. kde začít? Začnu těmi silami, které se zabývají poznáním věcí nebo ukazováním lidí pravdu. Nevím, jestli můžu říct všechno, co s tím souvisí, tak, aby to neznělo jako škola. Ale ve všech možných ohledech neignorujte to, co je napsáno. Jak moc v životě pro mnohé závisí na tom, že špatně chápou váhu a hodnotu svých duševních sil! Mezi těmito silami na nejnižší úrovni existuje pozorování s představivostí a pamětí, se kterou se shromažďují materiály; pak následuje rozum, jímž se tyto materiály přeměňují ve vědění; nad tím vším se pozvedá mysl, která poznává neviditelné a duchovní a vnitřní aspekty věcí již poznávaných rozumem. Nejprve o rozumu neboli nejvyšší schopnosti poznání. R.S. omlouvám se. Vzhledem k okolnostem vám nemohu dál psát o všem, jak se očekávalo. Zde jsou sešity, ve kterých jsou mé poznámky o tom odedávna shromážděny. Přečtěte si je a na nic jiného se nezlobte. A) O počátku křesťanského života Jako ve věci poznání slouží princip přijatý za základ jako vodítko při duševních pracích a propůjčuje jim svůj charakter, tak jsou v životě všechny záležitosti, podniky a podniky organizovány podle zásad, které si člověk klade za základ své činnosti. Je zřejmé, že vlastnost počátku i zde zanechává svou charakteristickou stopu na celém spektru akcí prováděných pod jejím vlivem. Zdálo by se, že život a skutky křesťanů by měl vtisknout jeden charakter, pohnout jedním duchem. 1) Počátek mravního života vůbec Zdálo by se, že život a skutky křesťanů by měl vtisknout jeden charakter, pohnout jedním duchem. Je samozřejmé, že pokud definujete: a) hlavní cíl, ke kterému by měly směřovat všechny touhy a práce člověka, a uvedete: b) prostředky, které mu Pán dal k jeho dosažení, pak to přirozeně nastíní: c) hlavní vůdčí pravidlo pro celý jeho život. a) Konečný cíl člověka je v Bohu, ve společenství nebo živém spojení s Bohem. Člověk, stvořený k obrazu a podobě Boha, je ze své podstaty určitým způsobem božské rasy. Vzhledem k tomu, že je z Boží rasy, nemůže si pomoci, ale musí hledat společenství s Bohem, nejen jako jeho počátek a prototyp, ale také jako nejvyšší dobro. Proto je naše srdce spokojené pouze tehdy, když vlastní Boha a je Bohem vlastněno. Nic jiného než Bůh ho neuklidňuje. Šalomoun toho hodně věděl, hodně vlastnil a hodně si užíval, ale to vše muselo být nakonec uznáno jako marnost a zmar ducha (viz: Kaz 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). V Bohu je jen jeden pokoj pro člověka. Co mám v nebi a co si přeji od Tebe na zemi? Mé srdce a mé tělo zmizely, Bože mého srdce, a můj podíl, Bože, navždy (srov. Ž 72,23-26). „Život v Bohu, učí Basil Veliký 84, odcizení a vzdalování se od Boha je zlo“ 85, dokonce nesnesitelnější než budoucí muka v gehenně, je pro člověka nejtěžším zlem, jako je zbavení světla zraku a odebrání života zvířeti. Proto se nám nabízí: hledejte Pána, hledejte bezpodmínečně Jeho tvář (srov. Ž 104,4). Prorok Mojžíš učinil vidět Boží tvář základním kamenem svých tužeb, a poté, co Bůh skrze něho a v něm již zjevil tolik mimořádných činů své dobroty a všemohoucnosti: jestliže jsem před tebou našel milost, ukaž se mi, abych tě mohl rozumně vidět (srov. Exodus 33,13), modlil se. S jakou bázní volal prorok David k Hospodinu: neodmítej mě od své přítomnosti (Ž 50,13) s vědomím, že ti, kdo se od něho oddělí, zahynou (Ž 72,27)! S jakou touhou se vždy hnal k Bohu: má duše žíznila po Bohu (srov. Ž 63,2); Stejně jako stromy touží po pramenech vod, moje duše touží po Tobě, Bože (Ž 41,2)! S jakou vřelostí jsem spočinul v Něm samotném: je pro mě dobré přilnout k Bohu (Ž 72,28)! Naše dobro však nespočívá v této jediné aspiraci všech tužeb k Bohu. Žízeň bez uhašení, hlad bez nasycení, potřeba bez uspokojení je smutek, nemoc, muka. Hledáme Boha, chceme Ho najít, chceme Ho vlastnit a být jím posedlí, upřímně s Ním stýkat, být v Něm a mít Ho v sobě 86 . Tato živá, vnitřní, přímá komunikace Boha s člověkem a člověka s Bohem je jeho konečným cílem. Tak je tato komunikace znázorněna v Božím slově. Sám Bůh tedy o některých mluví: „Můj Duch nezůstane v těchto lidech, protože jsou tělo“ (srov. Gn 6,3) a jiným slibuje: „Budu v nich přebývat a procházet se“ (2. Kor. 6:16). „Poslouchej,“ říká svatý Zlatoústý tomuto místu, kdo v tobě přebývá! Ty nosíš Boha v sobě“ 87. Spasitel slibuje určité vnitřní přebývání Boha v lidském srdci, když říká: přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek (srov. Jan 14,23). společenství s Bohem k zbožštění člověka Svatý Řehoř Teolog 88 tedy zobrazuje člověka jako živou bytost, skrze touhu po Bohu dosáhnout zbožštění 89 . Theodore, biskup z Edessy, učí o účelu člověka: „Smyslem našeho života je blaženost, nebo, což je totéž, Království Nebeské nebo Království Boží, které spočívá nejen v dozrávání královské, abych tak řekl, Trojice, ale také v přijímání Božího vlivu a jakoby v přijímání zbožštění a v tomto vlivu spočívá v nalezení dovršení a dovršení všech nedostatků, nedostatků a nedostatků. je v doplňování nedostatků prostřednictvím božského vlivu“ 90. Téměř v každém rozhovoru se svatým Makariem lze nalézt připomínku živé komunikace duše s Bohem. V Promluvě 46 tedy učí, „že Bůh stvořil duši člověka takovým způsobem, aby mohla být Jeho nevěstou a spolupachatelem, a aby mohl být jedním spolustvořením a jedním duchem s ním“. Proto „přilne-li duše k Pánu, pak k ní Pán, pohnutý milosrdenstvím a láskou, přichází a přilne k ní, a tak je jeden duch a jeden rozklad a jedna mysl, duše a Pán“ 91. „Pro člověka je třeba,“ říká na jiném místě, aby nejen on sám byl v Bohu, ale aby v něm byl i Bůh.“ 92 Nikdo by si však nemyslel, že živé spojení s Bohem je zmizením duše v Bohu s násilím její nezávislosti a svobody. Ne: ačkoli duše skutečně stojí pod Božským vlivem, nějakým způsobem se dotýká Boha a je prodchnuta Jeho mocí, nepřestává být duší – rozumně svobodnou bytostí, stejně jako rozžhavené železo nebo uhlí, proniknuté ohněm, nepřestává být železem a uhlím. Jedině touto komunikací získává nejúplnější a nejrychlejší moc jednat podle vůle Boží – svobodně, ale také nepochybně. Na druhou stranu by také nebylo správné, kdyby si někdo začal myslet, že když je společenství s Bohem konečným cílem člověka, bude ho člověku dopřáno například až po skončení všech jeho námah. Ne: musí to být věčný, nepřetržitý stav člověka, takže, protože neexistuje žádná komunikace s Bohem, protože to není cítit, člověk musí přiznat, že je mimo svůj cíl a svůj účel. Stav, ve kterém si člověk uvědomuje, že pravý Bůh je jeho Bůh a on sám je Boží, to znamená, že ve svém srdci říká Bohu: Můj Pane a můj Bůh (Jan 20,28), jako apoštol Tomáš, a sám sobě: Já jsem Boží - jsem Boží (srov. Iz 44,5) - takový stav je jediným pravým počátkem lidské přítomnosti a rozhodujícím duchovním. život. A tak daleko od pravdy jsou ti, kteří si za poslední cíl člověka vytyčili, aby byl člověkem sám, bez ohledu na to, jak pompézní jména to zdobí, rozvoj například duchovních sil nebo touha po zlepšení. S takovým cílem se lidé oddělují tím, že se starají jen sami o sebe a zvykají si ze všeho udělat prostředek, Boha samotného nevyjímaje, zatímco ve skutečnosti je člověk, jako vše stvořené, prostředkem v pravé ruce Boží pro účely Jeho Božské Prozřetelnosti. Pán stvořil vše pro sebe (srov. Přísloví 16:4). Proto v Něm žijeme, pohybujeme se a jsme (srov. Sk 17,28), jako z Něho, skrze Něho a v Něm jsou všechny věci (srov. Řím I:36). Je nespravedlivé dělat z posledního cíle člověka jediné dobro jeho bližních, tedy lidí, dokonce i v tom smyslu, že veškerá jeho starost by měla směřovat k blahu společnosti. Přispívat k obecnému dobru je nepochybně povinností člověka, nikoli však první a ne výlučnou povinností. Dáme-li to jako první povinnost, pak každý obrátí své myšlenky a srdce k druhým, a ne k Bohu, a proto všichni společně vytvoří společnost lidí uzavřených do sebe, ale s dušemi odříznutými od Boha. Bude to tělo bez hlavy. Naopak, při společenství s Bohem jsou všichni lidé, sbíhající se k tomuto jedinému cíli, sjednoceni nejen myšlenkou, ale i samotným skutkem, a všichni, naplněni jedním duchem a jednou silou, tvoří jediné, živé a harmonické tělo. Jedině za této podmínky lze vytvořit skutečné a spolehlivé spojení mezi lidmi; b) to je cíl! Otázkou je, jaká je cesta k tomuto cíli nebo jak je k tomu člověk přizpůsoben? Nerozumní tvorové dosáhnou svého cíle, aniž by to věděli, svou samotnou povahou nebo strukturou. Člověk, tvor rozumně svobodný, si musí být vědom svého cíle, znát cestu k němu vedoucí a svobodně se rozhodnout po této cestě vytrvale jít, aby dosáhl svého cíle a naplnil svůj účel. Z toho je samozřejmé, že jakmile je naznačeno: aa) smysl mravní svobody a její skutečné použití, jakmile je určeno: bb) cesta, kterou si musí zvolit, a: c) důvody, na kterých to musí dělat, pak souhrn všech těchto pojmů vylíčí, jak je člověk přizpůsoben svému cíli, ke kterému se musí snažit celým svým bytím, a tedy k tomu, co se od něj vyžaduje, aby byl v pořádku. totéž, být ve společenství s Bohem; aa) poté, co se Pán rozhodl přijmout člověka do živého společenství se sebou samým, dal mu svobodu, aby tato komunikace probíhala způsobem hodným Boha, to znamená, že mu dal moc řídit své vnitřní a vnější jednání podle vize cíle nebo podle vlastního uvážení. Člověk se totiž musí nejprve ovládnout, aby se pak mohl odevzdat Bohu. Bůh, když stvořil bytost člověka, dal jej sobě samému, aby si se sebou a vlastní silou mohl dělat, co chtěl. Vytvoř člověka od počátku sám, říká moudrý Sirach, a ponech ho v rukou jeho vůle (Sir 15,14). Svoboda patří k tváři člověka a tvoří jeho charakteristický rys. Člověk sám musí mít na starosti své myšlenky, touhy, pocity a záležitosti jim odpovídající. V tomto smyslu je on sám státním úředníkem. Síly nejblíže vědomí tvoří jeho vnitřní radu, s jejíž pomocí rozhoduje o všech svých záležitostech a podnicích. Požadavky přicházejí k člověku z různých stran, jak zvenčí, tak zevnitř, ale s vypětím všech sil k samotnému jednání inspirovanému nikdy nedojde, dokud o něm člověk sám vědomě nerozhodne. Podstata svobody spočívá v tomto rozhodnutí nebo souhlasu s věcí. Žádná síla jej nemůže násilně odstranit. Jedno slovo: Neodzbrojuji veškerou moc a veškeré násilí 93 . Tak je člověk ve slově Božím zobrazován všude. Zde jsou pro něj nabízeny nejnutnější příkazy k jeho svobodě a vyvolení. Když tedy Mojžíš Izraeli vylíčil, co je jeho život a smrt, požehnání a přísaha, přesvědčuje ho: vyvol si svůj život, abys žil ty i tvé semeno (srov. Dt 30,19). Vyberte si sami, říká Jozue stejným lidem, komu budete sloužit (srov. Jozue 24:15). Totéž slyšíme od Siracha: nabídl ti oheň a vodu, a chceš-li, natáhni ruku. Život a smrt jsou před člověkem, a bude-li chtít, bude mu dána (Sir. 15, 16 – 17). A Spasitel, který přišel na zem, nesvazuje svobodu, ale nabízí volbu: kdo chce mě následovat atd. (viz: Mt 16:24); chcete-li být dokonalí (Matouš 19:21). Nevchází násilím do domu duše, ale stojí, říká, u dveří, a nebude k ničemu, když to někdo slyší (srov.: Zj 3,20). Bůh nás nenutí, říká svatý Zlatoústý: „Dal nám moc volit dobré a špatné, abychom mohli být svobodně dobří. Duše jako královna sama nad sebou a svobodná ve svém jednání se ne vždy Bohu podřizuje a on nechce silou a proti vůli učinit duši ctnostnou a svatou. Neboť kde není vůle, tam není ctnost. Je třeba přesvědčit duši, aby se stala dobrou z vlastní vůle“ 94. Ve svobodě je člověku dána určitá nezávislost, ale ne proto, aby byl svévolný, ale proto, aby se svobodně podřídil vůli Boží. Dobrovolné podřízení svobody vůli Boží je jediné pravé a jediné požehnané využití svobody. Vůle Boží je princip, podle kterého musí člověk zařídit své jednání. To jediné by ho mělo rozhodně vést v jeho osobních rozkazech. Jen za této podmínky získá jeho svoboda rozsah a šířku, protože v člověku samotném ani mimo něj není nic svobodného. Vše je uspořádáno podle určitých zákonů Boží vůle, která je poté sama a zůstává zcela svobodná. Proto pouze vůle Boží může být slušným polem pro svobodu. Když se tomu podřídíme, lidská svoboda se stane jakoby neomezenou nebo vstoupí do určitého neomezeného kraje: jdeme do šířky, když hledáme Tvá přikázání (Ž 119,45), říká prorok David. „Podívejte se, jaká nevysvětlitelná tajemství se dějí v duši,“ říká Macarius Veliký, jak se myšlenky její mysli rozšiřují a rozšiřují do délky, šířky a hloubky a do výšin všeho viditelného i neviditelného stvoření.“ 95. Naopak při jakémkoli jiném využití svobody utrpí na jedné straně dobro člověka, na druhé straně svoboda sama o sobě, stejně jako celá jeho moc, upadne do omezování řádu a celku. jsou zapečetěny zákonem Boží vůle, pokud člověk s takovými silami a v takovém světě začne jednat podle zásad cizích vůli Boží, pak se nutně dostane do konfliktu se sebou samým a se světem: rozruší se a bude vystaven zhoubnému vlivu zvenčí, to znamená, že člověk nevyhnutelně bude trpět a trpět určitým omezením své vůle ve své vůli svazky a ztrácí významnou část pro něj možných dokonalostí. „Pokud je člověk svobodný,“ ptá se svatý Tikhon, pak si může dělat, co chce? A on odpovídá: "Ne. Svoboda neznamená žít svévolně. Nejde ani tak o svobodu jako o otroctví - pravda, tvrdá. Ti, kdo neposlouchají Boha, upadají pod těžké jho trýznitele - ďábla a hříchu, stávají se nejubožejšími zajatci vášní a jsou pod zákonnou přísahou" 96. Takže člověk, svobodné stvoření, které se odchýlilo od Boží vůle, kde se odchýlilo od Boží vůle, dostává se pod moc Satana, hříchu a vášní, zuří v sobě i v druhých; bb) tímto způsobem je naznačena cesta, kterou si musíme svobodně zvolit, abychom splnili svůj účel, totiž cesta vůle Boží. Jedině Bůh, který se rozhodl nás stvořit racionálně svobodnými a dal nám tento vysoký cíl – být v živém společenství se sebou samým, nám může ukázat správnou cestu, po které můžeme tohoto společenství s Bohem dosáhnout a zůstat v něm. Který člověk může znát Boží radu? Nebo kdo si dokáže představit, co Bůh chce? Kdo zná Jeho vůli? (srov.: Moudr. 9, 13, 17), neotevře-li On sám. Toto zvěstování vůle Boží rozumným tvorům nebo náznak toho, jak mají ovládat své vnitřní a vnější činy, aby se zalíbili Bohu, je přikázání Boží, neboli mravní zákon - zákon Páně je neposkvrněný, obrací duše, svědectví Páně je věrné, činí děti moudrými, ospravedlnění Páně, obveseluje srdce, jasné přikázání Páně,... P8. – osvícení očí. Jedinou spolehlivou cestou ke společenství s Bohem je tedy neochvějné dodržování Božího zákona, dobrovolné chození podle Jeho přikázání a věrné plnění Jeho ospravedlnění. Apoštol učí, že v nich bude žít pouze ten, kdo toho člověka stvořil (Galatským 3:12). Chceš-li si to vzít do břicha, dodržuj přikázání (Matouš 19:17), řekl Pán jednomu horlivě za to, aby se líbil Bohu; a všem obecně slíbil: máte-li má přikázání a zachováváte je, on je ten, kdo mě miluje... Kdo mě miluje, bude zachovávat má přikázání, a můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek (srov. Jan 14,21.23). Proto Boží slovo nazývá zákon cestou, světlem, svítící lampou temné místo (viz: Ž 118, 32, 35, 105; 2 Pet. 1, 19), a jeho naplněním si osvojuje ty výhody, které mohou plynout jedině ze společenství s Bohem. Člověk, který dodržuje zákon, roste jako strom s tekoucími vodami; ve svůj čas vydá své ovoce a jeho list neopadne a všechno, co udělá, se bude dařit (srov. Ž 1,3). Proto Bůh sám s takovou péčí as určitou, takříkajíc vytrvalostí, vždy zjevoval lidem svou vůli a dával jim své zákony. Svůj první zákon vtiskl do svědomí, podle něhož i pohané, kteří zákon nemají, zákon tvoří přirozeností, neboť jsou zákonem sami sobě (viz: Římanům 2:14). „Duše je skutečně velká věc, Boží a úžasná,“ říká Macarius Veliký, když byla stvořena, Bůh ji stvořil tak, že do její přirozenosti nebyla dána žádná neřest; naopak, stvořil ji k obrazu ctnosti Ducha, vložil do ní zákony ctností - opatrnost, opatrnost, lásku a jiné ctnosti“ 97, aby, jak na jednom místě poznamenává svatý Zlatoústý, aby nikdo nebyl obviněn z neznalosti zákona 98. Když se pak v důsledku pádu tento vnitřní zákon zatemnil nebo zahalil závojem a navíc se v nás zformoval další zákon, který byl ve válce se zákonem Božím, tehdy Pán seslal psaný zákon, aby tento vnitřní zákon obnovil, očistil od nečistot a vyjasnil v myslích lidí a poskytl jim nejspolehlivější vedení ke zbožnosti a potěšení Boha. Nakonec, když tento zákon, objasňující požadavky vůle Boží, zároveň osvětlující život člověka v jeho vztahu k zákonu a jako zrcadlo, odhalující svou tvář, vždy téměř nečistou a ošklivou, pouze usvědčil lidi z jejich nepravostí a nenapravil je, pouze ukázal cestu a nedával sílu po ní kráčet, pak otevřel milostivý zákon lidem přislíbenou novou a Pánu novou cestu. A dám jim jinou cestu a jiné srdce... abych mohl napsat své zákony do jejich myšlenek a do jejich srdcí, a budu jejich Bohem a oni budou mým lidem (srov. Jer 32:39, 31:33). A skutečně dal a dává tento zákon ducha života v Kristu Ježíši (srov. Řím 8,2); c) přes takový význam práva však stále stojí jakoby mimo svobodu. Aby svobodná bytost mohla jít cestou zákona, musí nejprve nastat jejich dobrovolné spojení, a k tomu musí existovat důvody, na kterých se svobodná bytost musí dobrovolně zavázat k zákonu. Bytost, která je nedobrovolně přitahována k určitému druhu činnosti, již není svobodná, stejně jako zákon bez povinných důvodů pro jeho naplnění není zákonem. Je samozřejmé, že tyto základy nemohou spočívat ani ve svobodě, protože je musí stále jen přijímat, aby se jejich silou podřídila právu, ani v právu samotném, protože nemá autonomii a nezávislost. Je třeba je hledat ve zdroji svobody a práva – ve vůli Boha, který svobodu udělil a zákon předepsal. Jinými slovy: důvody, pro které musí člověk dobrovolně podřídit svou svobodu zákonu Božímu, jsou tytéž, pro které je pro nás Boží vůle svatá. Vůle Boží pro nás musí být posvátná, protože je to vůle Boží. Bůh je náš král. Nepochybně, ale dobrovolně, musíme poslouchat vše, co je Jeho rozhodnutím. Jedno jméno – Bůh – by nás mělo přimět sklonit se před Jeho příkazem, protože On je Pánem všech. Proto, když je dáno přikázání nebo je vynášen rozsudek nad kterýmkoli národem v Božím slově, vždy se říká: tak nebo toto praví Hospodin. Neboť kdo je proti Němu? (Job 23:13), jak říká Job. Taková bezpodmínečná a zároveň svobodná poslušnost Bohu se v nás přirozeně formuje: a) na jedné straně z vědomí, že Bůh je náš Stvořitel a Poskytovatel. Náš život je od Boha, naše síla je od Boha, náš osud a vše, co máme, je také od Boha: jak Ho můžeme neposlouchat? Proto 24 starců, kteří se poklonili všemohoucímu Bohu, zpívali takto: Hoden jsi, Pane, přijmout slávu, čest a moc, neboť ty jsi stvořil všechny věci a ze své vůle byly stvořeny (srov.: Zj 4,11). Prorok David se modlí: dej mi rozum, a naučím se tvým přikázáním. Proč? Protože tvé ruce mě stvořily a stvořily mě (Ž 119:73). Dále Bohu vyznává: Nezapomněl jsem na tvůj zákon, hledal jsem tvé ospravedlnění. Proč? Neboť jsem Tvůj... vezmu svou duši do Tvé ruky (srov. Ž 119, 94, 109); b) na druhé straně z vědomí, že On je naším Soudcem a Odměňovatelem. Ačkoli nám Bůh dal svobodu, a tedy určitou nezávislost, přesto chce, abychom jistě dosáhli svého cíle, a to právě prostřednictvím Jeho přikázání. Proto nám nedovoluje beztrestně kráčet po vůli svého srdce, ale spravedlivě nás pronásleduje, aby nás přivedl k poslušnosti. Ať se ani jeden nestane slabým a nečestným (srov. Sir 15:20), říká Sirach. Proto sice říká: chceš-li (srov.: Mt 19, 17), ale zároveň dodává: nechceš-li, poslechneš mě, opásáš meč, neboť to praví ústa Páně... Můj hněv nepřestane proti těm, kdo se staví proti, dokud se nepodvolí (viz: Iz 1, 20, 20). Tyto dva vjemy, které však nejsou vždy jasně rozeznatelné, vtisknuté ze všech stran do srdce, v něm tvoří uctivý strach nebo pocit naší naprosté závislosti na Bohu, který nás nutí dobrovolně se podřizovat rozhodnutím Boží vůle, respektive zákona. V naší duši je to právě tento pocit naprosté závislosti na Bohu, který slouží jako jediný základ pro podřízení naší svobody zákonu. Proto, kdykoli tento pocit zeslábne, lidé se oddávají nezákonnosti a naopak ti, kteří se oddávají nezákonnosti, se utěšují jistou nezávislostí na Bohu. Říkají Hospodinu: Odejdi od nás, nechceme následovat tvé cesty. Co je hoden toho, abychom Mu sloužili? (Job 21, 14–15). Hospodin to neuvidí, ale Bůh Jákobovi porozumí (Ž 93,7). Temnota mě obklopuje a zdi mě zavírají... Nejvyšší si na mé hříchy nevzpomene (Sir. 23, 25). Basil Veliký tedy říká, že všechno zlo „pochází z toho, že opouštějí Velkého a Pravého Jediného Krále všech a Boha... a chtějí vládnout navzdory Pánu, spíše než aby byli sami pod vládou Páně“ 100. Obecně se za zdroj špatnosti v Božím slově považuje zapomnění na Boha (viz: Dt 32:18) a odpadnutí od Boha (viz: Dt 32:15). Ale tento pocit všestranné závislosti je pouze prostředníkem, abych tak řekl, spojnicí mezi právem a svobodou. Samotné spojení svobody a zákona je opět produkováno spontánním podřízením se zákonu neboli vůli Boží. Ze všech důvodů nás Bůh nesvazuje násilím, ale nechává nám svobodu, abychom se podmanili a nabídli Mu svobodu jako oběť – to jediné, co ze sebe člověk může udělat, oběť Bohu hodnou Boha. Oběť svobody Bohu spočívá v pravém charakteru mravního a zbožného života, nebo, což je totéž, spočívá v odhodlání nakládat se svými vnitřními a vnějšími činy jinak než podle vůle Boží. S tímto odhodláním začíná a je udržován morální život člověka. Slovo Boží to zobrazuje pod rouškou přísahy a bezplatné oběti Bohu: Přísahal jsem, říká David, a uložil jsem jim, aby zachovali osud Tvé spravedlnosti. Svoboda mých rtů je milována, Hospodine (srov.: Ž. 118, 106, 108); pak pod rouškou pokory před Bohem a obrácení se k Němu např. v Jobovi: když se obrátíš a ponížíš se před Hospodinem a dopustíš se nespravedlnosti daleko od svého příbytku... Všemohoucí bude tvůj Pomocník (srov. Job 22, 23, 23; Oz 6, 1); pak pod rouškou hledání Hospodina: hledejte Hospodina, a kdykoli ho najdete, volejte: až se k vám přiblíží, ať bezbožný opustí své cesty a bezbožný své rady a ať se obrátí k Hospodinu (srov. Iz 55,6-7); pak konečně pod rouškou mizení v zákoně a Bohu: mé oči mizí v Tvé spáse a ve slovu Tvé spravedlnosti (srov. Ž 119, 81-82). Udělejme z toho závěr, že když se člověk ve smyslu své naprosté závislosti na Bohu vymezí nebo se rozhodne stále a vždy kráčet ve vůli Boží, neboli Božím zákoně, pak dosáhne svého cíle nebo naplní svůj záměr. Můžeš totiž říci každému: rozhodni se a naplň zákon a budeš ve stálém společenství s Bohem. Zároveň, když se člověk podřizuje Bohu, Bůh se připodobňuje člověku a člověk je připodobňován Bohu. Neboť toto říká sám Pán: Budou mým lidem a já jim budu Bohem. Do té doby se ke mně obrátí celým svým srdcem (Jer 24,7). Svatý prorok David říká: Jsi má část, ó Pane, a rozhodl jsi se zachovávat svůj zákon (Ž 119:57), to znamená, že si přeješ mít Boha jako můj navždy, nebo, což je totéž, být s Ním ve společenství, se svatý prorok rozhodne vždy naplnit svůj svatý zákon. V Jobovi je to zobrazeno pod rouškou smělosti vůči Bohu. Říká, že ten, kdo se obrací k Pánu a pokořuje se před Ním, má Ho za Pomocníka a sám se směle před Bohem vzhlíží k nebi vesele (viz: Job 22:26); a bezbožní - mít potravu, když je před ním smělost (srov. Job 27,10); c) odtud lze hlavní zásadu mravního života obecně vyjádřit v následujícím pravidle: konejte Boží vůli, abyste byli ve společenství s Bohem, nebo: zůstaňte ve společenství s Bohem aktivním plněním jeho svaté vůle. Toto pravidlo se neustále pronáší celým prostorem Božího slova a jeho naplnění je zdrojem všech požehnání a jeho nenaplnění je zdrojem všeho zla. Bůh slibuje Abrahamovi požehnání – a nejen jemu, ale i jeho semeni po něm, pod podmínkou, že se bude líbit: buď mi laskavý (Gn 17:1); Bůh si vyvolil izraelský lid a tento lid se mu odevzdává a jednomyslně volá: „Udělejme a poslouchejme Hospodina“ (Ex 24,7). A Spasitel říká: ne každý, kdo mi říká: Pane, Pane, vejde do Království, ale konej vůli mého Otce, který je v nebesích (srov. Mt 7,21). 2) Počátek mravního křesťanského života Principy mravního života obecně jsou zobrazovány jako bytí první smlouvy nebo duchovní život člověka v jeho primitivním stavu. Jako podřízené dítě by pokorně chodil ve vůli Boží, a tím byl v Jeho přízni a zůstal s Ním ve stálém společenství. Člověk již měl vše potřebné k dosažení tohoto cíle, totiž: svobodu – čistou, neomezenou, vědomí zákona – jednoznačné a zřejmé, pocit strachu z Boha nebo závislost na Bohu – silné, a proto se rozhoduji, že budu nerušeně chodit ve vůli Boží. Tak jako skrze samotné stvoření byl člověk postaven do svého osudu, tak by v něm zůstal se silami a prostředky, které mu dal milosrdný Stvořitel a Poskytovatel. Ale když člověk padl, utrpěl úplný rozpad jak v sobě samém, tak ve svých vztazích. Komunikace s Bohem je přerušena: člověk je pod přísahou a neodvažuje se podívat na nebe; svobodná iniciativa je spoutána hříchem a vášněmi; zákon se zatemnil; oslabil pocit závislosti a zároveň se oslabilo odhodlání kráčet ve vůli Boží až do té míry, že je nemožné, aby se k ní člověk vrátil. V poutech hříšného otroctví ho drží princ temnot – ďábel. Přitom i po pádu zůstal člověk mužem. Jejím účelem a cílem je stejné společenství s Bohem; cesta k tomuto cíli je stejná - chůze ve vůli Boží, k jejímuž naplnění se musí sám určovat pocitem své závislosti na Bohu. A přesto z toho všeho nemůže člověk sám splnit jediný požadavek. Ve všech bodech potřebuje božskou, mimořádnou pomoc. Proto se Trojjedinému Bohu – Otci zalíbilo, že prostřednictvím svého Jednorozeného Syna a Ducha svatého ustanovil na zemi království milosti, v němž jsou uspokojeny extrémní duchovní potřeby člověka. Člověk, který odpadl od Boha, je s Ním znovu sjednocen skrze Pána Ježíše Krista, jako jediného Prostředníka, smiřujícího Boha s lidmi a lidi smířených s Bohem, vedoucí ke zdroji pravého života; oslabená svobodná iniciativa člověka je obnovena Boží milostí; nedostatek naplnění zákona je nahrazen vírou v Krista Spasitele; pocit závislosti na Bohu a odhodlání jít v Jeho vůli jsou vzkříšeny v pokání. V důsledku pokání skrze víru v Pána Ježíše Krista sestupuje Boží milost do člověka ve svátostech, které ho oživují, spojují jej s Pánem Ježíšem Kristem a skrze Něj a v Něm s Bohem. To jsou nejnutnější podmínky pro pravý křesťanský život. Je tak zřejmé, že to nejdůležitější v něm je: a) společenství s Pánem Ježíšem Kristem, ve kterém se člověku zjevuje zdroj pravého života, a na cestě ke společenství s Kristem Spasitelem a ve společenství s Ním je jak v člověku samotném, tak zčásti na straně člověka nutné: aa) pokání a: bb) formování člověka ve víře a naplňování shora. nový život v Kristu: c) Boží milost. Vysvětlením těchto aspektů křesťanského života bude odhaleno: 3) hlavní počátek křesťanského života. a) Společenství s Pánem Ježíšem Kristem Nyní neexistuje žádný jiný způsob, jak může člověk vstoupit do živého spojení s Bohem, než skrze Ježíše Krista. Nikdo nemůže přijít k Otci než skrze mne (srov. Jan 14,6), říká Pán. Proto je jeden Bůh a jeden Prostředník mezi Bohem a lidmi – člověk Kristus Ježíš (srov. 1 Tim 2,5), skrze něhož jediného přivádíme k Otci (srov. Ef 2,18). Člověk, který odpadl od Boha, utrpěl tři zla: byl vystaven Boží kletbě, byl rozrušen sám v sobě a upadl pod moc ďábla – tři zla, která opět svou silou udržují člověka ve stavu odpadnutí od Boha, takže přiblížit se k Bohu je možné pouze odstraněním těchto zl. Pán Ježíš Kristus nás od nich všech vysvobodil: - svou smrtí od nás sňal přísahu (viz: Gal 3:13), neboť byl za nás obětován (viz: 1. Kor. 5:7) a my jsme posvěceni obětováním jeho těla (viz: Židům 10:10). V Kristu Bůh smířil svět se sebou (viz: 2. Kor. 5:18-19) a skrze něho dal lidem smělost předcházet před Ním (viz: Židům 10:19). Proto apoštolové prosili všechny jménem Boha, aby se s Ním smířili v Kristu Ježíši (viz: 2. Kor. 5, 18-20); - uzdravil náš nepořádek, stal se pro nás posilou ke spáse (viz: Řím 1, 17; 1 Kor. 6, 14), naplněni tím, jsme posíleni (viz: 1 Tim 1, 12) a můžeme všechno (viz: Fil 4, 13). Oživuje nás z mrtvých hříchů (Ef 2:3) a osvobozuje nás od zákona hříchu (viz: Řím 8:2; Jan 8:36). A obecně, bez Něho nemůžeme udělat nic skutečně dobrého (viz: Jan 13:5); - zničil skutky ďábla, zrušil ho, který měl moc smrti (viz: Žid 2:14), odsoudil tohoto knížete světa a vyhnal ho (viz: Jan 12:31, 16:11); proto vytahuje všechny věřící ze tmy do svého podivuhodného světla a z říše Satana k Bohu a obléká je celou Boží zbrojí, jako by byli schopni odolat ďáblovým úskokům (srov. Ef 6,11). Ale toto nevyzpytatelné bohatství Kristovo (viz: Ef 3:8) je skryto v něm samotném. Pro lidi je pravdou, posvěcením, vysvobozením (viz: 1. Korintským 1:30), životem (viz: Jan 1:3; Kol 3:4) a jediným zdrojem všech nebeských požehnání (viz: Ef 1:3, 10); v Něm jsme oživeni, usazeni na nebeských místech (viz: Ef. 2:5-6), přijati jako synové Boží (viz: Řím 8:4-17), ale takovým způsobem, že pouze ti lidé, kteří s Ním vstupují do živého společenství a jsou tak těsně spojeni, jako údy s tělem, jsou skutečně hodni všech dobrodiní, které od nás máme v Kristu a15 (vidět v Něm: padlých) nebo jako: padlých. réva (viz: Jan 15:5). Proto je komunikace s Pánem Ježíšem Kristem přikázána a zobrazována jako jediné a nejvyšší dobro. Sám Pán tedy říká apoštolům: Buďte ve mně a já ve vás (Jan 15:4). Bůh Otec nás prostřednictvím apoštolů povolává právě do společenství svého Syna, našeho Pána - Ježíše Krista (srov.: 1 Kor 1,9); Apoštolové nazývají věřící účastníky Krista (srov. Žd 3:14); modlí se k Bohu, aby nechal Krista přebývat v jejich srdcích (srov. Ef 3:17); litují těch, kteří se odcizili Kristu a jsou nemocní, dokud se v nich znovu nepředstaví (viz: Gal. 4:19, 5:4); Svědčí o sobě, že už nežijí nikomu, ale žije v nich Kristus (srov. Gal 2,20), a všem přikazují, aby se oblékli do Krista (viz: Ř 13,14), přičemž si to stanovili jako cíl Božské ekonomie: abychom byli v Jeho pravém Synu, našem Pánu Ježíši Kristu (viz: 1. Jan 5,20). Tak je zjeveno, že jediným prostředkem komunikace s Bohem je komunikace s Pánem Ježíšem Kristem. Sám Spasitel zjevil toto tajemství svatým apoštolům, když řekl: Já jsem ve svém Otci a vy ve mně a já ve vás (Jan 14:20). Proto učil, že Otec miluje pouze ty, kdo milují Jeho (Syna), přichází k nim a spolu s Ním si v nich přebývá (viz: Jan 14:23, 16:27), a modlil se k Otci, aby všichni byli jedno, jako ty, Otče, jsi ve mně a já jsem v tobě, aby i oni byli jedno v nás (srov. Jan 17:2:1). Věřícím je uděleno svátostné společenství s naším Pánem Ježíšem Kristem ve svaté svátosti křtu. Zde se stávají údy Kristova těla a oblékají Pána, jak učí Apoštol: všichni, kdo byli pokřtěni v Krista, oblékli Krista (Gal 3,27) a zároveň byli hodni těch dobrodiní, které pro nás Pán získal: ospravedlnění a znovuzrození. Kdo je ponořen do křtu, je pohřben v Kristu a přijímá moc Jeho smrti – odpuštění hříchů (viz: Řím 6:3-4). Pokřtěný vystupuje z pramene v obnoveném životě jako nové stvoření, jako by nikomu nefungoval hřích, který ho od nynějška již nevlastní a nevládne v něm (viz: Ř 6,3-14). Apoštol mluví o těchto požehnáních: byli jste však umyti, ale byli jste posvěceni, ale byli jste ospravedlněni ve jménu našeho Pána Ježíše Krista a Duchem našeho Boha (1. Korintským 6:11). Sdělené dary však zachycují vnitřní změny, které musí nastat v srdci člověka, který se před křtem přibližuje k Pánu, a které ve skutečnosti pokládají základ, počátek a zárodek pravého křesťanského života. Těmito změnami jsou pokání a víra, jak sám Spasitel požadoval od každého, kdo k němu přišel, a řekl: čiňte pokání a věřte evangeliu (Marek 1:15). Jsou produkovány v duši Boží milostí - prevenient. Ve křtu milost vstupuje dovnitř - do srdce křesťana - a pak v něm neustále zůstává, pomáhá mu žít jako křesťan a stoupat od síly k síle v duchovním životě. Důvodem špatného života, odhaleným ve vědomí a prožívání, je v nás oslabení pocitu strachu z Boha, nebo pocit závislosti na Bohu, oslabení, které někdy dosahuje extrémního stupně - až k úplné ztrátě tohoto pocitu. Principem hříšného života, který v nás působí, je sobectví nebo požitkářství, jinak egoismus: sobectví. Sobectví je rozdrceno a v člověku je v pokání vzkříšen strach z Boha nebo pocit závislosti na Bohu. Ten člověk žije ve stavu odpadnutí od Boha, který žije jen pro sebe a nemyslí na Boha a nebe nebo, řečeno slovy Davida: nenabízí Boha před sebou (srov. Ž 53,5, 85,14). Takový člověk se obvykle stará o něco vlastního: buď o znalosti, nebo o umění, nebo o postavení, nebo o rodinu, nebo ještě hůře o potěšení a uspokojení nějaké vášně; nemyslí na budoucí život, ale snaží se zařídit přítomnost tak, aby mohl žít klidně a jakoby věčně; neobrací se dovnitř, proto nezná svůj stav a následky, které z jeho života přijdou, ale vždy se považuje za něco velkého a kupředu ho ženou marné starosti; nemiluje ostatní, ale chová se k nim, jakmile to slušnost vyžaduje - proto je připraven urazit, pokud tím nehanobí sám sebe; někdy koná dobré skutky, ale to všechno jsou vlastnosti duše, 102 prodchnuté jeho obecným duchem sebelásky, který je obírá o jejich skutečnou hodnotu. To vše vyznává každý, kdo se obrátil k Bohu, ale ten neobrácený, zatímco v tomto stavu setrvává, jakkoli přísně někdy začíná zkoumat sebe a svůj život, nemůže se přesvědčit, že jeho skutky jsou bezvýznamné a zlé. Satan, posedlý člověkem skrze hřích, žijící v člověku, spolu s jeho jástvím, zasahuje jeho ducha vší silou, jako letargický spánek. Proto trpí slepotou, necitelností a nedbalostí. Člověk v takovém stavu se nemůže cítit, dokud v jeho hříšné temnotě nezazáří světlo Boží milosti. Satan na něj přivádí temnotu, zamotává ho do svých sítí, z nichž nikdo nepovstane 103 bez napomenutí shůry (viz: 2 Tim 2:26). Nikdo ke mně nemůže přijít, praví Pán, pokud ho nepřitáhne Otec, který mě poslal... Každý, kdo slyší od Otce a je zkušený, přijde ke mně (srov. Jan 6,44-45). Proto sám Pán stojí u dveří srdce a tlačí, jako by říkal: vstaň ze spánku a vstaň z mrtvých (srov. Apoc. 3:20; Ef 5:14). Tento Boží hlas – volající – přichází k hříšníkovi buď přímo, přímo v srdci, nebo nepřímo, především skrze slovo Boží, a často prostřednictvím různých vnějších událostí, v přírodě i v životě jeho i druhých. Vždy ale padne na svědomí, probudí ho a jako blesk osvětlí (zřetelně předloží vědomí) všechny jím porušené a zvrácené právní vztahy člověka. Proto se toto působení milosti vždy otevírá silným neklidem ducha, zmatkem, strachem o sebe a sebepohrdáním. Člověka to však nenutí, pouze ho zastaví na bludné cestě, po které má člověk úplnou moc buď se obrátit k Bohu, nebo se opět utápět v temnotě sebelásky. V podobenství o marnotratném synovi je tento stav vyjádřen slovy: vešel do sebe (srov. Lk 15,17). V člověku, který uposlechl (neodolal) působení milosti, povolal a osvítil svou vnitřní temnotu, se zjeví zvláštní schopnost živě vnímat zjevené pravdy, jako by nějaké zvláštní srdečné naslouchání a porozumění: oči se otevírají (srov. Sk 26,18), duch moudrosti působí v poznání pravdy (viz: Ef 1,17). Příklady toho poskytují všichni žadatelé (například Marie Egyptská, Evdokia a další). Zjevené pravdy lze studovat bez pomoci Pána, ale pak se formují v mysli a obvykle neproniknou hluboko do srdce. Srdce se jimi pod vlivem milosti krmí, bere je do sebe, zcela je asimiluje a drží v sobě – stává se jakoby nevodnou houbou. Zároveň, protože Zjevení sestává ze zákona a evangelia, pak obrácený, když v srdci vnímá zjevené pravdy, zakouší dva druhy změn: některé obtížné a neradostné, jiné ulehčující a uklidňující duši. Podle stavu toho, kdo se obrátí, však na něj v první řadě dopadá zákon s celou svou tíhou a týrá ho jako viníka. Řada změn tohoto druhu v srdci tvoří souhrn kajícných pocitů. V tomto pořadí se nejprve děje: 1) poznání hříchů. Zákon přikazuje člověku všechny činy, které jsou pro něj povinné, nebo Boží přikázání, a vědomí představuje celé pole jednání, které jsou s nimi v rozporu, s ujištěním, že se nemusely stát, že vše je věcí jeho svobody a často je jím dovoleno s vědomím jejich nezákonnosti. Důsledkem toho je vnitřní přesvědčení člověka za všechna opomenutí a porušování: člověk se cítí před Bohem zcela vinen, bez omluvy, bez odplaty; 2) proto se do srdce z různých stran tísní další bolestné, zarmoucené, zdrcující pocity ohledně hříchů: pohrdání sebou samým a rozhořčení nad vlastní zlou zvůlí, protože za všechno může člověk; škoda, že jsem se přivedl do tak ponižujícího stavu; bolestný strach a očekávání blízkého zla, protože jsi svými hříchy urazil Všemohoucího a Nejspravedlivého Boha; nakonec porážku dovrší zmatený pocit bezmoci a beznaděje: člověk by ze sebe rád všechno to zlo setřásl, ale zdá se, že s ním srostlo, dokonce by chtěl zemřít, aby povstal v lepším stavu, ale nemá na to sílu. Pak člověk začne z hloubi duše křičet: co budu dělat, co budu dělat? - jak lid křičel z udání Jana Křtitele (viz: Lk 3, 10, 12, 14) a ze slov apoštola Petra po sestoupení Ducha svatého (viz: Sk 2, 37). Zde každý, i kdyby to byl vládce nebo nějaká jiná slavná osoba na světě, cítí, že je chycen Božím soudem a je zcela poddán jeho moci, že je červ a ne člověk, potupa lidí a ponížení lidí (Ž 21,7) - to znamená, že veškeré lidské já se obrací v prach a vědomí úplné služby Bohu, nevyhnutelného pocitu vzkříšení. Takové pocity jsou okamžitě připraveny nést ovoce, vzbuzovat, tedy podřídit se Bohu, nebo v tomto případě napravit se a začít nový život podle Boží vůle. Ale zároveň je člověk shůry utlačován pocitem Božího hněvu a Boží přísahy a v sobě je odzbrojen vědomím své bezmocnosti překonat sám sebe, kvůli síle vášní a zkažené vůle, která již byla mnohokrát zkoušena. Proto stojí jako ohromen a ani se neodvažuje udělat jediný pohyb. Zde k němu na jedné straně přichází víra jako včasná pomoc a na druhé straně síla plná milosti, která pomáhá konat všechno dobro. Hříšník, omezen přísným napomenutím zákona, nemohl najít útěchu nikde jinde než v evangeliu - kázání o Kristu Spasiteli, který přišel do světa hříšníků. Bez Ježíše Krista Pána by se hříšníci odsouzení ze zákona nemohli vyhnout zoufalství, a proto se hlásá, že Spasitel přišel právě pro ně. Nepřišel, jak říká, volat spravedlivé, ale hříšníky k pokání (srov. Lk 5,32); také: Syn člověka přišel hledat a spasit ztracené (srov. Lk 19,10). „Tomuto se káže útěcha evangelia, učí svatý Tichon, chudým, to jest těm, kteří uznávají svou duchovní chudobu, nenacházejí v sobě žádnou pravdu před Bohem, ale vidí jen zatracení; srdce zkroušená, to jest ta, jejichž srdce jako šíp je raněno smutkem za hříchy... Zákon je vždy v Kristu.4 Ukaž3 naši vinu. slabost, nutí nás hledat jiný prostředek, a jako by nás vzal za ruku, vede nás ke Kristu, neboť v stísněném svědomí není jiné útočiště než Kristus, který sám vynesl naše hříchy na svém těle na stromě (srov. 1 Pet. 2,24) a které Bůh neznal hříchu a učinil hříchem za nás, abychom my byli Boží spravedlností v Něm (srov. 2 Kor 3,21)... Aby víra v evangelium mohla být počata v srdci, je nutné nejprve poznat svou slabost a živě pociťovat Boží hněv, soud a hříchy. Pak již v srdci, s touto bázní, jakoby ohněm, očištěna a připravena, je počata víra z Ducha svatého“ 104 . Tak jako žíznivá země přijímá déšť a jako někoho unaveného horkem oživuje chladivá vlhkost (viz: Iz 18,4), tak duše zmítaná svědomím pije evangelium a zkroušené srdce radostně naslouchá útěšným poselstvím víry. Zde všemu předchází poznání našeho Pána Ježíše Krista nebo poznání dispensace spasení v Něm, to, co apoštol žádal od Efezských: aby je odvedl (Ef 1,18). Takové poznání je nezbytnou podmínkou zrodu víry nebo bodu, od kterého začíná její formování, neboť jak lze věřit bez znalosti předmětu víry? Proto byli posláni apoštolové, aby učili lidi, jak kázat, aby ukázali, co je pravda (viz: Mt 28:19). Jak uvěří, říká Apoštol, když neuslyší od kazatele? (viz: Římanům 10:11, 14–15). Pro někoho, kdo žízní po spáse, je toto poznání doprovázeno potěšením, zcela ho zaměstnává, objímá veškerou jeho pozornost a zanechává za sebou touhu slyšet více, dozvědět se více, dozvědět se více. Slabou podobnost s tímto představují Athéňané a Agrippa a Festus během kázání apoštola Pavla (viz: Skutky 17:32, 26:28–32). Ale o tom víra není. Po poznání upřímně přijatém následuje upřímné přesvědčení o pravdě evangelia nebo o tom, že spása lidského pokolení se skutečně vydařila, jak se káže, a že pro spásu lidí existuje a nemůže být jiný základ než v Pánu Ježíši Kristu. Toto upřímné přesvědčení je charakteristickou vlastností víry. Mnozí znají svou myslí ekonomii spasení, ale ne všichni mají víru. Opravdový věřící je ve svém srdci tak oddán víře v Krista, že Ho nejen nebojácně vyznává, ale také si za tímto vyznáním stojí až do krve: je mu milejší než život sám. Vrcholem dokonalosti víry je živé osobní přesvědčení, že Pán mě stejně jako všechny zachránil, stejně jako ze všech sňal prokletí, tak i ze mě, stejně jako je život všech stejný jako můj. "Opravdový věřící," říká Jeho Milost Tikhon, vyznává s apoštolem: "Vírou žiji Syna Božího, který mě miloval a vydal se za mne (Gal. 2:20). Syn Boží miloval celý svět a vydal se za celý svět, ale apoštol Pavel si přivlastňuje tento svůj velký prospěch vírou. (hlas 2, píseň 4)“ 106. „V takové víře spočívá celá podstata křesťanské blaženosti“ 107, neboť z ní v srdci ožívá skutečný pocit spásy v Pánu, pocit svobody od prokletí a Božího hněvu, vědomí vlastního smíření s Bohem v Pánu Ježíši Kristu. „Taková víra (říká Jeho Eminence Tikhon) osvobozuje od hříchu, přísahy, pekla, přináší s sebou duchovní radost, radost v Pánu Spasiteli, z Jeho dobroty a lásky k lidstvu, pokoj a pokoj svědomí, jak říká Apoštol: ospravedlněno vírou, pokoj s imámy od našeho Pána Ježíše Krista.“ (cf. srdce Galaťanů pod vlivem této víry, apoštol o tom mluví takto: jaké je tedy vaše požehnání? Svědčím vám o tom, že i kdyby to bylo mocné, vaše vlasy by se zbláznily (Galatským 4:15). K takové víře patří všechny spásné činy víry, které jsou zmíněny v Písmu svatém. Jeho hlavním ovocem a jakoby základem všech ostatních je ospravedlnění. "Ona (reverend Tikhon) tajemně spojuje duši věřícího s Kristem, jako nevěsta se ženichem (viz: Oz 2:20; 2. Kor. 11:2). Zároveň Kristus snímá z takové duše přísahu, odsouzení, všechnu špínu hříchu a místo toho jí dává požehnání, čistotu a svatost, manželku 1. oblékni ji do čistého šarlatového roucha spravedlnosti, aby se před očima Něho a Jeho Nebeského Otce jevila čistá a jako královská dcera, oděná a ozdobená duchovním náčiním (srov. Ž 44,10 Prorok kontemplujíc toto dobro v duchovní radosti, volá jménem duše mé duše, která mi byla dána, za roucho, které mi bylo dáno, Pán). spásy a oblékl mě rouchem radosti: jako ženich mi nasaďte korunu a jako nevěstu mě ozdobte krásou (srov. Iz 61,10)“ 109 . Je však třeba vědět, že jako takový dar z víry je udělován v samotné svátosti křtu, kde, jak říká Zlatoústý, 110 nám je při ponoření těla do vody dána pravda i adopce, tak je zde zapůsoben i poslední pocit víry, tedy skutečný pocit spásy a ospravedlnění v Pánu, protože člověk nemůže pociťovat to, co neexistuje. Ve křtu přijatém s vírou je tedy víra samotná dokončena. cv) Grace (užitečné) Člověk jakoby zničený soudem, když vstupuje do říše víry, ožívá radostí v srdci, zvedá hlavu, zabit smutkem, přichází do napětí, uvolněný. Čím více roste víra, tím více je v něm zakořeněna důvěra v možnost a plodnost úsilí o naplnění zákona s Boží pomocí; zároveň se utváří a posiluje dobrý úmysl rozhodnout se rozhodně sloužit Bohu tím, že budeme chodit v jeho zákoně. Dokud není člověk přesvědčen o Božím milosrdenství a pomoci, nemůže učinit rozhodný záměr žít podle Boží vůle (viz: 1. Petrův 1:3). Když ho tedy pocit důvěry v Boha a Boží požehnání, vlitý do srdce vírou v smírnou smrt Pána Ježíše, ujišťuje, že jím Bůh nepohrdne, nezavrhne ho, neopustí ho se svou pomocí při plnění zákona pro Hospodina, pak, když se utvrdil v tomto pocitu, jako by byl na kameni, je rozhodný, aby se člověk všemu bez omezení vzdal a oddal se všemu. inspirovaná horlivost pro všestrannou čistotu a svatost, s nenávistí k hříchu, ale se strachem z naděje na Boží moc a pomoc... Zde dochází k obratu ve vůli: člověk je ve stejném stavu, jako byl marnotratný syn, když řekl: "Vstal jsem, jdu." Tento rozhodný záměr je však pouze podmínkou života podle Boha, nikoli životem samotným. Život je síla jednat. Duchovní život je síla jednat duchovně nebo podle vůle Boží. Takovou sílu člověk ztratil; proto, dokud mu to není znovu dáno, nemůže žít duchovně, ať si klade své úmysly sebevíc. To je důvod, proč je vylití síly plné milosti do duše věřícího nezbytné pro skutečně křesťanský život. Pravý křesťanský život je životem milosti. Člověk je povýšen ke svatému odhodlání; ale aby podle toho mohl jednat, je nutné, aby se milost spojila s jeho duchem. Touto kombinací se do ducha vtiskne mravní síla, kterou značí jen první inspirace, a zůstane s ní navždy. Tato obnova mravní síly ducha spočívá v akci znovuzrození provedené ve křtu, kde je člověku sesláno jak ospravedlnění, tak i moc jednat podle Boha v pravdě a cti pravdy (srov. Ef 4,24). Pravý křesťanský život tedy začíná křtem, který se nazývá obmytím znovuzrozením a obnovou Ducha svatého (Tit. 3,5), znovuzrozením (1 Jan 3,5.9) a pokřtěný je novým stvořením v Kristu Ježíši (srov. 2 Kor 5,17) 111. Od nynějška v něm zůstává milost, která se zmocnila člověka, pomáhá mu zůstat věrný Pánu až do smrti, aby mohl obdržet korunu života (srov.: Apok 2,10), neboť všichni věřící jsou skrze víru zachráněni pouze Boží mocí ke spáse, připraveni se objevit v posledním čase (srov. 1 Petr 1,5). Po obdržení této moci člověk spolehlivě kráčí v naplňování Božího zákona, nebo kráčí jako lev, důvěřující, pod neustálým stínem Boží milosti, s radostí, spolu se strachem, odevzdává se jejímu vedení (viz: Ž 2,11) a snaží se v skutcích příjemných Bohu, s pocitem své síly v Bohu, s hlubokým vědomím své bezmocnosti. Celý život věřícího potom plyne v následujícím pořadí: s pokornou podřízeností a touhou přijímá milostí naplněné posvěcující prostředky – slovo Boží a svátosti, a milost v něm v této době působí různé osvícení a posilování. Z toho, s pokračováním pole pozemského života, postupně roste a dozrává duchovní život křesťana, který stoupá od síly k síle skrze Ducha Páně (srov.: 2 Kor. 3:18), dokud nedosáhne míry věku naplnění Krista (srov. Ef 4:13). Nemá tedy ve skutečnosti jediný čin, který by vykonal bez milosti a který by mu vědomě nepřipisoval. Vlastně se k němu vztahují, jak na začátku, protože to vzrušuje, tak na konci, protože to dává sílu. Bůh je ten, kdo v něm jedná, kdo chce a kdo pracuje pro radost (srov. Flp 2,13) ​​112. Člověk má jen svou vlastní vroucí touhu setrvat v tomto řádu Boží ochrany, v mravně dobrém životě a rozhodném odevzdání se Božímu vedení. 3) Hlavní princip mravního křesťanského života a jeho charakter Takže: a) posledním cílem člověka je vždy komunikace s Bohem. Když tedy odpadl od Boha a nemohl sám obnovit společenství s Ním, tehdy se z dobré vůle Boží zjevil Bohočlověk Kristus Ježíš, aby skrze něho člověk vstoupil do společenství s Bohem. Konečným cílem tedy bylo společenství s Bohem v Kristu Ježíši, našem Pánu. Nikdo nemůže přijít k Otci než skrze mne (srov. Jan 14,6), říká Pán. b) cesta k cíli, který je člověku vždy přidělen, je chůze v Božím zákoně, v přikázáních nebo v Boží vůli. Ten, kdo toho člověka stvořil, v nich bude žít (Galatským 3:12). Když se tedy někdo stal přestupníkem zákona, nemohl doufat, že dosáhne svého cíle jinak než tím, že asimiluje spravedlnost někoho jiného. Tato internalizovaná spravedlnost vyrovnává nedostatek legitimity v našich životech a dává nám příležitost být blízko Bohu. Neboť pro slabé ze zákona, v nichž bylo slabé tělo, poslal Bůh svého Syna v podobě těla, hříchu a hříchu, odsuzujte hřích v těle, aby se v nás naplnilo ospravedlnění zákona, nechodíme v těle, ale v Duchu (Ř 8,3-4). Tato asimilace je uskutečněna skrze víru v Krista. Proto je třeba říci: cesta k cíli je pro člověka stále stejná – naplnění zákona, ale pouze dovršena vírou. Všechny hříchy člověka před obrácením a všechny pády po obrácení jsou smazány vírou, takže celkově je celý náš život v Božích očích spravedlivý pouze ospravedlněním vírou v našeho Pána Ježíše Krista; c) dosažení cíle musí být vždy věcí lidské svobody. Když tedy člověk zločinem ztratil dokonalost své svobody a upadl pod jho hříchu a ďábla, pak se mohl dostat do stavu směřování k cíli jedině tím, že tato pouta přerušil Boží milostí, a když ji přijal jako pomoc, vzdoroval a přemohl své nepřátele. Člověk sám nyní jedná v dobru, ale ne jinak než pod milostí. Je silný v Bohu (srov. 2 Kor 10,4). Takže i nyní jde člověk svobodně k cíli, ale se svobodou vzkříšené a neustále posilované milostí; d) opěrným bodem pro mravní život je vždy pocit závislosti na Bohu a jeho podstatou je darování svobody Bohu. Když je tedy toto všechno hříchem zničeno, člověk začíná žít v duchu jinak, než když je v něm vzkříšen pocit závislosti na Bohu působením Boží milosti na něj v pokání, a v důsledku toho skrze víru vyvstává odhodlání zcela se podřídit vůli Boží nebo obětovat Bohu svou svobodu. To je doloženo a zpečetěno ve křtu, kde člověk zapře Satana, všechny své skutky a veškerou svou službu a ve víře se odevzdá Pánu Ježíši Kristu (proto je křest nazýván otázkou dobrého svědomí nebo slibem [viz: 1. Petrův 3:21]). Takže počátkem a charakterem mravního života člověka je nyní darování svobody Bohu v pocitu závislosti na Něm, učiněné slibem ve křtu (nebo pokání), jako výsledek změny vůle od kající lítosti nad vlastní zkažeností. Obecná zásada mravního života: zůstávat ve společenství s Bohem svobodně aktivním plněním Jeho vůle - by měla být prezentována takto: zůstaňte ve společenství s Bohem v Pánu Ježíši Kristu, činní, pod vedením a posilováním milosti, chození ve vůli Boží, naplňovaná a uskutečňovaná vírou v nekonečné zásluhy Vykupitele, jak vám bylo slavnostně přislíbeno pokání (Křest v církvi Sacraance v Církvi pokání). Soudě podle tohoto počátku a podle samotného složení pravého křesťanského života musí mít tyto podstatné a charakteristické vlastnosti, podle nichž může každý o sobě uvažovat, i když je ve víře (srov. 2 Kor 13,5). Pravý křesťanský život je: - skrytý s Kristem v Bohu. Po utvrzení mysli a srdce v Bohu skrze Pána Ježíše Krista jedná křesťan před Boží tváří podle vůle Boží, pro slávu Boží, mocí Boží. Svou pozorností a srdcem je ponořen do Boha; – odtržený od smyslného nebo nezaujatý. Křesťan se tak povznáší nad všechno, co je v něm a kolem něj, že je cizí všem světským vazbám a pozemským nadějím: hledá to nejvyšší, kde je Kristus, sedící po Boží pravici (Kol 3,1). Ten, kdo přistupuje ke křesťanství a důvěřuje v tuto jedinou věc, je nejzatracenější ze všech lidí (srov. 1 Kor 15,19); - nezištný. Křesťan, který zažil, k čemu může vést chození ve vůli těla a myšlenkách, aby se zalíbil Bohu, s nepřátelstvím odmítá veškerou svou vlastní vůli, prostě proto, že je jeho vlastní, a vždy, když to Boží vůle vyžaduje, zachází se sebou bez lítosti, i když přísně, jak ve vztahu k přirozeným hnutím srdce, mysli a vůle, tak ve vztahu k tělu a požadavkům světa; – militantní. Křesťan se již z milosti narodil do nového života podle Boha, ale semínko zla v něm skryté ještě nebylo zničeno. Z toho po celý pozemský život touží tělo po duchu a duch po těle (srov. Gal 5,17). Křesťan, oděn ve vší zbroji Boží (Ef 6,11), stojí na straně dobra a přijímá útoky hříchu, vzdoruje mu a poráží ho; - bdělý a střízlivý. Aby byl křesťan připraven setkat se a mohl odrážet nepřetržité a nečekané útoky duchovních nepřátel zvenčí i zevnitř, zejména ze strany démonů, je střízlivý, bdělý a dává si na sebe pozor (viz: 1. Petrův 5:8; 1. Tim. 4:10). Od rána do večera stojí u vchodu svého srdce a sleduje plíživé zlé nepřátele vnitřního klidu a čistoty; – sebenátlak. Všechny jeho síly, duchovní i fyzické, jsou v napětí, buď aby čelily jeho sklonům ke zlu, nebo aby se přinutily konat dobro. To jsou dva podstatné směry vůle, která se rozhoduje sloužit Bohu; - těžké, ale také sladké. Křesťan se snaží vstoupit těsnou branou (Lk 13,24), ale také okusí pravdu, pokoj a radost v Duchu svatém (srov. Řím 14,17); – důkladný. S ohněm zbožné horlivosti křesťan, vždy hojný v díle Páně (srov. 1 Kor 13,38), zapomíná na to, co je za ním, a sahá do toho, co je před ním (viz: Flp 3,13), proměňuje se ze slávy ke slávě, aby dosáhl míry věku naplnění Krista (Ef 4,13); – silný v Bohu, proto plodný a sebeponižující. Křesťan v sobě cítí, jak řekl apoštol: Všechno mohu v Kristu, který mě posiluje (srov. Flp 4,13), a společně vyznává: co je ve mně, co bych nepřijal? (viz: 1. Kor. 4:7) - proč přes všechnu hojnost dobrých skutků hledá a nakonec očekává ospravedlnění od jediného Krista Spasitele. B) Podrobný popis působení křesťanského života v milosti a života v hříchu na všechny lidské schopnosti 1) O kognitivních schopnostech a) O nejvyšší schopnosti vědění, neboli rozumu Předmětem poznání rozumu je Nejvyšší Bytost – Bůh se svými nekonečnými dokonalostmi a Božský, věčný řád věcí, který se odráží jak v morální a náboženské struktuře duchovního světa, tak ve stvoření a průmyslu, nebo ve struktuře tvorů a v běhu událostí a jevů přírody a lidstva. To vše jsou skryté, tajemné předměty a mysl ve své pravé podobě je kontemplátorem tajemství Božského, duchovního a hmotného světa. Možnost takového poznání 113 je založena na skutečnosti, že náš duch sám pochází z duchovního světa a má k němu určité predispozice, některé své aspirace a požadavky. Zkušenost tedy ukazuje, že potřebujeme Božství, mravní řád, řád průmyslu, lepší věčný život a další věci, a ve všech těchto věcech existuje společná víra. Takové požadavky, přesvědčení, aspirace se obvykle nazývají nápady nebo neurčitá kontemplace o něčem lepším v existenci a dokonalosti, než o tom, co známe kolem sebe. Tyto myšlenky, jakkoli ujišťují, že náš duch je z jiného světa, také ukazují, že není zbaven možnosti jej poznat. Je dobré si pamatovat, že z toho, že máme ideje, lze usuzovat pouze na možnost poznávat a kontemplovat neviditelný, duchovní svět, a ne na jeho realitu, stejně jako z přítomnosti zrakové síly v našem oku je viditelná pouze možnost vidět věci a vize samotná podléhá svým vlastním podmínkám. Kdo považuje myšlenky za skutečnou intuici, dělá velkou chybu. Ideje jen dokazují, že existují neviditelné věci, stejně jako poptávka po jídle dokazuje, že jídlo existuje; ale co ty předměty jsou, co jsou, kde jsou – to je ještě potřeba zjistit. Navíc tento náznak existence neviditelného světa není přímý, ale průměrný, inferenční. Přesvědčuje pouze jeho silnou touhou a ne samo sebou, takže pokud se touha těchto neviditelných věcí sníží nebo zničí, bude zmenšeno nebo zničeno samotné přesvědčení o jejich existenci. V takovém stavu se duchovní poznání neboli rozum nachází v každém člověku, který přichází na tento svět. Objevuje se v podobě požadavků neviditelného světa, doprovázených přesvědčením o jeho skutečné existenci, avšak bez skutečných a pravdivých znalostí o něm. Rozum je pouze vizuální silou duchovního světa. Je zřejmé, že pro další rozvoj či znásobení tohoto poznání je nutné tuto sílu duchovního vidění uplatňovat reálným zrakem, stejně jako zraková síla oka procvičuje a zpestřuje prožitek našeho vidění reálným zrakem. A k tomu je třeba vstoupit do přímé komunikace a kontaktu s tím světem, stejně jako smyslové oko vstupuje do takové komunikace se smyslovými věcmi, to znamená, že je nutné být ve společenství s Bohem a duchovním světem. Bez této komunikace zůstane duchovní poznání navždy v našem duchu ve formě domnělého požadavku a nikdy nepostoupí na úroveň jasného, ​​skutečného, ​​rozhodně přesvědčivého poznání, stejně jako slepý se zavřenýma očima, jehož zraková síla je však neporušená, pozná jen to, že určitě existují svítící a osvětlené věci, ale rozhodně je nebude moci poznat, dokud neotevře oči. Důvodem je pád do hříchu a setrvání v tomto pádu. Spolu s odpadnutím od Boha náš duch odpadl od všeho Božského a duchovního, nevstupuje do přímé komunikace s Bohem, nevidí Ho, nekontempluje, stal se vůči Němu slepým. Je nutné ho vrátit do předchozího stavu, aby Ho mohl jasně a určitě poznat. Jestliže nyní může být tato podmínka splněna pouze tehdy, když člověk přijme obnovující síly v křesťanství, pak je zřejmé, že mimo pravé křesťanství, které je aktivně asimilováno, je mysl slepá, nezná duchovní věci, ale pouze vyžaduje jejich znalost, má o nich představy, ale mlhavé, nejasné, domnělé. Mezitím předměty neviditelného světa svou výškou a zejména svou spřízněností s naším duchem nemohou člověka nezaměstnávat, nemohou v něm nevzbudit touhu je rozplést. Tak je to vždy. Vzácná, ukolébavá duše nechce zjistit: co je to za svět? Mnoho lidí na tom pracuje. Kterého ovoce této práce? Je-li jednou z cest k jeho pravému poznání duchovní zkušenost, ze skutečného ochutnání duchovních věcí, možná pro člověka obnoveného milostí: pak je zřejmé, že vlastní poznání toho by nemělo mnoho slibovat. Abyste se o tom přesvědčili, stačí se podívat na metody, které mimo pravou cestu, kterou k tomu mysl používá, ponechala sama sobě. Z nich jsou známy dva: jeden sestává z přesvědčivého výstupu z nižšího do vyššího; druhý doufá v objasnění myšlenek jejich mechanickým přechodem z jedné síly na druhou v nás. V obou je rozpoznána nejednoznačnost a neúplnost duchovního poznání a vyřešena otázka: jak toto poznání pochopit a doplnit? Tím prvním máme na mysli toto: dospět od činů k příčině všeho - Bohu, přisuzovat Mu v nejvyšší míře to, co pro Něho může být charakteristické, a popírat to, co pro Něho charakteristické být nemůže. Není pochyb o tom, že tímto způsobem lze mnohé vysvětlit o tajné říši idejí; ale kromě toho, že takové poznání se netýká celého objemu neviditelných věcí, nýbrž pouze jednoho božství, ačkoli je to hlavní předmět, není také přímé, není bezprostřední, zůstává tedy i domnělé. Proto nijak neuspokojuje, ale vždy nutí očekávat nová potvrzení a důkazy, jak to Platón velmi důrazně vyjádřil 114. Před ním lze říci jen: zdá se tak a tak; ale kdy někdo řekne: možná to tak není? – mysl na to nemá vždy co odpovědět. Je to o to potřebnější, že zde zkušenost vede k mnoha neřešitelným otázkám, týkajících se například Boží prozřetelnosti nebo příliš velkého vlivu nějaké substance na ducha. Kolik lidí při pohledu na tajnou, nepochopitelnou souvislost událostí říká: je někdo, kdo to všechno uvádí do pohybu? je tam svoboda? jaký duch? – a tak dále. A to nutí mysl, ne-li zůstat v rozhodných pochybnostech, pak často se smutkem zažívat silné útoky tohoto nepřítele pravdy. Zde je ovoce zobrazené metody. A není třeba říkat, že při jeho nesprávném použití může dojít k nebezpečným mylným představám, jak se již ve skutečnosti stalo. Proč Epikuros 115 odstranil Boha z vlády nad světem? Protože Ho soudil podle jeho nálady, protože se rád oddával sladké nečinnosti a klidu. Proč Origenes 116 dospěl k myšlence, že věčné trápení je neslučitelné s Boží dobrotou? Protože Ho soudil podle jeho laskavosti a jemné povahy. Stejně tak si jiní dokážou představit Boha a představují si Boha pouze jako impozantního a nevybíravého despotu. Jak není zobrazen věčný život? A o andělech ao metodách spasení ao jiných věcech, jak nejsou souzeni? Každý soudí podle sebe, podle svých znalostí a své nálady. A evidentně v tom všem překrucují pravdu a mění ji ve lež, protože jdou špatnou cestou k poznání těch věcí. O druhém způsobu se nedá skoro nic říct. Připomíná to pohádkový pochod myšlenek v našem vnitřním světě. Podle něj padají nejprve myšlenky do vědomí, odtud do srdce, pak jsou přijímány fantazií, nakonec rozumem, který z nich buduje pojmy, soudy a závěry. Je zřejmé, že tento obraz je zcela cizí prožitku, je fiktivní a nemůže být nikým rozpoznán. Velmi jasně však ukazuje, že mysl sama neví, jak poznat neviditelný svět, ztratila pravý způsob, jak to udělat a přichází s tím a tím, a v tomto zmatku upadá do směšného a absurdního; protože pokud není objekt zcela viditelný, musíte jít směrem k němu a ne se otáčet nebo zaujímat různé polohy a zůstat od něj ve stejné vzdálenosti. Co je v nás samých nejasné, je nepochopitelné, jak se může něco v nás samých vyjasnit? Je však samozřejmé, že během tohoto otáčení nebo tření myšlenek je možné ze sebe některé myšlenky vytlačit; Stále není jasné, kde mohou získat důvěryhodnost a sílu přesvědčení. Pokud jsou myšlenky samy o sobě pouze domněnky, co pak vše, co se z nich vyvinulo? Takže v mysli, která je vzdálená od Boha a Jeho milosti, poznání duchovního světa, které získává rozvíjením představ domnělé důstojnosti a způsoby, které jsou nesprávné a nespolehlivé: 1) je to samozřejmé, všichni jsou zmatení, nikoho nevyjímaje. co a jak? - taková mysl si bude tyto otázky vždy klást a sama je nikdy nevyřeší; 2) je vždy téměř nesprávné, protože se nebere z přirozenosti těch věcí, ale tvoří se z jiných, protikladných věcí; 3) a samo o sobě se může týkat jen malé části všeho - toho nejzřejmějšího, jaká je existence Boha a jeho vlastností. Co se týče zákonů božské světovlády, mravního a náboženského řádu duchovního světa a zvláště tajemství spásy lidského rodu, to buď není vůbec myšleno, nebo se to jeví ve formě těch nejsnivějších domněnek. Je třeba poznamenat, že i když je mysli umožněn přístup ke Zjevení, i když jsou absurdní názory opraveny, chybějící je doplněno, ale dohady stále zůstávají, ať už jsou jakékoli. A pak zná tyto předměty jako spekulace, a dokud je neochutná v akci, neví, jak na tom ve skutečnosti jsou. Proto je velmi mnoho pravd, a mezi nimi i pravdy spásy, obsaženo v mysli jako něco cizího, umístěného tam zvenčí, ale nerozpuštěného se samotnou přirozeností mysli. Proto je dále, i po jejich úplném prostudování, jejich význam stále přerušován pochybnostmi a zmatky, nerozhodností, připraven zakolísat, jako pramen lehkého dechu větru. To o takovém poznání říká svatý Makarius Egyptský. „Považuji ty, kdo hlásají duchovní učení, aniž by je ochutnali nebo zažili, za člověka, který kráčí za horkého letního odpoledne prázdnou a bezvodou krajinou; pak si ze silné a palčivé žízně v duchu představí, že je blízko něj chladný pramen se sladkou a čistou vodou, a jako by se z něj bez překážky napil do sytosti; nebo - člověku, který neochutnal, takový med doopravdy je, ale těm, kdo takový med vůbec je, vysvětlí. aniž by skutkem a vlastním tázáním pochopili, co patří k dokonalosti, posvěcení a nevraživosti, chtějí v tom poučovat druhé, neboť dá-li jim Bůh alespoň trochu rozumu, o čem mluví, pak samozřejmě poznají, že pravda a skutky se jejich příběhu nepodobají, ale velmi se od něj liší“ 118. "Ti, kteří mají v sobě božské bohatství Ducha, sdělují-li někomu duchovní učení, pak jako by vynášeli svůj vlastní poklad, dávají mu ho. Naopak ti, kteří toto bohatství nemají v srdci, z něhož plynou dobré božské myšlenky, tajemství a mimořádné výpovědi sloves, uchopují jen pár květů z obou testamentů nebo vydržují duchovní jazyk, nosí je na duchovním jazyku lidí, nosí je." marniví o svém učení, nabízejí je jako své vlastní, přivlastňují si cizí pořízení“ 119 „Dokonce i ti, kdo praktikují ctnosti, lpí na Božím slově, ale neosvobodili se od vášní – a jsou jako lidé, kteří chodí v noci ve světle hvězd, což jsou Boží přikázání; protože se ještě úplně neoprostili od temnoty, není pro ně nemožné všechno dobře vidět... Dobře dělají, že se k němu obracejí (k prorockému slovu), jako k lampě, dokud nezačne svítit lampa, dokud nezačne světlo svítit. v našich srdcích (viz: 2. Petr. 1, 19) Ale mnozí se v ničem neliší od těch, kteří chodí uprostřed noci zcela bez světla a nevyužívají ani nepatrné záře, kterou je slovo Boží, které může svítit na jejich duši, a proto se (téměř) podobají slepým. Toto je stav mysli nebo vědomí neviditelného světa mezi lidmi, kteří nejsou požehnaní! V jaké podobě je v těch, kteří přijali Ducha milosti, lze posoudit podle jeho opaku, to jest: musí to být jasné, živé, experimentální, nepochybně pravdivé, protože je vypůjčeno z experimentálního ochutnání právě těch věcí neviditelných; musí to být úplné: poznat Boha a jeho vlastnosti a zákony světa a tajemství vykoupení, zvláště toho posledního, protože vykoupením je mysl uvedena do tohoto světa. Znovu odkazuji ty, kteří chtějí, na svatého Makaria. Ať vidí, jak zobrazuje toto duchovní poznání. Stručně lze jeho myšlenky shrnout takto: oko mysli se pádem zavřelo a člověk byl ponořen do temnoty. Milost Ducha svatého skrze znovuzrození přivádí člověka do živého společenství s Pánem Ježíšem Kristem a Bohem, uvádí jej do duchovního světa a ukazuje mu všechna skrytá Boží tajemství, která zde experimentálně, pravdivě, plně poznává. „Když člověk přestoupil Boží přikázání a ztratil svůj nebeský život, stal se tak svázán dvěma řetězy: za prvé řetězem každodenních starostí... zadruhé neviditelným řetězem; neboť duše je spoutána duchy zla jistými pouty temnoty, takže nemůže Boha ani milovat, ani v Něho věřit, ani se modlit, jak si přeje“ 121. "Když Kristus, tato první a podstatná milost, poslal dar Ducha božským učedníkům, pak od té doby Božská moc, zastiňující všechny věřící a přebývající v jejich duších, uzdravuje hříšné vášně a osvobozuje je od temnoty a smrti; ale do té doby byla duše zraněna, držena pod stráží a zahalena do hříšné temnoty. A ještě nyní byla duše, kterou si Pán a Duch svatý nezasloužil. by ji aktivně zastínil vší silou a plností, je v temnotě, ale pro ty, na které sestoupila milost Božího Ducha a v nichž se usadila v hloubi mysli, je Pán jakoby duší: kdo se spojí s Pánem, říká Apoštol, stane se jedním duchem s Pánem (srov. 1 Kor 6, 127)“ 12. "My všichni, to jest zrození z Ducha s dokonalou vírou, s otevřenou tváří hledíme na Boží slávu... Když se někdo obrátí k Pánu, závoj je sejmut (viz: 2. Kor. 3:16). Apoštol tím jasně ukázal, že na duši ležel závoj temnoty, který od doby Adamova zločinu měl volný vstup do lidstva; nyní, skrze tohoto Ducha, to skutečně stojí za osvícení duše. právě proto, že nastal Příchod Ježíše Krista, neboť Bohu se zalíbilo, že praví věřící dospěli k této míře svatosti“ 123. "Milost, přicházející očistou nitra člověka a mysli, snímá Satanův závoj, který byl na lidi po zločinu navlečen, a očišťuje duši od veškeré špíny a nečistých myšlenek s touhou, aby po návratu ke své vlastní přirozenosti viděla otevřenýma a jasnýma očima slávu pravého světla. Takoví lidé jsou v tom století stále obdivováni a vidí krásu a zázraky tamních těl, stejně jako tamní pohledy na nepoškozené oči." slunce, takže tito skrze osvícenou a očištěnou mysl vidí všude nedosažitelnou záři Pána“ 124. "Stejně jako je nemožné bez očí, jazyka, uší a nohou dívat se, mluvit, slyšet, chodit, tak je stejně nemožné bez Boha a jím sdělovaného jednání účastnit se božských mystérií, chápat božskou moudrost nebo zbohatnout na duchu. Neboť řečtí mudrci se zabývali vědami a horlivě se zabývali verbálními debatami, ale byli to služebníci Boží vědy, i když byli neznámí vědou. milost Boží“ 125. "Opravdu blažení a šťastní v životě a nadpřirozeném potěšení jsou ti, kteří horlivým a ctnostným životem získali zkušené a hmatatelné poznání nebeských tajemství Ducha a mají svůj domov v nebi! Jsou nadřazeni všem lidem a zde je toho jasný důkaz: kdo ze silných nebo moudrých nebo inteligentních, kteří chodí po zemi, vystoupil do nebe a spatřil tam zjevně duchovní skutek? žebrák, nesmírně chudý a ponížený, vůbec ho neznají ani jeho bližní, padl na tvář před Pánem, pod vedením Ducha vystupuje do nebe a v pevné víře své duše tam požívá zázraky, tam koná, má tam domov, jak říká Božský apoštol: náš život je v nebi (Flp 3,20, co oko a co ještě nevidělo, co oko a co ještě člověk neviděl); Bůh se připravil pro ty, kdo ho milují (srov. 1 Kor 2,9 a pak dodává: ale Bůh nám to zjevil svým Duchem (srov. 1 Kor 2,10)“ 126. „Ten, kdo milost zakořenil v duši a s ní se rozpustil, poznal skrze zkušenost jiné bohatství, jinou čest a jinou slávu a nasycuje duši nehynoucí radostí a cítí ji a plně ji užívá prostřednictvím komunikace s Duchem“ 127. „Jak je rozdíl mezi inteligentním pastýřem a němými zvířaty, tak se takový člověk liší významem, znalostmi a uvažováním od ostatních lidí, protože má jiného ducha a jinou mysl, jiný význam a jinou moudrost než moudrost tohoto světa“ 128 („Mnohonásobné zjevení milosti“ 129). „Božský apoštol Pavel přesně a jasně ukázal, že dokonalou svátost Kristovu zakouší věřící duše působením Boha, což je vyzařování nebeského světla ve zjevení a moc Ducha, aby si nikdo nemyslel, že k osvícení Ducha dochází pouze poznáním mysli a nevědomostí a nedbalostí by dokonalá svátost nebyla v nebezpečí odchýlení se od svátosti10. „Toto vyzařování Ducha není jen osvícením mysli a milostí naplněným osvícením, jak bylo řečeno výše, ale je stálým a neustálým vyzařováním esenciálního světla v duších“ 131. „A světlo, které blaženému Pavlovi zářilo na cestu, skrze které byl uchvácen až do třetího nebe a stal se posluchačem nevýslovných tajemství, nebylo žádné osvícení myšlenek a mysli, ale bytostné vyzařování síly dobrého Ducha v duši, jehož nesmírná zář oslepila tělesné oči, neschopné to snést, a kterým se mu zjevuje veškeré poznání a opravdová láska12 a Bůh. „Každá duše pro své úsilí a víru skrze působení a ujištění milosti byla hodna toho, aby byla zcela oblečena v Krista a sjednocena s nebeským světlem neporušitelného obrazu, a nyní se již podílí na podstatném poznání nebeských tajemství“ 133. „Tak jako zpočátku... definice smrti za zločin... byla v duši odhalena tím, že duševní city, které byly zbaveny nebeského a duchovního potěšení, v ní vyhasly a staly se jakoby mrtvé, tak nyní skrze kříž a smrt Spasitele, Boha, smířeného s lidstvem a lidstvem, opět dovoluje pravé věřící duši, stále ve světle a osvícení, znovu užívat nebeské světlo a osvícení nebeským světlem. milost" 134. "Když náhodou uslyšíte o komunikaci ženicha s nevěstou, o pěveckých sborech, o svátcích, pak si nepředstavujte nic hmotného a pozemského. To je bráno pouze jako příklad blahosklonnosti, protože tyto věci jsou nevýslovné, duchovní a nedotknutelné pro tělesné oči, ale hodí se pouze do konceptu svaté a věrné duše. Sdělení Ducha svatého, osoby nebeských pěvců jsou chápavé jen chóry, chóry nebeské, chóry chápou pouze ho kdo to poznal z osobní zkušenosti, a kdo to nezažil, si to ani neumí představit, a tak to poslouchejte s úctou, dokud nebudete pro svou víru hodni takového prospěchu dosáhnout, a pak očima své duše uvidíte a zakusíte, jaká požehnání zde mohou sdílet i křesťanské duše.“ 135. Vše, co svatý Makarius Veliký říká, je pouze nejrozsáhlejším vysvětlením nebo zdůvodněním z vlastní zkušenosti toho, co říká Boží slovo o mysli člověka, který se pro svatý život stal nádobou milosti. Přijímá pomazání, které učí všemu (viz: 1 Jan 2:27), osvícení mysli slávy Boží (viz: 2. Kor. 4: 6), světlo (viz: 1. Jan 2: 9-10), moudrost a zjevení duchovních věcí (viz: Ef. 1: 17), duchovní poznání (viz: Kor. 1 0 1: 6), Kristovu mysl (19. Naopak, v člověku, který působí skrze vášně, Boží slovo vidí temnotu (viz: Ef 5:18), temnotu (viz: Ef 5:8-11), neznalost Boha a Krista (viz: Ef 2:12; Skutky 3:13); Pravá moudrost je pro něj skryta (viz: 2. Korintským 4:4) a nemůže rozumět (1. Korintským 2:14). Z toho je zřejmé, že rozum ve své pravé podobě a v celé své kráse se jeví pouze v duchu pravých křesťanů. Pro ty, kdo jsou zapleteni do hříchů nebo se nestarají o čistotu svých srdcí, ale přijímají slovo Boží, se teoretické poznání může přiblížit poznání pravého rozumu, ale toto poznání neleží v jejich mysli, ale jakoby v mysli, jako prach, připravený okamžitě odletět, to znamená, že se nerozpustilo se svou podstatou, proč není často velmi hluboce zničena domněnka, kde je často útočena, zejména z té stránky, která je inherentní pochybností, tajemství spočívá vykoupení a podmínky pro jeho asimilaci... Kdo se očistil a rozpustil se s pravdami, nebojí se takových útoků 136. Pokud jde o mysl, která nezná Písmo boží, je v ní nevyhnutelné neúplné poznání duchovních věcí, nevěra a hlavně domněnky... A to je i horlivé, když je člověk zuřivý, s dobrým směřováním, vášní, se takovými věcmi zabývá a s dobrým úmyslem je chce rozpoznat. Pokud je navíc nepozorný k nejdůležitějším pravdám, nesnaží se je vysvětlit a naučit se je a je oddaný vášním, pak můžeme říci, že vůbec nemá racionální znalosti, ačkoli si je představuje. Pár myšlenek, narychlo uchopených, zapamatovaných, přijatých sluchem – to je pro některé vše. Z velké části jsou kvalitami nevědomost nebo pochyby a pohrdání. Takoví lidé mají skutečně pustinu ve vnitřní svatyni našeho ducha, temnota a temnota jsou husté a neproniknutelné. Zde je několik myšlenek o mysli! Musíte si v sobě potvrdit myšlenku, že zde mluvíme o poznání neviditelného světa a duchovních věcí. Znalost viditelného světa a smyslových věcí je úplně jiná věc. Zde fungují jiné schopnosti a jiné techniky. Obojí by se nemělo míchat. Z toho pochází velké zlo... Není těžké rozpoznat, co je vidět. Jiný, když se něco z toho naučil, říká: No, já vím! - a zastaví se tam, nestará se o to hlavní. A ostatní si ho velmi váží a považují ho za učitele ve všem, ale on jim stále říká o cizích věcech, ale sám neví to hlavní. Schopnost zaměřená na poznání viditelného, ​​stvořeného a konečného se nazývá rozum. Nejde však o jméno, ale o vlastnosti. Těm je věnována zvláštní pozornost. Zdá se, že tento rozum si uchovává veškerou svou sílu, ať je někdo křesťan nebo nekřesťan, ctnostný nebo zlý, zvláště když se na to díváte jako na vzdělané lidi, kteří se věnují důkladnému studiu některých věd. Smícháním rozumu s rozumem pro sebe získávají velkou hodnotu a ostatní je považují za velké hlavy. Sami jsou vždy připraveni spokojit se s tím, co znají, zatímco jiní by rádi dokonce dosáhli toho, čeho dosáhli; Navíc jiný, když srovnává jejich rozmanitost znalostí, obvykle vysokých tónů, vyjádřených složitě tkanými slovy, s jednoduchými slovy svatých Božích, možná může dojít k závěru, že ti druzí mnoho postrádají ve srovnání s těmi prvními. O to více je třeba vysvětlit, jaký by měl být rozum a jaký může být u různých druhů lidí. Je třeba stanovit pojem toho, co se od intelektu vyžaduje nebo co musí dát na jeviště poznání. Jeho činnost je přímo založena na imaginaci a paměti, které pro něj prostřednictvím smyslů, ať už pozorováním nebo čtením a sluchem, shromažďují materiály, poskytující informace o všem, co se objevuje a existuje mimo nás a v nás tak, jak vše existuje a jeví se v časoprostorových vztazích. Veškerý tento materiál nebo všechny takto sesbírané informace, které ještě nebyly kvalifikovány, je třeba rozumem transformovat do jasných pojmů a budovat z nich myšlením poznání. Způsob činnosti intelektu spočívá v metodách, které používá při získávání vědomostí, které má k dispozici, totiž: intelekt konstruuje indukce 137, skládá pojmy, soudy a závěry, nebo jinými slovy zobecňuje, definuje a rozvíjí myšlení. Ale u této (formální) stránky se nemusíme zdržovat. Významnější je obsah racionálního poznání (hmotná stránka rozumu). Skládá se z těch hledisek, k nimž se rozum obrací v poznání předmětů, totiž: vlastnosti a složení věcí, jejich kauzální vztahy, tedy příčina a následek, prostředek a účel, hmota a forma. Že je skutečně nevyhnutelně dvojího druhu, závisí na tom, že ve skutečnosti, ve skutečnosti, vidíme pouze bytosti a jevy, co je a co se děje. V prvním případě není k rozpoznání nic víc, jako jsou vlastnosti a složení věci, stejně jako v druhém není k rozpoznání nic jiného než kauzální vztahy: z čeho? za co? Jak? Základem rozumu by v obou případech mělo být pozorování a zkušenost a nástrojem by mělo být zobecnění a vedení. Jak to funguje, je jasnější na příkladu. Ať chce například poznat člověka v jeho vlastnostech a složení. K tomu potřebuje člověka dlouhodobě pozorovat, nad jeho činy a vším, co se v něm děje. Tato pozorování budou tvořit materiály, z jejichž sbírky začínají zobecňování a pokyny. Když je tedy mysl rozdělí do skupin, zjistí, že uvnitř člověka jsou představy, touhy a pocity; Když nahlédne dále do každého z těchto kruhů jednání, vidí, že jsou všechny tří typů: smyslné, mentální a duchovní. Když to všechno vrátíme na začátek, bude muset předpokládat, že v člověku jsou tři síly a tři části. Výchozím bodem pro oba je lidská tvář. Ukazuje se, že člověk ve svém složení je kombinací tří sil a tří částí, které se vzájemně prolínají a sbíhají v jednu nerozlučnou osobu. Zároveň prostřednictvím rozptýlení získá jasné představy o vlastnostech každé síly a každé části a nakonec i o tom, jaká je samotná tvář člověka nebo jaké jsou nezcizitelné atributy každé lidské osobnosti. To je, jak již bylo naznačeno, vědomí, svoboda a život. Z tohoto příkladu je zřejmé, že ve vztahu k poznání bytostí rozum neoddělitelně stoupá k reprezentaci složení a vlastností: od činů jde k silám, které je vytvářejí, od sil - k jejich vzájemné korelaci a struktuře. Znalost jevů a příhod je budována na základě znalosti vlastností a složení bytostí a vyplývá z nich. Přesná znalost bytostí, sil a zákonitostí jejich činnosti slouží jako počátek při vysvětlování jevů a událostí. Zde je základ stejný: pozorování a zkušenost, ale předmět je jiný a strany jsou jiné. Zde se od mysli vyžaduje více živosti a inteligence. Všímat si příčiny, hádat cíl, vážit důsledek - to je abstraktnější činnost, která dává více prostoru svobodě myšlení, ale je mnohem chybnější a méně spolehlivá. Úkolem rozumu je určit příčinu jevu, prostředek a zákon, kterými k němu došlo, související okolnosti jevu, jeho cíle a důsledky, způsob jeho vzniku. Konec práce pro pochopení je, když dokáže s jistotou uspokojivě odpovědět na otázku: jak mohl ten či onen jev vzniknout ze známé příčiny, podle známého zákona, s určitými pomůckami a za známých okolností? První definice se připravuje na odpověď na poslední otázku, tedy jakoby pouze materiální, poslední je poznání samotné. Odtud plyne, že poznání ve vztahu k jevům je kontemplace jejich původu, s vědomím nevyhnutelnosti a nutnosti tohoto konkrétního průběhu, a nikoli jiného jejich průběhu, soudě podle důvodu a souvisejících okolností. Kdo tedy bude například rozebírat pád Ruska pod jhem Mongolů, připraví se o jeho přesné poznání, když zjistí, kdo a jak to udělal, jakým způsobem, kdy, co k tomu přispělo, jaké to mělo následky; a pak to definitivně pozná, až bude schopen vysvětlit, jak se to ze stavu Ruska a vlastností Mongolů zrodilo a vyvinulo díky dočasným okolnostem v podobě, v jaké se to stalo. Soudě podle těchto povinných činností lze od rozumu nebo od osoby k rozumu vyžadovat následující dobré vlastnosti neboli ctnosti, které lze nazvat ctnostmi rozumu: 1) práce. Musí s ostražitostí zjistit vše přesně tak, jak to je, ať už z vlastního pozorování, nebo z pozorování ostatních. Každý, kdo rozvíjí jakoukoli část historie, ví, jak je to nutné a jak těžké; 2) svědomitost. Neochota pracovat nebo poloviční práce může člověka donutit vrhnout se do úkolu a pak při jeho další tvorbě dovolit opomenutí: proto dochází k velkým chybám v zobecněních a návrzích. Když k nim člověk přistupuje, musí si vědomě říci: Udělal jsem vše, co jsem mohl a co bylo nutné, a na základě všeho vyvozuji závěry; 3) due diligence. Všechno, co dělá, musí být založeno na faktech; Mezitím může uniknout jejich počet nebo podrobnosti; Může se stát, že něco bezvýznamného bude zjevnější a hlavně tajnější; mnoho věcí může být bezvýznamných, ale jedna věc je důležitá. Opomenutí nebo chyba v pohledu může dát celému průběhu práce mysli zvrácený obrat; 4) z toho je vždy potřeba důvěřovat druhým, radit se s nimi, poslouchat jejich úsudek, je-li to nutné, a obecně, pokud možno, přikládat svému vedení méně apodiktickou neměnnost a pokorně uznávat svou malou prozíravost. Opakem těchto dobrých vlastností jsou neřesti týkající se racionální činnosti: arogance a diktatura, nerozvážnost, nečestnost a povrchní lehkovážnost. Po takových poznámkách přejdeme k definici stavu mysli lidí odcizených Bohu a lidí, kteří k Němu lnou. U prvního se to vždy objeví téměř špatným směrem. Když se podíváte na lidi, najdete jich v tomto ohledu nekonečnou škálu. Soudě podle výše naznačených stran však mohou být rozděleny buď podle druhů racionální činnosti, nebo podle jejích předností. Někteří převážně zůstávají u metod, které mysl používá při poznávání věcí (při své formální činnosti), a buď chtějí vše budovat ze svých libovolných abstraktních pojmů po vzoru scholastiky 139, nebo jsou připraveni stejnou silou tvrdit ano či ne o stejné věci, po vzoru prázdných mluvících sofistů 140. aktivní síla, která vyžaduje aktivitu; proto, když není na co nasměrovat své síly, otáčí se s nimi v sobě, a jelikož v něm zůstávají jen formy, chodí po nich, jako by z jedné místnosti do druhé. Tady s nezkaženým charakterem bude ubohý scholastik a s rozmazleným prázdným a zlým sofistou. Jiní více inklinují k získávání znalostí (k materiálním činnostem) a shromažďování množství informací a navíc o různých druzích předmětů. Obvykle mají obrovskou paměť a jejich hlava je nekonečný sklad plný nejrůznějších věcí. Práce tohoto druhu je nezbytná pro poznání věcí, ale neměla by tam skončit sama: sama o sobě je určitým způsobem dokonce negací rozumu. Zde zřejmě materiály nebyly revidovány, nečištěny, ale zůstávají tak, jak jsou, a buď jen zatěžují hlavu, nebo se používají bez rozdílu. Inteligence a nezávislost mysli jsou potlačeny. Ještě jiní stojí uprostřed mezi nimi a nenaklánějí se ani na jednu stranu. Jsou to především zločinci rozumových ctností, to znamená, že nechtějí pracovat a používat hlavu a mají malou svědomitost, ale jen tak nějak; mezitím z velké arogance chtějí o všem soudit, jednajíce bez jakékoli opatrnosti. Jsou to přelétaví, sebechválící, vševědí. V tomto středu jsou však oddaní téměř úplné eutanazii, kteří se spokojí s tím, co nějak slyší nebo vidí, ale sami nechtějí takříkajíc zvedat nohy ani mentální ruce. Ukázané nedostatky zjevně odhalují nezdravý stav mysli, stejně jako bolestný stav celé duše, ve které je. Soudě podle nich můžeme s jistotou usoudit, že rozum lidí nesmýšlejících byl odsunut ze svého místa, nezná svou cestu, ztratil takt, vkus a své charakteristické techniky při uvažování o poznatcích. Že takové nedostatky nejsou důsledkem nějaké tělesné poruchy lidí, ale plodem jejich mravní újmy, to je zřejmé již z jejich podstaty; a zkušenost nás ujišťuje, že jakmile někdo upadne do některého z ukazovaných špatných směrů, už se toho nezbaví a nebude na to myslet, dokud nezmění celý svůj život; alespoň z větší části tomu tak je. U lidí, kteří se obracejí k Bohu a dostávají obnovující síly, by se dalo říci, že za prvé tyto strupy odpadnou. Už nejsou líní používat hlavu, nejsou mazaní v myšlenkách, ale dívají se na činy a věci takové, jaké jsou. Proto je součástí jejich následného boje boj s jejich myslí, a to v těch jejích nesprávných činech, které byly zmíněny. Navíc, jak k člověku přistupují? Skrze hřích zanedbávání a nedbalosti o sebe a o svůj stav. Obecně tedy můžeme říci, že kdo je má, je v hříchu a buď mu ještě nebyla udělena milost, nebo ji ztratil. Ale kdo je nemá? Ani ti, kdo tráví svůj život vědeckými činnostmi, od nich nejsou ve větší či menší míře osvobozeni. Některé výjimky z tohoto jsou reprezentovány silným intelektem (fyzici, matematici, historici). Mnozí z nich mají přesné, pracné a sofistikované znalosti, přičemž zjevně stojí mimo království milosti jak svým způsobem myšlení, tak svým životem. Zdá se, že drží pravý střed v racionální činnosti, tedy mezi její formální a materiální činností, a pokud možno naplňují ctnosti rozumu. Některé viditelné úspěchy je přesvědčí, aby se vyhýbali veškeré pomoci shora, a povzbudí je, aby věřili, že jsou v bezpečí a zdraví. Ale taková sebedůvěra nyní odhaluje nezdravost jejich mysli, protože zdravý člověk vždy hmatatelně vidí a poukazuje na své slabosti a své slabosti. Pokud je nyní tato arogance společná téměř všem silným myslím, pak je všechny musíme považovat za poškozené. Navíc prostě neznáme celou produkci jejich křesílkových děl, nemáme čas pečlivěji recenzovat jejich publikovaná díla, jinak bychom tam vždy mohli najít, jako oni, značné hříchy společné pro ostatní, například: protahování se abstraktními pojmy, abychom doplnili mezery v experimentech a zachovali své teorie, spokojenost s malým počtem faktů, s pokorou vidět v našich myšlenkách vše, co je v našich myšlenkách podivné, povyšování se nad všechny ostatní lidi stejné třídy a obecně touha rychle dokončit svou práci bez ohledu na to, zda vše, co je vyžadováno pro dokonalost a správnost jejich myšlenek, bylo dokončeno nebo ne; to znamená, že i oni upadají do sofistiky a scholastiky, pak zapomenou na ctnosti rozumu. Poté, beze strachu z těchto silných hlav, můžeme ponechat v platnosti předchozí závěr, že mysl lidí, kteří se mýlí, vydaných hříchu a vášním, je obecně rozrušená do té míry, že přes veškerou snahu mnoha učených vzdává hold své slabosti a nemá sílu se z ní osvobodit. Každý se o tom ještě jasněji přesvědčí, když si dá tu práci, aby se v kruhu, ve kterém žije, ponořil, byť v průběhu jednoho dne, do našich běžných pojmů, soudů a mentalit. Téměř všude zde: 1) pokud jde o: nejednoznačnost, zmatek, nedostatek odpovědnosti, neznalost jejich hodnoty a podřízenosti, proto - zmatek a nesoulad; 2) v úsudcích: unáhlenost a unáhlenost, smyslnost, proměnlivost, nedostatek hodnocení, nevzdělanost, upovídanost a biflování, povrchnost; 3) v závěrech: krátkozrakost a krátkozrakost, nedostatek principu nebo dohadů, předsudky a sofismy. Také: nevěra, důvěřivost, tvrdohlavost, vychytralost a vynalézavost, zejména prázdnota ve slovech a myšlenkách, ukazují, že mysl většinou nevyužívá svých práv a sedí jakoby v nějaké záloze bez jednání a jednání, ale neprávem. Ani jeden z lidí, kteří se dopouštějí křivdy a neúčastní se obnovující Boží milosti, toho není osvobozen. Předpokládejme však, že něčí rozum zachovává skutečný střed mezi dříve ukázanými extrémy, pečlivě sleduje povinnosti, které na něm leží, a úspěšně směřuje k navrhovanému cíli – dosáhne přesto všeho, co je potřeba? Je třeba poznamenat, že porozumění získává určité znalosti samo o sobě, zatímco jiné znalosti musí získat ve spojení s rozumem. Existují poznatky, které může někdy pochopit sám rozum, ale které samotný rozum kromě rozumu nemůže nijak pojmout. Abychom viděli, co to je, představme si, že každá stvořená věc je výhradním předmětem rozumu? Kromě faktického je v každé věci i něco myšleného, ​​chápaného a kontemplovaného, ​​její niternost, otištěná a vyjádřená její faktickou stránkou. Každý tvor je složením sil a živlů, harmonicky zkombinovaných mezi sebou, podle známého vzoru nebo myšlenky, kterou si musí vtisknout. Tato myšlenka však není ve věci, jako viditelná část stojící mezi ostatními částmi, ale je něčím neviditelným, skrytým pod viditelným, proniká a oživuje ho, a proto je více myslitelné a kontemplované než hmatatelné. Při tom všem však nejde o něco vysněného, ​​ale o myšlenku, která je tam vlastně vlastní. Tak jako na obraze je viditelný obrys, kombinace částí, rozmanitost póz, barev a odstínů inspirována nějakou myšlenkou, kterou obraz vyjadřuje a je jí prostoupen - myšlenka, která je obrazu vlastní, ale netvoří oddělenou část spolu s ostatními: tak v každé věci je její vlastní nejniternější myšlenka - její životodárná podstata, pro svět, jak ve své celistvosti, tak v jeho nekonečně nejmenších částech, je Bůh. Myšlenka na Boha o světě a jeho částech (ideální svět), obsažená od věčnosti v mysli Boha, během přechodu do času nebo když je uskutečňována nekonečnou vůlí Boží, byla obdařena silami a prvky, skrze které se zjevovala ve skutečnosti, stejně jako jsou nyní skryté plány božské světové vlády uskutečňovány rozmanitou kombinací různých jevů přírody a lidstva. A tak ve světě vždy vidíme viditelnou, projevenou stránku, pod ní síly a živly a pod nimi musíme vidět i myšlenku tam ukrytou Boha. Tato myšlenka je cílem našeho úsilí; jeho pochopení je poznání samo a vše ostatní jsou přípravné informace. Tedy ten, kdo zkoumá obraz, když popisuje barvy, vyjmenovává členy, popisuje jejich polohu a kombinaci, stejně o obraze nic neřekne, protože nevysvětlí to hlavní - co obraz vyjadřuje: tak ten, kdo zkoumá stvoření, jevy a události ve světě, když se dozví, jak všechno je, totiž: ve věcech - složení sil a prvků, v jejich vzniku, v jevy, dokud neříká, co způsobuje, nebo dělá jevy, dokud neříká kombinace v těch a druhých je skryta myšlenka na Boha, co vyjadřují, jaký je jejich věčný význam. Jak se věc a událost jeví ve skutečnosti, smysly nám o tom dávají vědět; síly a prvky skryté pod zdáním rozpozná mysl prostřednictvím zobecnění a vedení; otázkou je, jak můžeme rozpoznat myšlenku, kterou vyjadřují? Odpověď je jednoduchá: jak se pozná umělcova myšlenka? Prostřednictvím estetického cítění – schopnosti shodné se schopností, která se podílela na výrobě obrazu. Totéž platí ve vztahu ke stvořeným věcem: jejich nejniternější, v nich uložené, je možné poznat z Božské mysli pouze silou Božské vlastnosti. Tato síla v nás je duch a v duchu je rozum. Když tedy rozum svou prací dospěje ke konci, to jest k uzlu sil a živlů, zjistí vše faktické, musí vzít rozum jakoby za ruku a říci mu: běž se podívat, co tam ještě je. Je však zřejmé, že tato mysl musí být myslí zdravá, vidící, a ne slepá a zkažená, stejně jako pouze zdravý cit rozumí myšlenkám uměleckých děl. Zdravá, prozíravá mysl, jak jsme viděli, se nachází pouze u těch, kteří se odvrátili od hříchu k Bohu a přijali milost, zatímco mezi těmi, kdo pracují v hříchu a milost nemají, je překroucena a odtržena od pravdy. V důsledku toho je poznání skrytého ve věcech možné pouze pro prvního a pro druhého zůstává nedostupné. Že touha odhalit skrytou stránku věci je skutečně vlastní našemu duchu, o tom svědčí každý myslitel. Fyzik chce rozluštit význam bytostí, sil, prvků, historik chce určit význam incidentů, psycholog chce určit význam každé schopnosti a samotného člověka. Je zřejmé, že nikdo se nespokojí se znalostí věcné stránky, ale každý chce proniknout hlouběji pod ni. Obvykle se tomu říká filozofie nebo idealita ve vědění. Přes veškerou přirozenost však takové aspiraci, její univerzálnosti a jakoby neovladatelnosti neunikne nutné podmínce: mít mysl nejen vyvinutou Zjevením, ale také osvícenou milostí. Bez toho budou jeho konstrukce čistými sny: důkazem toho jsou celé dějiny filozofie; neboť když je mysl zvrácená a sebemenší část toho, co je v ní pravdivé, silou přesvědčení, není nic jiného než předpoklad, pak budoucnost, vytvořená myslí na to, co je v ní, bude mít všechny nutně stejnou vlastnost: nepravdivou a snovou. Nutným důsledkem toho musí být to, že fakta sama je zkreslená a mysl si někdy dá vůli prosadit jako zákon, sílu a živel to, co ve skutečnosti neexistuje (dnešní geologové). Zamlží se a pak na celé pole vědění padne hmatová temnota. Není to vůbec stejné s člověkem, který je čistý v životě, osvícený shůry. Nebude mlčet o skrytém, když to cítí, ale nikdy nebude vydávat za kontemplaci pravdy to, co takové není. Nezískává vševědoucnost, ale uvádí se, že je-li člověku k dispozici poznání skrytého ve věcech a jevech, pak jen člověku požehnanému milostí; neboť tato oblast je ve skutečnosti oblastí Božské mysli, kde leží duševní poklady Boha Krále. Ať nikdo nedoufá, že tam vtrhne násilím nebo bez povolení. Pravá filozofie je moudrost daná Bohem. Po rozpuštění s myslí Boha může mysl člověka, lnoucí k Bohu, uvést do tajemství bytí a jevů, neboť mezi Zjeveními, která svatý Makarius Veliký připodobňuje osvícenému duchu milostí Boží, proč neporozumět tajemstvím stvoření a prozřetelnosti, když znalost tajemství vykoupení patří nepochybně jemu, nejskrytějšímu a nejtajemnějšímu. Svatý Izák Syrský ne nadarmo nazývá tuto duchovní mysl pocitem tajemství, pocitem skrytého, nejvyšší duchovní kontemplace 142. Svatý Maxim Vyznavač 143 učí: „tak jako se základna poloměrů, přímočaro vycházející z jednoho středu, jeví zcela neoddělitelně v samém středu, tak je v samém středu stvořeno poznání prosté bytosti a sjednocené s Bohem“ 144. Patří sem také Šalomounovo svědectví, že mu Bůh dal pravé poznání věcí, a protože jsou skryté a zjevené, věděl... (viz: Moudr 7, 17-21). Chce-li nyní někdo hledat pravdivé ideje nebo ideální poznání věcí a filozofie, ať je hledá především ve slově Božím, pak ve spisech svatých otců, pak v našich liturgických knihách. Například když se říká, že Pán přišel, aby vedl všechny věci, že praví křesťané jsou králové a kněží, že jazykové sestoupení Ducha svatého je počátkem a základem sjednocení všech národů oddělených zmatením jazyků během pandemonia, že náš život je pouť, almužna je předstupněm a představuje tak seslání všech pokladů, myšlenek do nebe. posvátný. Je zvláště pozoruhodné, že ti, kdo jsou osvíceni milostí, často kontemplují smysl věcí bez zvláštní pomoci rozumu, to znamená, že jejich rozum ještě nezná skutečnou strukturu věcí nebo ji zná částečně, ale oni již kontemplují jejich smysl; kdežto naopak člověk, který je učený, ale zapomněl na Boha, široce zobrazuje skutečný život a zdá se, že vše v něm vyčerpává do nejmenších detailů, přesto nevidí a neví, jak v něm říci skrytý smysl. Hodnotíme-li nyní oba podle jejich skutečné váhy, pak je zřejmé, že první musí stát nesrovnatelně výše než druhý, neboť mu chybí něco, bez čeho se lze obejít, co je pouze prostředkem a co může kdokoli snadno doplnit; druhému chybí to hlavní, podstatné, co sám nemůže naplnit. Proto, setkáme-li se například s některými výhradami v dílech Otců, proti současným experimentálním poznatkům, neměli bychom je hned v myšlenkách ponižovat před nějakým zběhlým fyzikem. V jeho době se skutečný život věcí chápal takto, v našem - to připouští - později možná vylíčí jinak; ale pravý význam naznačený jako první zůstane stejný navždy a navždy. Když čtete například Hovory Basila Velikého o šesti dnech, najdete tam dvě nebo tři slova, která skuteční fyzikové protiřečí; ale na druhou stranu téměř neustále poukazuje na tajemství toho nejvzácnějšího, co žádná fyzika neposkytne. Potom je samozřejmé, že nejdokonalejší poznání představuje ten, kdo spojuje milostí naplněné osvícení mysli s mnohovědoucím porozuměním. Ale odděleně, první je mnohem vyšší a cennější než druhý. Taková dokonalost poznání je však v požehnaném duchu spíše plodem rozumu než rozumu, nebo lépe důsledkem doplňování rozumu rozumem. Co se děje v jeho samotné mysli? Zničení jeho nedokonalostí, nejen dobrovolných, ale často i nedobrovolných, a jeho uzdravení. Grace, která přišla, s sebou nepřináší mnoho informací, ale učí člověka dávat pozor a jakoby ho zavazuje věci přesně zkoumat; nevykládá mu zákony myšlení, ale vlévá do něj lásku k pravdě, která mu nedovoluje sejít ze správných cest a příliš se spoléhat na abstrakce, proto ho staví do pravého středu a utvrzuje ho v něm, což sám nedokáže. Proto se často člověk, který se nevěnoval vědě, stává rozumným a zdravým a díky dlouhým životním zkušenostem nakonec získá skutečnou moudrost, která mu stačí víc než jen jeho podíl. Vědecký člověk si vyvine zvláštní metodu bádání, zvláštní instinkt pro objevování pravdy a pravé cesty k ní, a to pomocí racionálních ctností, které se nyní spolu s ostatními vracejí k srdci, jako jsou: práce a schopnost pracovat, svědomitost, opatrnost, pokorná důvěra, zejména s Božím požehnáním, propůjčuje jeho duševní práci zvláštní úspěch, sílu, plodnou práci: Taková solidnost racionální činnosti je zřejmá každému jak v jeho běžném chování, tak ve vztazích: v pojmech, které se liší kromě jasnosti, určitosti a odlišnosti a v určité hloubce srdce; v úsudcích se vyznačují věrností, opatrností, hmatem, rozlišovací schopností; v uvažování se vyznačuje silou, nadhledem, jednotou a harmonií. Přesto mu tyto vlastnosti dohromady dávají titul osoby zdravé mysli nebo zdravé mysli. Zbývá dodat dvě poznámky o vlivu špatné vůle na rozum a o tom, co se stane, když rozum zvítězí nad rozumem. Zatímco mysl provinilce sama o sobě, když ztratila svůj oporný bod, štěká sem a tam, vůle do ní krůček po krůčku vlévá svou zkaženost. Zde jsou shrnuty prvky světa, o nichž mluví Apoštol: tělesná moudrost, démonická moudrost, to znamená, že se vytvářejí různá přesvědčení, aby se zalíbilo zkažené vůli, jako například, že život brzy neskončí a žádný konec není v dohledu, že na zemi existuje pouze život v prosperitě a štěstí, že si člověk musí zachovat své jméno a čest, ať je to jakkoli, musí mít v případě potřeby silné ruce, musí mít silné ruce. na. Všechny jsou obsaženy v mysli bez zkoumání, proto jsou to předsudky; Zřídka se vyjadřují slovy, ale jsou uloženy hluboko v srdci a zná je pouze člověk sám, do jeho vědomí přicházejí ve formě tajných myšlenek, ve volném čase z potíží a navíc slouží jako skrytý pramen, který uvádí jeho záležitosti do pohybu. Ale kdyby i bez takové újmy ze strany vůle rozum zůstal, pak by se od jeho převahy nad rozumem očekávalo mnoho škod nejvyšším pravdám. Tato škoda je o to významnější a zdánlivě nevyhnutelná, když na ni zhoubně působí vůle. Je známo, že primárním předmětem porozumění je to, co je a děje v nás a mimo nás, a více - to druhé; oporou jeho činnosti je zkušenost: začíná s ní, a ne dříve. Hlavní vlastností racionálního poznání je tedy hmat. Rozum začíná zkušeností, kterou transformuje podle metod, které jsou mu podobné. Kdo stojí na úrovni rozumu a primárně s ním jedná, postupně si vypěstuje sklon, který se pak promění v trvalé pravidlo a duševní rozpoložení – uznej za pravdivé jen to, co lze takticky přesvědčit a čemu lze rozumně věřit. Zároveň musí být duchovní svět nevyhnutelně zatemněn a znalosti o něm ztrácejí na významu. Tato znalost je pravděpodobně ponechána člověku, jak jsme viděli, zatímco porozumění představuje vše jako hmatově zřejmé a tvoří potřebu hmatu. To samo o sobě by mělo vrhat stín pochybností na duchovní svět a duchovní věci. Proto lze racionální vědce obecně nazvat kolísajícími lidmi málo věřícími ve vztahu k neviditelnému a duchovnímu. Připojte se k tomuto nelaskavému srdci s vášněmi, které má silný důvod toužit po tom, aby neexistoval žádný jiný svět a žádné jiné zákony a naděje než ty viditelné – pak člověk neunikne ani pochybám, ba co víc, konečné nevěře. Že porozumění svou činností skládá obecné principy, které jsou vždy použitelné pro podnikání, to v něm utváří silnou důvěru v jeho porozumění, tendenci chápat a klást jeho chápání nade vše. Proto nevzdává Zjevení náležitou čest, a pokud je přijme, chce je vyložit pouze podle svého vlastního chápání, nebo dokonce uzná za pravdivé jen to, co je v něm jasně pochopeno. Touto nemocí je racionalismus, který mají vědci ve svých srdcích jen zřídka, i když se neprojevuje slovy. Jiné špatné duševní sklony z rozumu jsou na duši uvaleny kvůli předmětům, ke kterým směřuje její práce. Mimo nás, kde žijeme spíše pocity, je vše hmotné, vše je složením živlů a všechny změny a jevy nejsou ničím jiným než důsledkem akce a reakce, nepřátelství a míru mezi živly. Kdo se neustále zabývá tímto jediným, zrodí se myšlenka a pak začátek, že kromě podstaty není nic. Tato nešťastná nálada nebo nemoc mysli, nazývaná materialismus, nejčastěji postihuje ty, kdo se zabývají chemií a medicínou. Vždy je s tím spojeno jako katastrofální následky odmítnutí nesmrtelnosti duše, Boha a Božího mravního zákona. Mechanismus pozorovaný všude ve viditelné přírodě dále vede k myšlence, že vše je poznamenáno nevyhnutelnou nutností, kterou žádná ruka neodvrátí. Vše je jí podřízeno a ona sama není podřízena nikomu. To je fatalismus, který neunikl moudrým stoikům. Všude pozorovaná přirozenost nebo skutečnost, že každá věc dosahuje svého cíle vlastními silami a vše, co z ní pochází, je plodem její činnosti, vede k tomu, že do tohoto světa neplynou jiné vnější vyšší síly, dokonce ani moc Boží, které by pomáhaly a pomáhaly těm, kdo jsou v něm. Proto neexistují žádné zázraky a neexistuje žádná milost. Člověk může chodit sám a dostane se tam, kam potřebuje. To je naturalismus. Mysl rodí tolik nebezpečných tvorů, když je jí dáno příliš mnoho síly, dáno více, než by měla. Jejich existence je ospravedlněna zkušeností. Zde je pouze vysvětleno, jak přirozeně se utvářejí u člověka, jehož mysl není osvícena duchovním poznáním, u něhož tedy zůstává toto poznání jen domnělé a nebylo přeměněno v hmat prostřednictvím duchovní zkušenosti. A můžeme také dodat, že pokud se přirozeně vyvíjejí v člověku, který není právoplatný, pak je musí předpokládat v každé takové věci, když ne všechny, tak některé, když ne ve vývoji, tak v semínku. A skutečně, vzácný člověk jimi není pokoušen, vzácný člověk je někdy nemá rád a vzácný člověk, alespoň svým způsobem, nedojde k závěru: a možná ano. Takové světlo po takové temnotě svítí v duši člověka poté, co se obrátí k Bohu a obdrží milost! A za prvé, všichni, kteří přišli ze zkažené vůle počátku, okamžitě zmizí, jako tma v osvětlené místnosti nebo zlí duchové z posvěceného místa. Protikladná přesvědčení se formují v srdci, v samotném procesu obrácení kajícníka. Když je nečistota vytlačena ze srdce, pak jsou zničeny všechny její následky. Cítí, že život je krátký a musí se do věcí hnát, že si musí zatrpknout, že musí všechno očekávat od Boha a ne od sebe, že se nemá ohlížet na názory lidí a tak dále. Za druhé, škodlivým důsledkům převahy rozumu je buď zcela zabráněno, brání-li konverze jeho rozvoji, nebo jsou zde napraveny a rozum se mění ve služební sílu, podřízenou rozumu. Poněvadž sklony k duševnímu zlu pocházejí hlavně z hmatatelnosti poznání mysli a domněnky myšlenek mysli, ponechané samy sobě, pak se zničením tohoto základu to, co je na něm postaveno, samo padá. Tento základ je zničen v tom, kdo činil pokání, obrátil se k Bohu a přilnul k Němu, neboť od té doby začíná hmatatelně poznávat duchovní věci, jako dříve poznával smyslové věci. Tato rovnost hmatu ničí váhání v pochybnostech a skutečnost, že v osvícené mysli jsou nabízeny ty nejcennější pravdy, přiklání vědomí na svou stranu a přemáhá ho. Když se tímto způsobem, touto novou cestou, člověk dozví mnoho nejskrytějších věcí, kterým dříve nerozuměl, ale o kterých nyní jasně uvažuje, pak přirozeně přestává důvěřovat pouze svému vlastnímu chápání. Takový člověk si už nebude myslet, že není duch, když žije v duchu, nebo že je vše podřízeno nevyhnutelné nutnosti, když pociťuje sílu, která k němu přišla shůry, zvenčí, nebo že všechno může dělat sám, když pouze unikl zlu, které ho utlačovalo silou přijatou od Boha (příklad Augustina 145). Ve stejné době začíná nový život pro mysl a nový směr v člověku je vědecký, pokud nějaký existoval nebo se sleduje. Takže dříve se mysl chovala jako mistr, tak nyní začíná jednat jako podřízená jménem duchovní mysli. Proto, stejně jako dříve, při pohledu na věci člověk nic neviděl, nemohl a nechtěl vidět, kromě věcí samých: tak nyní vidí ve všem nejjasnější odraz duchovního světa, jak ve věcech, tak v jevech. Celý svět je skutečně prodchnut duchovnem, Božstvím (viz: Římanům 1:20); ale dříve to nebylo zaznamenáno, ale nyní se o tom jasně uvažuje. Potom se vše, co existuje a vše, co se objeví, promění v rozsáhlé a nepřetržité učení nebo inteligentní knihu, jak řekl Anthony Veliký. Nyní se můžete přesvědčit, že tomu tak skutečně je, přečtením některého Svatého otce. Každý z nich neustále nabízí vidění duchovna ve smyslech nebo prostřednictvím smyslů. Nejreverend Tikhon z toho sestavil čtyři knihy pod názvem: Poklad sesbíraný ze světa. Z toho vyplývá, že integrita, úplnost a pravdivost poznání skutečně náleží lidem obnoveným milostí a žijícím v Bohu. Pro jiné je neúplný a nepravdivý. Jak pravdivá je myšlenka blaženého Augustina, kterou tak vytrvale dokazoval, že pouze život vede do chrámu moudrosti, a nikoli naopak! V logice se obvykle mluví o falešných směrech rozumu a jsou tam navrhovány různé prostředky, jak se jim vyhnout. Je zřejmé, jaká je cena tohoto návodu. Bez ohledu na to, co říká logika, nemůžete dělat nic bez vnitřní změny. Komu se říká: hle, věř Zjevení, on si možná řekne totéž, ale ve svém srdci a ve skutečnosti bude věřit jen sám sobě; nebo jinak: řekne, že je potřeba Boží pomoci, ale bude spoléhat jen na sebe. Je nemožné vzdělávat naši duši v jejích schopnostech, jak by měla, aniž bychom ji podřídili léčivým a obnovujícím prostředkům naplněným milostí. Stručně: pro toho, kdo stojí mimo tyto prostředky, je poznání toto: duchovní svět a jeho věci jsou skryty jakoby v mraku a mlze; málo jim věří nebo na ně nemyslí; Jeho racionální poznání směřuje pouze k viditelnému, skutečnému, hmatatelnému; skryté ve věcech není vidět; příčiny jsou známy pouze těm, které jsou bezprostřední a přítomné; záměry Prozřetelnosti unikají pozornosti... Proto je veškeré její poznání povrchní: kompozičně neúplné, ale v obecném duchu je zkažené, zvrácené jakýmsi nesprávným duševním rozpoložením. c) O nižších kognitivních schopnostech Nižšími schopnostmi poznání jsou: vnitřní a vnější pozorování, představivost a paměť. Všichni jednají téměř společně a to, co jeden udělá, druhý okamžitě akceptuje. Co oko vidělo, obraz toho je nyní odstraněn představivostí a uložen v paměti, jako v nějakém archivu. Vše vnější a vnitřní, co podléhá našemu poznání a týká se našeho vědomí, je jistě předmětem těchto schopností. Představují jakoby vchod do našeho vnitřního chrámu, a proto mají v oblasti vědění značnou hodnotu a - nejen v oblasti vědění, ale i v celé lidské činnosti. Od prvotní činnosti imaginace a paměti, kdy pouze vnímají předměty, uvědomují si je, dávají o nich vědět duši, je třeba odlišit následnou činnost, kterou se to, co bylo dříve nabyto, používá k podnikání podle potřeb duše. Obrazy sestavené fantazií a uložené v paměti se používají buď ve stejné podobě, v jaké byly pořízeny, nebo v upravené podobě. První činnost se nazývá paměť nebo reprodukční představivost, druhá - fantazie. V obou působí představivost a paměť společně, pouze každá svým zvláštním způsobem. V paměti představivost dává obraz a paměť svědčí o tom, že je to tentýž, který byl znám dříve. Paměť proto reprodukuje pouze to první a přináší před oči vědomí to, co bylo skryto v hlubinách paměti. Důvody paměti jsou: 1) z velké části spojení současných obrazů a předmětů s minulými (jinak: asociace myšlenek). Různé typy tohoto spojení daly vzniknout různým zákonům paměti, jako jsou: zákon koexistence a následnosti, podobnosti a protikladu, celku a částí, příčiny a jednání, prostředků a cílů, hmoty a formy; 2) další, neméně významná, část paměti pochází z pohybu vůle a srdce. Potřeba nebo vášeň, vzrušení, mimovolně přivádí myšlenky k předmětům, se kterými může být uspokojena, jako by k nim přitahovala pozornost, stejně jako naopak - obraz vášnivého předmětu vášeň narušuje. Tento důvod pro zapamatování hraje významnou roli v životě a ten první hraje významnou roli ve znalostech; 3) ale existují také skryté důvody pro zapamatování: nevědět proč a jak obrazy předchozích objektů přicházejí, a to jak v klidném stavu, tak bez jakékoli souvislosti s přítomnými aktivitami. Musí být vyrobeny buď od zlých duchů, pokud jsou obrázky špatné, nebo od dobrých duchů - strážného anděla, pokud jsou dobré. Fantasy vytváří zcela nové obrazy, i když ze stejného materiálu a z velké části podle hotových nebo již známých modelů. Mělo by rozlišovat dobrou aktivitu – efektivní a neuspořádané – nepovolené pohyby. V první skládá obrazy pro pojmy mysli, pomáhá s reflexí, živě si představuje myšlenku v nějakém obrazu, představuje si čtené a slyšené a podobně... obecně jedná v zájmu poznání. Ve druhém sní nebo se oddává nepovolenému pohybu, v němž si pro potěšení svého srdce, kterému nevládne téměř vědomí, konstruuje různé nebývalé příběhy, ale naopak upoutá naši pozornost a zaměstnává celého člověka. Království snů je snem, ve kterém padá vědomí a vlastní aktivita a dominují obrazy, někdy pod vlivem někoho jiného. Existují dva typy pozorování: jedno vnější, druhé vnitřní. Vnější, neboli vnímání vnějších věcí smysly, se mění způsobem života ani ne tak ve své podstatě, jako v jeho užívání, neboť city zůstávají stále stejné, jen se obracejí k nesprávným předmětům - v důsledku toho dostávají rozdíl ani ne tak ve svém vytváření, jako v obsahu. To se hned prozradí, jakmile se zeptáte, kdo co viděl a kdo co slyšel, případně kam je někdo ochotnější naklonit uši, oči a další smysly. Ve stavu hříchu se tedy city odevzdávají nikoli zájmům vědění a nikoli zdokonalování duše, ale hlavně proto, aby potěšily vášně. Při této činnosti se oba řídí vášněmi a naopak je sami živí. Proto jsou například oči nazývány plnými smilstva a neustálého hříchu (viz: 2. Petr 2:14). Navíc v tomto směru nepotřebují předměty pečlivě zkoumat, ale jen se jich trochu dotýkat, proto se schopnost pozorovat stále více tlumí a ztrácí. Mezitím je duše neustále celá v pocitech: z toho se v ní formuje sklon k vnějšku nebo k životu venku. Ať už je použití pocitů jakékoli, takový je jejich obsah: předměty jsou převážně vášnivé; To je důvod, proč si někteří lidé nedokážou posvátné předměty ani představit. Člověk, který se obrátil k Bohu a žije jako křesťan, nedává svým citům volný průchod, drží je přísně ve své moci a obrací je jen tam, kde to uzná za vhodné, po vzoru Joba, který svým očima uzavřel smlouvu (srov. Job 31,1). Dále jsou všichni podřízeni potřebám a prospěchu ducha a jsou vedeni, když ne věděním, které není univerzální, tak vždy zbožnou náladou. Proto se dívá jen na to, co může vzdělávat, na svaté obrázky a tak dále. Jako nová vlastnost je v nich patrná míra citu nebo pozornosti: jejich úkolem je podrobně ji zvážit. Taková činnost na jedné straně postupně vytváří schopnost jasného pozorování, která tím získává ostražitost nebo přesnost; na druhé straně z moci duše nad city, nebo z jejich podřízenosti duši, ji city nenesou ven, ale dávají jí možnost zůstat v sobě – uvnitř. Nakonec se na této cestě smysly shromažďují opravdové poklady jak pro poznání, tak pro ctnostný život, získává se takové nabytí, s nímž lze bezvadně předstoupit před krále slávy... Je to stejné, jako kdyby někdo sbíral různé šperky a předkládal je pohledům ostatních. Zpočátku se zdá, že vnější pozorování má v mravním životě malý význam, ale zde má velký význam. Skrze něj je duši dodáván první pokrm; a stejně jako jídlo má významný vliv na tělo tím, že mění své šťávy a složení, tak pozorování určitým způsobem mění složení duše a pokládá základ charakteru. V tomto ohledu se přirovnává k zápachu, který proniká do právě vyrobené, ale ještě nevyschlé nádoby. Tato vůně v něm zůstává, když ne navždy, tak dlouho, dlouho. Totéž se děje s duší: první objekty pocitů tvoří, dalo by se říci, budoucí člověk. Představuje duši první pole pro uplatnění jejích sil a vytváří jejich první ohnutí a sklon. Odtud se v ní formuje nejen dovednost, ale i tendence zacházet s takovými a ne s jinými předměty, protože se obvykle zdráháme vzít na sebe to, na co nejsme zvyklí. V tomto ohledu je použití pocitů stejné jako u prvního směru kmene stromu, když se vynořuje ze země. Použití pocitů by tedy nemělo být považováno za nedůležité. Vnitřní pozorování je všímání si toho, co se děje v duši prostřednictvím vědomí nebo vnitřního cítění. Toto pozorování je zdrojem sebepoznání a poznání lidské duše vůbec. Představuje spíše rozdíl mezi padlými a vzkříšenými než vnější, neboť zde se tento rozdíl netýká pouze použití vnitřního smyslu, ale také jeho samotné schopnosti pozorování. K takové myšlence vede to, že ačkoli je duše sama sobě nejblíže, stále máme velmi málo znalostí o duši a to, co máme, je většinou jednostranné a falešné. Naopak, jaké bohatství sebepoznání mají svatí asketi, když jsou uzdraveni nebo uzdraveni z hříšné nemoci! Z toho je patrné, že schopnost sebepozorování je u někoho v nejhorším stavu, u někoho naopak v plné výši pohody. To, co se v psychologii obvykle uvádí k ospravedlnění chudoby poznání duše, by se mělo změnit v odsouzení hříšné duše nebo v odsouzení jejího nepořádku hříchem, a ne v ospravedlnění nedostatku poznání lidské duše. Říká se, že dojmy neustále přicházející zvenčí uchvacují duši a nedovolují jí, aby se obrátila proti sobě. Je-li však v silách člověka nenechat se unést vnějšími dojmy, pak neustálé snažení duše navenek musí hledat jiný důvod, totiž: to je potřeba hříšné duše – utíkat od sebe, kde je pach hříchu, do chléva, kde se očekává nebo očekává dobro. Tendence ke smyslnosti a viditelnosti je jedním z prvních rysů a jednání poškození. V důsledku toho nelze od někoho, v němž vládne hřích, očekávat dobré poznání duše. Lze to očekávat jen od někoho, kdo se zřekl hříchu a sám se uzdravuje. V tom je to jakoby přirozené, protože jedním z prvních činů naplněných milostí je návrat pozornosti duše dovnitř s jejím odvedením od vnějšku. Říká se, že každodenní starosti a práce stravují neustále: ve shonu není čas přemýšlet o duši a o tom, co je v ní. Důvod není ve vnějších záležitostech a potřebách, ale ve vnitřní rozruch, která člověka žene kupředu. Pokud bychom dokázali uklidnit tuto vnitřní slabost – marnivost, pak by vnější záležitosti ještě ponechaly spoustu času na sebezaměstnání. Selhání není způsobeno nedostatkem času, protože k čemu je zvláštní čas na péči o duši, když to lze a mělo by se dělat uprostřed podnikání? Člověk musí pozorovat aktivní duši. Síla tedy nespočívá v čase, ale v neotočení duše na sebe. A toto neobrácení pochází z poruchy duše hříchem. Tam, kde je tato porucha vyléčena milostí a veškerá lidská činnost je obrácena k jedné potřebě, tam je nastolen klidný tok věcí, který dává duši příležitost být v sobě a bedlivě sledovat její činnost. Vnější záležitosti a každodenní činnosti pak nezasahují do poznání své duše. Ospravedlnění sebe sama těmito skutky se tedy musí změnit v odsouzení. Říkají: duševní činnost je taková, že je téměř nemožné ji pozorovat, totiž: je okamžitá, rychlá, těkavá, složitá. Není možné na něj upřít neustálý pohled, a pokud ano, je nemožné rozložit obsah pozorovaného děje. Ale pro duši je charakteristický zmatek, porucha pohybů a vzrušení z nepozornosti, nedbalosti a odevzdání se svévoli myšlenek; a tyto špatné sklony pocházejí z hříchu nebo ze ztráty moci nad sebou samým. Ten, kdo v sobě trůní z Boží milosti, drží svou vnitřní sílu, a proto vidí, kam všechno směřuje. Vyznačuje se střízlivostí či ostražitostí, díky čemuž jeho pozornosti neuniknou tajně přicházející nepokoje. Navíc dlouhým cvičením v této vnitřní práci získává bdělost duševního oka, které v sobě všechno přesně a určitě vidí. Uzavřeme: existují skutečné překážky sebepozorování: vzhled, péče, krádež mysli. Nejsou věcí nevyhnutelné nutnosti, ale pocházejí z hříchu. V důsledku toho, dokud bude v někom hřích, budou existovat tyto překážky a nebude existovat dobré poznání duše. Člověk v hříšném stavu nezná svou duši a nemůže vědět. Tyto překážky jsou postupně odstraňovány a poté zcela mizí, jak je vymýcen hřích, a zároveň samotné poznání duše roste a dochází k dokonalosti. Jestliže nyní hřích a za ním tyto překážky ztrácejí svou sílu pouze v lidech oddaných Bohu působením sil naplněných milostí, pak je zřejmé, že pravé, trvalé, úplné poznání duše by se mělo hledat pouze u těch, kdo žijí skutečně jako křesťané. Kdokoli, kdo není jedním z nich, chce poznat duši, se obrací ke svatým otcům, zvláště k asketům, a čerpá hojně z tohoto zdroje psychologickou moudrost. e) O paměti a představivosti Tyto dvě schopnosti patří k pracovní síle, a proto jsou obvykle stejné jako u celého člověka. Čím je naplněna hříšníkova paměť a čím se zaměstnává hříšníkova představivost? Hříšné předměty, které živí jen vášně. To je nyní vidět v rozhovoru. Hříšník neřekne ani slovo o duchovnu, protože jeho paměť nic takového nepředstavuje, jako by nic takového nikdy neslyšel a neviděl. Samozřejmě, že viděl a slyšel, ale nebylo to asimilováno a zadrženo, protože v tom nebyla jeho duše. V důsledku takového odcizení duchovním předmětům se snižuje schopnost si je představovat a pamatovat si je: kvůli nedostatku cvičení a nechuti nevědí, jak si je představit a zapamatovat si je. U člověka, který žije křesťanským životem, je naopak celý obsah paměti a představy svatý, čistý, božský. Jsou naplněny duchovními předměty, ke kterým má zvláštní vztah, a společně získává zvláštní schopnost si je představit a zapamatovat si je. Vzpomínka a představivost zlomyslných předmětů je mu naopak cizí: jsou mu hnusné, a proto je duše nepřijímá. Tak jako první si snadno představuje a pamatuje, co je hříšné a zlé, tak si druhý snadno představuje a pamatuje duchovní a dobro. f) O paměti neboli reprodukční představivosti Stav vzpomínání odpovídá stavu paměti a představivosti, protože to, co je obvykle reprodukováno pamětí, je to, co si představujeme a pamatujeme. Nelze však nepoukázat na ostrý rozdíl mezi příčinami či zákony vzpomínání, které jsou převážně kvalitní a platí mezi těmi, kdo žijí v duchu Kristově, a mezi těmi, kdo jsou oddáni vášním a světu. Pro ty druhé je hlavním důvodem pro zapamatování vášnivé vzrušení nebo pohyby navyklých potřeb, protože to je jejich život. V souladu s tím, a ze zákonů kombinace obrazů, ty, které v nich působí, jsou převážně ty, které se týkají více vnější stránky věcí než vnitřní; obrazy v jejich hlavách jsou propojeny spíše podle vnějších časoprostorových vztahů než podle vnitřních vztahů kauzality, a pak konečně tajné dojmy nebo vlivy pocházejí spíše od zlých duchů než od dobrých. V blízkosti hříšníka je agent od Satana, který ho sleduje a zatemňuje ho a plní mu hlavu vášnivými obrazy. U prvního je vše naopak: sestupují k nim tajné vlivy od Božského ducha, který je zastiňuje, a od Anděla strážného, ​​který je vždy doprovází a ve všem jim pomáhá; Ze zákonitostí kombinace obrazů platí především ty, které se týkají vnitřního spojení příčin, vlastností, částí; vášně a potřeby, pokud jsou vzbuzeny, jsou nejprve potlačeny. Navíc je mezi nimi rozdíl v typech vzpomínek. Existují nedobrovolné vzpomínky, které přicházejí samy, a dobrovolné vzpomínky, vyvolané iniciativou ducha. Pro oddané vášně je kvalita vzpomínek téměř výhradně nedobrovolná, protože jsou ze své podstaty oddané vnitřnímu mechanismu pohybů. Naopak ti, kdo žijí podle Kristova ducha, mají převážně dobrovolné vzpomínky, protože se ovládají a nedovolí, aby se jim něco objevilo před jejich vědomím bez jejich vědomí; alespoň na to žárlí a je zaveden vnitřní čin zaměřený přímo na toto: ostražitost a střízlivost... V něm, jak jsme viděli, by se měly rozlišovat dvě činnosti: efektivní a neoprávněné. Ve vztahu k prvnímu můžeme říci, že lidé, kteří jsou cizímu duchu Kristovu, mají malou schopnost prezentovat abstraktní pojmy a pravdy ve slušných obrazech; proto jsou většinou zkreslené a nevzhledné. Naopak, pokud někde hledat slušnou reprezentaci těchto pravd, pak jedině mezi křesťany, naplněnými Kristovým duchem, který jim dává zvláštní dovednost či instinkt, který určuje slušnost kombinace obrazů. To druhé se v tomto stavu jeví oběma. Dalo by se říci, že hlavní slabinou fantazie je, že hříšníci mají tendenci snít. Není to něco náhodného, ​​ale nevyhnutelného, ​​jakoby blízkého jejich duši, takže je to neustále přítomné téměř každému. Vlastnosti tohoto denního snění, jmenovitě: vytržení z reality, zábava, zmatek, nestálost myšlenek - objasňují pochopení jeho příčiny. Když se člověk odstěhoval ze svého pravého místa a ocitl se ve falešném, nepravdivém, pak jeho myšlenky nespěchaly k tomu, co je pravda, ale k tomu, co se zdá být takové – ke klamným duchům. Protože pevnost a stálost existují pouze ve skutečnosti, myšlenky, které se od ní odchylují, musí nevyhnutelně vířit jako vichřice, prach nebo mráz. Hříšná fantazie je tedy neustále přelétavá. Tato lehkovážnost jak odhaluje, a naopak vytváří velmi nebezpečný stav mysli. Mezi jeho plody nebo jejich doprovodné vlastnosti patří: 1) vnitřní korupce: v mysli - vyhýbání se důležitým a obtížným činnostem a averze k nim, dále povrchnost nebo lehkovážnost; ve vůli - zapálená vášeň. Ve snech hraji první roli při uspokojování některých svých vášní. Člověk setrvávající na jednom místě se mstí, spílá, nenávidí, závidí, je pyšný, vede válku a tak dále... Jelikož je tím unesena celá duše, sen poskvrňuje člověka v něm samém. V pocitu je neustálá porážka, neboť rány obrazů dopadají přímo na srdce a způsobují, že snílek se cítí jako ten, kdo chodí mezi trny. Ale hlavní je v tomto ohledu vášeň srdce. Než se stihnete rozhlédnout, utřídit si věci, vaše srdce se již spiklo s tématem a vyžaduje akci. Je-li člověk otrokem srdce, je to dáno především lehkovážností fantazie nebo nadvládou obrazů; 2) ale zlo není omezeno na vnitřní: jde ven a zde osvětluje vše kolem člověka. Vášnivý člověk vidí vše v duhových barvách, to znamená, že se mu věci nezdají ve své pravé podobě, ne takové, jaké jsou, ale jak se přizpůsobují a odpovídají našim pocitům a našim vášním. Pak se na nich zase živí vášně. Snílek žije ve vášnivé atmosféře, složené z vnitřních obrazů a vnějšího přízračného vzhledu věcí; 3) zatímco toto je uvnitř i vně člověka, to znamená, když svévolná fantazie, jakoby v nějakém vězení, uvězní člověka, Satan začne v této temnotě zuřit ze všech sil. Když se fantazie oddá svévolnému pohybu, pak satan vstoupí do srdce a ukradne z něj Boží slovo nebo dobro, jako semeno zaseté na cestě, a naopak zaseje své vlastní zlo, jako v podobenství nepřátelský člověk zasel koukol mezi pšenici. Když se člověk ze snů vzpamatuje, zjistí, že je odhodlán spáchat určité zlo a neví jak a odkud; 4) v tomto zmatku, mezi znepokojivými obrazy a nepřátelskými silami, jako v dítěti, se rodí vášnivé plány na hřích, ke škodě vlastní i druhých: různé druhy intrik, zákeřná hledání závisti, lichotky a zloby, intriky, zlomyslná společenství, a co je nejdůležitější - všechny podniky k uspokojení hlavní vášně; 5) ale kromě toho se ze svévole fantazie u člověka nevšímavého k sobě samému rodí také trvalé dispozice, v nichž se denní snění mění v trvalý charakter. Jsou to: sklon k životu v obrazech, sklon k vtipkování, vtipkování, plané řeči, nechuť k duševní práci, vášeň pro čtení prázdných knih, pro hry, plesy, divadla. Fantazie je nejvíce náchylná k poškození hříchem, nebo je u ní toto poškození patrnější než u jiných sil. Proto se neuzdravuje náhle ten, kdo začne pracovat pro Pána, ale postupně, i když od samého počátku učiní pravidlo nebo příkaz, pokud možno, tuto sílu zavést nebo zahrnout do svých pravidel. Takže hned na začátku jde do sebe, uklidňuje tamní zmatek, sbírá myšlenky. Sebesběr je nedílnou vlastností duše, která se obrátila k Bohu, která váže vlastní vůli fantazie. Ve svém takto upraveném nitru si staví duchovní chrám jako nebe, ve kterém se snaží zůstat pozorný, v přítomnosti Boha, andělů a svatých. Zevnitř tentýž řád přechází navenek, aby pomohl nitru. Všechny věci jsou zde významově proměněny, odříznuty nebo zakryty jakýmsi duchovním obalem, podle něhož náhodné pohledy na ně nebo záměrné nahlížení na ně nebaví, neodklánějí se od zamýšleného, ​​ale tvoří a udržují v něm. Kromě toho je obklopen anděly a modlitbami svatých, které k němu směřují jako paprsky, a žije tak v určité duchovní, světelné a božské atmosféře, která přispívá k jeho rychlému formování křesťanského charakteru. Nedá se říct, že by se jejich fantazie nerozběhla. Ale pokud se tak stane, není to s jejich souhlasem, ale proti jejich vůli. Od prvních dnů sami začínají boj s myšlenkami, které jsou obtížné, rozmanité a nepřetržité. Dalo by se říci, že veškerou jejich pozornost upoutají jejich myšlenky a pak je neopustí až do úplného konce. Kdo z těch, kteří se snaží, nezná klam myšlenek? A jak obsáhlé jejich vyobrazení a způsoby, jak je překonat, najde každý psaný asketa! Práce a čas však nakonec fantazii podmaňují a ve vnitřním světě se nastoluje klid a ticho, světlo jako ze slunce vycházejícího po rozmetání mraků. Základem toho je konverze samotná, neboť vkládá člověka do jeho hodnosti, na jeho místo, vrací ho do reality, zároveň ztrácí svůj základ vlastní vůle fantazie či snu. Neustále produktivní činnosti jí navíc berou jídlo a ona se vyčerpává jako usychající strom. Třetina života probíhá ve spánku. Není možné, že by pro ni neměl hluboký význam. V přirozeném řádu obnovují své síly a formují lidskou bytost – duševní i fyzickou. Proto je nemožné nebýt ve vztahu k němu velký rozdíl v lidech, kteří žijí podle ducha Kristova a jsou mu v rozporu. Přestože se na něm nepodílí vlastní aktivita, milostí naplněná změna se týká samotného bytí, a tedy i toho, co je mimo oblast svobody. To není záležitost tělesného spánku, ale snů. Sny jsou spontánní pohyby představivosti ve spánku těla, s nedostatkem sebeuvědomění a spontánní aktivity vůle. V průběhu snů se rozlišují tři stupně: delirium, během dřímání, skutečný sen nebo ospalé snění, během dokonalého spánku těla, a tajný spánek, nepamatovaný, během mrtvého spánku těla. V jejich produkci dominuje život srdce s obrazy. Když se ztratí moc duše nad sebou samým, pak obrazy představivosti, jako by unikaly z nějakých nýtů, vyplní celou oblast duše. Zde se mísí a spojují obrazy různých dob a míst, přítomnosti i minulosti, špatného i dobrého, podle zákonů, které nelze nijak poznat. Osobnost samotného snílka se ztrácí: je vkládán do dramat představovaných imaginací jako outsider a prochází podivnými proměnami: nyní se raduje, nyní trpí, nyní je povýšen, nyní je zahanben a tak dále. Jelikož duše ve snu ztrácí svou spontánní aktivitu, je ještě silněji vystavena vlivu jiného světa než ve skutečnosti a na tu dobrou působí dobro a na zlo zlo. V dramatu samotném se však považuje za člověka, který myslí, přeje si, rozhoduje se pro dobro či zlo. Tato účast někdy sahá až do bodu, kdy snící po probuzení truchlí nebo se raduje, stydí se nebo schvaluje sám sebe za to, jak tam jednal. Mezi těmito sny se rozlišují tři typy: některé jsou neuspořádané, o čemž píše Sirach: jako když se držíš zdi nebo odháníš větry, tak jíš víru snem (srov.: Sir 34,2). Jiné srozumitelné, které jsou implantovány do člověka, který začne znovu nabývat vědomí Bohem nebo Andělem strážným. Jób o nich říká, že ve spánku a v nočních viděních, když člověka dostihne spánek, když spí na lůžku, Bůh mu otevře ucho, a když je to naučil, zapečetí, aby člověka odvedl od zlých skutků, aby z něj sebral pýchu a aby jeho duši uchránil před hrobem (viz: Job 33, 15-18). Za třetí, konečně, existují zvláštní sny - Božské, prorocké. Sám Bůh o nich mluví: bude-li mezi vámi prorok, budu mu znám ve vidění a budu k němu mluvit ve snu (srov. Nm 12,6). Sny jsou takové, jaké je srdce. Mohou být z velké části považováni za svědky našeho mravního stavu, který není vždy vidět v bdělém stavu. V nedbalém člověku, oddaném vášním, jsou vždy nečistí, vášniví: duše se tam stává hřištěm hříchu. Pro člověka, který se obrátil a je zapálený pro očistu svého srdce, jsou někdy dobré, někdy špatné, podle toho, co převládne, a někdy - jak bude usínat. Zde je vystaven častým útokům démonů, kteří někdy silně svádějí nezkušené, jak poznamenává Saint Climacus. To nutí pečujícího člověka, když jde spát, podle pokynů církve volat k Bohu a andělu strážnému, aby byl jeho spánek uchován prostý všech ďábelských snů a aby se sám spánkem ještě více posílil v dobrotě. Jak se očišťuje srdce, očišťují se i sny, takže pro světce a dokonalé lidi jsou jako pokračování jejich bdělé činnosti. Nesahá ani na zachování samostatné činnosti a samosprávy? Z této úvahy o kognitivních schopnostech se ukazuje, že člověk, který nekráčí správnou cestou a nepřijímá obnovující síly, je oddělen od duchovního, neviditelného světa a nezná ho tak, jak by měl; zná viditelný svět povrchně, a to pouze tehdy, je-li zapojen do tohoto poznávání; většinou ho jen vidí a pozoruje. Převládá v něm fantazie, mezi jejíž činnosti žije jakoby v mlze, v davu duchů a často podléhá blízkému vlivu zlých duchů. Pro člověka, který žije podle Kristova ducha, je všechno jinak: nižší schopnosti, zejména představivost, jsou zkroceny a mění se v instrumentální síly, které již nedominují, jak by měly; naopak vyšší schopnosti působí v plné síle. Jeho mysl je pokladem Božích tajemství, protože přímo vstupuje do komunikace s neviditelným světem a přímo to prožívá s jeho duchem. Zároveň získává schopnost nahlédnout do tajů stvoření a průmyslu do té míry, že ačkoliv mnozí stále postrádají data a ačkoli mysl ještě neučinila náležité přípravy na analýzu viditelné struktury věcí nebo běhu událostí, nebrání mu to rozluštit jejich vnitřní, věčný význam. I když rozum není vždy obohacován mnoha informacemi, vždy se vrací na své místo a žárlivý na naplnění svých vrozených ctností postupem času nabývá rozumu, který umí posoudit vše ve svém okruhu a často, pomalu, důkladně probírá věci třetích stran. 2) O činných silách člověka, neboli o stavu činných sil Druhou třídou kvalitativních sil v nás je souhrn aktivních sil. Oni také jsou ve třech stupních, odpovídajících kognitivním schopnostem. Nade vším stojí svědomí, které přenáší do vědomí Boží vůli – vyšší, odpoutanou sílu. Pak přichází vůle, která se zabývá uspořádáním našeho dočasného života a našich dočasných vztahů. Pod tím vším je schopnost nižších tužeb. Tak jako je rozum určen k tomu, aby otevřel člověku jiný, duchovní, nejdokonalejší svět a dal mu vědět o jeho struktuře a vlastnostech, tak je svědomí určeno k tomu, aby z člověka vytvořilo občana světa, kam se musí následně přestěhovat. Za tím účelem mu tam oznamuje zákony, zavazuje ho k jejich plnění, soudí ho podle nich, odměňuje nebo trestá. Svědomí se nazývá praktické vědomí. V tomto ohledu lze říci, že je to síla ducha, která, vědoma si práva a svobody, určuje jejich vzájemný vztah. Povoláním nebo jednáním je svědomí vnímáno jako zákonodárce, svědek nebo soudce a odměňovatel. Ve všech těchto jejích aspektech jsou na ní patrné velké rozdíly v dobrém křesťanovi a v hříšníkovi, který odpadl od Boha. Už tím, že se hříšník oddělil od Boha, je třeba očekávat, že jeho svědomí nemůže být správné; neboť je-li ona hlasem Božím v duši (zákonodárce), pak Jeho okem (svědkem), pak zástupkyní Jeho spravedlnosti (soudcem a odměňovatelem): pak když od Něho odpadneme, všechny tyto Božské, takříkajíc, přílivy na nás skrze ducha musí slábnout a ubývat na počtu a síle. Svědomí navíc nejedná samo, odděleně, ale jako prostředníky a nástroje si bere jiné síly: rozum, vůli a sílu citu. Jsou-li tito svými způsoby rozrušeni, nelze od svědomí očekávat správnou činnost. Dochází k nedobrovolným, neúmyslným, takříkajíc odchylkám svědomí z cest pravdy, jakoby omylům, a dochází k úmyslným deformacím nebo poškození svědomí z toho, že se mu stavíme proti sobě, ve prospěch neřestí a vášní. Tyto dvě strany jsou nyní zastoupeny ve všech třech aktech svědomí. takže: 1) Úkolem svědomí jako zákonodárce je ukázat zákony, podle kterých má rozumně svobodná bytost jednat, a naklonit k tomu svou vůli silou své povinnosti. Jak málo síly má svědomí k tomu, aby navodilo vůli plnit své pokyny, i ty jasně vědomé, o tom není co říci. Ona to ještě nějak umí, když se nesetká s nějakou vášní nebo náklonností, ale jakmile dojde k takové srážce, její hlas není slyšet a jen jeho silou člověk nemůže překonat sám sebe. Člověk proto často hřeší pro nemohoucnost svědomí, mnohé ctnosti zná jen z doslechu, mnohé z nich jen požívá, stejně jako jiné neřesti nemá rád jen slovy a - až do času a příležitosti. Legislativa sama o sobě, zdá se, nejjednodušší, je poslána do svědomí nesprávně. Diktát svědomí je uznáván ve formě požadavků. Vzhledem k tomu, že i jiné potřeby, přirozené nebo později vštěpené, si kladou své požadavky, není divu, že člověk ve zmatku, který v něm po pádu zavládne, někdy nedokáže rozlišit, co má poslechnout. Takže pokud jde o hlavní zásadu v mravní činnosti, nebo o to, kam by měla být zaměřena veškerá pozornost a všechny myšlenky, svědomí většinou téměř úplně mlčí; Proto se člověk musí někdy ptát: co jsem to udělal, zdědím věčný život? - a když se na něj obrátí s takovou otázkou, upadne ho do rozpaků a je nucen přiznat nevědomost, a když občas něco nabídne jako odpověď, nabídne zvrácené principy, složené zvrácenou myslí ve spiknutí se sklony, jaké mají farizeové, saduceové 150, stoici a další. Ale když hlavní princip není znám, pak se nejen ztratí nit vzájemné podřízenosti a souvztažnosti jednotlivých zákonů a některé se bez rozumného důvodu v důsledku náhodných okolností povznášejí nad jiné, ale také je v zákoně obsaženo mnoho, co by zákonem být nemělo. Někdo tedy například staví nade vše civilní službu, jiný bohoslužby, další kancelářské studium vědce nade vše. Ohledně konkrétních případů, kdy, tedy svědomí, musí okamžitě určit, jak má kdo v určitém případě jednat, panuje ještě větší nejistota, krátkozrakost a zmatek. Zde většinou buď nechává člověka samotnému, a proto často ignoruje dobré věci a dělá špatné věci z pouhé neznalosti zla; nebo váhá mezi ano a ne, nechává člověka nerozhodného, ​​zda to, co dělá, je dobré; nebo nazývá hořkou sladkou a sladkou hořkou, a to i mezi zákonodárci, kteří se tím zabývali, lidé v životě zažili. Obecně platí, že svědomí nechává člověka jednat náhodně, podle okolností, bez vnitřní důvěry a souhlasu. Ze všeho je zřejmé, že tento zákonodárce byl zbaven svého úřadu, zbaven panství a zeslábl natolik, že se svých práv nezastává; naopak se zdá, že působí nějaká jiná síla – pro svědomí. Zákonodárné svědomí je vystaveno ještě většímu poškození a deformaci, pokud narazí na egoismus a podřídí se mu. Zde jsou nejprve jeho zákony reinterpretovány, pak překrouceny a nakonec nahrazeny zcela jinými, svévolnými a dokonce v rozporu se skutečnými zákony. Ochotně věříme tomu, co milujeme, a silně si přejeme, aby pravda byla na straně našeho milovaného. Pokud tedy náhodou slyšíme hlas svědomí s přikázáním, které je v rozporu s naším sklonem, má pro nás méně přesvědčení než požadavky srdce. Za takových okolností okamžitě vyvstává zmatek ohledně pravého smyslu přikázání: s pochybnostmi se ptáme: je tomu tak třeba rozumět? Je to to, co zákon vyžaduje? chodí ke všem? vyhovuje to mně a mé situaci? Při této reflexi jsou věci většinou jen odloženy a ponechány na pochybách do jiné doby; ale brzy jsou předkládány myšlenky, aby potěšily srdce, zákon je reinterpretován a my se pod různými záminkami vzdalujeme jeho naplňování. Pod záminkou zachování zdraví tedy ustupují od půstu a abstinence a pod záminkou zachování rodinného blaha a potřeb odmítají dělat dobročinnost; ve formě spravedlivé odplaty berou růst 151; hájí čest, vyrážejí na souboje a tak dále. To vše je však napůl na škodu, jde-li to příliš daleko, jde-li o jednotlivé případy, a navíc u jednoho člověka, ale dlouhodobá činnost v jednom druhu, s reinterpretací smyslu zákona, vede k tomu, že se ve svědomí zcela pokřiví a na jeho místo se nasadí nesprávné pravidlo. Proto je lakomost považována za šetrnost, extravagance - velkorysost, hněv - pocit ušlechtilého rozhořčení, shovívavost - blahosklonnost, krutost - žárlivost na pravdu, lichotka - flexibilita charakteru, mazanost - rozvážnost, hrdost - smysl pro důstojnost. Ocitne-li se někdo náhodou v kruhu, kde jsou výše uvedené názory přijímány a obsaženy jako pravidla, která určují vnější chování člověka ve všech jeho pozicích, je s podivem, když tato pravidla přijme jako rozhodující zákonodárství svědomí a spokojenost s nimi začne považovat za první věc i za ctnost, stejně jako naopak začne odsuzovat život nebo činy, které nejsou v souladu s nimi nejen svým jazykem, ale i svým svědomím; 2) svědomí jako svědek a soudce si je vědomo toho, jak člověk zacházel s právem jím předepsaným, a když pod něj zahrne jednání se všemi vnitřními i vnějšími okolnostmi, určuje, zda má nebo nemá pravdu. Soud svědomitého soudu, jak se říká, je neúplatný. To se stává, ale ne vždy. Nevěru u soudu svědomí lze očekávat ve všech případech, kdy je zákon o svědomí nesprávný, neboť pak soud nemá žádný začátek. Navíc pro spravedlnost soudu je třeba si povšimnout žaloby ve všech částech, zejména vnitřních, bývalých dispozic; u hříšníka při neustálém drancování mysli lze mnohé vynechat z pozornosti. Proto nemá žádné svědomí, na které by mohl aplikovat rozsudek. Konečně, neméně důležitá věc v tomto ohledu je žárlivost na to, co je správné, s cílem neúnavně pronásledovat všechno zločinné, protože bez toho lze mnohé z toho, co si všimneme, ignorovat; To je také základ pro to, aby hříšníkovo svědomí bylo nevěrné, protože je hříšník, protože nemá horlivost pro pravdu. Z toho vyplývá, že svědomí by se mělo chovat takto: žárlit na pravdu, pečlivě sledovat záležitosti člověka a v případě poruchy ho okamžitě postavit před soud a bez pokrytectví ho soudit. Ale takové jednání nemá hříšník na svědomí. Jak lze od takového svědomí očekávat věrný soud! Jeho nespolehlivost je zřejmá již z toho, že si každý člověk připadá lepší, než ve skutečnosti je. Kromě rozhodných případů a závažných hříchů je každý připraven říci: co jsem udělal? Proto si bohabojní soudci sami o sobě říkají: Očistěte mě od mých tajemství (Ž 18,13). Svědomí v padlém stavu je rozbité zrcadlo. Jako rozbité zrcadlo a teď nereprezentuje naše záležitosti a nás tak, jak by měla. Takové je svědomí jako svědek a soudce, pokud se s ním nemíchá vášeň; v tomto případě se jeho misky vah nakloní ještě více na špatnou stranu a soud se pokřiví. Když svědomí samo soudí konkrétní případy, pak jeho úsudek stále není někdy nesprávný; ale protože člověk musí posuzovat své vášnivé činy, úsudek svědomí je vždy pokřivený. Takový je soud ctižádostivého člověka pro ctižádost, lakomec pro lakomost atd., zatímco v jiných věcech stejné svědomí nespí. Významným znakem zkreslení svědomí je vyhýbat se úsudku od sebe vůči druhým. Bylo nám dáno svědomí, abychom sami sebe soudili; Pokud soudí ostatní, je třeba říci, že svou práci neodvedla. Na toto odsuzování druhých lze nyní pohlížet jako na náznak toho, jaký by měl být náš úsudek o nás samých, a jako na odsouzení jejich neustálé nevěry. Při posuzování druhých je tedy soud obvykle rychlý, okamžitý, zatímco u sebe je pomalý, opožděný a opak je pravdou. Úsudek o druhých může být neúprosně přísný, zatímco úsudek o sobě je vždy pokryt blahosklonností a mělo by to být naopak. Tento soud téměř vždy končí: Nejsem jako jiní lidé... Jak přísně obchodník posuzuje záležitosti právníka, světský člověk duchovní záležitosti a tak dále! Zatímco ostatní jsou ze srdce neustále odsuzováni, my se rádi zakrýváme ospravedlněním. Sebeospravedlňování je téměř běžný hřích. Odhalují slabost, neznalost, okolnosti, pokušení, příklady, počet účastníků a nějak se neospravedlňují! Pokud nakonec neuspějeme, budeme si tvrdošíjně stát za svým. Trvalé nevědomí je plodem velkého poškození svědomí a společně silného egoismu. Člověk uvnitř si navzdory říká: nevinen, - prázdný, - nic! - a přitom se používají různé zvraty, hlavně ohledně posuzovaného skutku a snaží se ho vměstnat do případů, kdy jsou takové činy omluvitelné; 3) svědomí jako úplatkář. Jakmile je vynesen rozsudek a člověk v sobě pozná, že je vinen, nastupuje smutek, bolest, mrzutost na sebe, výčitky, muka nebo muka svědomí. Takové pocity jsou podstatou odplaty za hříchy ze svědomí, stejně jako naopak radostné pocity svědomitého ospravedlnění jsou podstatou odplaty za pravdu. Co to je a jak silné to může být, ukazuje pronásledování, kterému jsou ze svého svědomí vystaveni velcí zločinci, když je děsí jak vnitřně mukami, tak zevně duchy, a to jak ve skutečnosti, tak ve snech. Ale zase, kolik nespravedlnosti má i na této straně! Je pro ně jediný důvod – v nevěře prvních dvou činů, zákonodárství a soudu, proč by měl být týrán nevinný člověk? Druhý je ve stavu srdce: srdce je zatvrzelé a lhostejné, bez ohledu na to, jak moc mu to vyčítáte. Z tohoto důvodu zůstává vědomí vlastní viny z větší části v mysli, aniž by rušilo srdce, a člověk často říká: vinen, ale co to je? - a zůstává chladným divákem svých hříchů, často značných. Časové a místní okolnosti jsou velmi důležité. Nedávný zločin je tedy stále docela znepokojivý, ale postupem času se mění v jednoduchou připomínku; Místo činu je také velmi znepokojivé a daleko od něj jsme v klidu. Bojácnost (skrupulóznost) často útočí na svědomí, podle kterého, považujíce téměř každý skutek za hřích, člověka trápí a žere za všechno. Stav toho, kdo je podroben takovému soudu, je bolestivý, a proto je to bolestivý, nepřirozený stav. Ale to vše se děje samo, bez naší zlomyslné účasti. Tam, kde vstoupí úmysl, buď překroutíme svědomitou odplatu, nebo ji donutíme mlčet. To se děje různými způsoby, aby se uklidnilo svědomí. Tento klid pochází přirozeně ze zvyšující se frekvence pádů, protože je známo, že druhý pád bolí méně, třetí ještě méně a tak dále a méně, a nakonec svědomí zcela otupí: dělejte si, co chcete. Ze strachu, že by se ukolébavé svědomí mohlo zase nějak probudit, se uchylují k různým trikům. Jsou to: výběr shovívavého zpovědníka pro sebe, falešné vyznání, falešné ujišťování o sobě s dovolením, omezení dalšího napravování pouze na zdání nebo pouze vnější skutky zbožnosti a přílišná naděje v Pánovo milosrdenství; nebo, což je ještě horší, přesvědčit se, že muka svědomí jsou pověrčivé obavy předávané z nezkušeného dětství; záměrné odstranění sebe sama z osob a míst, dokonce i z předmětů reflexe, které mohou rušit svědomí, záměrná zábava nebo marné požitkářství, omračující, silné dojmy a nakonec konec všeho - vychloubání se svými hříchy. Těmito způsoby se jim krůček po krůčku daří zcela utopit svědomí a na čas se odmlčí. A tak svědomí v hříšném stavu, podle zákonodárství, podle soudu a odplaty, je buď samo nesprávné, nebo je úmyslně překrouceno kvůli vášním. Kvůli tomu se někteří svobodně oddávají veškerému přehršle vášní a hříšnému životu, neboť když se svědomí s vášněmi smíří, kdo je přivede k rozumu? Jiní žijí v chladné bezstarostnosti, v dobrém i zlém. Pro oba je zjevně jejich činnost zvrácená a tak to zůstane, dokud se neprobudí svědomí. Míra korupce určuje, co se s člověkem stane. Pro ostatní, i když po silném a bolestném zlomu, návrat do skutečného života; jiní naopak s probuzením svědomí propadají zoufalství a dopijí hořký kalich nepravosti, aby později mohli vypít kalich Božího hněvu až do dna. U člověka, který se obrátil k Bohu a obnovil s Ním společenství plné milosti, je chybující svědomí přivedeno k rozumu, překrouceno a napraveno ve všech třech svých funkcích. První paprsek milosti dopadá na svědomí a svým Božským ohněm je očišťuje jako zlato v peci. Když je obrácení dokončeno a společenství s Bohem je obnoveno, pak se všechna původní síla vrátí zpět do svědomí. Co pak zabrání Božímu hlasu – zákonu svědomí – proniknout do hlubin duše? Co zabrání paprsku z Božího oka – soudu svědomí – dopadnout na činy a úmysly člověka a osvětlit je? Nebo proč by se duše nemohla zahřát teplem očekávané Boží přízně nebo se nemohla otřást strachem z Božího hněvu? Mezi Bohem a svědomím bylo zničeno mediastinum, obnoveny instrumentální síly pro svědomí, proto má svědomí všechny prostředky pro správné jednání: 1) takto je to v legislativě zprovozněno. Je to vědomí Božích zákonů, které probouzí hříšníka ze spánku, ale následně se nezmenšuje, ale stoupá. Tomu napomáhá sama milost, která stejně jako pomazání každého učí jednat (srov. 1 Jan 2,27) a vede ho na všech cestách života, skrytě a otevřeně. Tomu napomáhá žízeň po Božím slově, od něhož obrácený hříšník nezůstává pozadu, ale snaží se je buď slyšet nebo číst, pije je, sytí se a vše, co z něj v hloubi srdce čerpá, proměňuje v pravidla a zásady, a tím osvěcuje své svědomí. K tomu přispívá sám život. Cítí se být ve vůli Boží, pečlivě zkoumá vůli Boží pro sebe a ve všech případech, které se ho týkají, a vždy ve vztahu k hříchu si říká: jak se dopustím tohoto zlého slovesa a hřeším před Bohem – a k dobrému: mé srdce je připraveno, připraveno! Učí se tak žít právním životem ve svém kruhu a již nemá potřebu nahlížet do knihy zákonů, ale zná je přímo jako zkušený právník. Pokud jde o útoky zkažené vůle, ačkoli jsou pociťovány, jejich hlas je zároveň potlačován; i kdyby to ještě zaznělo, právní činnost se na vzdor jim neopouští, neboť je rozhodnuto jít ve vůli Boží bez sebelítosti, se všemi dary, uprostřed vší hořkosti vnitřní i vnější; 2) je použitelné v soudním řízení. Bdělé a střízlivé oko, upřené na sebe, si všímá všech odstínů vnitřních i vnějších záležitostí. Když je zároveň na druhé straně jasné zrcadlo svědomí, co brání tomu, aby se věc v tomto zrcadle odrážela ve své pravé podobě a tím i úsudek svědomí byl pravdivý? Rozsudek je aplikace zásady na konkrétní případ. Pokud existují obě, nemůže se to stát, a pokud jsou obě pravdivé, nemůže to být nepravda. Dokonalost tohoto jednání svědomí je dále podporována tím, co je považováno za největší hřích – odsuzovat druhého, a když se tak náhodou stane, je očištěno silným pokáním. Ale když je celý soud namířen proti sobě, pak se zde provádí bez skrývání, bez falešné blahosklonnosti, se vší podrobností a úplností, dotýkající se nejen skutků a slov, ale také úmyslů a myšlenek. K varování před chybami v této věci je zvolen soudce třetí strany (zpovědník nebo zkušený starší, kterému je vše odhaleno), který věc rozhodne a jehož rozhodnutí je přijímáno jako rozhodnutí Boží. Zde se nesetkáte s hrubým sebeospravedlňováním a nedostatkem vědomí, protože téměř celý život je stráven v sebeodsuzování a pocitech pokání; něčí skutky nejsou považovány za dokonalé a úplné a něčí tvář není považována za hodnou přízně. Jak plodná jsou taková opatření! Nejprve přinášejí mír do duše, která není narušena žádnými vnějšími potížemi, protože viník se cítí hoden všech poprav; pak čistota v životě, protože čím více případů nebo stran v případech je odsouzeno, tím dokonalejší by se měly stát, pokud se taková kontrola provádí s cílem dosáhnout dokonalosti; 3) je dobrá i v odplatě. Zkamenělá necitlivost byla zahnána, když Boží milost roztavila celé bytí člověka; Nechybí ani neustálá modlitba za vysvobození od něj na konci. Proto, jako se v barometru okamžitě projeví nepatrné kolísání atmosféry, tak v tom, kdo se obrátí, zanechá buď žihadlo svědomí stísněného obvinění okamžitě ránu bolestné kajícnosti, nebo olej ospravedlnění pomaže duši pomazáním pokoje a naplní ji příjemnou vůní radosti. Zároveň je třeba si uvědomit, že muka svědomí zde má úplně jiný odstín, než jaký má pro neobráceného člověka. Jsou radostně něžné, nehořknou, neodtrhávají se, nepálí. Možná je to proto, že po obrácení, s horlivostí líbit se Bohu, dochází jen k několika náhodným, neúmyslným hříchům. Pravda, minulé skutky nejsou ignorovány a v případě potřeby jsou aktivně reprodukovány, vysvětlovány se všemi okolnostmi, se všemi důsledky a jsou podrobeny vnitřnímu soudu, jako by nadešla hodina smrti, Boží soud a poslední rozsudek, a v takto otevřeném srdci vše, co bylo učiněno proti vůli Boží, je smyto slzami; ale opět to nepotlačuje jejich ducha beznadějí. Nastává zhroucení ducha ze srovnávání minulosti s budoucností, ale vždy to končí radostným pokojem v Bohu: hříšníku, ale Tvé stvoření, obracím se k Tobě, staň se Tvá vůle! - a v tomto hoření svědomí se zachraňují před ohněm budoucnosti. Pokoj svědomí svatých nevylučoval takové zhroucení ducha, ale naopak, mnozí trávili veškerý čas v slzách – jiní byli suchí, protože, jak říkali, neustále vzpomínali na oheň Gehenny, který je bez ustání spaloval (viz: Macarius Veliký). Tento stav svědomí jim na jedné straně přinesl osvěžující a povzbuzující střízlivost, na druhé straně je ve vztahu k Bohu a celému charakteru jejich života naplňoval sladkým pokojem, nevysvětlitelnou radostí a všeobjímající blažeností. Boží pokoj, který převyšoval veškeré chápání, je zastínil (viz: Fil 4:7). V tomto stavu dostávali neodolatelnou inspiraci pro skutky milé Bohu. Apoštol Pavel si nejvíce cenil svědectví svého svědomí a kvůli němu šel do všech potíží. Ostatní cítili totéž (viz: Job 27:6). Toto je radostná manna, posilující nebeský pokrm, přinášená anděly z nebe. To je radost Ducha svatého, neboli síla, kterou se člověk může, následovat apoštola, bez ustání radovat. Plody takového stavu svědomí jsou: především smělost před Bohem, podle níž se bez ostychu a nepochybně obracejí k Bohu jako nevinné děti ke svému otci; pak - živá, silná a rychlá činnost, neboť čisté svědomí přitahuje Božskou sílu, která naplňujíc celou duši, uděluje jí neúnavnost, neutuchající práci, nepřekonatelnost překážek, v čemž vlastně spočívá svoboda ducha vlastní člověku; konečně vůle splývá se svědomím a veškerá vzpoura uvnitř ustává: člověk se dostává do stavu, kdy mu zákon nelže, protože sám je zákonem zcela naplněn. Pod svědomím, mezi činnými silami, stojí vůle, která vlastní strukturu našeho pozemského dočasného života: podniky, plány, morálku, jednání, chování - obecně vše, čím se člověk vyjadřuje zvenčí zevnitř. Dá se to nazvat schopností aspirací a dispozic. Jeho hlavní předmět je dobrý. Typy jeho jednání jsou touha a averze: odvrácení se od zla, úsilí o dobro - to je celý život. Člověk nemůže toužit po zlu a odvracet se od dobra, ale může pouze považovat zlo za dobro a dobro za nedobré a prostřednictvím klamu toužit po prvním pod rouškou dobra, a ne po druhém, protože si je představuje jako nedobré. Nevyhnutelnost neboli základ a zdroj aspirací a tužeb je neúplnost našeho bytí. Pocit této neúplnosti nutí člověka hledat předměty k doplnění. V tomto ohledu je člověk žíznivá země nebo houba; počet potřeb je počet jeho otvorů. Předmět, u kterého člověk očekává, že najde uspokojení své potřeby, je považován za statek, který, čím komplexnější, tím vyšší. Je zřejmé, že nejvyšším dobrem člověka může být pouze to, co ho zcela uklidní. Taková dobrota je pouze Bůh. Pokud je síla aspirace určována kvalitou očekávaného dobra, pak by touha po Bohu měla být naší nejvyšší a nejsilnější touhou. To je také to, co bychom měli očekávat, a zde je důvod: touha je odrazem potřeby a potřeba je odrazem struktury našeho bytí. Protože člověk byl stvořen k obrazu Božímu, jeho hlavní potřebou, následovanou jeho aspirací, by měla být žízeň po Bohu a božských věcech. Cokoli mám v nebi a cokoli si přeji na zemi od Tebe, Bože mého srdce a můj podíl, Bože, navěky (srov. Ž 72,25-26). V člověku, v nevinném stavu, byla tato správnost v srdci nebo vůli, ale během pádu v něm musela nastat proměna a také se stala. Kam se poděla jeho vůle? Jak je vidět z okolností pádu, k sobě. Místo Boha se člověk nekonečnou láskou miloval, sám sebe si stanovil za výlučný cíl a vše ostatní za prostředek. Z toho je zřejmé, že hlavní dispozicí uhnízděnou v hloubi duše člověka, který klesl a ještě nevstal, je pýcha neboli egoismus. Tato dispozice je tak přirozená, univerzální, silná, neodolatelná, že Aristoteles 152 (pohan) ve svém mravním učení napsal: „i dobrý člověk dělá všechno pro sebe, proto by se měl milovat“. Proto je hned na začátku dobrého života v Kristu Ježíši přikázáno zapřít se, pak během dalšího chození v Kristových šlépějích nelíbit si (Ř 15,1), nehledat své (srov. Flp 2,4). Když Macarius Veliký radí jít hluboko do svého nitra a zabít hnízdícího hada na samém dně srdce, tímto hadem myslí sebelásku 153 . Všechny zlé sklony nebo všechno morální zlo plyne z pýchy, jak říká Theodore, biskup z Edessy: „Pýcha je matkou nepopsatelných zl. Kdo je jí přemožen, vstupuje do spojení se všemi ostatními vášněmi“ 154. Není však těžké si všimnout, že mezi těmito vášněmi jsou ty nejzákladnější a nepřesné, stojící v čele bytí druhých. Tyto první generace jáství jsou: pýcha nebo obecně žízeň po povznesení, chamtivost nebo žádostivost a tělesnost, nebo úplněji žízeň po všestranných potěšeních a rozkoších. To je potvrzeno zkušenostmi a jednoduchým vedením, že bez ohledu na to, jakou vášeň si vezmete, vždy, když se vrátíte ke zdroji, dojdete k jedné z počátečních vášní. Proto svatý Maxim Vyznavač říká: "Uchovej se od matky zla - sebelásky. Z toho se rodí první tři vášnivé myšlenky - obžerství, láska k penězům a marnivost, z nichž se pak rodí celý zlý koncil" 155 (totéž u Theodora z Edessy 156, Řehoře Sinajského 157 ve Filokálii). Svět je zhmotněná sebeláska nebo je souhrnem svých výtvorů v osobách a činech, neboť svatý Jan Teolog rozděluje vše na světě do tří tříd: žádost těla, žádostivost očí a pýcha života (viz: 1 Jan 2:16), to znamená, že vše se tam pohybuje podle působení těchto tří vášní. Je to pole, kde se rozvíjí činnost hříšné vůle v celé její šíři. Každá z těchto počátečních vášní je postupně odhalena mnoha dalšími, naplněnými jejím duchem a charakterem. Vtiskují razítko jak do všech sil člověka, tak do všech jeho činností, a tím komplikují jeho vášeň a znásobují vášně: 1) chtíč těla je neukojitelná touha po potěšení nebo neustálé hledání předmětů, které mohou potěšit vnitřní a vnější pocity duše. Nutí člověka, aby si jako jediný cíl stanovil vlastní potěšení nebo žil pro své potěšení a k tomuto cíli směřoval vše, co ho potká a vše, co podnikne. Různorodost soukromých sklonů z toho vyplývajících závisí jak na předmětech rozkoše, tak na orgánech, jimiž se ochutnává. Z chuťových požitků se tedy rodí smyslnost, opilství a obžerství; sexuální vášně - zhýralost v různých podobách; z pohybových orgánů - roztržitost nebo lenost; od duchovních citů - zlá láska a snová smyslnost přes představivost a tak dále. Jeho nejdůležitějšími produkty jsou: obžerství, smilstvo, lenost, zábavy a potěšení. Kdo má tuto vášeň, nutí ho všude jednat podle svých kvalit a vtiskuje všemu svého ducha. Tedy ve vztahu k náboženství, v poznání Boha, smyslní lidé, pro svou charakteristickou lehkovážnost a téměř výlučné obrácení ke světu, neberou pravdy Boží hluboce do svých srdcí, z nichž tyto pravdy nejen, že nemají kořeny, zůstávají neplodné, ale také jsou vystaveny silným vnitřním útokům ze sklonů obrácených k jinému řádu, a tato poslední okolnost ho klade do stavu rozkoše nebo nedůvěry člověka. k pravdám víry, nebo ještě hůře o nich pochybuje. K uctívání Boha potřebují příjemný posvátný úkon a v chrámech nehledají Boží slávu a čest, ale potěšení ze sluchu a zraku. V nejniternější úctě k Bohu člověk hledá především sladká hnutí srdce a s námahou je vyvolává, proto v době protivenství odpadávají (Lk 8,13), kdy je pro pravdu třeba prožívat strasti, ať vnitřní či vnější. Jsou to nepřátelé kříže; Bůh je jejich břicho (srov. Fil 3:18–19). Ve vztahu k sobě. Senzualista je zcela zaneprázdněn potěšením, a to pouze skutečnými, a říká si: Ano, jámy a nápoje, ráno zemřeme (srov. Iz 22,13; 56,12; 1K 15,32; Mdr 2,6); Nemyslí ani na budoucnost, a proto se nestará o důsledky svého života, dokonce i o ty, které teprve začnou, i když se náhle setká s nemocí, chudobou a hanbou. Jeho duše je v pohrdání; jedno tělo je hojně krmeno (viz: Tit. 1, 12; 1 Tim. 5, 6). Proto v něm nenajdete ani přesné a hodnotné koncepty, ani pevná pravidla života. Jak ve svých činech, tak ve svých myšlenkách vane jako prach ve větru. Jsou mu cizí pevná, stálá, intenzivní, dlouhodobá zaměstnání – proto si sám za sebe nedokáže představit nic, co by ho mohlo přežít. A ve vztahu k ostatním není o nic lepší. Je pravda, že se zdráhá osobně urážet ostatní, protože to může být doprovázeno problémy. Ale každý, kdo je mu povahově nepodobný, kdo není připraven sdílet s ním jeho záležitosti, je pro něj nejen cizí, ale i nepřítel. Zároveň, pokud je jen potřeba, je připraven na nejrůznější nespravedlnosti: klam, nedodržení slova, falešné sliby, mazané triky. Má sklony k přátelství, ale obvykle si jeho přátelé nevybírají podle jejich skutečných zásluh a jsou krátkodobé. V projevu je touha projevit zdvořilost, ale pak jsou tu ostny, vtipy, výsměch a někdy i drzost. Od takových lidí pochází málo dobrého jak v běžném životě, tak v občanském životě. Ve skutečnosti nejsou schopni ani správně velet, ani poslouchat. Senzualista je otec, manžel, pán, šéf - nejhorší ze všech. Zemřou děti, manželka, rodina, důvěřiví. Důvodem všeho je s tím spojená nedbalost a falešná mírnost či shovívavost, protože disciplínu často provázejí potíže. Mezi nižšími ve všech podobách není pobuřující odpor, ale téměř vždy je tam reptání, pomalost, lenost; obecně jsou spíše posluchači než tvůrci zákona (srov. Jakub 1,22); 2) vlastní zájem je neukojitelná touha mít, nebo hledání a získávání věcí pod rouškou prospěchu, pak o nich jen říci: moje. Předmětů této vášně je mnoho: dům se všemi jeho částmi, pole, služebnictvo a hlavně – peníze, protože s nimi můžete získat všechno. Jiní jsou však výhradně závislí na stříbře a zlatě. Z tohoto důvodu lze tuto vášeň vidět především ve dvou podobách: láska k penězům a žádostivost, nebo hrabivost. Soudě podle jeho použití, pod vlivem marnivosti je to okázalost, z pýchy a touhy po moci - celosvětové vynalézavosti, snahy uchopit veškerý obchod do vlastních rukou a ze šílenství - lakomost. Tuto vášeň neustále provází mučivá péče, závist, strachy, smutek a žal. Titul vhodný pro toho, kdo jej vlastní, je zajímavý, 158 protože neudělá ani krok, aniž by mu to přineslo užitek, a vše, čeho se dotkne jeho ruka, slovo, myšlenka, to vše mu nese svou poctu. Když pak ta věc dorazila do jeho oblasti, řekl: moje navždy... Tato výlučnost vlastnictví je rozhodující, srdečná, jako plot kolem jeho věcí a odřízne všechny ostatní. Ve vztahu k náboženství. Nemá čas poznat Boha; proto obsahuje víru tak, jak slyšel a přijal a jak si dokáže představit s duší zaplněnou smyslovými věcmi. Nejvíce je náchylný k pověrám, antropomorfismu 159 a modlářství. Silná a výlučná láska k věcem činí jeho vnitřní uctívání Boha podezřelým, protože, jak říká Pán, Bůh a mamona nemohou fungovat (srov. Mt 6,24). Proto je přímo nazýván modloslužebníkem (viz: Ef 5,5; Kol 3,5; Mt 19,22; Job 31,24). Zdá se, že ctí Boha, ale ne srdcem, ale něčím vnějším, a navíc ne jinak než v očekávání nárůstu zisků nebo ze strachu ze ztráty a touhy zachovat to, co má. Proto je nakloněn vnějšímu uctívání Boha a miluje v něm bohatství a nádheru. Vášeň pro získávání, s nedostatkem přímých cest, ho někdy vede k magii a jiným absurditám (viz: 1 Tim 6:9). Ve vztahu k sobě. Pro lakomce je zjevení určitých ctností zarážející. Zdá se, že je spořivý, a přesto lakomý; jeho práce a bdělost jsou pouze pro vlastní zájem; zdržování se rozkoší a rozkoší jen proto, abyste se neplýtvali. Ve skutečnosti se nezajímá ani o duši, ani o tělo: obětuje se věcem. Péče mu nedává čas užít si své akvizice, a proto v jeho duši není klid. Pokud dojde k neštěstí, je připraven propadnout beznaději, snadno ztrácí rozum a zblázní se a někdy spáchá sebevraždu. Ve vztahu k ostatním je nelidský, závistivý, zrádný, zrádný a soudní spor; nerad dělá dobro pro nic za nic, pokud ho nepřemůže jeho ješitnost; nezná krátká přátelství. Neexistuje žádná nepravda, kterou by se sobecký člověk nerozhodl spáchat, jak ukázal Jidáš (viz: Mt 26:15). Od něj pochází krádež, svatokrádež (viz: Jozue 7:1; Sk 5:1-2), vražda, zrada. Sobecký člověk je nehodným členem domova, společnosti a církve (viz: Přísloví 15:27; 29:4; 1. Samuelova 8:3; 2. Tim. 3:3; Fil. 2:20–21; 1. Petrův 5:2). Nejnižší z nich jsou obvykle submisivní, spořiví a pracují na tom, aby nějak ušetřili penny; ale mají sklon oklamat pána nebo šéfa - nějak si ukrást a skrýt konce; a okamžitě je opustí, pokud mají nějaké potíže. Vyšší nebo v nějaké formě odpovědní - není nic horšího, kvůli nedbalosti a nedbalosti vůči ostatním. Nepotřebují nikoho, ani pravdu, ani lidi. Nemají rádi takového šéfa, protože chce vždycky urvat penny; Proto jsou mu nevěrní a snaží se ho všemi možnými způsoby přelstít. V domě špatně podporuje všechny i ​​sebe, zanedbává děti a celou rodinu. Vládne tam hrubost a nevědomost; 3) pýcha je neukojitelná touha po povýšení nebo intenzivní hledání předmětů, jejichž prostřednictvím by se člověk mohl stát výš než všichni ostatní. Sebeláska je zde nejzřetelnější. Je to tady, jako by to bylo, se svou vlastní tváří, protože tady jde veškerá starost o sebe. Prvním produktem vnitřní pýchy je domýšlivost, podle níž jsou všechny ostatní považovány za méněcenné než my; dokonce i ti, kteří nás vysoce převyšují, nejsou ve srovnání s námi příliš důležití. Když si razí cestu ven, hledá již povznášející předměty a soudě podle nich se sama mění. Zabývat se nepodstatnými předměty, například silou těla, krásou, oděvem, příbuzenstvím a jinými věcmi, to je marnost; s odkazem na stupně cti a slávy je to láska k moci a ctižádosti; užívat si fámy, řeči a pozornost lidí, to je láska k popularitě. Ve všech těchto podobách, snad kromě domýšlivosti, je však pýcha doprovázena také svévolí, neposlušností, sebevědomím, arogancí, domýšlivostí, pohrdáním druhými, nevděkem, závistí, hněvem až k pomstě a zášti. Jeho hlavní větve však lze považovat za závist s nenávistí a hněv se záští. V Božím slově jsou pyšní také nazýváni povýšenými (viz: Řím 11:20, 12:16; 1. Tim. 6:17; Iz 14:13), pompézní (srov.: 2 Tim 3:4), ušlechtilí (viz: Dt 8:14, 17:14 Ez 41;20; 28:2), pohrdavý (viz: Lukáš 18:9, 11; Gal 3:26). Vyvyšuje se nad všechny ve svém srdci: – ve vztahu k náboženství, v poznání Boha, je nejnebezpečnější osobou. Je schopen spadnout do samotné propasti zla. Pro svůj sklon odlišovat se od ostatních si buď vymýšlí, nebo snadno přijímá vymyšlené nové názory, vyznačující se určitou vznešeností a podivností. Často, aby ukázal svou odlišnost od prostého lidu, odmítá ty nejzjevnější pravdy, jako: existenci Boha, nesmrtelnost duše atd. Proto jsou právem považováni za vynálezce herezí (viz: 1 Tim 6, 3-3). Obecně je pro něj charakteristická hádavost a tvrdohlavost v přijatých názorech velmi nepříznivá pravdě. Ve vnějším uctívání Boha miluje strnulost, lesk, umělost, ve vnitřním - napětí, výška, abstrakce, v modlitbě - upovídanost shůry, v projevu zbožnosti - náladovost: vše svým způsobem, ne jako ostatní; může také přijmout všechny druhy uctívání pro slávu a marnivost a proměnit je v prostředky k uspokojení své touhy po moci, jako Jeroboam (viz: 1. Královská 12, 28–29). Střídmost, práce, šetrnost, trpělivost, stálost mu dávají zdání přísného vykonavatele povinností ve vztahu k sobě samému, ale - pouze zdání, neboť to vše jsou ctnosti účelné, nikoli podstatné, a proto jejich cena závisí na duchu, s nímž jsou přijímány a udržovány. Je spravedlivé, že se více stará o výchovu své duše, ale k čemu a v jakém duchu? Potom, aby se předvedl, nebo také proto, aby podpořil slávu vědy nebo slávu svého a svého titulu a tak dále; kvůli tomu se více věnuje tomu, co je ve své době slavné. Ale je vzteklý, energický a nedá si pokoj; V důsledku toho brzy vyčerpá své síly a objeví se nemoci. - ve vztahu k druhým je člověkem nejvíce nespravedlivým: všechno připisuje sobě, ale druhým nic; je to lovec, který vždy velí a nikdy neposlouchá. Jiní by v jeho myšlenkách měli být prostředkem k jeho cílům a on na ně skutečně jedná buď násilím, když už je silný, nebo lstí, když ještě není silný. Je to politik, tedy domýšlivý; Nečekejte od něj vděčnost, protože získává právo přijímat služby od ostatních jako poctu. Občas se neštítí urážet, páchat násilí, projevovat pohrdání nebo zastrašovat. Chce se ho víc obávat než milovat. Jeho přátelství trvá, dokud nesplní jeho cíle. - v běžném životě a občanském životě je veškerý nepořádek od takových lidí. Nižší s tímto charakterem nechtějí poslouchat, netolerují pouta povinnosti, která na nich leží, a proto jsou vždy připraveni k rozhořčení. Vyšší jsou svévolní, tvrdohlaví; trestají nemilosrdně, odpouštějí neochotně; chtějí vládnout slovem a pohledem, a ne přesvědčením (viz: 1 Pet. 5, 3). Rádi udávají tón ve své adrese, ale jsou uctiví ke vzácným lidem a upřímní - k nikomu. Proto jsou ve společnosti netolerantní, nenáviděni lidmi i Bohem, který se jim staví proti a často je ponižuje pro napomenutí (viz: Mt 23:12; 1. Petr 5:5; Jakub 4:6; Job 9:13, 40:6–7; Mt 11:23). V jejich rodině není klid, ale rvačky a hádky; děti se stávají hrubými; sluhové jsou svévolní; manželky buď truchlí, nebo si zvyknou na vytrvalost. To jsou nejbližší produkty sebelásky: chtíč těla, chtíč touhy a světská pýcha s vášněmi, které z nich vycházejí. Existují však, podle poznámky svatých, Otec, a mezi těmi, kteří od nich pocházejí, jsou i nejzákladnější, jakoby nezbytní a věční společníci. Pět se jako takové uznává: hněv, smilstvo, smutek, lenost, marnivost. Jejich původ z prvního je velmi jednoduchý. Smyslnost se tedy objevuje především ve dvou vášních: obžerství a smilstvu – a je doprovázena uvolněností a leností; Láska k penězům je vždy spojena se smutkem a závistí a s pýchou - hněvem a marnivostí. Tyto tři odvozeniny jsou umístěny s prvními podle jejich síly a početnosti do jedné kategorie, takže ty nejzákladnější neboli nepřesné se počítají přímo jako osm nebo sedm, protože ostatní marnosti nelze oddělit od pýchy. Viz o tom Theodore z Edessy 160; Svatý Neil 161 o různých myšlenkách 162; Ortodoxní vyznání 163. Viz totéž v Climacus v kapitolách o těchto vášních 164. V těchto článcích jsou charakteristiky každé neřesti definovány s dostatečnou úplností a vášně z nich odvozené – s dostatečnými podrobnostmi. Zvláštní cestu k rozvoji vášní zvolil svatý Řehoř Sinajský 165. Dělí je na duševní a fyzické a duchovní opět podle tří schopností: myšlení, chuť k jídlu a vznětlivost. Není ale těžké si všimnout, že nevybočuje z obecného dělení, ale řeší pouze otázku: jak se třídílná sebeláska odráží v částech lidské bytosti a jejích schopnostech? To je důvod, proč vášně vzniklé například z duševní síly, některé mají vlastnosti pýchy, jiné - milostnost a další - smyslnost. Minimálně organizovat a rozvíjet vášně tímto způsobem je možné a může přinést nepochybné výhody v životě. Zde můžete vidět význam každé vášně a z jejich významu vědecky vyvodit nápravu proti nim, i když se bude jednat o tytéž, které jsou nyní navrhovány podle zkušeností Božích otců. Ale je samozřejmé, že taková věc vyžaduje jak blízkou znalost spisů svatých otců, tak hlubokou znalost lidských bytostí. Ale kdo je s tím spokojený? Petr z Damašku, který sesbíral jména vášní z Božích Písem, číslo 298, bez jakéhokoli pořadí, dodává: „To je to, co jsem našel v Písmu; ale nemohl jsem je seřadit podle hodnosti, ani se o to neodvažuji pokoušet, protože podle slov svatého Klimaka budete hledat poznání ve zlém, 16 nenajdete jejich vysvětlení, to jest. Pokud jde o tyto vášně v jejich aplikaci na každého člověka, je nemožné pochopit, jak různorodá a někdy ošklivá je jejich kombinace v jedné osobě. Každý člověk, který působí proti hříchu, má vždy své já s jeho třemi generacemi as některými z pěti vášní, pouze jedna převládá v jedné a druhá v druhé. Spolu s nimi je v něm také celý kmen vášní podle povahy a ducha jejich předka, který se v lidech diverzifikuje podle vlivu pohlaví, věku, stavu. Detailní naznačení možných kombinací by bylo velmi dobrým vodítkem k sebepoznání, protože člověk musí v sobě znát jak svou hlavní vášeň, tak celou její rodinu. V této kombinaci se někdy navzájem posilují nebo omezují, a proto existuje mnoho zjevných ctností, kterými se lidé obvykle klamou. Jak se něčí vášně liší, nejlépe vysvětlí jeho příběh. Každý se rodí poškozený, se svým jástvím nebo semenem všech možných vášní. To, že u jednoho člověka se toto semínko vyvíjí převážně jedním směrem, u druhého druhým, to závisí především na temperamentu přijatém od rodičů, potom na výchově a především na napodobování, které je živeno existujícími příklady, zvyky, zacházením nebo komunitou. Jako mladý strom se člověk za těchto okolností nedobrovolně nakloní na jednu stranu, a když vstoupí na cestu života a jedná stejným směrem, vytvoří se v něm zvyk, který se, jak se říká, stává druhou přirozeností. A tak se člověk stal způsobilým vášní, která ho ovládala nebo se v ní zklidnil, a celá jeho přirozenost jí byla prodchnuta. Kdo se v tomto směru prosadil, sedí jako ve vězení, v řetězech a nemůže se odtamtud dostat sám. Tyto vášně nebo špatné nálady vůle samy o sobě tvoří neproniknutelný kryt nebo pevný plot, který nedovoluje, aby k němu zasáhlo spasitelné světlo Boží. A za prvé, pro každou vášeň existuje okruh předmětů, které ji uspokojují, které člověk považuje za dobré a jejichž vlastnictví je jeho konečným cílem. Jako se zbožím se s nimi rozpouští svou duší, jakoby chemicky, a žije v nich; proto se nemůže dívat na sebe, dokud nepřijde další začátek, nerozpustí se s jeho srdcem a neodvrátí ho od nich. Za druhé, když si člověk zvykl zacházet pouze s předměty, zdá se, že nutně útočí na určité myšlenky, které hýří jeho vášněmi a skrývají je před okem svědomí. Z takových myšlenek se formují zvláštní hříšné principy, které lze právem nazvat předsudky srdce nebo vůle. Pýcha tedy udržuje v hlavě člověka neustálou myšlenku, že je lepší než ostatní, rozjasňuje jeho nedostatky a vždy se sám sobě zdá být dobrý. Rozkoš nás ujišťuje, že rozkoše jsou nám tak přirozené, že bez nich nelze žít; protože proč si je odpírat, když tě k nim sama příroda naklonila? A roztržitost a lehkovážnost nedovolí ponořit se a pochopit, kde je síla. Láska k penězům má tolik práv! Nemůžete žít - postarat se o deštivý den, dům je díra atd., a přesto péče žene všechno dopředu a dopředu. Pýcha říká: kdo by měl zaujímat ty či ony pozice? Když všichni odmítnou, tak co? již umístěn na takové silnici, co můžete dělat?... A pak na vás vyskočí nějaké pohledné propriety, podpořené také vášní. V prokázaném společném rozkladu srdce s viditelnými statky a ve zkažených principech, které ospravedlňují vášeň, i když jsou zjevně předpojaté, spočívá nejpevnější překážka působení milosti na srdce hříšníka a jeho obrácení. Vlivem těchto důvodů se ani jeden z těch, kdo mají vášně, nepovažuje za špatného, ​​nevidí potřebu nápravy, nevidí, co napravit. Na koho však působí milost, dochází k výrazné změně nálady vůle. Tato změna, jak jsme viděli (v „Na počátku křesťanského života“), nastává, když je já rozdrceno zdrcujícím činem pokání a člověk se skrze víru v Pána Ježíše Krista povznese k důvěryhodnosti spasení a rozhodne se pracovat pro Pána až do bodu života, kvůli tomu ve svátosti křtu a skrze Ježíše Krista se stane pokáním a pokáním s Bohem. účastník božské přirozenosti. Jako dříve, když odpadl od Boha, zastavil se sám na sobě a přilnul k porušitelnému, tak nyní, po obrácení, když zavrhl sebe a všechno stvořené, přilne srdcem k Bohu. Hlavní dispozice vůle křesťana jsou tedy: sebeobětování a horlivost pro komunikaci s Bohem neboli láska: 1) sebeobětování je popření sebelásky. Pronásleduje vše, co nese pečeť jáství, nenávidí to a odvrací se ode všeho, co ho živí; nestaví všechny dočasné, fyzické, vnější výhody na nic; odstraňuje své srdce ze všech stvořených věcí. V posledně jmenovaném ohledu spočívá ve skutečnosti ne v nedostatku nebo opuštění věcí, ale v odnětí srdce z nich nebo v takovém stavu, podle kterého jsou všechny považovány za cizí, mimo, nezaměstnávají duši a nevazují na sebe; proto je to jednoznačné s nestranností nebo nezájmem, když všechno kromě Boha je srdci cizí. Protože je ze své podstaty odmítnutím sebelásky, přináší ovoce nebo v nás vyvolává dispozice, které jsou zcela opačné než ty, které produkuje já; přesně: - místo pýchy má nezištný člověk pokoru - takový postoj, že se považuje za nejbezvýznamnějšího tvora, hodného všeho opovržení a ponížení; přičítaje si jen hříchy, vše dobré připisuje zdroji všeho dobra – Bohu; neasimiluje žádné výhody oproti ostatním, ale považuje každého za nadřazeného. To je sebeponížení spojené s pocitem vlastní chudoby a slabosti; - místo sobectví má nejen nezištnost a nechtěnost, ale i smysl pro bloudění. Nic nenazývá svým, ale všechno je Boží a sám sebe nazývá pouze příslušenstvím Božího majetku, proto svobodně komunikuje s každým, kdo žádný majetek nemá. Zvažuje vše, co má, jen aby mu bylo na chvíli svěřeno, včetně domu, pozemků a vesnice. V citu svého srdce zde nemá místo, nýbrž hledá město, které přijde, a proto vše posílá do své nebeské vlasti; - místo chtíčů a slastí - sebeumrtvování a sebehořkost. Neexistuje žádný smutek, bez ohledu na to, jak moc se považuje za hoden. Proto stejně jako někdo žijící v hříchu lituje sám sebe a zachází se sebou, jako by byl bolavým místem; Kdo se tedy obrací k Bohu, zlobí se sám na sebe a je připraven se mučit; hladovět, nespát, pracovat; je rád, když je uražen nebo udeřen, a je nenasytný, když se na sebe zlobí; 2) láska k Bohu nebo žízeň být ve společenství s Bohem jako nejvyšším dobrem a pokoj v Něm nebo vědomí blaženosti v Jeho společenství se vlévá do srdce toho, kdo se obrací k Bohu skrze Ducha svatého a směřuje celou svou bytost k Bohu. Tato láska je skutečnou chutí Boží blaženosti, nikoli mentální nebo imaginární. Proto každému, kdo je zmatený tím, jak se lze všeho zříci, musí být řečeno: zříci se všeho stvořeného, ​​abychom se sjednotili se Stvořitelem, znamená změnit imaginární dobro za pravé. Láska je nezbytným doplňkem sebeobětování nebo odříkání všeho. Kdo ochutnal sladké, nechce hořké; a kdo okusil Boha, nebude chtít nic než Jeho. Opravdové sebeobětování je tedy současně se společenstvím s Bohem. Z této lásky nebo žízně po Božství se podle její povahy vyvíjejí nebo jsou v srdci instalovány následující trvalé dispozice, které představují pozitivní začátek křesťanské činnosti: a) chodit s Bohem. Vidí před sebou Boha, před Jeho tváří jedná, jakoby pod Jeho zárukou. Je připoután k Bohu spolu se svým srdcem a jeho pozornost z Něho nespouští oči. Proto se říká, že jeho břicho je skryto v Bohu. Řehoř Teolog říká, že „je lepší méně dýchat, než vzpomínat na Boha“ 168. Někteří se proto snažili tuto vzpomínku spojit s dýcháním 169; b) horlivost pro to, aby se Bohu líbil, nebo stálé, pilné, upřímné plnění každé známé Boží vůle, bez skrývání se před sebou samým a bez jakéhokoli uvolnění, i kdyby to stálo život. Je doprovázeno pečlivým rozpoznáním této vůle a rychlým zahájením její realizace přes všechny překážky. Apoštol Pavel vyjadřuje tuto dispozici slovem: pronásleduji; c) smutek pro Boha, pro který chce být na jedné straně rozhodnut, aby mohl být s Kristem, aby k němu dříve přišlo Boží království, na druhé straně naříká nad neúplností Boží slávy v sobě i druhých, a proto v téměř neustálých pocitech pokání roní slzy. Taková je vlastnost milence, že chce být v přítomnosti své milované; Proto je smutné, když člověk, když žije v těle, odchází od Pána; 3) odtud je samozřejmé, že těmto dvěma základním směrům – sebeobětování a lásce – musí odpovídat životní řád křesťanského člověka, respektive způsob jeho činnosti. Je tomu tak, podle obrazu svatých. Křesťan má tedy vždy: a) sebeodpor a sebenátlak, to znamená, že se neustále vzpírá ve zlu a tíhne k dobru. Objevují se špatné pohyby - musíte je zastavit; musíte dělat dobro, ale vaše srdce nelže – musíte se k tomu přesvědčit. To je neustálý boj člověka se sebou samým. Neustálým cvičením v něm nakonec formuje v sobě laskavého, ochotně jednajícího člověka, hasí zlo a přeměňuje činnost sil v dobro 170; b) jelikož zlo není náhle zničeno, ale stále v obráceném člověku zůstává, pak je mu přikázána nebo charakterizována nepřetržitá ostražitost, střízlivost, aby nepozorností nic škodlivého nezmeškal a neupadl. Je to bdělý strážce sám nad sebou, ten, kdo setrvává v neustálém očekávání útoku a okamžitě vidí bystrou myšlenkou blížícího se nepřítele; c) také se vyznačuje neustálým napětím síly, zahánějícím jakoukoli relaxaci. Nelze říci: dost napětí; jiní se po pěti nebo šesti letech v klidu rozhořčili a padli 171. Proto pravý křesťan vždy teprve začíná, stále si myslí, že nepracoval, stále stojí na prahu, nedosáhl. Myšlenka na relaxaci je nejsmrtelnější. Proto říkají: rozhodněte se pracovat a vykořisťovat po zbytek svého života. Je zřejmé, že tyto poslední dispozice: boj, vystřízlivění a napětí bez uvolnění, jako spojení sebeobětování a lásky, lze nazvat ústřední nebo počáteční, a tedy nepřesné. Jejich prostřednictvím se rozvíjejí jak dispozice vyplývající ze sebeobětování, tak dispozice vyplývající z lásky a všechny společně vrcholí v dokonalém sebeobětování a dokonalé lásce. To, dalo by se říci, charakterizuje asketismus, nebo mu naznačuje pravou cestu a zároveň pravý smysl křesťanského života. Vše, co bylo dosud řečeno, se týká směrů vůle, které tvoří její materiální stránku. Ale jako má rozum vedle materiální i formální činnost, tak i vůle má jakousi formální činnost. Pojďme si to stručně definovat. Činnost vůle je přímo založena na přání. Jejím úkolem je dát do pořádku neurčitá a takříkajíc ještě nekvalifikovaná přání, souhlasit se svými cíli, potřebami a existujícím řádem, ustanovit lidské jednání a závazky a nastínit celý systém pravidel pro řád svých společenských a domácích aktivit. V činnosti je to stejné jako rozum ve vědění. V této činnosti vůle se rozlišují tři části: volba, určení a samotný čin. Při výběru hledají, u čeho se zastavit; v odhodlání je kolísání tužeb potvrzeno na jediném, což se po objevení prostředků provádí v praxi. Ve všech těchto okamžicích existují nové významné rozdíly mezi hříšníkem a hledajícím pravdu: 1) výběr. Co se volí a jak? Musíte vědět, že typy objektů již byly předem určeny. Naznačuje je hlavní postava života. Jako se člověk obrací jen k tomu, co živí sebelásku, tedy buď k požitkům, nebo k zájmům, nebo k rozdílům: tak naopak pro jiného všechny úmysly směřují pouze a výhradně k potěšení Boží; To si myslí pouze to, co je pravdivé a čestné, pokud existuje nějaká ctnost a chvála (srov. Fil 4,8). Můžeme říci, že souhrn skutků všech typů prvního je vášnivý a sobecký, zatímco skutky druhého jsou všechny prodchnuty nezištnou snahou o Boha. Výjimky jsou velmi vzácné a pak možná jen naoko. Ale zde je základ rozdílu ve formě volby; neboť zatímco jeden volí mezi dvěma předměty, z nichž oba jsou líbivé, volí bez napětí a sporu se sebou samým, druhý naopak volí nejen jedno dobro ze dvou, ale i vzdor vzpurným vášnivým přáním a myšlenkám; proto je jeho volba vždy plodem boje a vítězství nebo je jimi ve větší či menší míře provázena. Navíc ten první si často nepotřebuje vybírat, protože jedná podle zavedeného řádu, ve kterém není třeba se zastavovat, přemýšlet a uvažovat; ten druhý nemůže mít rutinu, ale naopak běžné záležitosti vyžadují veškerou vnitřní činnost, jako by byly vykonávány poprvé. Často se poddává tahu touhy a dělá to, co jeho vůle padne na sebe. Tento vždy spěchá kupředu s bdělou myšlenkou a vybírá z toho, co se předkládá, jen to, na čem vidí odraz vůle Boží. Ze sebevědomí a arogance si často dovoluje jednat nahodile a očekává, že vše, co bude řečeno a uděláno jeho jménem, ​​bude dobré a hodné všeobecného souhlasu. Tento si nedovolí ani minutu chybovat a se vší pozorností a svědomitostí prozkoumává každou, byť nepatrnou, okolnost a nepokračuje k úkolu jinak, než s jasným vědomím vůle Boží k tomu. Volí často jen proto, že chce, ze svéhlavosti a zkaženosti své vůle, když se má ve všem podřídit kalkulacím a pokynům rozumu. Tento má stálý směr, který je nepřátelský vůči jeho vlastní vůli, a proto potlačuje svá povstání při prvním výskytu. Z toho, jako si pěstuje svévoli a neposlušnost svými volbami nebo nedostatkem volby, tak i tento v sobě vytváří rozumnou poslušnost a ochotné podřízení se vůli Boží; 2) odhodlání je okamžitý vnitřní akt vůle, měřený stálostí touhy, a ne trváním nebo směrem; proč je to stejné, dalo by se říci, bez ohledu na to, k jakému typu případu se vztahuje. Je však nutné rozlišovat mezi některými akcemi, které mu předcházejí a doprovázejí. Je známo, že po volbě, při přechodu k odhodlání, se srdce a vůle přikloní k předmětu. Tento sklon však volbu často předchází, vždy ji téměř rozhoduje, přinejmenším jen čeká na svůj konec, aby mohl být vyhnán ze srdce, a proto s ní nikdy nejsou potíže, nevyžaduje zvláštní napětí a téměř nepředstavuje zvláštní akt. Pro jiného není dispozice srdce k předmětu tak přirozená, alespoň v prvních experimentech, nemůže být okamžitá, je tu úkol, který není snadný, někdy není krátkodobý, je tam zvláštní akt, který vyžaduje veškerou pozornost a napětí. Proto zde často dělají věci, aniž by měli čas naklonit si srdce, a to jak ve vzdoru, tak s jeho nemocí. Tato poslušnost a ohebnost srdce se získává dlouhodobým pocením. Jedním z měřítek touhy je míra naděje. Zdá se mu, že plán je již v ruce. Životně důležitá aktivita stimulovaná pohybem krve vede k názoru, že něčí síla je dostatečná k tomu, aby vykonal své závazky bez cizí pomoci; proto se zde věci dělají stejně s chamtivostí jako se sebevědomím. Ten druhý to tak nemá. Bez mlžného žáru touhy, s chladným úmyslem, podle rozumné volby, s očekáváním překážek a nebezpečí uvnitř i venku, usedle, bez arogance, začnou pracovat, napínají všechny své síly, ale úspěch očekávají pouze od pomoci a požehnání Nejvyššího. Až dosud se zdá, že všechny výhody jsou na straně prvního, ale od tohoto bodu, tedy od aktu odhodlání, začíná obrat. Odhodlání je okamžitý, vnitřní akt, ale má různé stupně síly a pevnosti. Tato pevnost nemůže být určena mírou předchozí touhy. Je to ovoce úplné síly ducha, a ne bujnost jedné síly – vůle nebo srdce. Jestliže první nemá integritu ducha, pak jeho odhodlání nemůže dosáhnout síly, na níž vždy stojí s druhým. Lze s jistotou říci, že odhodlání prvního je vždy kolísavé, zatímco druhého je naopak neotřesitelné, protože proč jinak má ten první, jak obecně, tak konkrétně, plachost a nestálost, zvláště když je při plnění požadavku nebo závazku nutné rušit jeho nejcitlivější stránky. Ten jde odvážně před krále a vládce, k mukám a smrti – proč? Z pevného odhodlání, neboť má neotřesitelnou sílu. Komu by se po tomto měla v nejvyšší míře připisovat trpělivost v podnikání? Poslední. První je sám slabý a snaží se své záležitosti řídit spíše rukama někoho jiného; 3) podnikání je přirozeným ovocem volby a odhodlání. Předtím se však stále volí prostředky a věc se bere v úvahu s běžným řádem života, kde se bere v úvahu vlastní osoba a další osoby a věci. Při provádění těchto činností první neváhá používat legální i nelegální, druhý - pouze legální; uchýlí se také k vychytralosti, ta jedná vždy otevřeně a upřímně; Tato pozornost je věnována spíše vnějším vztahům, zatímco tato - vnitřním; Tento má politiku, tento má duchovní moudrost; brání více než sebe, tento hájí slávu Boží, svatou víru a věčnou spásu; má na mysli pouze obchod a má plodnost; Pro jednoho jsou prostředky pouze pozitivní, zřejmé, pro jiného často tajemné, inspirované vírou; ten se bojí, pochybuje, - tento, důvěřivý, chodí 172 a tak dále. Samotné dílo je charakterizováno předmětem, cílem a prostředkem, ale i v jeho tvorbě lze skrýt značné rozdíly. Pro první jsou tedy za nejnutnější skutky považovány ty, které mají tendenci uspokojovat vášně, pro druhé – skutky spásy; ve vztahu k těmto posledním záležitostem trpí prokrastinací, tento k nim spěchá s neovladatelnou horlivostí; Pokud jim to dovolí, tak jen navenek, tenhle do nich vždy vloží srdce. Celé jejich chování od rána do večera je opačné, srovnáme-li to ve stejné hodiny. První případ je pouze povrchní, druhý případ je důkladný a plodný. Následky činů: za prvé veškerá radost a radost končí činem; pro ty druhé buď začíná zde, nebo stoupá; tam konaná práce vzbuzuje vášeň nebo dovednost pro podobné věci, tu posiluje záměr bez svazující svobody; tam po činu často následuje vnější schválení s vnitřním studem, zde - často vnější potíže s vnitřním schválením; tam jsou dobré následky asimilovány jemu samému, špatné druhým, zde jsou špatné připisovány sobě, dobré jiným; tam si pro neúspěch rvou vlasy, zde vše odevzdávají Bohu, od něhož se vše očekávalo. Časté záležitosti stejného druhu tvoří sklony nebo trvalé sklony. Jaké to je pro oba, se již ukázalo. Konečně existuje mnoho rozdílů v nižších touhách lidí, kteří pracují pro Boha, a těch, kteří jsou oddáni hříchu. Máme potřeby. Je jich málo a plynou ze struktury našeho bytí. Pro každou potřebu může být mnoho položek, například pro uspokojení potřeby výživy, kolik potravin a různých druhů nápojů? Jakmile je předmět znám, stává se předmětem touhy, kdykoli se objeví potřeba. Časté uspokojování stejné touhy tvoří závislost. A tak přání stojí na přechodu od potřeb ke sklonům. Proto, i když se zdají být bezvýznamní, přesto mají v životě velkou moc. Lze je definovat takto: jsou to sklony vůle k tomu či onomu předmětu, pod rouškou něčeho příjemného, ​​podle představy smyslů a představ. Zde nyní můžete vidět rozdíly mezi dobrým a špatným. Jak proto, že se touhy obracejí více ke smyslnému potěšení, které, jak jsme viděli dříve, sídlí v těle, a protože jsou vzbuzovány city, tato schopnost u některých uvízla ve smyslnosti, stala se tělesnou, živočišnou (viz: 2. Petr 2:12-13), což představuje nejzjevnější důkaz ponížení a zkaženosti člověka. Pro ostatní, kteří místo rozkoše mají žízeň po sebepoškozování a ztrapňování, jsou tyto touhy v nutných případech vkládány do nejnutnějších mezí, ve zbytečných případech jsou potlačovány, v přípustných, nebo, jak se říká, v nevinných rozkoších, i když jsou někdy uvolněné, jak ukázal Antonín Veliký na příkladu cibule, ale již se k rozkoši okamžitě nepoužívají, a proto se k tomu již přísně nepoužívají. mluvit o těle a smyslnosti. Obecně jsou zde rozptýleni od smyslnosti a zvykají si na duchovní předměty, pro stvoření ducha, a ne pro zničení. U některých tato oběť tělesného pro duchovno dospěje do bodu, kdy místo vrozené příjemnosti ze smyslnosti pociťuje člověk znechucení a nepřátelství, a to i například vůči spánku a výživě. Pokud se tedy nižší vůle nachází ve dvou činech: v touze a averzi, pak jsou obsaženy v obráceném poměru v dobrém a špatném. Kde je touha jednoho, tam je znechucení druhého, a kde je znechucení jednoho, tam je touha druhého. Další rozdíly závisí na propojení přání a představ. Obraz předmětu vyvolává touhu tím živěji, čím živěji je představován. Díky tomuto takříkajíc spiknutí přání s představivostí se některé vlastnosti druhého přirozeně přenášejí na první. A tady je ten rozdíl. Fantazie toho prvního si tedy neustále hraje s obrazy, a stejně jako jeho druzí jsou nesčetní, rozmanití, zmatení, proměnlivá, jeho přání jsou nekonečně rozmanitá, z velké části zmatená, jako sen a proměnlivá až k rozmarnosti a rozmarnosti. Jeho představivost se pohybuje sama od sebe, podle zákonů zřetězení obrazů; a jeho přání se protahují v určitém známém sledu, mechanicky, jakoby bez znalosti, a samy se navzájem způsobují, odřezávají. Jeho fantazie vládne a on v něm nebo v jeho světě žije jako v nějaké elementární skladbě a nedokáže se vymanit z jeho kouzel. Je otrokem svých přání. Neustále ho drtí a drží v nějaké pasti. Od toho přechází jen od touhy k rozkoši a od rozkoše zase k žádostem. U druhého je naopak všechno toto zlo odříznuto spolu s uvedením představivosti do pořádku. Za prvé, je zahájen boj s přáními, stejně jako s myšlenkami, a vede se s obtížemi a smutkem, ale ne bez úspěchu. Nakonec jsou přání uklidněna. Proto zde nenajdete jejich svéhlavé zmatení, ani nadvládu nad svobodou, ani mechanický pohyb. Jsou podřízeni vyššímu orgánu a řídí se jím. Dá se dokonce říci, že se rodí již na pokyn této síly, ale bez toho mlčí nebo leží ve svých skrytých nýtech. Zde je další rozdíl. Přání stojí na přechodu od potřeb ke sklonům a podmiňují jejich formování. U prvního je to nevyhnutelné. Jestliže však sklon k potřebě násilně působí, spoutá je v určité formě a deformuje nebo jim dává nesprávný, nepřirozený směr, pak musíme dojít k závěru, že potřeby a povaha toho prvního jsou v násilném zotročení. Naopak v tom druhém se zkrocením tužeb přechod ke sklonům zastaví. Proto musí přirozeně slábnout a vyčerpat se, a z toho se potřeba dostává do přirozeného stavu. Zkrocením tužeb se příroda osvobodí od pout, která ji omezují, a přivede ji na svou úroveň. Takže stručně: aktivní síly neboli aktivní, žádoucí stránka našeho ducha u těch, kteří zůstávají v odstupu od Boha a oddávají se hříchu, se odchýlili od vyššího, duchovního světa, jehož zákony zjevené ve svědomí jsou někdy zatemněny, někdy pokřiveny, pak nabyly různých egoistických dispozic nebo se změnily ve vášně a nakonec se vzdaly nadvládě zmatených, nesouladných tužeb. U člověka, který se obrátil k Bohu, Boží milost léčí tuto degradaci. Ona vtiskuje Boží zákony do svědomí, pak v souladu s nimi mění a přetváří dispozice vůle; nižší přání jsou uklidněna nebo dokonce potlačena, ale v každém případě podřízena a dána k dispozici samotné osobě. 3) O silách citu nebo srdce Zatímco člověk chce rozumem vše posbírat do sebe a vůlí se navenek projevit nebo skutky vynést bohatství svého vnitřního nabytí, srdce zůstává samo v sobě a rotuje uvnitř, aniž by vycházelo ven. Je vidět, že leží hlouběji než ony aktivní síly a tvoří pro ně jakoby obložení nebo základ. V této situaci však pro ně není totéž jako jeviště pro osoby na něm působící, ale samo se živě podílí na jejich pohybu. Odrážejí se svou činností v srdci, a naopak srdce se v nich odráží. Proto je právem uctíván jako kořen lidské bytosti, ohnisko všech jejích duchovních, duševních a zvířecích tělesných sil. Mít takový význam v člověku, musí mít také výjimečný význam ve vztahu ke všemu, co je mimo něj, neboť člověk je ve spojení se vším, co existuje. Toto spojení nemůže být navázáno jako ve středu jeho bytosti, stejně jako se spojení v hodinách vytváří ve vztahu mezi středy všech jejich kol. Je-li středem lidské bytosti srdce, pak skrze něj vstupuje do spojení se vším, co existuje. V těchto dvou ohledech je nutné definovat různé stavy srdce, tedy: b) jako centrum sil a: a) jako styčný bod se vším, co existuje mimo nás. a) O srdci jako o styčném bodu nebo sídle soucitu S kým máme živé spojení, je nám příjemné být spolu; v tom kruhu jsme jakoby ve svém živlu; jinak k té osobě máme živé sympatie. Je-li vše, co je mimo člověka a s čím může mít živé spojení, Bůh a božský řád věcí, duchovní svět a hmotný svět: pak tvoří jakoby tři oblasti, v nichž by mělo být pro člověka příjemné pobývat, s nimiž by měl mít sympatie. jaké to je? Radost v Bohu a soucit s Božským světem jsou v hříšníkovi tlumené a zvrácené. Zde jsou některé známky toho: Bůh člověka objímá, nese ho svou silou, krmí ho štědrostí své dobroty, ale on to necítí. V důsledku toho je jeho srdce pro Božství otupělé, ztuhlé, nepřijímá dojmy z něj; nepřijímá-li dojmy a neochutnává-li to, pak k tomu nemůže mít přitažlivost, jako k neznámému, nemůže zjistit, že je pro něj sladké v něm pobývat, že s ním sympatizuje, neboť je nemožné, aby člověk řekl, že nachází potěšení v tom či onom místě, mezi těmi či jinými věcmi a osobami, když tam nebyl a neviděl je. Je zřejmé, že existuje nevědomost nebo neslyšný soucit, protože je téměř všude. Pro hříšníky je Božství neznámou zemí, a když se jich zeptají, nemohou říci, zda je to dobré nebo špatné, pokud to pravděpodobně neřekne někdo jiný bez přesvědčení a síly; ale ať už někdo řekne, jak je to tam dobré, na to se není třeba ptát. Toto je první. Za druhé, kdo chutná sladké, nebude chtít hořké. Co je sladší než Božské? Nemělo by to tedy pohltit celého člověka a přehlušit všechny ostatní vjemy? Nezbytným důsledkem živého spojení s Bohem by měla být nechuť ke všemu ostatnímu. Srdce je nádoba: je-li naplněno vším Božstvím, kde je místo pro něco jiného? Jestliže nyní existuje srdce se silnými zálibami pro něco, co není božské, pak je třeba o něm říci, že ztratilo sympatie k tomuto světu, je od něj odděleno. Srdce hříšníka je vždy něčemu nakloněno, protože je vášnivé. Obecně miluje užívat si smyslného, ​​hříšného; ale vždy je v ní jeden předmět, do něhož zahrnuje vše, v němž přebývá dnem i nocí, který se v denních i nočních snech zbarvuje mnoha různými způsoby; existuje, tedy něco, co nahrazuje Boha a jako modla stojí v hloubi srdce, v jeho nejintimnějších a nejtajnějších záhybech, aby to člověk mohl obdivovat. Každý, kdo je vášnivý, je v podstatě modloslužebník. A konečně, je-li Božství neznámé, ale naopak, druhé, protikladné, je sladké, pak při setkání s obrazy Božského musí být hříšník k nim buď lhostejný jako k cizím předmětům, nebo se cítit nesvůj z jejich přítomnosti, cítit se jakoby zde mimo místo, odvrátit se a utéct. Proč se hříšník nechce účastnit posvátných obřadů, být v kostele, slyšet zpěv, dívat se na svaté obrázky, poslouchat slovo Boží, číst duchovní knihy nebo modlitby? To vše jsou pro něj nepříjemné předměty, které ho odcizují jemu samému; nejsou mu k srdci, nejsou jím přijímány, neživí ho, ale trápí. Srdce má vlastnost pružných těles. Tak jako tyto při tlaku zvenčí odpuzují předměty, tak ještě více od sebe odtrhává Božství a samo se ho zříká, když se s ním dostane do násilného kontaktu. Tak jako voda chrlí tyč v ní kolmo ponořenou, tak se spěchá osvobodit od toho, co do ní vstupuje zvenčí – z jiného světa. Člověk, který se obrátil k Bohu a přijal Boží milost, zároveň vnímá svou spřízněnost s Božstvím, jako zrozený z Boha, přebývá v Bohu a Božském světě, je, jak říká Macarius Veliký, vytržen do tohoto věku. Když ochutnal, kolik dobrých věcí má Pán, poznal také sladkost, která je vlastní božským věcem. Hned při prvním obratu k Bohu má rozhodný úmysl potlačit a vymýtit v sobě jakoukoli závislost a k tomu obrací veškerou svou vnitřní sílu a veškerou sílu, kterou od Boha obdržel. Nejprve je boj, a pak se v něm objeví nebo se nad ním vznese světlo bez vášně nebo pozemské nebe, jak říká svatý Klimacus. To už je ale v posledních stupních dokonalosti. Aby si takovou povahu vypěstoval, hned po obrácení se obklopí předměty, které odrážejí Božství, a předepisuje činnosti, které mohou živit duchovní pocity – jako: modlitba, rozjímání o Bohu, uctívání, čtení Božího slova atd. Poté, co se s nimi oddělil od všeho pozemského a silou ducha uvnitř potlačil pozemské city, postupně se mu daří všeho zříkat a učí se ochutnávat Božství a v něm předvídat věčnou blaženost. To je třeba mít na paměti při formování srdce v duchu křesťanského života – oživit soucit s Božským, zpříjemnit člověku jednání se světem, aby v něm byl jako ve svém živlu. Jinak to způsobí utrpení, ne blaženost. Pro hříšníka a v nebi jsou muka nesnesitelná. Nyní o soucitu s duchovním světem, tedy s Anděly a lidmi (neboť co je v člověku tělo?). Co znamená strach, když se objeví svatí andělé, zdrcující, bolestivý strach? To je víc, než kdyby nám byli cizí nebo byli úplně jiné povahy. Kde je afinita a sympatie? A to platí i mezi lidmi, jak ukazují experimenty (ve Starém zákoně), ačkoli jsou vychováni v tělesných principech, ale podle Božího rozhodnutí. Dalo by se říci, že se nezdají hříšným lidem, protože nesnesou jejich přítomnost. Dalším, ještě větším znakem odcizení je nedůvěra v jejich existenci. Pokud myšlenka na ně nezapadá mezi myšlenky, co pak můžeme říci o srdci, které je ještě hlubší než myšlenky? Čemu někdo nevěří, to s nevraživostí odmítá, to mu není na srdci. Nemělo by se tedy stát, že v hříšnících, alespoň v některých hlavních, musí být nepřátelství a nepřátelství vůči andělskému světu, a nikoli pouze nedostatek sympatií? A ve vztahu k lidem v nás neustále zůstává fakt, že na první pohled nám skoro každý připadá jako cizí, že z něj k nám a z nás k němu je chlad a následně lhostejnost k němu - neznamená to ztrátu sympatií? Vzácné výjimky z tohoto nejsou v rozporu s obecným závěrem, ale naopak dále demonstrují zvrácenost sympatií. S některými osobami je okamžitý sympatie a příbuzenství, bez předběžných vztahů; ale kromě toho, že se zde často skrývají velké chyby až k smrti člověka, je to téměř vždy plod odrazu podobného v podobném. Lhostejnost není univerzální, pro některé je částečná; ale také dýchá nepravdou a vždy vede k nepravdě. Nad rámec toho, co znamenají antipatie a nenávist, pro které se jedni, bez jakéhokoli důvodu, druzí v důsledku vzájemných vztahů nemohou jevit jeden druhému; Co jiného znamená toto zvěrstvo, proč se těší z ničení druhých, ne-li rozhodujícím překrucováním sympatií k lidem? Co člověk obdivuje, když se takto oddělil od svých spolubratrů? Kde nejraději trávíte čas? mezi čím může sladce bydlet? Je pouze ve svém živlu, kde vidí odraz své tváře s její duhovou září, ať už ve věcech nebo osobách, například mezi výtvory své mysli a činnosti, nebo mezi marnostmi, jimiž může přitahovat pohledy lidí, nebo mezi lidmi, jimiž může být živena jeho samolibost a tak dále. Je vidět, že se od ostatních vrátil k sobě a soucítí sám se sebou. V člověku, který se obrátil k Bohu, milost léčí i tuto nemoc. V sebeobětování leží semínko nenávisti ke všemu, co nese stopu našeho já; a to nepřitahuje, ale žene obětavého člověka od sebe. Zpočátku to není tak jednoduché a dělá se to spíše násilím, a pak se to změní v přirozený pocit. Dále, míra splácení vášní je mírou jeho spřízněnosti s lidstvem a anděly. Nejprve se snaží myslet a cítit, že neexistuje žádný Žid, žádný Řek, žádný otrok, žádná svoboda, žádný muž nebo žena (srov. Kol 3,11), a nakonec dospěje k tomu, že by stejně jako Macarius Veliký rád objal celé lidstvo jediným objetím a považoval za svého příbuzného posledního muže na světě. Pokud jde o jeho vztah k andělskému světu, tak v něm žije: stává se, že často vidí anděly, krmí se jimi, vidí je před ostatními, slyší je zpívat, a to vše s takovým obdivem a radostí, že je dokonce pravidlem odlišit démony, kteří se proměnili v anděla světla (viz: 2. Kor. 11:14), od pravých andělů, kteří zůstávají v této duši s radostí a radostí. Z toho je zřejmé, že soucit s duchovním světem z Boží milosti je zcela obnoven v člověku, který zanechá hřích a obrátí se k Bohu. Sympatie s hmotným světem si každý velmi živě uvědomuje; Stává se to zvláště silně na jaře a v létě, a to jak u celé přírody, tak u živých organických tvorů. Ale ani zde se od prvního okamžiku alespoň neukazuje, že jeho špatný směr je v tom, že jediný je silný mezi ostatními, zatímco by měl být slabší než ostatní. Znovu, co znamená zotročení živých tvorů ve prospěch naší živočišné ekonomiky, když jsou vystaveni mukám a mukám bez jakéhokoli soucitu? Nebo co pro člověka znamená být připoután výhradně k jednomu místu a klimatu, když by podle svého osudu mohl šťastně žít všude? Jsou to zvrácenosti tohoto sympatie a o jeho otupělosti svědčí i to, že někdy nemá žádné city k přírodě. Nezáleží na tom, zda lidé, kteří se líbí Bohu, nadále zažívají podobné jevy. Téměř všude však bez obtíží, jak je vidět ze zkušenosti, ustává trápení zvířat, a to právě kvůli sympatiím; lze beze strachu o život vidět připravenost přebývat na jakémkoli místě na zemi (viz: Basil Veliký), schopnost cítit mír v chladu a horku, tím spíše - potřebu žít a dýchat přírodu, aby se nelíbilo tělu (viz: Antonín Veliký), radovat se z Božích stvoření, chodit mezi nimi s radostí a obdivem. To vše jsou nejzřetelnější známky návratu nebo uzdravení sympatií k hmotnému světu. Při tom všem zase tato vlastnost není taková, aby ji člověk mohl litovat, i kdyby neexistovala. Neboť hlavní věcí v člověku je duch a ten dokáže absorbovat tělo se všemi jeho pravděpodobnými pohyby; Navíc v přírodě samotné nyní není vše tak, jak má být. b) O srdci jako centru síly lidské bytosti Všechny síly lidské bytosti ve všech svých stupních se svou činností odrážejí v srdci. Musí tedy mít city: aa) duchovní, bb) duševní a: c) živočišně-smyslové, které se však jak způsobem svého vzniku, tak svými vlastnostmi natolik liší, že samotnou schopnost cítit je třeba posuzovat ve třech typech. aa) Srdce jako přítel a schránka duchovních citů Takovými duchovními pocity jsou změny v srdci, ke kterým v něm dochází z kontemplace nebo vystavení předmětům z duchovního světa. Jejich souhrn lze nazvat náboženským cítěním. Protože je hříšná duše oddělena od Boha a Božského světa, náboženské pocity v ní ve své pravé podobě nemohou existovat. Nejsou skoro žádné. Nejlépe je to vidět ze srovnání stavu těchto pocitů u hříšníka a pravého křesťana. Tedy nepřesný pocit závislosti na Bohu v prvním je v různých stupních slabosti až do úplného vymizení nebo dokonce odmítnutí: pryč od nás; a pro jiného je to tak silné, že na sobě cítí Boží ruku, cítí, jak ho drží svou silou. A víra je pocit. První pravděpodobně ví o existenci předmětů víry, pokud se ještě neutopil v nevíře; druhý žije vírou a zakládá své království jako svou vlastní existenci. A dále různé pocity vlévané do srdce vírou, ze smyslu pro dobro, spravedlnost, moc, prozřetelnost, jako: strach, úcta, oddanost Boží vůli, naděje, láska a další - právě proto nemohou buď vůbec existovat, ani být v platnosti v prvním, že chybí víra v něj - jejich zdroj. Pro něj jsou to jen myšlenky a představy, nikoli pocity. Totéž by se mělo říci o díkůvzdání, doxologii a dokonce i modlitbě. A za druhé, všechny tyto pocity tvoří, dalo by se říci, přirozený prvek, ve kterém žije. Celý jeho život se skládá z přechodu z jednoho z těchto pocitů do druhého. Je běžné, že někdo, kdo žije v Bohu, je plný pocitů plynoucích z Jeho působení na duši. Co můžeme říci o pocitech, které se v pokračování změny k lepšímu objevují v duši a tvoří její přirozenou skladbu a důsledek, jako jsou: vědomí vlastní viny před Bohem, hanba před ním, pokání, žár horlivosti líbit se Bohu, pocit milosrdenství v Kristu Ježíši, našem Pánu a spasení pro Něho? To je výhradním vlastnictvím lidí, kteří se obrátili k Bohu a kteří pro Boha pracují. Kdo může cítit sladkost něčeho, co nebylo přijato nebo ochutnáno? Ale jako nejzjevnější rys je třeba zdůraznit následující okolnosti: 1) nelze říci, že by hříšník neměl žádné náboženské cítění; ale jejich hlavním tónem je pocit doznívajícího strachu, poněkud bolestný, neklidný pocit, v jehož důsledku nechtějí nebo se dokonce bojí pozvednout své duševní oči k nebi k Bohu a kráčet, jakoby pod příkrovem nějaké neproniknutelné klenby, v temném zapomnění. Naopak u těch, kdo pracují pro Boha, je hlavním pocitem pocit synovství k Bohu, pocit, který přilne, sladký, potěší celého člověka k Bohu a ponoří ho do lůna Jeho nekonečné dobroty. Apoštolové opakovaně a zdlouhavě vštěpují tento pocit, protože jím byli převážně naplněni; 2) celý život toho prvního pak prochází v nějakém beznadějném strachu nebo nerozhodnosti v podnikání. Důvěřuje pouze samozřejmým, tedy přímým metodám, které dodává vlastními silami a pomocí druhých; vůbec nedůvěřuje Bohu, ale něčemu mimo Boha. A to, kromě toho, že to znamená zvrácenost jeho vnitřní religiozity, ho stále obklopují malátné pochybnosti a obavy. Druhý naopak kráčí sebevědomě. Neodmítá ani přirozené prostředky, ale jejich síla podle něj závisí na Bohu, a je-li v nich nějaký nedostatek, nezdržuje se v činnosti, ale nepochybně žádá a přijímá. Blízko je Pán, který řekl: O cokoli budete ve víře prosit, dostanete (Matouš 21:22). Tuto vlastnost zvláště odhaluje svatý Izák Syrský ve svých Slovech o třech stupních rozumu 176. bb) Srdce jako schránka emocionálních pocitů Duševní pocity jsou ty pohyby srdce, které se v něm vyskytují v důsledku změn probíhajících v duši, z její vlastní činnosti. Dělí se na teoretické, praktické a estetické, protože, to znamená, že vznikají vlivem rozumu a vůle nebo jsou důsledky rotace srdce samo o sobě, případně v jeho oblasti. Teoretické pocity se rodí z postoje srdce k poznatelným pravdám. Zde je mysl potřebou vědět vyburcována k činnosti a na konci jejího úsilí je její ovoce uloženo v srdci. První je zvědavost, poslední smysl pro pravdu v různé míře. Patří sem různé stupně přesvědčení a různé druhy nepřesvědčivosti, jako jsou: jistota, pochybnost, pravděpodobnost, nedůvěra, odmítnutí, zmatek atd. Již od prvního okamžiku jsou rozdíly v tomto ohledu viditelné, protože koho trápí nevíra nebo pochybnost nebo setrvává v odmítání pravdy? Člověk, který odpadl od Boha, který je pravda. Navíc, je možné, aby poznal pravdu, když je obklopen marnostmi? To, i když pracuje na vědě, lze tušit - je jeho zvědavost upřímná? Dělá vše z lásky k pravdě, nebo z moci úřední a z nějakých cizích pohnutek? Jak málo má navíc chuť k pravdě, schopnost a chuť si ji užít, je patrné z jeho charakteristické lenosti, spěchu duševní práce, převahy představivosti a lehkovážnosti v něm. Zvláště je třeba dbát na sílu přesvědčení v pravdě. Přesvědčení je důsledkem pronikání srdce pravdou. Srdce, které je ve lži, nepřipustí pravdu do sebe. Má tedy hříšník nepochybné přesvědčení o pravdě? Žádný; alespoň při pohledu na opakované pokusy, jak tentýž snadno přechází od jednoho začátku k druhému, ho z toho lze podezírat. Navíc, kde je ovoce přesvědčení, pokud existuje? A znovu, co to znamená, že člověk, který sešel z dobré cesty, na které byl, okamžitě ztrácí mnohá přesvědčení ze svého srdce a nemůže je v sobě reprodukovat, dokud se nevrátí na svou předchozí cestu? Také nedostatek horlivosti stát za pravdou je způsoben čím jiným, když ne slabostí přesvědčení? Z těchto skutečností lze obecně vyvodit závěr, že hříšníci mají málo nebo žádné nepochybné přesvědčení. Zcela jinak je tomu u těch, kteří se z temnoty hříchu obrátili ke světlu Božímu. Dalo by se říci, že žízeň po pravdě je jejich první žízní; mají Boží slovo neustále v ústech a myšlenkách. Kdo zná sladkost pravdy, když ne oni, když žijí v pravdě? Nemají potomky nevěry a pochybností, ale naopak síla přesvědčení splývá s jejich bytím, a proto se to, co znají, okamžitě proměňuje v činy a jsou připraveni za pravdu položit i svůj život a dávají ho, když je to nutné. Přidejme ještě jednu poznámku. Smysl pro pravdu – schopnost srdcem, bez cizí pomoci rozpoznat pravý řád věcí, jejich skutečné vlastnosti – vlastní lidské přirozenosti – je úžasná schopnost, v první je zcela potlačena, ale ve druhé ožívá, sílí a nakonec se objevuje v celé své síle. Takže pouze instinktem poznají bratra, nepřítele, přítele, syny, správnou osobu a co v jakém případě dělat. Praktické pocity jsou takové pohyby srdce, které jsou v podstatném spojení s činností vůle a buď ji vzrušují, nebo ji samy následují. Dá se říci, že jsou dvojího druhu: pocity sebe sama (egoistické), příjemné a nepříjemné a různé typy dispozice k lidem, laskavé a nelaskavé (sympatické pocity). První druh je: sebeuspokojení nebo sebepohrdání, sebepovyšování, sebeponižování, arogance, arogance atd. Druhý: lhostejnost, z níž na jedné straně - úcta, soutěživost, radost, soustrast, lítost, vděčnost, přátelství atd., na druhé straně však - závist, škodolibost, pohrdání, pohrdání, jakákoli nálada atd. ducha zanechává hluboký otisk v duši, a proto v srdci odpovídá pocitem souhlasu, pokud je nálada dobrá, nesouhlasem, pokud je špatná. Nyní, od prvního okamžiku, je již jasné, jaké by tyto pocity měly být mezi dobrými křesťany a mezi nelaskavými hříšníky. První by měli mít všechny dobré pocity od samého začátku své cesty, ne-li ve vší dokonalosti, tak v zárodku. Prostřednictvím práce a výkonu osvobozují dobré pocity z pout egoismu, očišťují je a zasazují je do srdce. Apoštol jim říká: oblečte si lůno štědrosti, laskavosti, milosrdenství, mírnosti (srov. Kol 3,12) a tak dále. Oděv ducha je pocit, který ho zastiňuje. Pokud jde o egoistické pocity, nelze říci, že nevznikly, zvláště zpočátku; ale není jim dána síla, nastoluje se proti nim odpor, jsou přijímány prostředky k jejich vyhnání, a skutečně jsou vypuzovány z duše pokaždé, když povstanou. Skutky, práce, modlitby je nakonec potlačí a na jejich místo se vtisknou pocity opačné k nim. Hlavním cílem je vštípit do srdce dobré pocity, protože to, co je v srdci, je před Bohem. Neopatrný hříšník takové rozdělení nemá. Jak zasvětil svůj život obyčejnému běhu, jeho city, dobré i zlé, se společně bez jeho vědomí vyvíjejí a zakořeňují v jeho srdci a někdy tvoří prapodivnou směs. Občas jsou vytrženi z jeho srdce sami, bez hodnosti nebo řádu. Protože nežárlí na čistotu srdečných citů, nesnaží se dávat přednost dobrým citům, ale nechává je pro sebe a z velké části je deformuje závislostmi a vášněmi. Soudě podle toho je jejich morální hodnota zanedbatelná. Naopak, jeho egoistické city leží hluboko v jeho srdci a tam si pro sebe tvoří trvalý domov. Dá se říci, že není chvíle, kdy by neměl sebeuspokojení v duši, nebo, když nemá jídlo, mrzutost na sebe atd. Je náhoda, pokud se někdy utopí v srdci, což se však většinou děje z návalu přirozených sympatií k rodině a přátelům. Mezi praktickými city je také zvláštní schopnost na jedné straně cítit sladkost zjevné dobroty, na druhé straně rozpoznávat srdcem nejniternější laskavost, bez vnějších pomůcek. Obojí, poněvadž znamená dokonalost ducha, nemůže existovat ve své čistotě v hříšném srdci, ale snad jen ve slabých odstínech nebo lehkých doprovodech zákona. U dobrého křesťana je tato schopnost v plné síle. Kdo lépe než on dokáže vnímat krásu ctnosti? Přímým duchovním dotykem často pozná laskavost a špatnost činů a srdcí druhých. Estetické pocity jsou pohyby srdce, které se v něm vyskytují působením zvláštního druhu předmětů na něj, nazývaných ladné nebo krásné. Zde se srdce těší z předmětu jen proto, že je sám o sobě dobrý, má rád a těší bez zvláštního vztahu k našim osobním zájmům. Síla, která je základem těchto pocitů, se nazývá chuť. Rozmanitost pocitů v něm závisí na vlastnostech předmětů, ale je velmi obtížné je definovat a rozlišit jeden od druhého; Proto dostávají svá jména z předmětů a jsou podstatou pocitů milosti, vznešenosti a tak dále. Opět jsou zde nuance ve smyslu krásy obrazu, sochy apod. Obecně platí, že půvabné je zdařilé a nápadné vyjádření ve smyslové podobě něčeho duchovního, tedy myšlenek, citů, ctností, vášní. Je zřejmé, že vnější je zde málo důležité a hlavní je vnitřní, to, co je vyjádřeno. Podle rozdílu v tomto vnitřním obsahu by se měly rozlišovat i chutě. Jsou dva druhy: jeden je pravdivý, milující správný obsah elegantního, druhý je falešný a zvrácený, milující jeho nevhodný obsah. Nyní otázka zní: co je správný a co není správný obsah milosti? Jaká je myšlenka nebo pocit milosti? Je to buď vzpomínka na ztracený ráj, nebo předzvěst budoucího království nebeského. Pokud se pod vedením tohoto pocitu staví elegantní předměty, pak je zde zdroj jejich obsahu! Zobrazujte nebeské, svaté, nebeské. Proměňte tuto žalostnou zemi svým uměním na nebeský práh. Pokud je člověk všude obklopen pozemskými předměty, kvůli nimž může zapomenout na nebe - svou vlast; pak ho obklopte takovými umělými díly, která by mu ho připomínala, stejně jako se jiní, žijící v cizí zemi, obklopují obrazy svého města, domova, rodičů a dalších věcí. Svět, Boží stvoření, je plný odrazů božských vlastností, ale tam jsou v takové šíři a nesmírnosti: shromážděte je v malém objemu a předložte je inteligentnímu pohledu slabého člověka na obrázku nebo hudbě. Opět, co by si měl člověk v tomto životě vytvořit ve své duši? Svaté a nebeské dispozice. Dejte mu vnější tvář těchto dispozic, aby mu pomohla, aby je do sebe o to úspěšněji zavedl. Z toho všeho je zřejmé, že hlavní náplní elegána by měly být předměty duchovního světa. Samozřejmostí je, že jim musí odpovídat vnější forma. Jsou-li nyní zobrazovány vášně, a to především tělesné, jsou zobrazovány ve své charakteristické nestydatosti a lákavé podobě, nebo jsou-li zobrazovány i dobré předměty, ale ve formách jich nehodných: v tomto případě je půvabné zvrácené. Nyní je snadné posoudit pravý a falešný vkus: pravý vkus se těší z předmětů, které vyjadřují duchovní, mravní, Božský svět; perverzní vkus si rád užívá předměty, které znázorňují vášně nebo jsou obecně zastíněny vášní a živí ji. Jak nyní musí být chuť hříšníka převrácena, je patrné z nálady jeho duše, která je v něm naplněna vášněmi a vydána žádostem. Nenajde krásu v duchovnu. Ne bez potěšení se někdy dívá na duchovní obrazy, ale pouze pokud jsou zastíněny podle jeho ducha, stejně jako je připraven naslouchat kostelnímu zpěvu, ale pouze pokud obsahuje vášnivé modlitby. Nudí se všude tam, kde nepotkává předměty stejného ducha jako on. A naopak, jak neporušená je chuť toho, kdo žije podle ducha Kristova! V sobě i vně nerad vidí ani stín vášní, pronásleduje je a hnusí se jim. Na druhou stranu, stejně jako se uvnitř namáhá, aby se cítil svatý, tak navenek se rád dívá jen na svaté předměty, a jakmile se s nimi setká, téměř umí ocenit všechnu jejich důstojnost a veškerou jejich dokonalost. Hřích tedy převrací jak elegantní předměty, tak chuť samotnou; naopak, křesťanství navrací půvab a léčí chuť. Tak jako ve vědění špatný směr intelektu převrací mysl, špatný směr vůle zkresluje svědomí, tak zde špatný směr vkusu převrací duchovní city. cv) O nižších, smyslně-zvířecích citech Pocity na nejnižší úrovni zahrnují rychlé poruchy nebo afekce srdce (affectus 178), utlumující spontánní aktivitu mysli a vůle a doprovázené zvláštními změnami v těle. Tyto poruchy, vyskytující se v dolní části, jsou z velké části důsledkem neočekávaného narušení egoistické lásky k životu, za okolností pro ni příznivých či nepříznivých. Proto jsou někdy všechny připisovány zvířecí smyslové části člověka. Dělí se podle svého destruktivního působení na vyšší síly člověka. Někteří tedy uhasí jasnost vědomí, jako například: překvapení, úžas, fascinace pozorností, strach; jiné podkopávají vůli, jako: strach, hněv, horlivost; jiní konečně trápí samotné srdce, které se někdy raduje a je veselé, někdy znuděné, rmoutí, mrzuté a závistivé, někdy doufá a zoufá si, někdy se stydí a lituje, nebo je dokonce marně neklidné podezřívavostí. Už jen podle jména můžete posoudit, jací jsou pro lidi padouchy; tím více by měli být jako takové uznáváni, soudě podle jejich činů. Jsou povýšeni na skutečné lidské vlastnosti – vědomí a iniciativu, a v důsledku toho mají téměř vždy nepřirozený stav těla. Jsou to bolestivé šoky pro celou lidskou bytost. To samo o sobě by mělo naznačovat, že mají dobré místo pouze v hříšníkovi. Nemoci by se měly přenášet tam, kde je jejich zdroj. A skutečně, zatímco v hříšníkovi jsou nejvyšší duchovní city přehlušeny a duchovní jsou zvráceny, ty nižší v něm zuří v celé své síle. To je usnadněno ztrátou moci nad sebou samým, odevzdáním se obecné přitažlivosti okolností, nedostatkem kontroly nad svým vnějším nebo vnitřním já, což představuje stálou charakteristiku hříšného člověka. Navíc rozrušený stav mysli a vůle, už tak slabé, je snadno vystaví síle těchto nečekaných porážek a nepokojů. Konečně nadvláda bujné představivosti, rušivé pozornosti, rušivých tužeb, snadno vzrušuje srdce. Hříšník je nevyhnutelně v neustálé úzkosti. Není v něm síla, která by ho chránila před jejich zlým vlivem. Teď strach, teď radost, teď melancholie, teď stud, teď smutek, teď závist nebo něco jiného, ​​co neustále trápí a zraňuje jeho duši. Život hříšníka je cestou po trnitých trnech i přes vnější světlé prostředí. Marně vymýšlejí nějaké mechanické prostředky proti vášním nebo mluví o bezpečném středu. Bez uzdravení celého lidského ducha od nich není spásy, protože jsou důkazem a důsledky nepořádku našeho bytí. Vraťte bytosti celistvost a zlé vášně ustanou. V pravém křesťanství se tato celistvost vrací působením Boží milosti, která po příchodu uhasí vášně. Křesťan, který jde svou cestou, jak má, nakonec dosáhne sladkého klidu a nerušeného, ​​pevného klidu, který neotřese bouří vášní. I zde je smutek, ale ne takový; existuje radost, ale jiného druhu; existuje hněv, strach a hanba a další hnutí podobná vášním, ale jejich podstata je zcela jiná, jejich zdroj je jiný; dokonce pocházejí z jiné síly, protože se odrážejí v srdci z ducha, a ne ze zvířecí části. Nadarmo se říká: vášně by se neměly vymýtit, ale pouze mírnit. To je stejné, jako byste řekli: není třeba zasáhnout srdce jedovatým šípem skrz naskrz, ale pouze po povrchu. Ne: horlivý milovník mravní čistoty s pomocí Boží milosti proti těmto inkarnacím zla bojuje, potlačuje je a nakonec je dokáže zcela uhasit. Svědčí o tom pravidla těch, kteří pracovali, a zobrazení stavu dokonalého, které lze najít mezi svatými. Tak to má být, neboť v sebeobětování se vyhasíná vlastní já a záměrem je uhasit živočišnost. V důsledku toho jsou opory vášní podkopány hned na začátku. Jak mohou vydržet samotné vášně? Říkají: pokud ano, pak vaše duše zůstane chladným bez života, divokou pouští. Tedy – v duši nějakého stoika, ale ne blahoslaveného křesťana. Takovým lidem lze říci: jen křesťansky přehlušte vášně, a sami zjistíte, co se stane; ale vězte, že to nebude poušť. Ve smyslových silách jsou tedy pravý křesťan a hříšník zcela protikladní. Má nejvyšší city v plné síle; duchovní pocity slouží jako jejich pokračování nebo aplikace do reálného života; nižší jsou spláceny. V těch druhých jsou naopak v platnosti ty druhé, ty vyšší zhasínají, prostřední jsou zvrácené. Totéž tedy platí ve všech silách našeho vnitřního světa. Kde má někdo hlavu, jiný má nohy. Člověk je celý v Bohu a žije v duchu, s umrtvením spodní části a podřízeností středu; druhý je mimo Boha, ve smyslově-zvířecím světě, žije ve fantazii, trápí ho touhy, přemáhají vášně, s vyhasínáním ducha a degradací duševní činnosti. Nejostřejší, nejzřetelnější a nejviditelnější rozdíl mezi pravým křesťanem a člověkem odevzdaným hříchu je vyjádřen v tom, jak jednají se svým tělem. Vezměte si život jakéhokoli svatého a zjistíte, že počátek jeho odvolání k Bohu nebo první skutky, jak se Bohu líbit, se projevují mukami, vyčerpáním a vyčerpáním těla. Člověk žijící v hříchu rozsáhle vyživuje a zahřívá své tělo a nemůže sebrat odvahu mu něco odepřít nebo jakkoli ztrpčit. To je obecný postoj k tělu obou. Na úplném obrázku je to takto. Tělo je nejbližší nástroj duše a jediný způsob, jak ji objevit venku v reálném světě. To je jeho původní účel. Proto je svou strukturou zcela přizpůsoben silám duše. Při tom všem je však tělo pro duši stále něčím vnějším, něčím, co se musí od sebe oddělit a pokládat za své, nesplynout se sebou. Když člověk padl, duše zeslábla, ztratila moc sama nad sebou, propadla se do těla a splynula s ním, splynula do té míry, že se zdálo, že si sama sebe uvědomuje pouze v těle a skrze tělo. Když došlo k takovému splynutí vědomí s tělem, nevyhnutelným důsledkem toho bylo vědomí vlastních a všech tělesných potřeb nebo všech pudových pudů, které se objevují ve zvířecím životě, a zároveň zapomnění potřeb ducha, protože tělo a tělesné věci jsou hmatatelnější. Jakmile byly potřeby těla považovány za vlastní, musely se uspokojit s péčí, bez starostí o ducha. Časté uspokojení vyvolalo tělesný sklon a uhasilo odpovídající dokonalost ducha. Protože máme tolik instinktivních pudů, kolik je funkcí v těle, a ty poslední lze počítat hlavně do pěti, jmenovitě: funkce smyslů, pohybu, slov, výživy a pohlavních orgánů; pak právě ty sklony, které se utvářejí v duši z nerozumného uspokojování jejich požadavků, lze seřadit podle toho druhého. Tak: – smyslové orgány poskytují instinkt nebo potřebu je používat. Uspokojení této potřeby vyvolává následující sklony: žízeň po dojmech, hledění, potěšení smyslů, roztržitost. Tyto sklony, které se staly silnějšími, ničí pozornost a sebesběr v duchu; – z pohybových orgánů se vyvíjí potřeba pohybu a z ní pak – sklon k samostatné činnosti, touha po vnější svobodě, svévoli a bujarosti. Odebírají svobodu duchu; - řečové orgány mají potřebu uvést do pohybu nebo dráždit. Proto - upovídanost, smích, plané řeči, vtipy. Vnucují ticho vnitřnímu slovu ducha – modlitbě; - z pudu výživy vyvinout smyslnost, blaženost, obžerství, lenost, lenost. Tím se odebere veškerý pohyb duchovní činnosti; – v důsledku nepřiměřeného uspokojení sexuálních funkcí se objevuje touha líbit se, šmrnc, byrokracie a samotné vášně nečestnosti. Odstraňují čistotu a nezaujatost charakteristickou pro ducha. To vše okamžitě najde a rozpozná každý nestranný pozorovatel sebe sama, zvláště člověk, který pod vlivem Boží milosti obrátil svou pozornost k sobě. Jasně vidí a cítí, že je obklopen, jakoby pouty, tělesnými vášněmi a sklony, které nedávají jeho duchu svobodu jednat v souladu s jeho přirozeností, a když pronikneme blíže, zjistíme, že jsou z těla, a to právě z nerozumného uspokojování jeho potřeb. Rozhodl se ve všem napravit, a tedy obnovit svobodu charakteristickou pro ducha, rád by tyto potřeby omezil na prozíravou míru jejich uspokojení, například střídmé jídlo, spánek a tak dále; ale utvořené sklony se staly tak blízkými příbuznými nebo vstoupily do tak citlivého spojení s jejich orgány, že nepatrný pohyb těchto orgánů uvádí v platnost sklon a škodí duchu; například z mírného pohnutí pocitů - drancování myšlenek a ztráta sebesběru, z konzumace dostatku jídla - chlad ducha a letargie a tak dále. Proto od prvního okamžiku považuje pro sebe za zákon vázat tělesné orgány, aby jimi vzniklé sklony nebyly vzrušeny a duch měl svobodu obnovit své vrozené dokonalosti. Takto vznikají dluhopisy: - na smysly přes samotu, aby se ustavila a udržela pozornost a sebesběr, ve kterém je síla ducha; – pohybovat se – pravidelnou prací a poslušností s cílem obnovit svobodu v duchu; - na orgány slova - prostřednictvím ticha, aby vzkřísil vnitřní slovo, nebo pozvedl mysl k Bohu - v modlitbě; - na orgány výživy - půstem, nespánkem, dlouhým ležením, aby se zachovala živost ducha; - na pohlavních orgánech - cudnost a celibát, aby v sobě nastolil nespokojenost. To je důvod, proč svatí Boží bez výjimky žili krutým životem! Bez toho je nemožné očistit ducha, je nemožné ho obnovit a odhalit v celé jeho přirozené síle. To je nezbytná cesta k jeho svobodě. Teprve když se maso vyčerpá, uvolní se z něj. Kdo si tedy lichotí s nadějí na dosažení dokonalosti v duchu bez tvrdého zacházení s tělem, podobá se někomu, kdo by chtěl nosit vodu sítem nebo chytat vítr rukama nebo psát slova na vodu. Je to marná a nerozumná práce, při které se to, co člověk získá jednu minutu, promrhá další. Mezi svatými Božími se tělo skutečně stalo nástrojem pro vyšší účely. Třením těla otírali otupělého ducha. V tomto ohledu je pozoruhodné, že považovali tělo nebo zvířecí život za outsidera, a proto, když šli spát, řekli: jdi pryč... to znamená, že jejich tělo bylo odděleno od jejich osobnosti a spolurozpad vědomí s ním přestal. Jak zřejmá je nyní potřeba úzké, bolestné a křížové cesty ke spáse! Setkáváme se s ním na všech úrovních našeho života. Tělo musí být omezováno tělesnými vykořisťováními: jinak je veškerá dřina k ničemu. Činnost imaginace, tužeb a vášní, která následuje uvnitř, tato neklidná, neuspořádaná činnost, musí být potlačena vnitřní intenzivní bdělostí. Činnost duchovních sil, která stojí nad tím, musí být korigována duchovními pracemi: čtením a uvažováním, dobrými skutky a uctíváním. Konečně musí být duch obnoven nebo vychován kontemplací o Bohu, modlitbou a účastí na svátostech. To jsou všechno těžké, upocené činnosti! V důsledku toho je nedílnou povahou pravého křesťanského života práce, askeze, zpocená a intenzivní práce. Toto je přehled počátků křesťanského života a činnosti. Nyní je zřejmé, že přirozené zásady mravního života, oslabené a oslabené pádem, jsou obnoveny Boží milostí v Království našeho Pána Ježíše Krista. V tomto milostivém jednání je člověk rozdělen do sebe, nebo je v člověku odděleno světlo od temnoty. Postupem času temnota slábne, světlo roste a stoupá, a jak zesílí, zažene temnotu, která dokáže plochu zmenšit do sotva znatelného objemu. Člověk přichází na míru věku naplnění Krista (Ef 4:13). Proto říkám a poslouchám o Pánu, který není pro vás, abyste chodili, stejně jako jiné jazyky chodí v marnivosti svých myslí – zatemnělé ve smyslu, odcizené Božímu životu, pro nevědomost, která v nich existuje, pro zkamenění jejich srdcí. Ti, kteří se v zoufalství oddali praktikování všech druhů nečistot v žádostivosti. Ale takto Krista nepoznáte: jestliže jste ho slyšeli a dozvěděli jste se o Něm, jako je pravda o Ježíši: po svém prvním životě odložte pro sebe starého člověka, který kazí chtíče klamných žádostí, obnovte se v duchu své mysli a oblečte nového člověka, stvořeného podle Boha ve spravedlnosti a dokonalosti pravdy.–124, Eph7. Svatý Tichon, biskup z Voroněže, Divotvorce ze Zadonska (1783) – ruský teolog a církevní spisovatel. - Ed. Toto „napomenutí“ bylo přibito na kostely v celé diecézi (viz: Sv. Tichon Zadonský. Díla. Petrohrad, 1825. T. 1. s. 103–105). Scrupulosa - lat. Scrupulosus – extrémně důkladný, precizní do nejmenšího detailu. – Ed. Po splatnosti – zde: být. – Ed. Vrátit se zpět - zde: vrátit se zpět, být rozptýlen. - Ed. Vařit - zde: tát, tát. - Ed. Tento článek je připojen na konci: viz příloha A. Vyndám to - vždy, neustále. - Ed. Přítomný – přítomný, nadcházející. – Ed. Svatý Jan Zlatoústý (407) – Otec církve. – Ed. Viz: Svatý Tichon Zadonský. Tělo a duch aneb sbírka některých mravních nauk z Písma svatého a jeho vykladače, Svatého Zlatoústého, s odůvodněním ve prospěch duchovních // Díla. T. 2. P. 171. Krátké poučení o nejdůležitějších spásných principech víry. 6. února O plodech modlitby. Svatý Makarius. Ctihodný Macarius Veliký, Egypťan (390–391) – učitel církve. – Ed. Viz: Stručné nauky... 4. února O dokonalé modlitbě a jejích plodech. Svatý Makarius; 26. listopadu Jak se připravit na ctnostný život. Svatý Makarius. Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 6, o lásce, 30. Viz: Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 7, o svobodě mysli, 8. Viz: Ctihodný Macarius Egyptský. Konverzace 10,1,4. Název – zde: znak, obrázek, vlastnost. – Ed. Bát se – dělat si starosti, spěchat. – Ed. To hlavní ze zákona je to nejdůležitější v zákoně. – Ed. Kmen – kmen. – Ed. Transformovat – převrátit, zničit. – Ed. Kvalita – zde: přinést kvalitu, projevit, podřídit. – Ed. Zasklení – zde: nečinná zvědavost. – Ed. Inde – zde: kdekoli. – Ed. Hieromučedník Dionýsius Areopagita (96) – Otec církve. – Ed. Viz konec přílohy A). Buddy - sklad. - Ed. Mučedník Justin Filozof (166) – učitel církve. – Ed. Stoici jsou přívrženci stoicismu (IV. př. n. l. – II. n. l.) - filozofického hnutí z období antiky.-Ed. Kokosh je slepice, slepice. – Ed. Vlna je zde: řád, uspořádání, znamení. – Ed. Svatý Tichon ze Zadonska. O pravém křesťanství //Díla. T. 4. S. 290. Blahoslavený Diadochos z Photiki (asi 474) – byzantský teolog. - Ed. Viz: Blahoslavený Diadochos z Photiki. Postní slova. 89//Slovanská filokálie. Část 4. Ctihodný Macarius Egyptský. Konverzace 40, 1. Ctihodný Izák Syrský (VI) – učitel církve. – Ed. Ctihodný Izák Syřan. Asketická slova. 83. Viz: Ctihodný Izák Syřan. Asketická slova. 26–28. Ctihodný John Climacus (649) – učitel církve. – Ed. Svatý Theodor z Edessy (IX) – učitel církve. – Ed. (viz: Sv. Theodor z Edessy. Sto velmi oduševnělých kapitol // Křesťanské čtení. 1825. 17. díl. s. 123–177; Spekulativní slovo // Slovanská Filokálie. 4. díl). Expromtu – lat. expromptus – připravený; zde: improvizovaně, bez přípravy. – Ed. Upřímný – blízký, blízký, příbuzný. – Ed. Ukrýt se – zde: ukrýt se, přetrvat. - Ed. Bolestivý – zde: horlivý, plný lásky. – Ed. Svatý Theophan Samotář. Slovo o vysvěcení chrámu v klášteře Matky Boží Suchotinsky pro ženy // Křesťanské čtení. 1859. října. s. 305–311. Viz: Pravoslavné vyznání katolické a apoštolské církve Východu. Část 3, otázka 3. Obětovaný – obětovaný sám sebe. - Ed. Netrpělivý – zde: netrpělivě. – Ed. Quietisté (molinisté) jsou přívrženci zvláštního hnutí v katolické církvi (asi XVII - asi XVIII). Kvakeři jsou přívrženci jednoho z protestantských hnutí. – Ed. 3dati – zde: jednat, vytvářet, stavět. – Ed. Viz: Ctihodný John Letvichnik. Žebřík. 26, 1. Viz: Ctihodný John Letvichnik. Žebřík. 26, 16. Seyatva je čas setby. – Ed. Viz: Ctihodný John Letvichnik. Žebřík. 26, 17. Viz: Ctihodný John Letvichnik. Žebřík. 26, 18. Viz: Ctihodný Macarius Egyptský. Rozhovor 8, 4. Sv. Efraim Syrský (373–379) – učitel církve.– Ed. Ctihodný John Climacus. Žebřík. 29, 8. Viz: Svatý Tichon Zadonský. O pravém křesťanství//Díla. T. 9. s. 119–135 Spokojený – zde: shovívavý, potměšilý, shovívavý. – Ed. Viz: Pravoslavná zpověď... 3. díl, vydání. 16. Pohrdání – pohrdání, pohrdání, neposlušnost. – Ed. Vyzvednout – zde: vyzvednout, vybrat, najít. – Ed. Nedbalost – zde: zanedbávání. – Ed. 147 Viz: Philotheus Sinajský. Čtyřicet kapitol o střízlivosti // Křesťanská četba. 1827. Díl 27. s. 163–165 Philotheus Sinajský (IX-X) – byzantský teolog. – Ed. Vplížit se – zde: přijít, vplížit se. – Ed. Útok – útok. – Ed. Zamítnuto – zamítnuto, zamítnuto. – Ed. Viz: Pravoslavná zpověď... 3. díl, vydání. 18–42. Svatý Jan Zlatoústý. Rozpravy o druhém listu Korinťanům. 7, 7. Chrám je pohanský oltář. – Ed. Viz: Pravoslavná zpověď... 3. díl, vydání. 18–40. Sedadlo – zde: základna. – Ed. Viz: Svatý Tichon Zadonský. O pravém křesťanství//Díla. T. 5. s. 40–85. Toto je kontroverzní téma, i když je to všechno o slovech. Pro ty, kteří nechtějí rozlišovat mezi duchem a duší, můžeme navrhnout, že slovem duch rozumí nejvyšší stránku naší nehmotné stránky a slovem duše rozumí její nižší činy a směry. Antonín Veliký (viz: Sv. Antonín Veliký. Nabádání. 166//Slovanská Filokálie. 1. část [Reverend Anthony Veliký (356) – zakladatel života v poušti. – Ed.]) říká, že existují tvorové nadaní pouze životem (rostliny), jsou jiní nadaní životem a duší (zvířata) a jsou také nadaní životem a duší. Tohle je muž. Co je zde míněno slovem: mysl, vyjadřujeme slovem: duch. Izák Syřan také předpokládá tři části a mnoho svatých otců dovolilo ducha, duši a tělo... Slovo Boží zmiňuje tři části: váš duch a duše jsou dokonalé a vaše tělo je bez úhony při příchodu našeho Pána Ježíše Krista (srov.: 1 Tes 5,23). Na jiném místě se duch a duše v nás ostře rozlišují, když se říká, že slovo Boží, živé a činné, přechází k rozdělení duše a ducha (srov. Žd 4,12). Filotheus ze Sinaje. Čtyřicet kapitol o střízlivosti. s. 132–133. Nevědět je neznámé, neznámé. – Ed. Kvalita – projevující se, vládnoucí. – Ed. Svatý Basil Veliký (379) – Otec církve. – Ed. Svatý Basil Veliký. Rozhovor o tom, že Bůh není autorem zla // křesťanské čtení. 1824. Část 13. s. 261–262, 264. Viz: Ctihodný Macarius Egyptský. Zpráva. Svatý Jan Zlatoústý. Rozpravy o druhém listu Korinťanům. 13, 3. Svatý Řehoř Teolog (389) – Otec církve. – Ed. Viz: Svatý Řehoř Teolog. Slovo 38//Výtvory. M., 1844. Část 3. S. 243; také: To je on. Slovo 17//Výtvory. Část 2. S. 96. Svatý Theodore z Edessy. Spekulativní slovo // Křesťanské čtení. 1823. Část 17. S. 190. Ctihodný Macarius Egyptský. Konverzace 46, 6, 3. Ctihodný Macarius Egyptský. Zpráva. Viz: Svatý Demetrius z Rostova. Duchovní léčení pro zmatení myšlenek, krátce sebrané z různých knih otců // Díla. M., 1827. s. 130–131 (Sv. Demetrius Rostovský (1709) - ruský teolog a církevní spisovatel - Ed.). Svatý Jan Zlatoústý. Rozhovor o slovech: a viděli jsme Jeho slávu... (Jan 1:14)//Křesťanské čtení. 1835. Část 2. S. 33. Ctihodný Macarius Egyptský. Rozhovor 46, 5. Svatý Tichon ze Zadonska. O pravém křesťanství//Díla. T. 9. S. 160. Viz: Stručné učení... 6. listopadu Jako by ctnost byla člověku vrozená. Margaret. Svatý Basil Veliký. Morální pravidla // Křesťanská četba. 1823. Část 10. P. 5. Viz: Blahoslavený Diadochos z Photiki. Asketické slovo//křesťanské čtení. 1827. Část 28. S. 70. Viz: Poselství patriarchů východní katolické církve o pravoslavné víře. Člen 14. Vzniknout – zde: stát se svobodným. – Ed. Svatý Tichon ze Zadonska. O pravém křesťanství//Díla. T. 7. S. 12, 14–15, 18–19. Ctihodný Jan Damašský (kolem roku 780) – Otec církve. – Ed. Svatý Tichon ze Zadonska. O pravém křesťanství//Díla. T. 7. s. 26–27. Svatý Tichon ze Zadonska. O pravém křesťanství//Díla. T. 7. s. 38–39. Viz: Svatý Jan Zlatoústý. Rozpravy o listu Římanům. 11, 1. Vše, co se zde učí skrze křest svatý, působí také ve svátosti pokání na ty, kteří po křtu přicházejí k Pánu z hříchů. Způsob působení milosti, který předchází a přetrvává v člověku, s jejich odlišností, jeho postojem ke svévoli a hříchu, který člověka svádí, podrobně vykresluje blažený Diadochos, biskup z Photiki (viz: Blahoslavený Diadochos z Photiki. Asketické slovo. s. 69–91). Totéž v „Stručném učení o nejdůležitějších spásných dogmatech víry“ (viz: Stručné učení... 19. června. Milost Ducha svatého v nás působí dokonalý pokrok ve ctnostech. Sv. Macarius; 20. června. O skutcích milosti. Sv. Macarius; 21. června. Jak Duch svatý působí v duši člověka sal.2 června potřebujeme pomoc. Svatého Makaria 23. června. Z učení Ducha svatého však není toto téma zjeveno nikde více než v Rozhovorech a slovech Makaria Velikého. Platón (428/427–348/347 př. n. l.) – starověký řecký filozof. – Ed. Epikuros (341–270 př.nl) – starověký řecký filozof. – Ed. Origenes (253/254) – křesťanský teolog a filozof. – Ed. Spokojený - shovívavý. – Ed. Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 5, o povznesení mysli, 18. Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 6, o lásce, 5. Ctihodný Macarius Egyptský. Homilie 7, o svobodě mysli, 27. Ctihodný Macarius Egyptský. Homilie 7, o svobodě mysli, 29. Ctihodný Macarius Egyptský. Homilie 7, o svobodě mysli, 12. Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 5, o povznesení mysli, 13. Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 6, o lásce, 17. Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 6, o lásce, 23. Ctihodný Macarius Egyptský. Homilie 7, o svobodě mysli, 21. Ctihodný Macarius Egyptský. Homilie 7, o svobodě mysli, 23. Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 6, o lásce, 13. Viz: Blahoslavený Jeroným. Studie užitečná pro každého křesťana // křesťanské čtení. 1821. Část 2. s. 123–131 (Blahoslavený Jeroným ze Stridonu (420) – učitel církve. – Ed.). Návod – zdůvodnění. – Ed. Apodiktický – přesvědčivý, demonstrativní. – Ed. Scholastikové jsou přívrženci západní středověké teologie a učení. – Ed. Sofisté jsou přívrženci sofistiky (V-IV př.nl) - filozofického hnutí éry starověku. – Ed. 3stoj – zde: chránit. – Ed. Sv. Maxim Vyznavač (602) – učitel církve. – Ed. Ctihodný Maximus Vyznavač. O teologii a vtělení Syna Božího // Křesťanská četba. 1835. Část 1. S. 15. Blahoslavený Augustin z Hrocha (430) – učitel církve. – Ed. Obraz – zde: obraz, představivost. – Ed. Být ve stavu zmatku – stát se zmateným. - Ed. Hledat - zde: podkopávání, obvinění, odhalení.-Ed. 3 nýt – závěr, závěr. – Ed. Farizeové, saduceové - přívrženci sociálně-náboženských hnutí v Judeji (II př. n. l. - II n. l.). - Ed. Brát růst znamená zapojit se do lichvy.-Ed. Aristoteles (384–322 př.nl) – starověký řecký filozof. – Ed. Viz: Ctihodný Macarius Egyptský. Slovo 1, o ochraně srdce, 1. Svatý Theodore z Edessy. Kapitoly jsou podrobné. 91–92//Slovanská filokálie. Část 4. Ctihodný Maximus Vyznavač. O lásce. Viz: Svatý Theodor z Edessy. Kapitoly jsou podrobné. 61–62. Viz: Svatý Řehoř Sinajský. Kapitoly jsou velmi užitečné. 91//slovanská filokálie. Část 1. (Ctihodný Řehoř Sinajský (XIV) - byzantský teolog. - Ed.). Interesan je sobecký člověk. – Ed. Antropomorfismus – zde: vybavování přírodních jevů a předmětů lidskými vlastnostmi. – Ed. Svatý Theodore z Edessy. Sto velmi oduševnělých kapitol. s. 127–128, 128–152. Ctihodný Neil Faster, Sinaj (V) – učitel Církve. – Ed. Viz: Rev. Neil rychlejší. O různých zlých myšlenkách//křesťanská četba. 1827. Díl 27. s. 43–48, 77–80. Viz: Pravoslavná zpověď... 3. díl, vydání. 23 a násl. Viz: Ctihodný John Climacus. Žebřík. 8; 13; 15; 22 a další. Viz: Svatý Řehoř Sinajský. Velmi užitečné kapitoly o různých duchovních tématech // křesťanské čtení. 1824. Díl 16. s. 143–144. Petr Damašský. Vyjádření vášní // Slovanská Filokálie. 3. díl (Petr z Damašku (XII) – byzantský teolog – vyd.). Rozhlédněte se kolem – zde: ohlédněte se, podívejte se na sebe zvenčí. - Ed. Svatý Řehoř Teolog. Slovo 27//Výtvory. Část 3. P. 8. Hovoříme o hesychasmu – etickém asketickém a mystickém učení v Byzanci (IV-XIV). - Ed. Viz: Ctihodný Macarius Egyptský. Homilie 1, o střežení srdce, 12–13; Homilie 7, o svobodě mysli, 18. Viz: Ctihodný Macarius Egyptský. Homilie 5, o povznesení mysli, 3, 14. Viz: Ancient Patericon, uvedený v kapitolách. 10, 3. Charm – zde: kouzlo, síla. – Ed. Inuds - na jiném místě. - Ed. Ex offo - lat. z moci úřední – z moci úřední, z moci úřední – Ed. Affectus - lat. afektus – citové vzrušení, vášeň. – Ed. Istnivatisya – zde: rozdrtit na prach. – Ed. Mohlo by vás zajímat: