Въплътено жилищно строителство. Опитът на християнската психология

Духовното наследство на Свети Теофан Затворник С благословението на Негово Светейшество патриарх Московски и цяла Русия Алексий II Коренът на християнския живот е въплътената икономика. Без тази икономика християнството, християнският живот и спасението са немислими. Тя е предначертана от вековете и е влязла в действие в своето време, в Лицето на Единия от Пресвета Троица, въплътения Христос Господ. От Него идва християнският живот и спасение и чрез Него е уредено и осигурено всичко необходимо за това. Всичко това е въплътената икономика. Изключителният руски църковен писател св. Теофан Затворник вижда основната цел на своето богословие в това да обясни на православния читател, че „коренът на християнския живот е във въплътената икономия“. "Без тази икономия", пише той в едно от преизданията на "Писма за християнския живот", "християнският живот и спасение са немислими. Той е предопределен от вековете и е влязъл в действие в своето време, в Лицето на Единия от Пресветата Троица, въплътения Христос Господ. От Него идва християнският живот и спасение и чрез Него всичко необходимо за това е уредено и осигурено. Всичко това е въплътена икономика.” Този том от съчиненията на светеца представлява третото издание на неговите известни „Писма за християнския живот“, посветени на темата за домостроителството и във връзка с християнската психология. В писмо до своя стар приятел и издател Николай Василиевич Елагин от 1 ноември 1889 г. Феофан Затворник характеризира своята дългогодишна работа по следния начин: „Вие се погрижете добре за себе си – да намерите или съставите и издадете християнската психология.Това според мен трябва да бъде програмата на тази психология. Изобразете състава на човешката природа: дух, душа и тяло - и представете систематичен списък на всички способности и функции на всяка част - и след това опишете състоянието на двете части на природата и способностите: 1) в естествено състояние; 2) в състояние на грях и; 3) в състояние под благодат. Представих малък опит от такава психология в „Писма за християнския живот” - трети брой, писма XXI-XXV, и в Допълненията към тях: Приложение B)... Ако желаете, можете да публикувате моето есе - както е, отделно. 120 години по-късно издателство „Правило на вярата” изпълнява благословението на светеца и издава този труд, белязан с дълбочина на мисълта, богатство на езика и ненадмината тънкост на анализа на възходите и паденията на човешката душа. Редакторите са предоставили бележки за думи, които са трудни за разбиране. Редакционен текст в ъглови скоби. За първи път се публикува напълно разкрито и проверено „Съдържание“. Писма за християнския живот Писма за християнския живот, които обясняват общите основни понятия на християнския живот и дейност, а именно: за човек, който действа по християнски начин; за отличителните черти на християнското действие; за християнската добродетел и грях, с техните последствия Изглежда, че вие ​​и околните гледате твърде повърхностно на християнския живот и всичките ви дела, които изглеждат правилни, са на една линия. Що се отнася до другите, не е наша работа да ги съдим, но що се отнася до себе си, ние трябва наистина да знаем дали постъпката, която ни се струва добра, е наистина добра и най-важното дали е християнска?! В края на краищата едно християнско добро дело не е като всяко друго дело. Как християнинът не е като всеки човек; тъй като то приема в себе си особена сила от небето, като че ли особен елемент в своя състав: така истинските християнски дела трябва да имат в състава си особени принципи, които не съществуват в делата на другите хора. И полското сребро също е сребро, но изобщо не е същото като нашето руско сребро. Така е и в моралните въпроси: християнската кауза изглежда същата като всички останали, но не е същата: тя има различен дух. За да ви стане по-ясно, ще ви нарисувам човек, действащ по християнски, или ще посоча характерните черти на християнската дейност. Човек, способен и задължен за морално действие, трябва да бъде в себе си, в ума си или трябва да осъзнава себе си, своето сегашно положение и своите взаимоотношения. Който е извън себе си, луд, несъзнаващ себе си, действията му нямат нравствено достойнство, както постъпките на слабоумните, разстроени, потънали в сън или още несъзнали се. Такова съзнание обаче трябва да бъде не само същото като общото естествено съзнание, в което човек разграничава себе си като себе си в кръга, в който съществува; но трябва да има и строго морално съзнание, наречено самосъзнание, в което човек се разпознава като човек, задължен на целенасочена дейност, на отзивчиви дела, които подлежат на отчет. Защо децата, които все още не са достигнали такова самосъзнание, се извиняват за всичко лошо и показват с добрината си само надежда, макар и все още нерешителна; точно както, напротив, възрастните са подложени на силен упрек, когато си позволят да се забравят и да постъпят нечовешки и не според положението и мястото си. Прилагайки последното свойство към християнина, то трябва да го задължава към особен вид самосъзнание, а именно християнско. Това, че в него трябва да е особено, се вижда от факта, че при прераждането той стана различен - нов, не в мислите, а в делата; защо трябваше да се преражда в самосъзнание. Това, което трябва да бъде част от това самосъзнание, е видно от това как той влезе в купела на Кръщението или покаянието и как излезе от него, или какъв стана в него. Той загина, а сега е избавен; беше ранен, а сега е излекуван; беше отхвърлен и сега приет като синовство; Бях своеволен, но сега съм се обвързал с послушание, с обет. Всичко това трябва да отеква в сърцето му и заедно да съставляват едно нещо, което той чувства като в Христос Исус. В чувството на изцеление и свобода той трябва да признае себе си като Христов слуга, да работи и да се труди сякаш за Него, пред Него и заради Него, до степен да каже с апостола: „Не аз живея за никого, но Христос живее в мен“ (Гал. 2:20). Това християнско самосъзнание беше толкова силно у много от водещите християни, че на всички въпроси на мъчителите те отговаряха само: аз съм Христов раб, аз съм Христов слуга. И ето я първата черта на християнския морал, или първото свойство на човек, който постъпва по християнски! Робът, признавайки себе си за роб, действа по отношение на своя господар като роб; синът, признавайки себе си за син, действа пред баща си като син; така че загубата на това съзнание е в същото време началото на тяхното отклонение от техния ред. И един християнин, съзнаващ себе си като служител на Христос, трябва да се захване за работа. С угасването на това съзнание неговите действия, ако не станат лоши, то губят в по-голяма или по-малка степен своя християнски характер и влизат в категорията на общонравствените въпроси. Междувременно християнинът е не само като цяло морален човек, но и морален човек по християнски начин. Следователно, ако от такова самосъзнание всички дейности на християнина придобиват своя характер, тогава светлината му трябва да гори в душата му, като не угасва, не намалява, а се увеличава до самия край на живота му. Ето защо Негово Високопреосвещенство Тихон 1 написа това правило за цялото си паство! – „Кратко предупреждение, което всеки християнин от дете до смърт винаги трябва да има предвид. Помнете: 1) че при светото Кръщение, чрез вашия баща и кръстница, вие се отказахте от сатаната и всичките му дела, и цялото му служение, и цялата му гордост, и това направихте чрез тройно отричане... 2) като се отрекохте от сатаната, вие обещахте три пъти да служите на Христа, Сина Божий, с Отца и Неговия Свети Дух. И така, при кръщението вие се записахте за служба на Христос и се заклехте във вярност, точно както войници и други се записаха за служба на царя на земята и се заклеха във вярност... ...имайте това предвид, възпитавайте го в семейството си, и особено в малките си деца, така че, помнейки обещанието си, да се приучат към благочестие от малки” 2 . Ето я и първата! И какво друго е необходимо - повече за това по-късно. Вече знаете как един християнин гледа на себе си, когато се заеме да върши работата си. Сега ще ви кажа как той се справя със самите си дела. Въпреки факта, че човек признава себе си като личност и морален човек, не всичко, което идва от него и в него, му се дължи като човек или е морално. Нравствените действия се отпечатват със специални свойства. Първо, те неизбежно са съзнателни действия: защото идват от човек, който осъзнава себе си, и се дължат на него. Как може нещо да му се дължи, когато той дори не знае за това? Например кръвообращението, храненето и въртенето на тялото, както и обичайните движения на ръцете, краката и другите членове. Не всяко съзнателно действие обаче трябва да се приписва на човек като личност. В него има много действия, които, въпреки че ги съзнава, се случват напълно без негово знание и не се извършват от самия него. Това са всички естествени движения на неговите сили и потребности. Така че към съзнанието трябва да се добави и самодейност, тоест самоинициация, самоизбиране. За да се припише определено дело на дадено лице, е необходимо той самият да го е започнал и извършил умишлено: освен това, тъй като този човек признава себе си за морален, характерът на морала се прехвърля върху самото дело. Този характер може да се прехвърли и върху онези действия, които не се случват по негова воля, но не по друг начин, освен когато той даде свободното си съгласие за тях, тъй като в този случай той ги асимилира към себе си - избира ги, прави ги свои. От този момент те започват да му бъдат длъжници, както от самите тях, така и от другите. И така, гневът ще се роди сам; но когато човек се съгласи с това, тогава самият той започва да се ядосва. Напротив, ако някой, изпитвайки неволно движение на гняв или друга страст, не се съгласява с това, а се напряга да ги преодолее, тогава те не му се вменяват, въпреки че са в него. Този акт на съгласие е много важен в живота и, може да се каже, е също толкова, ако не и по-всеобхватен като самоинициацията. Защото негов дял се дължи не само на това, което се случва в нас или това, което е произведено от нас, но и от другите - независимо от нас. И нечий друг бизнес, в който нашето съгласие по някакъв начин се е намесило, също се дължи на нас. От това следва, че всичко е вменено на личността на човека и е морално, това, което той съзнателно е избрал и с което съзнателно се е съгласил. След това е очевидно, че човек, за да запази характера на морален човек, е необходимо да бъде господар на своите дела, да се разпорежда с тях според собственото си усмотрение и според целта си, а не да бъде воден от потока на външните обстоятелства или вътрешните си духовни движения. Но каква смесена и жалка картина ще представи моралният живот на човек, ако го преразгледаме от тази гледна точка?! Колко много се прави в невежество, забрава и невнимание? Това е частта, загубена за добрия морал, но не и за преценката. Колко е унизено или също откраднато от такива случаи, в които или съзнанието е подложено на насилие, като гняв и страх, или самодейността е подкопана, като страсти и греховни навици? Междувременно външни събития, които насърчават свободни инициативи, и вътрешни движения, които примамват съгласие, не винаги са в съответствие със закона и винаги са почти безпорядъчни. Защо човешката морална дейност е оскъдна, смесена и дори грозна? Причината за това е пряка в загубата на морална сила. Тази сила се възкресява или възстановява в християнина чрез Божията благодат. Защо, навлизайки в областта на нравствената дейност, християнинът със съзнанието за дълга си да работи за Христос има една изключителна цел да върви по Неговата воля: той е дал обет за тази цел, той гори от ревност и най-важното е, че е приел властта. Стоейки на солидна основа, той командва своите дела и ги насочва всички към посочената цел, без да допуска отклонение. Точно така действа! 1) От първия път научава за себе си изискванията на християнския закон - чрез размисъл, четене, слушане, разговор - колкото може и колкото може; 2) изгражда, в съответствие с това знание, целия ред на своя живот - както външен, така и вътрешен - поне в общите и основните му части; и: 3) накрая, той управлява себе си и своите дела според своя план, без да бъде увлечен, както беше казано, нито от външния ход на свързаните събития, нито от вътрешните движения на неговата природа. Това се изисква както от желанието на сърцето, което е решило да работи за Господа във всички пътища на живота, така и от това свойство на благодатта, чрез което човек царува в себе си и става негов пълен собственик и господар. Господ не заповядва нищо друго, когато заповядва на апостолите да бъдат трезви, да стоят будни и да внимават за себе си. Защото това очевидно изисква съзнателно и благоразумно управление на дейността, лично управление, макар и в произволно подчинение на Божията воля. Какво друго внушава Апостолът, когато ни учи да изграждаме духовен храм, светилище за Бога? Защото това означава да подредиш живота си по познат план, да го водиш хармонично, в постепенно издигане и усъвършенстване, в пълното убеждение, че се води според небесен – Божествен план, който е християнският закон, изобразен в Божието слово от Самия Господ и апостолите. Ето и втората характеристика! Има още един... чакай! Казано е, че християнинът е директор на всички свои дейности. Сега вижте как върши всеки свой бизнес поотделно... Първо ще ви кажа как се прави всеки бизнес като цяло, а след това как се гради християнският бизнес. Външното действие е плод на вътрешно действие. Преди да бъде разкрито, то трябва да се случи вътре. Когато моралната дейност на човек се предава на механично съотношение на неговите сили, методът на вътрешно формиране на морален въпрос се обяснява с различни комбинации от действията на разума и волята или степени на желание и обрати на разсъждение. Тук причината и ще отнеме няколко завоя и, съответно, промяна в дейността. Първо: 1) те се обръщат към темата или материята; и тук разбирането го вижда и го представя на съзнанието в илюзорно или истинско съвършенство, за което волята го намира за угодно и би го пожелала; тогава, когато умът обяви получаването на този обект или извършването на делото възможно както за силата, така и за личността на човека, волята наистина го желае и е активно готова да се стреми към него. Тогава: 2) преминават от предмета към средството. Тук става въпрос за разум - консултация, преглед на средствата, съпоставяне на добри с по-добри и посочване на по-адаптивни, които веднага се избират по желание. Този избор, съчетан с активно желание, поражда решителност. По-нататък: 3) това, което е планирано, трябва да бъде изпълнено: умът събира различни идеи, за да възбуди и укрепи волята; волята действа, привеждайки в движение подчинените й низши сили; 4) накрая делото е извършено: интелектът придобива от него опитно, практическо знание относно това дело, докато волята се наслаждава, успокоявайки се в постигането на целта, или експериментално вкусва ползата от него. Така че естествено човек преминава от първата мисъл за даден предмет до окончателното удоволствие от него, след като извърши делото. Но това е история или още по-добре форма без съдържание. Какво съдържание трябва да вложи християнинът в тази форма или какъв специфичен начин на правене на нещата е характерен за него? Точно така, и той има тези четири оборота, ту към обекта, ту към мотивите, ту към средствата, ту към това, което трябва да се случи, след като делата са завършени; но всичко това има за него особено значение, особен дух и свойство, в съответствие с главното му настроение и цел. А именно: християнинът е в общение с Бога и е ревностен да остане в това общение чрез активно изпълнение на Неговата воля, чрез силата на благодатта, в смисъл на робство на Господ Исус Христос. Оттук следва, че всичките му дела трябва сякаш да идват от Бога и да се връщат при Бога. Този общ закон се изразява в следния ход на извършване на истински християнски дела: като е осъзнал законността на дадено действие или, което е същото, волята Божия за него и като е почувствал вътрешното задължение да го извърши, християнинът трябва да склони и волята, и сърцето си към него; след това, след като помолите за Божията помощ в молитва, с чувство за сила от Бог, завършете го, винаги обаче смирено признавайки несъвършенството и незначителността както на това действие, така и на всички останали, и накрая почивайки само в нашия Господ и Спасител Исус Христос. Това е универсална програма за всяка християнска кауза: 1) съзнание за Божията воля в нея; 2) склонност на волята и сърцето към него; 3) молитва за помощ за постигането му; и: 4) да не вижда него и другите му добри дела. Позволете ми да ви обясня всяка от тези функции малко по-подробно. 1) Съзнание за Божията воля в предприетата работа Християнинът трябва да извършва всички свои дела с ясното съзнание за тяхната законност или че това е Божията воля за тях, така че да ходи в светлината, като син на светлината и деня, а не на нощта и тъмнината (срв.: 1 Солунци 5:5). За това го задължават: а) същността на обета в Кръщението. Ако заради спасението в Господа Иисуса Христа той се е предал изцяло на Бога, то в същото време той е предал на Него всичките си вътрешни и външни дела. Защо да не позволи нещо да влезе в живота му, което не е сигурен, че ще бъде угодно на Бог и Господ? Той беше създаден в Христос Исус за добри дела, за да може да ходи в тях (вж. Еф. 2:10); б) без това той не може да бъде уверен в Божественото благоволение към себе си, не може смело да застане пред лицето на Бога и да гледа весело към небето (срв. Йов 22:26): което всъщност показва, че той стои пред последната си цел или е в общение с Бога. Защото не е друго освен когато сърцето ни не ни заслепява, дързостта на имама към Бога (1 Йоан 3:21), учи апостол Йоан. Защо: в) за него е пряка заповед да не бъде безсмислен, а да разбере каква е волята Божия (вж. Еф. 5:17). И така, постоянното правило на неговата дейност трябва да бъде: във всяко действие, което идва от вашето съзнание и трябва да ви се дължи, бързайте да разпознаете волята на Бог и не пристъпвайте към изпълнението му по друг начин, освен чрез точно определение, че то не само не противоречи на волята на Бога, но и е угодно на Него; Запечатайте действията, които не са определени от закона, със собствената си воля, така че по този начин целият ви живот да бъде според Бога. В същото време всеки е готов да попита как да разбере Божията воля в конкретни случаи? Средството да се разбере волята Божия по този или онзи въпрос, първото и най-важно нещо, е съвестта, просветена от Божието слово и ръководена от Божията благодат. Защото за това е предназначен; това е основният й бизнес. Който се отнася добросъвестно към съвестта си, не й противоречи, не я изопачава и не я заглушава с приказките си, рядко може да каже: Не разбирам какво да правя. Ако наистина се натъкне на някакво недоумение, веднага го решава, както трябва да се решава - саможертва и любов. Голяма помощ за съвестта идва от трансформирането или организирането на живота според съзнателен и разбираем закон, както беше казано по-горе. Защото, ако някой наистина е разбрал всички действия, задължителни за себе си като християнин, разбрал е духа на истинския християнски живот и след това според това е установил цялото си поведение на негово място, в своето време, от свое име и е сложил върху всичко печата на Божията воля; ако в същото време всичко необичайно за един християнин, което той намери във вътрешния и външния си живот, беше променено и преустроено от него, но с благоразумие и без угаждане и без най-малкото угаждане на егоизма и страстите, и особено на покварените обичаи на епохата; ако всичко това се направи както трябва, тогава всяко действие след това вече няма да бъде нищо друго освен израз на Божията воля. Освен това, истинският живот, в духа на истински християнин, макар и не без грешки, винаги разбираем, ще ви обогати с опит и практически разум. В други случаи, на този, който е поставил на сърцето си да ходи по Божията воля, Светият Дух, живеещ в него, в часа на действие ще разкрие как да постъпи според обещанието на Господ към апостолите (виж: Лука 12:12). Само лошите намерения прогонват този лидер. Но който е мъж, нека се бой от Господа, Той ще му даде закон според волята му (вж. Пс. 24:12), пее Давид. И накрая, всеки има духовен баща и законът ни заповядва да се подчиняваме и да се обръщаме към него за съвет. Както той казва, направи така; и ще действате според волята на Бог. Подобна дейност през целия живот на християнина придава характер на благоразумно внимание към неговото вътрешно и външно поведение и в същото време внимателен страх да не направи нещо против волята на Бог. Изобщо смелостта се смята от всички свети отци за начало на отклонение от правия път. Защо те съветват поддържането на постоянна страхова загриженост за добро. (Има фалшива нервност - скрупулоза 3; не това е важното; това е болест на съвестта.) В това отношение всички хора се делят главно на три класа: едни винаги и във всичко действат според собствената си воля, без да са ограничени от никакви правила, те следват, тоест широкия път; други се ограничават във всичко по Божията воля и следват тесен път; други пък искат да поддържат невъзможна средна позиция: те не са нито топли, нито студени. Разглеждайки човешките дела от тази гледна точка, трябва да заключим, че грешат: а) всички, които действат като цяло без необходимото внимание към себе си и основната цел на живота си - или действат както се случва, според рутината и течението на обстоятелствата. Това разкрива тяхното безразличие и дори презрение към Божията воля – небрежност; б) които действат, без да са сигурни в правилността на своите действия, с тъмно и несигурно съзнание за съответствието или несъответствието на действията с Божията воля. Защото всичко, което не е от вяра, казва апостолът, е грях (Рим. 14:23); в) които действат при съмнение; които, тоест, докато съзнанието им осцилира между едната и другата страна, решават да предприемат действие и го извършват при това непрекъснато колебание. Такава съвест, бидейки слаба по природа, се осквернява (вж.: 1 Кор. 8:7); г) както и тези, които си позволяват да действат прибързано, в объркване на духа, докато са увлечени от някаква нова и поразителна мисъл или от някакво чувство, особено страст. Те обикновено се смятат за прави, например тези, които са ядосани, ревниви извън разума; често тяхната страна всъщност се оказва права. Но освен факта, че тази правота е случайност, тяхното основно нещо не е да угодят на Бога, а на себе си, на своите страсти и на своя егоизъм; д) особено тези, които с различни предлози искат да се разубедят от изпълнението на съзнателната Божия воля и с различни идеи се разубеждават дори в самата законност на една законна материя. Такива хора очевидно действат против съвестта - и делата им са очевидно престъпление. Стига за сега! Ще изпратя следващите точки по-късно. Бих искал да обръщате по-голямо внимание на това, което четете. Това са: 2) Относно склонността на волята към задължителни дела - втората техника, когато християнинът извършва своите дела Напомням ви това, защото малко хора смятат тази точка за значима, а всъщност не е маловажна. След като законността на дадено действие или Божията воля за него е известна, християнинът трябва незабавно да склони волята си към него и да разпореди сърцето си. Първото, защото тя не винаги е покорна, второто, защото иначе една работа без сърдечно участие ще бъде бездушна работа. Справедливо е този, който е дал обет да угажда на Бога във всичко, да чувства по-голяма или по-малка готовност да изпълни всяка известна Негова воля: но такава лесна подвижност за добро, свободна, незабранена, винаги е духовно благо, придобито чрез дълъг труд и много дела. Обикновено волята има свои нрави, влечения и страсти, които не й позволяват доброволно да се втурне да прави добро и я отвличат в обратна посока; понякога тя е в състояние на непонятно своеволие, когато въпреки цялата сила на задължението не иска да направи това, което трябва. Следователно има нужда да се принуждавате да правите добро, сякаш насила да привличате и склонявате към него, да убедите и убедите душата си. Очевидно е, че тук много, ако не всичко, зависи от възприемането на закона в сърцето, от което се ражда чувството за задължение или съзнанието за моралната необходимост от действие. Както по принцип чувството на сърцето стои в основата на действията на волята, така и в моралния живот чувството за задължение представлява най-силната опора за склоняване на волята към действие. Човек, в който чрез действието на Божествената благодат в кръщението или покаянието е запечатана пламенна ревност за угаждане на Бога или неотклонно ходене по волята Божия, който следователно е жаден за волята Божия, такъв човек действа незабавно, щом осъзнае задължението, въпреки всякакви пречки. Следователно, ако, от една страна, тази ревност никога не изстиваше и не се обезсърчаваше 5, и ако, от друга страна, нравственото чувство винаги притежаваше такова съвършенство, че живо и истински усещаше силата на задължителността на действията и беше толкова чувствително към Божията воля, че най-малките й следи бяха отразени в нея: тогава с тези две сили би било възможно да се заменят всички инструкции в морала и всички ръководства за благочестие, тъй като това се случва на някои аскети. Но тъй като ревността действително се среща в човек в различна степен на нарастване и намаляване, а моралното чувство, според естествените си свойства, е живо и вълнуващо за един, скучно и бавно за друг, по-свикнал с едни неща, за други с други неща, понякога е вярно, понякога не е вярно (защото има и фалшив морален вкус), - и като цяло човек среща голяма неравномерност и погрешност в сърцето си (защо той се моли: обновете духа на права). Пс. 50, 12 ]), според който той е или незаконно чувствителен към един, или незаконно студен към друг: тогава в много случаи е необходимо той насила, така да се каже, да си наложи задължение и да въведе това чувство в сърцето. Такова управление на сърцето и волята се осъществява чрез импулси, или този вид мисли и истини, които имат силата да сварят сърцето – да го направят меко и сговорчиво. Не е трудно да се определи къде да се намерят такива мисли. Каква е връзката между свобода и закон? Главно чрез чувството за зависимост от Бога (виж „За началото на християнския живот” 7). Следователно всички мисли, които поразяват това чувство на зависимост и го задвижват, трябва да стоят сред импулсите на волята. Какви точно са тези мисли може да се види от пътя на обръщането на един християнин. Тъй като това обръщане, започващо с чувство на зависимост, е възкресено в покаяние и чрез вяра в Господ Исус Христос, запечатано с обети в Кръщението, тогава самите истини и други, докоснати от тях, трябва да имат силата да подкрепят, пречистват и обновяват угасващата ревност и заедно да наклоняват волята към добро. Така че: а) припомнете си обетите от Кръщението и си спомнете благословиите, дадени ви с това: оправдание, прераждане, синовство с Бог и наследство на Христос. Не цапайте тази чиста дреха; б) помнете икономиката на спасението, как Единородният Божи Син дойде на земята заради вас, въплъти се, пострада, умря, възкръсна, възнесе се на небето и седи отдясно на Отца и там се застъпва за вас; и пазете се да бъдете неблагодарни. Спомнете си също как Светият Дух слезе върху апостолите и чрез тях, след като създаде светата Църква, сега пребъдва в нея, за да води вярващите при Христос - и как Той ви беше съобщен в Тайнствата; и се пазете да не Го оскърбите с нечистота; в) помнете вашето благородство, с което сте удостоени в сътворението и прераждането, а след това мерзостта на греха и светостта на добродетелта, как тя изкривява и това освещава вътрешното ви същество; г) поставете себе си мислено пред очите на Бог, вашия Създател и Доставчик, Който ви държи в дясната Си ръка и ви дава всичко, което е във вас и което притежавате, Който е навсякъде, вижда всичко до най-съкровените ви мисли, Който, доколкото Неговата доброта и доброта постоянно разкрива, е също толкова праведен и готов да разкрие Своята истина във всеки момент; д) помнете последното: смърт, неизбежна, но неизвестна; непресторена присъда за всяка дума, дело и мисъл; ад и вечни мъки, без мярка и край; Царството небесно с неописуеми сладости. Тези мисли, като някаква атмосфера, трябва да съдържат душата и ревността за угаждане на Бога няма да угасне. Най-малкото, в правилния случай, всеки от тях силно ще го предизвика и ще го възстанови до правилната му сила. Просто се опитайте да доведете тези мисли до чувство, а не да ги държите под формата на студени идеи; и за тази цел ги обърнете пред сърцето си по начин, по който те могат да му въздействат, съберете всичко, което е поразително, преместете се от едно на друго и не напускайте работа, докато не преодолеете себе си и не възстановите правилния ред и правилното подчинение вътре. Невъзможно е такава съвестна работа да не даде резултат. Има обаче една всепобеждаваща мисъл, специална за всяка душа, която моментално побеждава упоритостта на волята. Опитайте се да го намерите, за да можете да го управлявате като кормило, кораба на вашата душа. Особено силно в случая е вниманието към представения 9-ти специален случай. Който прибързано изяснява за себе си връзката му с основния закон, от една страна, и неизбежността на действието, от друга, се поставя като че ли в някаква стесненост, поради което по необходимост се вдъхновява и напряга силите си. Да можеш също да намериш страна в нещо, което е ласкателно за сърцето, не с грях, но невинно, да развиеш вкус към него е една от мъдрите заповеди на човек по отношение на себе си. Като цяло трябва да се убедите сами. Обаче, както във външните правителства понякога действат чрез убеждение, а често и чрез сила, като ги принуждават да направят нещо друго и против волята им, така е възможно човек да използва освен първото и последното средство за своята воля и сърце. Независимо дали ви харесва или не, приятно или неприятно, направете го. Това е волята на Бог; Друг начин няма. Нашата реч сега се разпространи малко. Останалото е кратко; ще получите за кратко време. Поколебах се малко. Бързам да ви очертая последните два метода, които християнинът използва в делата си, а именно: молитвата и слепотата, незабелязването на добрите му дела. 3) Молитвата като част от християнските дела Има молитва – едно от задълженията на християнина към Бога, и има молитва като част от истинските християнски дела. Арогантният човек разчита на себе си за всичко. Истинският християнин очаква всичко от Бога, затова той започва, продължава и завършва всяка своя задача с молитва. И изобщо целият му живот е преди всичко живот на молитва, както заповядва Апостолът: непрестанно се молете... С всякаква молитва и молба, като се молите винаги в духа (срв.: 1 Сол. 5:17; Еф. 6:18). В същото време той се моли на Господа: а) за наставление, така че с духа на Неговата мъдрост да може да внуши това, което Му е угодно в различни обстоятелства (виж: Яков 1:5), както пророк Давид Му се моли: Господи, кажи ми пътищата Си и научи ме на пътеките Си. Води ме в Твоята истина и ме научи (вж. Пс. 24:4-5); б) моли се да укрепи неговата слаба сила, така че Бог на нашия Господ Иисус Христос да му даде, според богатството на Своята слава, сила да бъде укрепен от Неговия Дух във вътрешния човек (вж. Еф. 3:16). Разпалил с молитва своята ревност към богоугаждането, той усеща как може всичко в укрепяващия го Христос и в усещането на тази сила той надеждно извършва добри дела; в) чрез молитва, накрая, той жертва себе си и делата си на Бога, като смирено го моли да покрие със своята милост както този въпрос, така и всички други дела и целия му живот. Както отначало той се посвети изцяло на Господа, така и след това Му принася всяка мисъл, дума и дело в жертва на правдата (Пс. 4:6), угодна Нему (виж: Евр. 13:16). Така молитвата по време на добро дело показва, че това е наистина християнско дело; работата без молитва не е християнска. „Невъзможно е да има християнски живот без молитва“, казва Златоуст 10 (в Негово Преосвещенство Тихон 11). „Главата на всяко добро трудолюбие и върхът на добрите дела винаги е пребъдването в молитвата, чрез която придобиваме и други добродетели” 12, учи свети Макарий... 13 Прилагайки молитвата към добрите дела и принуждавайки се да ги върши, въпреки съпротивата на сърцето, според свети Макарий, християнинът скоро се издига до висотата на добродетелите и започва да изпълнява Божиите заповеди без никакъв труд, с желание и удоволствие 14 . Последното съществено свойство и като че ли заключение на християнските дела е да не ги виждаме, сякаш да не ги забелязваме. Християнинът, създал всичко, казва, че е несломим слуга (вж. Лука 17:10); защо той поставя последната надежда за спасение в Господ Исус Христос. „Това е основата на християнството, че дори ако някой е извършил всички дела на правдата, той не трябва да се спира на тях, да се надява на тях и да мисли, че вече е направил много” 15. „Затова, след като сте вкусили християнството, мислете, че още не сте се докоснали до него, и това не трябва да бъде повърхностно, но, така да се каже, насадено и завинаги установено в мислите ви” 16. Възможността за такова подреждане се обяснява с живо съзнание за силата на Бог в себе си или как тя извършва добри дела в нас. Ако Бог работи в нас, и както искаме, и както правим (вж. Фил. 2:13); тогава какво трябва да видим като свое в себе си или върху какво да насочим вниманието си? Следователно боголюбивата душа, която справедливо приписва всичките си дела на Бога, постоянно се чувства незначителна и презряна 17. От друга страна, душа, която е наистина боголюбива и христолюбива, въпреки че създава многобройни добродетели, се държи така, сякаш не е създала нищо в името на ненаситното желание за Господа. Тя никога не си представя, че е нещо; но колкото по-богат духовно става той, толкова по-недостатъчен се смята той, разпален от духовно желание, ненаситно за небесния Младоженец, както казва Писанието: онези, които Ме ядат, ще останат гладни, а онези, които Ме пият, ще ожаднеят (вж.: Сир. 24:23) 18. Спасителят на това е, че: а) християнинът непрестанно започва само да живее като християнин, считайки всичко отминало за нищо, както свидетелства за себе си апостол Павел: Не мисля, че съм постигнал себе си: но забравяйки това, което е отзад, но достигайки до онова, което е преди, преследвам с ревност честта на най-висшето призвание на Бога в Христос Исус. - Вече не съм постигнал или вече съм постигнал: преследвам, въпреки че ще разбера за него и ще бъда разбран от Христос Исус (вж. Фил. 3:12-14); б) Следователно християнският живот означава непрекъснато покаяние. Всеки момент той отправя покаен призив към Бога за милост и пречистване на неговите мисли, движения на сърцето му или нещо друго незабелязано. Така наистина всяко християнско дело идва от Бога и се връща при Бога. Ако в някоя от посочените точки душата присвои нещо за себе си, това ще попречи на формирането на наистина добро дело. От това ще дойде призракът на доброто. Действайки както е показано, християнинът непрекъснато се предава на Бог във всичко и следователно е непрекъснато в общение с Него. Съдейки по всичко написано, можете да се убедите, че християнското дело не е същото като всяко друго - защото има особени видове обрати на съзнанието, ума, волята и сърцето, които придават на действията на християнина особен характер. Християнинът има свое състояние на личността, свое отношение към дейността и свой собствен ред за извършване на всяко нещо, както виждате. Обърнете внимание на това и съдете себе си по това. Но други са съдени от Бог. Изненадах се, че пишеш, сякаш съм написал нещо съвсем различно от това, което очакваш. Вярно е, че в предишните писма речта засягаше повече активния човек, а не самите дела; но дали характерът на героя не се пренася върху самата материя и не поставя своя печат върху нея? И не сметнах за необходимо да ви казвам как да определяте моралната стойност на действията, вярвайки, че вие ​​сами добре знаете това. Но, добре: ще пиша за това колкото мога повече. Потърпете ме, ако написаното от мен ви се стори малко сухо. Ако погледнете нещата абстрактно, тогава тяхното достойнство не е трудно да се определи. Постъпката според заповедта е добра; дело, което е противно на заповедта, е лошо. Защото заповедта е свята. Казва се: правете милостиня; милостинята е добро дело и обратното. Но когато разглеждаме дела, които действително са извършени от нас или от някой друг, тогава, в допълнение към тази последователност или несъответствие със заповедите, трябва да обърнем внимание и на други аспекти, като целта и обстоятелствата. В тази връзка отдавна е прието, че моралното достойнство на едно действие се определя от неговия: I) предмет, II) цел и: III) обстоятелства. I) Всяко наше действие, вътрешно и външно, тоест нашите мисли, чувства, желания, думи, движения, действия, имат свой предмет. Повечето от тези обекти са издигнати до неизменно правило и закон, така че е невъзможно да не желаем и да не ги изпълняваме. Те съставляват кръга: 1) нашите отговорности. Предлагат се няколко елемента под формата на: 2) съвети. И накрая, не малък брой остават без дефиниция на значението им. Те не са нито добри, нито зли сами по себе си; защото: 3) безразлични, се считат за допустими за всеки. Заповедите или задълженията съставляват основата, структурата и здравината на моралното царство; съветът е над закона (виж: Йоан Златоуст); това, което е позволено, е под него. Задачата, която е заповядана и следователно задължителна, се различава от безразличния съвет и действие - тя се отличава с вътрешна или съвестна принуда да се направи. Човек може решително да каже какво е такава вътрешна принуда да направи или по отношение на това, което човек признава за морална необходимост, тоест свой дълг. Защото такова съзнание е действието на съвестта; съвестта трябва да се подчинява решително и доколкото тя обвързва. Напротив, предлаганото под формата на съвет като най-добро е само приятно, но не и скучно; по отношение на действията, които са безразлични, нашето морално чувство е безразлично, тоест не казва нищо за тях: постъпете както искате. Но по-точно и надеждно е да ги разграничим според указанията на богооткровеното Божие слово, което е кодекс от духовни кодове: а) това, което там е заповядано или посочено като закон, съвестта ни трябва безпрекословно да се обвърже или да го приеме като задължение; б) това, което там е посочено като съвет, трябва да се приема като съвет; в) това, което е останало без определение на смисъл, трябва да се счита за такова. 1) Общата основа на моралната необходимост, присъща на заповедите или задълженията, е съзнанието за Божията воля за тях. Както във външния свят никой не може да се противопостави на тази воля, така и във вътрешния, морален свят трябва да има мълчаливо подчинение на Божествената воля. Съвестта по природа е съчетана с Божията воля; следователно, щом й се посочи, че това и това е волята Божия, тя веднага се склонява да направи това, застъпва се за това и ни принуждава да не го нарушаваме. Въпреки това, когато поставяше този или онзи въпрос като задължение, Господ не искаше да се ограничи само до Неговата воля или до едно заглавие на 19 всемогъщество, но към всеки от тези въпроси благоволи да приложи други, непосредствени основания, произтичащи пряко от свойствата на самата материя и нейните връзки. Тези непосредствени основи са средството, чрез което Божията воля се отпечатва в нашия ум и сърце до степента, подходяща за въпроса. Следователно, тълкувайки задълженията си, можете, разбира се, да се ограничите до факта, че този или онзи въпрос е волята на Бог; но е по-прилично или по-съвместимо с нашата природа да търсим тези непосредствени основи: защото чрез тях Божията воля ни свързва; от друга страна, от гледна точка на Божията воля, всички задължения изглеждат равни; междувременно те имат неравномерно значение, което може да бъде разпознато само чрез най-близката основа. Съдейки по тези непосредствени причини и отчасти по други връзки, нашите задължения или делата, които се чувстваме вътрешно принудени да извършим, получават различни нюанси. Първият от тези нюанси се определя от техния произход. В това отношение има съвестни отговорности, такива внушения, за които само съвестта е достатъчна, дори и да нямаше външни инструкции. Те се наричат ​​естествени, защото се раждаме с тях. Има положителни отговорности, такива, които в последствие се налагат на съвестта и стават част от нейните собствени отговорности. Силата на тези задължения зависи от факта, че те се възприемат от самата съвест като закон и, може да се каже, от този момент нататък те престават да бъдат чисто положителни. Вярно е, че някои от тях са само естествени, съвестни разработки; От това обаче дори тези, които нямат какво да се вкоренят в съвестта си, не губят нищо от присъщата си сила, а други дори стават преди всичко естествени. От положителните – някои са Божествени, при това непосредствени, като Откровението на нашия Господ Иисус Христос и Неговите свети апостоли, съдържащи се в словото Божие и в свещеното Предание на Църквата, и Божествени посредствени, като постановленията на Вселенските събори. Други са човешки, при това църковни и граждански. Последните идват от суверена, а първите от църковната йерархия. Задължението и към двете произтича от Божествения произход на властите и нашето съвестно подчинение към тях. Който е предан на Църквата и престола, приема всичко, което идва от тях с благоговение, и прави това, което им е угодно, тоест според силата на задължението, което те налагат. Специален клас правила в това отношение се състои от обичаи, както църковни, така и граждански. Те ни привличат толкова приятно, духът ни е толкова спокоен в тях, с чувство за сигурност, защитеност и вековна неизменност. Обичаите като цяло трябва да бъдат свещени за нас: от тях зависи твърдостта на нашия живот; отсеченият от тях духа 20 като вятър. Но всъщност те не се включват безусловно сред правните и задължителни правила: именно за тази цел е необходимо те да са съгласни във всичко с моралния закон и духа на християнството: колкото по-силни са техните действия, толкова по-опасна е грешката в това отношение. Паметта на предците ни задължава към мълчаливо подчинение. Опитът показва, че нарушаването на такива обичаи винаги е тясно свързано с покварата на морала. Това, че всички покварени обичаи на епохата са изключени от това, е очевидно. Но като цяло човек трябва стриктно да помни разликата между обичай и заповед или закон. Защото този, който е покварен по сърце и ум, почти винаги започва с презрение към обичаите, а след това, поради невежество, макар и не без желание, той започва да смята всичко за обичай, тоест и вярата, и морала, и също започва да ги презира. Така че трябва да знаете тази граница. Какво е наоколо, все още можете да сложите ръка върху него; но не докосвайте сърцето си, моралния си живот, задълженията си. Вторият нюанс се поставя върху заповедите или задълженията чрез техния вътрешен смисъл, свойство или съдържание. В това отношение има безусловни задължения, които християнинът трябва да изпълнява, независимо кой е той и независимо от обстоятелствата; и има условни, задължителни само при определени условия. Например отговорностите на бащата са само при женен мъж и освен това при деца. Първите произтичат от същността на човека и християнина, вторите от неговото състояние и положение в света. Не бива обаче да се мисли, че условните мита са незначителни. За този, към когото отиват, те имат силата на безусловност, защото не са нищо повече от най-близкото им приложение в живота му. Той не може да изпълни първото освен чрез второто. Тези стоят на преден план, а онези са скрити под тях; следователно, дори и да не е имал предвид първото, той ги изпълнява чрез второто. И двете са основни, източник, радикални и подчинени средства. Първото трябва да бъде поставено по-дълбоко в сърцето, второто да се държи като в ръце. Обаче задължението към второто е също толкова силно, колкото и към първото, поради което има закон, че който е задължен към някакво действие, е длъжен и към средствата, които непременно водят до него. Има, например, задължението да се очисти сърцето от страсти; човек трябва да смята определени подвизи за дълг, защото иначе е невъзможно да изпълни това задължение. Най-забележителното разделение на задълженията в това отношение е на задълженията за справедливост и любов, или доброжелателност. Това е връзката, която Бог е установил между хората, за да не нарушават свободата и правата на другия и да му връщат това, което му дължи. Това се изисква, както се казва, от справедливостта. Който прави това, е прав; който нарушава, греши. Той може да бъде изправен пред съда и да поиска удовлетворение. Изисквания от този вид са задължения на справедливостта. Те представляват външната ограда на добродетелния живот. Който наруши закона на справедливостта, излиза извън царството на добродетелта; но който ги изпълнява, за пълнотата на добродетелта трябва да прилага и дела на любов както към хората, така и към самата истина. Любовта не се ограничава само до справедливостта или до това, което истината изисква, но доброволно прави повече от това, само от вътрешна добра воля. Който прави това, е морално добър; но никой не може да бъде принуден да направи това. Някой, който например е взел пари назаем от друг и не иска да ги върне, може да бъде принуден да ги върне от властите; но който не помага на нуждаещ се, не може да бъде принуден да го направи. Истинският християнин доброволно прави добро на другите, въпреки че няма външна принуда, свързана с това, и постъпва справедливо по отношение на другите не от страх от наказание, а от любов към истината и от страх от Бога. Има разлика и в задълженията: някои предписват какво трябва да се прави, докато други посочват какво не трябва да се прави. Отклонявай се от злото и върши добро (Пс. 33:15), казва Пророкът. Има и отговорности към Бога, има отговорности към ближните и към себе си. Възлюбете Господа с цялото си сърце и ближния си, както обичате себе си (вж. Мат. 22:37, 39), казва Господ. Третият нюанс на отговорностите е следствие от първите два и се състои от различна степен на тяхната важност. От показаното изброяване на задълженията вече е очевидно, че не всички задължения имат еднаква сила на задължение за нас и някои са по-принудителни, други са по-малко принудителни. Това се потвърждава от съвестта и от Спасителя, когато той смъмри евреите, че изоставиха закона 21, което трябваше да бъде направено, и се придържаха изключително към това, което можеше да бъде оставено неотслабено (виж: Мат. 23:23). Познаването на силата и връзката на различните задължения е много важно в моралния живот. Това вече се изисква от хармонията на морала – така както отвън, като част от закона, всичко да стои на мястото си, така и отвътре, в сърцата ни, всичко да има съответната тежест. Тази хармония в сърцето е изгубена: защо трябва да се молим Господ да обнови правилния дух в нас. Но това е особено необходимо, така че, както Господ изобличи евреите, те да не изцеждат 22 комара, докато поглъщат камилите. Като придавате твърде голямо значение на маловажното, можете да замъглите най-важното и по този начин да превърнете 23 Божия ред в себе си. Всъщност би зависило от нашата съвест да определим важността на задълженията и тогава едно правило ще реши всичко: колкото по-наложително е изискването на съвестта, толкова по-важно е задължението; но поради неверността на нашата съвест в сегашното й състояние, такова правило в много много и много важни случаи не може да даде правилното решение, тъй като често се подкупваме със страсти. Следователно е необходимо да се установи някакъв външен стандарт за измерване на важността на задълженията. Ако съдим абстрактно, тогава е очевидно, че: а) колкото по-важно е задължението, толкова по-близо е то до същественото, или колкото повече моралният ред е изопачен от нарушаването на което и да е задължение, толкова по-важно е то. Това общо правило, приложено към случая, е подсилено от следните две; б) колкото повече мотивация има за добре позната кауза, толкова по-важна е тя. Защото, ако чрез тези мотиви или причини Божията воля дойде при нас; където ги има повече, там Божията воля действа по-настоятелно върху нас. Например уважението към родителите е по-задължително от уважението към всеки друг; в) колкото по-значителен е предметът на действието, било то само по себе си или поради обстоятелства, толкова по-задължително е то. Трябва обаче да се има предвид, че когато са посочени различни степени на важност на задълженията, от това не следва, че на човек е позволено да пренебрегва някои задължения в мислите си или му е дадена свобода да ги изпълнява или да не ги изпълнява. Всеки дълг е свещен и трябва да се изпълнява с цялото усърдие, готовност и безпощаден труд, които се изискват. Това се прави, за да се ръководи всеки да бъде мъдър работник в Царството Христово, като знае неговия ред и ред на действията, а не се поддава на случайното стечение на обстоятелствата. В действителност обаче изглежда има големи несправедливости в оценката на човека за задължителните за него дела. Това се отнася главно за връзката на християнството с естествения закон, църковността с гражданството. Заповедите, които обуславят спасението, стоят преди всичко: защото без спасението на душата какво ще означава всичко останало? Те са последвани от моралните закони на съвестта: защото първите съществуват, за да освещават и дават сила на последните. След това трябва да дойдат свещените чинове на Църквата: защото те са най-близките одежди на първите две и накрая гражданството. Защото, имайки временен смисъл, той трябва да бъде в услуга на вярата и добрия морал, които определят получаването на вечно блаженство. Но в действителност това не е така. За някой, чието сърце не е правилно управлявано, християнството не е на първо място; той малко мисли за Църквата и нейните благотворни институции; Честността и гражданската полза са основните правила на неговия морал. Колко са доволни от това правило и са в мир! Човек, който започва да живее добродетелно по християнски начин, трябва преди всичко да обърне внимание на това, да се погрижи да коригира чувствата си и да отдаде своята тежест и своето място на всяка отговорност. Друга грешка се открива в предпочитането на задълженията на истината пред задълженията на любовта и добротата. Почти всеки смята първото за по-високо от второто и по този начин истинският дух, духът на любовта, е изгонен от живота сякаш насила. Законите на истината съставляват сами по себе си само външната ограда на моралното царство; който ходи по тях може да не е вътре в това кралство. Защото ако само законността ги удовлетворява и законността на делото не се отрича от лошо сърце; тогава всеки праведен човек, според задълженията на праведността, може да бъде морален престъпник. Истинският морален живот се крие в изпълнението на задълженията на любовта: това е коренът на живота! С този дух на любов човек трябва да изпълнява и задълженията на истината. И можем да кажем, че едва тогава, като са пропити от този дух, те слизат в сферата на морала. След това възможно ли е да ги поставим по-високо от първите?! Ако такова правило се обобщи, тогава трябва да очакваме общо извращение на моралния ред. Моралният свят ще бъде откъснат от своя център. Има и трета неистина в неправилната пропорционалност на правата ни с тези на другите. За самовлюбеното сърце нашите права спрямо другите са по-ценни от правата на другите спрямо нас. За други това е законът. Но християните не трябва да правят това. Според словото на Господа те трябва да забравят правата си: някой те удари по бузата, предложи друг; Ако вземете една дреха, върнете я; Ако някой вземе заем, не искай... изобщо не се противи на злото, остави го да дойде при теб (виж: Мат. 5, 39–40, 42)... Напротив, трябва да имаш пълно уважение и благоговение към правата на другите. Както лицето на брата, така и имуществото му са неприкосновени и свещени за християнина. Ако добавим към това, че християнинът е задължен към всякакъв вид добра воля, с която трябва да изпълнява задълженията на истината: тогава ето как можем да определим реда и връзката на тези задължения! Бъдете възможно най-ревностни в изпълнението на задълженията на добра воля; Със същия дух изпълнявайте задълженията на истината, забравяйки правата си. Човек трябва да придобие умения за оценка на истинската важност на задълженията, особено когато се прилагат към конкретни случаи. Това ще ни даде възможност лесно да излезем от трудна ситуация, когато се сблъскат задължителни въпроси. Защото дългът предполага необходимостта от определено действие. Междувременно често има случаи, в които човек е изправен пред две или повече задължителни задачи, от които обаче той може и трябва да изпълни само една. Такъв сблъсък на отговорности винаги оставя човек в недоумение на какво да се спре. Който разбира добре относителната важност на задълженията, няма да му е трудно да избере дължимото. Сигурно е, че очевидната несъвместимост на задълженията е само въображаема. Защото едно нещо винаги трябва да се прави. Просто трябва да познаете какво точно. Всеки, който се затруднява да избере, съветва се: а) първо да види дали задълженията точно противоречат на задълженията? Не е ли нашата самоличност, не са ли някакви страсти, които не искат да се подчинят на дълга? б) ако наистина има спорни мита и мита, тогава трябва да се гледа дали са от един и същи вид. При различни по вид задължения висшите надделяват над низшите, а именно: безусловното над условното, Божественото над човешкото, главното над средството; в) когато задълженията са еднотипни, тогава всичко се решава от причини, причини или мотиви. Където има повече от тези причини, човек трябва да се наклони там; г) често се случва, че от съществуващите задължения е възможно да се изпълни едно преди, друго след това и само бързината, а понякога и слабостта на сърцето, създава трудност. Всеки обаче знае от опит, че сливането на отговорности и дори сблъсъкът между тях рядко поставя човек в ситуация, която не е отправна точка. Добросъвестността лесно ще реши всичко сама. Но също така трябва да се каже, че малко случаи за човек, който е ревностен за чистотата на живота, са много объркващи и скръбни. Ето защо, за да се предотвратят подобни случаи, те съветват: аа) изградете задълженията си според определено правилно начало, напишете, така да се каже, жизнена програма (която вече споменах по-горе) и след това я изпълнявайте. В този случай авариите ще бъдат редки; бб) мислете по-често за задължения и различни случаи на тяхното изпълнение, поставете се психически в трудни обстоятелства и разберете как да действате в тях. Това създава жизненост на вниманието и ще спомогне за запазване на присъствието на духа в тесни условия и правилността при решаване на въпроси в тях; вв) консултирайте се и разговаряйте по-често с опитни хора; г) в самия момент на нужда, поставете се в присъствието на Бог или в положението на умиращ човек и направете това, което бихте направили точно на ръба на гроба, готов да застанете пред Бог като Съдия. Уморих те. Прочетохте ли до края? Сметнах за необходимо да ви обясня всичко това... Направете си труда да разберете, въпреки че не е толкова лесно за четене. Има едно духовно сладострастие, според което се чете само това, което е приятно и лесно смилаемо; но щом срещнат нещо трудно, бягат; не е редно това да се случва. Има начин да откриете сладостта в нещо, което изглежда сухо в началото; само ако беше истина. Бъдете умни. Мързеливият търси вината и казва: Лъвът е по пътеките, а разбойниците са по пътя (Притчи 22:14). Сега ще ви кажа една-две думи: 2) за съвети и: 3) за безразлични действия, както следва по ред. 2) В допълнение към задължителните действия, по отношение на които сме в морална необходимост, Божието слово предлага някои действия под формата на съвети в смисъл, че всеки, който ги извършва, прави по-добре от този, който действа по различен начин, и към които следователно сме приятно настроени, но не се чувстваме обвързани от необходимост. Няма съмнение, че такива съвети наистина съществуват. Когато един млад мъж дойде при Господа с въпроса: какво съм направил, ще наследя ли вечен живот? - Господ му отговори: ако искаш да го приемеш в стомаха си, спазвай заповедите. Тогава, когато младежът обяви, че вече е спестил всичко това от младостта си и иска да узнае какво още не е завършил, Господ добави: ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните, и Ме следвай. Тук разделението е очевидно между задълженията, необходими за спасението, и между такива действия, чрез които те се издигат само до най-високата степен на съвършенство (виж: Мат. 19, 16 и др.). Същата истина е още по-ясна в апостол Павел (виж: 1 Кор. 7). Попитаха го за девствеността и брака. Той отговори, че няма заповед от Господ да задължава девствеността, но дава съвет да я спазват. След това той надълго и нашироко обяснява как и защо девствеността е по-добра от брака. И заключава, че който дава дъщеря си за жена, прави добре, но който й позволява да остане девствена, прави по-добре. Тук апостолът прави разлика между заповед и съвет. Това обаче са само примерни съвети. Но всъщност в живота може да има безброй такива. Следователно е несправедливо в някои клонове на протестантите да се въведе идеята, че християнинът е абсолютно задължен към всичко, тоест сякаш обвързан от необходимост. В съвета има задължение, но не такова, че този, който не го изпълнява, да стане престъпник. Той е само по-малко съвършен. Това е истинското свидетелство на нашата съвест: не изпитваме ли такава увереност в себе си, че трябва да ни се налага такова и такова действие и ако не го извършим, ние сме престъпници; и дори тогава, въпреки че е по-добре, ние не сме обвързани по отношение на него и няма да станем престъпници, без да го извършим. Който не угнетява длъжника си, а мълчаливо чака дълга си, прави добре. Но който вземе само половината от дълга на длъжника заради нуждите му, много повече, който опрощава целия дълг, постъпва по-добре. Патриарх Авраам, връщайки се от войната, можеше да вземе цялата плячка за себе си, още повече, че самите царе, които му помогнаха, се съгласиха на същото: и този акт не би бил лош; но когато се отдаде на всичко, се справяше по-добре. Или, когато даде свободата на Лот да избере най-доброто място за своята резиденция, той постъпи по най-добрия начин; обаче нямаше да е лошо, ако той сам му беше отредил достатъчен и добър сюжет, макар и не най-добрият. И отново, благоговейно почитаните от нас Божии светии тогава бяха толкова издигнати и прославени от Бога, че през целия си живот си поставиха за съдба винаги да избират най-доброто и най-съвършеното. Ако всичко най-добро беше незаменим закон, къде щяха да отидат слабите и кой би могъл да не изпадне в отчаяние за своето спасение? Междувременно, когато е оставено под формата на съвет, колко утешително е за слаб и плах дух и в същото време колко вдъхновяващо за християнин, който се чувства доста силен! Въпреки това, на християнина трябва да се напомни: за вас небето и земята бяха поставени в движение; ти си избран, осветен, получил си сила дори за живот и благочестие; наистина ли всичко това е без специални цели и задължения за вас? Не, Крисчън, трябва внимателно да вършиш всяко добро нещо, до което се докосне твоята мисъл. Ако в знак на благодарност към благодетелите в обикновения живот те се опитват да попречат на всяко тяхно желание: тогава вие, обсипани с милостите и силите на Бога, можете да откажете, без да смущавате съвестта си, Божията воля, която ви показва най-добрия път и ви показва, без да искате да тече по него. Когато вземем предвид словото на Господа: подай и другата буза, когато получиш удар по едната (срв. Мат. 5:39), или изобщо: не се противи на злото, и словото на апостола: търси най-високото, философствай на високо (срв. Кол. 3:1-2), тогава изглежда невъзможно да не заключим, че е по-често християнинът да избира всичко най-добро и най-съвършено. Защото нито Господ, нито апостолите дадоха на християните някакво облекчение в нещо, но колкото и да ги смятаха за високи, те ги задължаваха към високи, превъзходни Божествени дела. И ако съдим за различията между християнина и другите по обектите на неговите действия, тогава можем директно да кажем: това, което го прави различен е, че той винаги избира различното в своите действия. Но пак какво множество слаби, страхливи християни, които едва стъпват на правия път?! Вдъхновете го, осведомете го, повозете го и го носете. Има овчари, които са инструктирани не само да гледат как вървят, но да водят и носят... Изобщо, невъзможно е да се намери солидна основа, на която да се премахне от нас задължението да избираме най-доброто... В общия морал, извън християнството, така; Това не трябва да се случва в християнството. Който отказва най-доброто, унижава християнството в себе си и се спуска до нивото на естествения морал. Просто трябва да запомните: а) че това със сигурност се отнася само до най-доброто, възприеманото най-добро, за което освен това има пълна възможност; защо ще стане задължително за слабия, ако му обясните това: защото тогава причината, поради която не се изпълнява, ще остане само нежеланието, волята или самочувствието; б) че това не се отнася за най-важния съвет - безбрачие и произволна бедност. Тези определено не са за всеки. Но който може да удържи, казва Господ, нека удържи (Матей 19:12). Въпреки това, тук също има вътрешни принуди и външни инструкции, на които не е безопасно да се противоречи по въпроса за спасението; 3) за много действия нито нашият вътрешен закон на съвестта, нито писаният закон казват нищо. Такива хора обикновено се смятат за безразлични, оставени на произвола на съдбата. (Седнете, изправете се, погледнете надясно и наляво и т.н.) Няма как да се определи всичко със закон, съдейки по безкрайното разнообразие от морални лица и обстоятелства. Освен това не е напълно в духа на моралния свободен закон да обвързва всички от всички страни. Ако човек е възпитан в морален живот, тогава, за да се възпита и укрепи духът му, много трябва да се остави на свободата му, така че чрез това той да упражнява своите морални сили или да разкрие истинския дух на морален живот, както бащата не определя всяка стъпка на сина си със заповеди. Необходимо е само да запомните, че ако погледнете действията на морален човек с всички обстоятелства на неговото действие, тогава въпреки че тук има безразлични действия, точно тези, които сами по себе си са безразлични и са извършени от човек без специално намерение, дори без мисъл; но щом същите тези действия, най-незначителни на външен вид (например поглед), получат цел, те престават да бъдат безразлични. Като цяло, всички действия, произтичащи от човек със съзнание и цел, със сигурност имат морално качество и са добри или зли. Добре ли е да допускате безразлични действия в себе си? не е добре Християнинът трябва да полага всички възможни грижи всичко в него да се превърне в средство за постигане на морални цели, дори положението на тялото му, движението на ръцете, очите и т.н. Защото той предаде себе си като пълна жертва на Бога и се закле да работи за Него през всичките дни на живота си. Времето, отделено за безразлични действия, е пропиляно време, следователно трябва да се навакса с покаяние. Освен това има ли предмети, които са безразлични към сърцето? Изглежда не. Но движенията на сърцето в моралния живот не са безразлични. Следователно действията, които изглеждат безразлични, оставяйки добър или лош отпечатък върху душата, следователно са добри или лоши. Какво, например, е лошото в свободната походка, в свободното положение на кръста, ръцете, краката и други неща? Нищо, на външен вид. Но те винаги предизвикват свобода на мислите и желанията в душата, следователно от тази страна не са добри. Отново, ако е възможно да се направи безразлично действие качествено, а християнинът е търговец, който ревностно събира тук съкровища от дела за вечен живот: тогава защо да не ги обърне в своя полза? И какво пречи на това, освен липсата на ревност и излишната небрежност, което не може да се счита за безразлично. Така в християнина безразличните неща не са безразлични, защото са допуснати в живота му чрез небрежност, те са плод на морално лошо състояние. Не е ли по-добре да се погрижите за качеството на всичките 24, превръщайки ги в средство за постигане на вашите цели? Това е мисълта на свети Златоуст; но не помня къде го изрази. Ето ви цялото поле на действие. Самоусъвършенствайте се без да мързелувате! Предполагам, че четейки предишните редове, сте усетили как внезапно отново ще стане широко и изведнъж стегнато. Та нали не е лъжливо словото на Господа, нашия Законодател, че тясната порта и тесният път водят в корема. Нека оставим широкото на свободния избор на другите, а тясното да изберем за себе си. Трябва да ви пиша за: II) основната цел, която християнинът трябва да преследва през целия си живот. Но първо вижте какво допринася целта за въпроса. Ще ви кажа това накратко. 1) делата, които са безразлични към целта, получават качество: тоест от добра цел стават добри, от лоша цел стават лоши; 2) добрата цел в доброто дело го украсява и издига, лошата цел в лошото дело засилва неговата лошотия и безнравственост. Например, който изучава истините на вярата за разпространението на Царството Христово или който стои свободно в църквата, за да не мислят, че се придържа към благочестието, или който осъжда другиго, за да се изложи; 3) лошата цел в доброто дело изяжда неговата доброта, а добрата цел в лошото дело не му придава своята доброта. И в двата случая нещата са зле. Например, който пее или чете в църквата, за да покаже своето изкуство, а не за назидание, прави доброто лошо; но който присвоява чужда собственост, за да му помогне, не прави нещо лошо в добро; 4) като цяло, колкото по-висока е целта, толкова по-чисто и по-съвършено е делото и колкото по-порочно е намерението, толкова по-безнравствено е делото. Тези кратки изявления са достатъчни, за да се убедим колко важна е целта в нашата дейност. Затова си струва да се погрижите да разберете каква цел трябва да имате във вашите дела. Тук не става дума за мотиви, с които можете да склоните волята си към действие и от които можете да измислите много за себе си, а всеки има свой собствен, съдейки по неговия характер и настроение (това вече беше казано); а за това какво трябва да има предвид християнинът, когато ревнува за добродетелта, какво постига с целия си добродетелен живот или каква е основната цел на моралната дейност. Това още от самото начало се определя както от целта на човека, така и от обета на християнина, а именно: винаги да вършим делата на Бога, да Му угаждаме, да прославяме Неговото свято име. Господ казва: да свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата (вж. Мат. 5:16). Апостолът ни заповядва да правим всичко за слава Божия, дори да ядем и пием (виж: 1 Кор. 10:31). Към това трябва само да добавим: заради вярата в Господа. Както сам човек не се издига до общение с Бога без Иисус Христос, така и делата му няма да се издигат до Бога без вяра в Господа! Както в древната скиния се внасяше кръв в святото място и жертвата беше угодна на Бога, така и сега жертвата на дела е угодна на Бога само заради вярата в Христос, който ни изкупи с кръвта Си. Това особено трябва да се каже на тези, които мислят да угодят на Бога, без да вярват в Господа. Their work is in vain! Освен това, тъй като Царството Христово не е от този свят и християнинът е най-прокълнат, ако в този свят се надява да получи нещо от своето християнство (вж. 1 Кор. 15:19); тогава всички мисли и очаквания на християнина трябва да бъдат насочени към тази епоха: той трябва да работи, да работи с надеждата за безкрайно блажен живот. И така, цялата цел е следната: правете всичко за Божията слава, чрез вяра в нашия Господ Исус Христос, с надеждата за безкраен живот. Човек трябва само да помни, че главното тук е Божията слава, отправната точка е вярата в Христос Спасителя, крайната граница е вечният живот; че когато се осигурява вечен живот в такъв важен въпрос, каква е моралната цел, тогава не се представя нищо егоистично, продажно, а се разчита само на съществената черта на християнството и християните, които все още тук стават граждани на небето и живеят, чай и въздишайки за отечеството си, с мисълта, че чужденци и странници са на земята, нямайки града, който е тук, но търсят този, който ще дойде (вж.: Евр. 13, 14). Що се отнася до другите цели, макар и да са позволени, те никога не трябва да се правят главни: от тях винаги трябва да се издига към Бога. Тук са особено важни целите на самите действия. Всяко дело може да има своя собствена цел: например целта на милостинята е да помогне на бедните, целта на четенето е да просвети ума. Но не трябва да се спираме на тях: в противен случай въпросът ще бъде напълно извън основния смисъл на християнина. Като цяло, ако си позволим да се спираме на такива цели, тогава в живота на християнина ще навлезе безкрайно разнообразие, докато всичко трябва да има един тон. Този тон й се съобщава от единството на целта, според което тя е пълна жертва на Бога. Прославете Бога в душите и в телата си, които са Божията същност (вж. 1 Кор. 6:20). На другите изглежда много строго - всичко да се прави за слава на Бога и затова вярват, че в делата човек може да има други цели, извън Бога, стига тези цели да не изключват Бога и изобщо, казват те, човек може да се ограничи само по-често да приписва дела на Бога. Въпреки това, да посветиш всичките си дела на Бога е участта на най-съвършените, които могат да бъдат посъветвани, но които не трябва да задължават всички да го правят. Колко е унижен тук светлият християнски живот! Явно има нежелание и мързел да се положат усилия да се издигнат до Бога. Но, първо, посвещаването на всичко на Бога не е съвет, а необходима, задължителна цел: прославете Бога в душите и в телата си; Правете всичко за слава Божия (срв. 1 Кор. 6:20; 10:31)... Какво по-ясно и определено от това? И защо да класифицираме тази цел като най-съвършена само когато посоката на действие не изисква особено напрежение: който вече прави добро, само му кажете да го посвети умствено и сърдечно на Бога. Колко много работа тук! Друго нещо е да събудиш грешника от греховния му сън или да съживиш отслабения. Тук е необходимо да го уплашим, разтърсим – да представим вредните последици от греха и добрите плодове на добродетелта и т.н.; но това не са цели, а стимулатори на волята, както беше казано по-горе. Второ, да се каже: допустими са и други цели, стига да не изключват Бога, означава, че с делата си сякаш проявяваме някаква милост към Бога; и да кажеш: достатъчно е да посветиш няколко неща на Бога, означава, че Бог е нещо странично в моралния живот. Такива мисли изкривяват реда. Християнинът е роден от Бога и трябва да отнесе всяко едно свое дело към Бога и да освети целия си живот за тази единствена цел. Ако започнем да разглеждаме езическия морал, тоест как са действали добрите хора там, ще намерим точното приложение на тези правила; същото се отнася и за християните, които са оставени без назидание. Но и двамата не знаят същината на въпроса. Сега, от съжаление към делата им, човек не трябва да изопачава истинския смисъл и ред на чистия и свят живот, а по-скоро трябва да учи всички и навсякъде каква е истината. Християнинът не е човек, отдаден на привличането на случайността, а самоуправляващ се човек. Кажете му как да управлява себе си и той ще управлява. Не, добро дело, което не е направено за Бога и не е направено чрез вяра в Господа, не е християнско, а е просто естествено добро. Както например разсъждението в ума е естествено, но не е добродетел: така и доброто дело не е естествено за Бога в духа, но не е добродетел. Сега трябва да се заключи, че всички други цели, с изключение на показаната, не са истински цели и делата, извършени според тях, губят своята стойност до степента, в която се отдалечават от нея. Не се споменават лоши цели, произтичащи от егоизма. Чуйте това и насочете сърцето си натам всеки път, когато правите нещо. В края на краищата този стремеж на делата към Бога има нужда от постижения, особено защото е засенчен от непосредствени цели. Така че винаги избягвайте тези непосредствени цели с ума и сърцето си и се издигайте пред лицето на Бога; и посветете цялата си работа на Него и по този начин я осветете. Бог да те пази! Не исках да пиша за последната точка, III) обстоятелства, тъй като всичко тук е добре известно и в дейността винаги ще работи добре почти от само себе си, когато въпросът е законен и целта му е реална. Все пак ще кажа няколко думи за пълнота и информация. Обстоятелството е това, което е ситуацията или всички нейни външни връзки. Няма материя, която да няма много връзки: но всъщност само тези, които оказват влияние върху нейното вътрешно достойнство, се разглеждат в моралните обстоятелства на случая. От тях някои се отнасят до действащото лице, други до извършваното действие, а трети до самото действие. Всички те са обединени под въпросите: кой, какво, къде, кога, как, с какви средства? Извършете каквато и да е работа по тези въпроси и ще видите сами как колкото по-напред отивате, толкова повече се подобрява. Не си мислете обаче, че всичко това са дреболии или риторични игри. Просто се задълбочете в това, което трябва да търсите в даден въпрос, във всеки въпрос, и се убедете в това сами. На въпроса: кой? - търси се не дали човекът, който е извършил делото, е морален, а какъв човек е, какво състояние и качество е: свещеник или мирянин, образован или невеж, чиновник или частник, мъж или жена и т.н. Приложете, например, пиянството към всеки от тези индивиди и ще видите как злокачествеността му или се увеличава, или намалява. Приложете и искрена вяра и ще видите, че не всички ще имат еднаква стойност... Така че разсъждавайте за други неща. За себе си нека запишем следното правило за този случай: организирайте дела, достойни за вашето състояние, степен на образование и ранг. Който е по-велик, нека бъде роб на всички. На въпроса: какво? - това, което се търси, не е дали въпросът е в съответствие със заповедите или не, не предметът на самия въпрос, който вече беше обсъден, а неговите второстепенни принадлежности. Например кражба... колко, свещено или просто нещо, бедно или богато. Също и милостиня...дали от излишък или от последната лепта. Та за други неща. Но това е, което трябва да приемете за себе си: определете всяка задача с точна мярка и като цяло направете всичко възможно пространството на силите да не остане излишно, когато се приложи към пространството на делата. Други си поставят за правило: да не позволяват на никого да ги оставя с тъжно лице. В обстоятелството: къде? - обръща се внимание не само на мястото, тъй като някъде трябва да се извърши действието, но и на собствеността на мястото и другите негови произшествия. Например: някой е обидил човек насаме или публично; остъкляване 25 на улица или в храм и други подобни. И така освещавайте местата с дела, а не ги осквернявайте. Помнете, че в часа на съда всяко място ще даде гласа на Съдията на Бога като свидетелство за вашата добра или лоша постъпка. При обстоятелство: кога? – също така не се взема предвид времето като цяло, а неговото качество, например празник или обикновен ден, час, месец или години и други подобни. Така че, уверете се, че цялото време от живота ви е непрекъсната верига от добри дела. Но, заедно, не забравяйте, че всичко има своето време. Има система на изчакване на най-благоприятното време, в което работата ще даде най-обилни плодове. Когато искат да знаят: как? - тогава те изследват начина на действие, не този, за който е писано преди и който е характерен за случая по своето естество, а друг, външен, случаен. Например при страх или в спокойно състояние, при знание или незнание, упорито или мимоходом, внезапно или с подготовка. Който зорко наблюдава сърцето си, всичките му дела вървят гладко. Той забавя бавното, ускорява бързото и като цяло прави всичко с обичайното си усърдие, без мързел или прибързаност. Когато искат да знаят: по какъв начин? - търсят средствата, с които е извършена работата или е постигната целта, и средствата, които са използвани за това. Например, нещо полезно е направено: със собствен труд или с ръце на някой друг; събрано богатство: праведно или несправедливо; действали открито или се провалили по скрити начини... и така нататък. Помогни, Господи, да не вървиш по криви пътища дори към доброто, да не щадиш труда си и ако не можеш да постигнеш нещо добросъвестно, по-добре е да бъдеш търпелив, отколкото да се възползваш от неправедния метод, който се представя. Всички такива обстоятелства, ако са законни, съставляват външната красота и уместност на действието, въпреки че някои от тях влияят по-силно на материята, докато други не толкова. Средствата например са толкова значителни, че някои ограничават целия въпрос за обстоятелствата само до тях. Вмъкването на своите вътрешни добри мисли, както трябва, в структурата на външния поток на делата е християнско благоразумие, което обаче не се състои в прилагане на вътрешното към външното (например Евангелието към обичаите на света), а в благоприлично, така да се каже, облекло на вътрешния духовен закон със съответните му външни връзки, дори ако в този случай е необходимо да се върви срещу потока на външните дела. Ще кажа още повече: християнското благоразумие е разбирането на волята Божия, всесъдържаща и всевластна в хода на всички събития, външни и вътрешни. От тази гледна точка отново изглежда, че християнинът трябва да управлява собствените си обстоятелства, а не да се подчинява на тяхното привличане. Това не се постига изведнъж, а постепенно, чрез опит в правенето на добро, след придобиването на който всяко произведение от ръцете на християнин излиза съвършено във всичко, като изящно произведение от ръцете на художник. От такова изследване на обстоятелствата, включени във всеки въпрос, можете да видите колко трудно е в опита или в лицето, което действа, да се намери безразлично действие, когато всеки от тях е толкова разнообразно свързан отвсякъде с много обекти, които имат истинско влияние върху неговото морално достойнство! Колко трудно е, от друга страна, не само за външни лица, но дори и за самия актьор да определи истинската заслуга на делата си. Защото, може би, в някои случаи всички тези обстоятелства са законни, в други само някои и освен това в по-голяма или по-малка степен; Понякога 26 може да има само сянка на злото, а понякога само сянка на доброто. Точното знание за всичко това е възможно само за един Всевиждащ. За праведния човек има закон: и не се наемайте да съдите другите. А що се отнася до себе си, удесетократно увеличи своя плач и разкаяние за греховете си, защото може би те са десет пъти по-греховни, отколкото мислиш, и намали стократно добротата на делата си, защото може би това е така. Това правило е предписано от Свети Макарий Египетски. Ето кратко резюме на всички аспекти на нашите дела: предмет, цел, обстоятелства. Научете се да съдите себе си по тях, но никога другите. Това не е наша област, а Божия. Ето едно общо правило за определяне на основателността на делата. Приписва се на Свети Дионисий Ареопагит 27; а именно: за да бъде едно действие достойно да се счита за добро, то трябва да има добър предмет, истинска цел и законни обстоятелства. Напротив, ако в някое действие някой от тези три аспекта не е добър, тогава той вече не може да бъде добър. От само себе си се разбира, че степента на доброто и лошото на тези страни се предава съответно на самата материя. Вярвам, че всичко това може да не е задоволително за вас... Не е изненадващо - по навик. Само не смятайте всичко това за празно, ненужно и не казвайте: произведенията, които чета, са изгубени; опитайте се да запомните по-добре. Не всеки ходи покрай цветята... Мисълта обаче идва да ви каже нещо друго; бъдете търпеливи и сега се задоволявайте с това! Спазвам обещанието си. Ето някои мисли за християнската добродетел. Разгледайте без да ви мързи. Искам едно нещо: да запечатам в мислите ви отличителните черти на християнската добродетел от всяка друга. След това, ако мързелът не пречи и има нужда, ще напиша нещо за греха. Добродетелта има повече от едно значение. Това означава: а) главното и основно желание на духа за добро или настроението на добродетелния дух, след това: б) добри нагласи на волята и сърцето, след това: в) всяко добро дело. Сега ще ви обясня добродетелта в първо отношение или добродетелта като основното настроение на добродетелния дух или като желанието да останете в доброто. Къде е нашето добро? В Бог. Следователно желанието за добро е същото като желанието за пребъдване в Бога или жаждата за общение с Бога. Ако това желание не остане безплодно, а намери собственото си удовлетворение, то трябва да си направи труда да премине през целия път, по който човек може да се издигне до Бога. Следователно, самият този път и всичко, което се случва по него, трябва да бъде включено в добродетелта като основен стремеж или настроение на добродетелния дух, т. е. всичко, което задължително влиза в състава на основния принцип на християнския живот и дейност. Там се казва: „останете в общение с Бог чрез Исус Христос чрез активното изпълнение на Неговата свята воля, подпомагано от благодат и изпълнено с вяра, според силата и обещанието на Кръщението, в светата Църква“ 28. Следователно истинската християнска добродетел или християнското добродетелно настроение на духа ще бъде: жажда и сила да останем в общение с Бога чрез Исус Христос чрез ревностно, постоянно, пълно и вечно изпълнение на Неговата воля, с помощта на благодатта и с вяра в Господа, според силата и обещанието на Кръщението. Защо всичко това е необходимо, вероятно вече знаете от статията за началото на християнския живот. Ако сте забравили, погледнете отново. Сега е необходимо само малко да се обясни всяка от тези характеристики на християнското нравствено настроение на духа, за да се изяснят отличителните свойства, състав и произход на християнската добродетел. Първата й характеристика е жаждата. Спасителят угажда на гладните и жадните за правда (виж: Мат. 5, 6). Апостол Павел казва за себе си: Преследвам, ако и да разбирам... с усърдие преследвам честта на висшето призвание (срв.: Фил. 3:12, 14) и увещава другите: винаги преследвайте доброто, - не угасвайте Духа (ср.: 1 Сол. 3:13, 19), търсете горните (Кол. 3:1), с духа. изгаряне (Рим. 12:11). Тази жажда сама по себе си е открит и готов спътник 29 на всички добри неща, като жадна земя, която скоро пие вода в себе си. В живота, от една страна, поддържа напрежението на духа, а от друга страна, не му позволява да цени твърде много външния труд, занимавайки го със себе си отвътре. То винаги е знак за добро състояние, точно както гладът и жаждата са физически признаци на физическо здраве. Можете да я познаете по топлината, която постоянно се съхранява в сърцето й. Противопоставя се на студен, отпуснат, муден, бездействен дух, незагрижен за доброто и спасението. Втората черта е силата. Какво е жажда без сила? Това е безплодно мъчение или унищожение на духа. Вижте жадния Юстин Философ! 30 Преди да приеме властта, той страда от вътрешния духовен огън, който го поглъща! Следователно би било напразно някой да се ограничава до един стремеж. Това е само подготвително състояние в началото и след това постоянно подновяване на дейността впоследствие. Може да се намери извън християнството, а силата се дава само в християнството. Човеколюбивият Господ дава на жадните обаче сила да пият от Него, за да могат чрез тази сила да пребъдват в Него. Ела, казва той, и Аз ще те успокоя (Матей 11:28). Който е в Мен, ще даде много плод (вж. Йоан 15:5). Жаждата е доказателство за пробуждането на нашия дух, а силата е доказателство за съчетаването на нашия дух със силата на Бог. В последния случай той изповядва: Всичко мога чрез Иисуса Христа, Който ме укрепява (вж. Фил. 4:13). Третата черта е силата да останем в общение с Бог чрез Исус Христос. Известно е как човекът е бил определен за общение с Бога, как по-късно е отпаднал от Него, как в резултат на това отпадане е бил подложен на тиранията на гордостта и страстите с техните подбудители дявола и света. Оттук следва, че добрата грижа за човека трябва задължително да включва две предразположения: отказ от себе си и от всичко, което ласкае самолюбието, и отдаване на себе си на Бога. Но саможертвата е само средство, а целта е да останем в Бога. Следователно, който е преминал през криза на саможертвата, има най-важното нещо и това е всичко: общение с Бога. Това е изключителна тема, върху която е насочена цялата работа и цялата грижа на един християнин. От тук излиза следното: а) който не е преживял вътрешна промяна, в резултат на която всичките му мисли и желания са започнали да се обръщат и посвещават на Бога, той още не е започнал да бъде истински и християнски добър. Ако някой иска да върви след Мене, казва Господ, нека се отрече от себе си... и да дойде след Мене (вж. Марк. 8:34); б) който се спира само на саможертвата, мислейки, че е направил всичко, е в опасна заблуда. Освен, че саможертвата като средство, без да е адаптирана към нейната цел, общуването с Бога, е безполезна, без това тя едва ли може да бъде истинска! Защото без Бог човек не може да се отрече от себе си. Учението и животът на стоиците 31 са от това естество. Те учеха да подчиняват себе си на ума или духа; но те не разбираха, че духът или умът трябва да бъдат покорени на Бога, и затова те бяха учители на духовна гордост и, въпреки работата и жертвите, държаха себе си и другите извън Бога, в отпадане от Него. По същия начин онези, които измислят някаква философска добродетел, тоест да правят добро, без да мислят за Бога, го правят лошо и мечтателно: защото каква добродетел е извън Бога? в) тъй като без общуване с Бога добродетелта не е добродетел и това общуване е възможно само чрез нашия Господ Иисус Христос; от това следва, че извън християнството няма истински добър живот. Там се прави добро, което не дава истински плод и не води към целта. Следователно всички хора са призовани в общение с Бога и Господ Исус Христос и прилепването и стремежът към Бога е тяхна единствена и изключителна задача. Господ учи: бъдете в Мене, и Аз във вас (Йоан. 15:4) и се моли на Отца: както Ти, Отче, си в Мене, така и Аз съм в Тебе, за да бъдат и те в Нас едно (вж. Иоан. 17:21); Аз съм в тях и Ти си в Мен, за да бъдат съвършени като едно (вж. Йоан 17:23). Апостолите проповядват: според Христа се молим, помирете се с Бога (вж.: 2 Кор. 5:20), за да имате общение с нас: нашето общение е с Отца и с Неговия Син Исус Христос (вж.: 1 Йоан 1:3). Приближете се до Бог и той ще се приближи до вас (вж. Яков 4:8). Ако Го търсите, Той ще се намери за вас; ако Го изоставите, Той ще ви изостави (вж. 2 Летописи 15:2). Четвъртата характеристика е силата да останеш в общение с Бога чрез ревностно, постоянно, пълно, винаги изпълняващо светата Божия воля. Човек не трябва да мисли, че общуването с Бога може да бъде подкрепено само от познаване на Божествените неща или тайни, или от силен стремеж на чувства към Бога, или от външен израз на неотчуждение от Бога. Всичко това се случва с него и е необходимо в по-голяма или по-малка степен; но основното, най-солидното и надеждно средство за това е ходенето по волята на Бог. Защото така казва Господ: не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в Царството Божие, но върши волята на Отца Ми, Който е на небесата (вж. Мат. 7:21). Ако пази Моите заповеди, той ще пребъдва в Моята любов: точно както Аз опазих заповедите на Отца Си и пребъдвам в Неговата любов (вж. Йоан 15:10). А човек става християнин, според апостола, не от човешка похот, а от Божията воля, докато живее в плът. Минаващото време надделява (вж.: 1 Петрово 4:2-3). Толкова е необходимо християнинът да изпълни волята Божия. Трябва обаче да помним, че това все още е само средство, макар и съществено и неотложно. Тъй като целта е в Бог, това изпълнение трябва да бъде осветено чрез посвещаването му на Бог или чрез поглед към Него. В допълнение, за да се завърши тази черта на добродетелно състояние, се изисква изпълнението на Божията воля да бъде: а) ревностно, усърдно, идващо от сърцето. Без това цялата сума от дела, добри на вид или законни, ще бъде колекция от грозни статуи, в които няма душа; б) постоянни, за разлика от преходните добри движения на сърцето или периодични импулси, които не са чужди на грешен човек; в) завършен, тоест обхващащ целия закон и заповеди, обхващащ цялата Божия воля, а не някаква част, може би най-лесната, избрана повече от естествено предразположение, отколкото от любов към доброто и угаждане на Бога; Освен това не се ограничава до случаите, които се случват, а ги търси, изобретателно за добро. Който пази целия закон, казва апостол Яков, ще съгреши в едно и ще бъде виновен за всичко (вж. Яков 2:10). Тъй като основата на всички заповеди е една и съща – волята Божия, то който е искрено предан на волята Божия, няма да я остави неизпълнена, независимо под каква форма му се разкрива. И накрая: г) непрестанен, работещ неуморно през целия живот. Никой, който е положил ръката си на челото и напразно се е обърнал назад, не е управляван в Царството Божие (вж. Лука 9:62). И само претърпял докрай ще се спаси (вж. Мат. 10:22), казва Господ. Не знаете ли, учи апостолът, че всеки се влива в позор, но само един получава чест. Така тецет, за да можете да разберете (вж.: 1 Кор. 9:24). Защо не спира, докато не стигне до края: защото краят увенчава работата. Петата характеристика е с помощта на Божествената благодат. Благодатта е свойство на християнския човек и в същото време отличително свойство на неговия живот. Както отначало той стана християнин чрез Божията сила, така и след това той върши всичките си дела със същата сила. Защото според апостола: Бог действа в нас и да желаем, и да вършим добро (вж. Фил. 2:13). Същият апостол свидетелства за себе си като за Божията благодат, която беше с него във всичките му трудове, без да е напразна (виж: 1 Кор. 13:10). Действията на тази благодат, която придружава християнския човек в дейността, се състоят в: а) в разнообразното просветление на ума чрез впечатляването в него на истините на вярата и дейността, както общо, така и особено по отношение на всеки случай, така че той да може да види каква е святата Божия воля, като по този начин има просветени очи на сърцето (вж. Еф. 1:18); б) в разпалването на ревността и укрепването на волята. „Без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5), казва Господ. Ето защо апостол Петър се моли: Бог на всяка благодат, Който ви е призовал във вечната слава на Христос Исус... Нека Той утвърди, укрепи и утвърди (срв. 1 Петр. 5:10). От тези влияния на Божествената благодат християнинът се характеризира с усещане за сила и сила в нравствено добър живот или плахо ходене по закона, но не независимо, а в Господа: защото той казва: всичко мога чрез Исуса Христа, който ме укрепва (вж. Фил. 4:13). Шестата черта е с вярата в Господа. Вярата осъществява или прави съвършена и завършена добрата християнска дейност и живот. Покрива недостатъци, недъзи, слабости, грехове. Защо по принцип е невъзможно да се угоди на Бог без тази вяра (вж. Евреи 11:6). Тя принуждава работника, който е изпълнил всичко заповядано, да каже: Аз съм недостоен слуга (вж. Лука 17:10) и да възложи цялата си надежда на Господ Исус Христос. По отношение на самите дела, той не само представлява най-силните, най-стимулиращите импулси в разбирането на моралния ред, в сигурността на великите обещания и в прекомерната любов на Бог към нас в Христос Исус (виж: Йоан 4:10; 2 Кор. 5:14), но също така им придава някакво свръхестествено качество на Божественото: защото вярващият ги създава като жив член на Исус Христос Господ. Който пребъдва в Мен, ще даде много плод (вж. Йоан 15:5). Седмата, най-накрая, характеристика се дължи на силата и обета на Кръщението. Това е черта, която е изключително подходяща само за християните. Чрез кръщението ние влизаме в Църквата и, ставайки нейни членове, се удостояваме заедно да участваме във всички нейни блага. Това започва в Кръщението. Заради него тогава и по-нататък всичко работи в християнина. Що се отнася до развиващото се семе, храната се доставя от околните елементи; Така за новороденото, по благодат в Църквата, духовните елементи му се доставят като храна чрез Тайнствата и целия ред на църковните церемонии. В същото време вътрешната сила идва към него от цялото тяло, в което е присаден, от тялото на Църквата, чрез която духовни животворни сокове се спускат във вените му от нейната глава. Християнинът узрява в Църквата. Както кокошът 32 събира пиленца под крилата си и ги топли, така и тя, прегръщайки всичките си деца, ги храни и топли. Следователно напредъкът в добродетелта е обусловен от оставането в Църквата. Извън Църквата няма истински добродетелен живот: защото тези извън нея не получават Божията сила и около тях няма образователна атмосфера и образователна мъдрост. Ето всички характеристики на една християнска добродетелна държава. Те означават основните свойства, състав и произход на християнската добродетел. Ако наречем всички тези характеристики ред на християнския морален живот, тогава добродетелта, като състояние или като настроение на духа на добродетелния, може да се определи по следния начин: има ревност и сила да остане в реда на християнския морален живот, или просто ревност за християнския живот. Въпреки това, когато уплътнявате описанието на добродетелта в думи, не изпускайте всички черти, включени в него, за да не донесете фалшива монета вместо истинска. Заради Твоя страх, духът на спасението беше приет в утробата и болен и роди (вж. Ис. 26:18), пее пророк Исая. Всеки истински ревностен християнин може да каже това за себе си. Приближавайки се към Господа, той започва ревностна грижа за спасението и, бързайки след Него, постоянно се обогатява с добри дела. Тази ревност е духът на спасението, зародишът и производител на християнски добър живот, който расте и узрява от него постепенно и според това колко силна или слаба е ревността, узрява бързо или бавно. Апостол Павел говори за себе си, като урок за всички: Не съм постигнал или вече съм се свършил, но гоня дори и да съм го разбрал, а и аз съм разбран от него от Христос Исус. Братя, не смятам, че съм постигнал себе си; но като забравя онова, което е отзад, но се протягам към онова, което е отпред, преследвам с ревност честта на най-висшето Божие призвание в Христос Исус (вж. Фил. 3:12-14). Такава беше и постоянната и неуморна ревност на апостол Павел. То трябва да бъде също толкова постоянно за всеки християнин. Но степента на неговата сила, интензитет и скорост може да бъде различна, според разликата в човешките характери и разликата в житейските обстоятелства. Ето как трябва да преценим това. Ревността е по-висока, по-интензивна и по-твърда от: а) по-охотно, по-бързо, по-спешно, сякаш по-необмислено, той завършва всяко добро дело, което се представя. Защото това е свойство на любовта - да се втурва да прави това, което е приятно на любимия. Какво казва апостолът за онези, които дават милостиня: Бог обича доброволно даващия (вж. 2 Кор. 9:17); същото трябва да се демонстрира във всяка добродетел. Както добрият син, щом чуе словото на баща си, се стреми да го изпълни, така и християнинът трябва да действа спрямо всяка известна Божия воля; б) толкова повече тя, в своето действие, повдига трудове и горчивина. Спасителят казва, че когато обичат тези, които обичат, те не правят нищо особено, защото това е естествено. Но това висше съвършенство е да обичаш онези, които мразят и враговете (вж. Мат. 5:44). Горчивината е изпитание за истинската доброта на сърцето. Мнозина с радост приемат словото и го пазят при благоприятни обстоятелства; но когато срещнат горчивина, веднага отпадат. Степента на ревност в това отношение зависи както от размера на труда и неудоволствието, така и от тяхната продължителност. Ту ден и нощ няма почивка, ту от присмех, ту от потисничество, но всичко не остава от доброто си намерение. Единият беше измъчван и измъчван 28 години заради изповядването на Христовото име и остана непоклатим. Но и без мъки и гонения, който въпреки постоянните рани, които измъчват сърцето, остане нетленен, се удостоява с мъченическия венец; в) колкото по-широк е кръгът от дейности, върху които се простира. Как да не се изненадаме от апостол Павел, който беше всичко за всички, за да спаси всички (срв.: 1 Кор. 9:22). Неговата грижа обхвана евреи, езичници, слаби, заблудени, упорити, покръстени и непокръстени – и то не на едно място, а във всички почти езически страни. Подражавайки на него, други Божии светии се опитаха все повече и повече да разширят кръга на своите добри дела, но винаги се придържаха към постепенността и мъдро очакваха Божиите призиви, за да не изгубят Неговата помощ за самочувствие и своеволие и, като се разпростряха много, да не останат неуспешни в малкото; г) накрая, колкото по-чиста и по-откъсната е нейната мотивация. Трябва да подражаваме на този, който прави всичко за Божията слава, викайки: „Какво имаме на небето?“ и какво искаше на земята? сърцето ми и плътта ми изчезнаха: Бог на сърцето ми и моята част е Бог до века (Пс. 73:22-26); който не живее за себе си, но Христос живее в него (срв. Гал. 2:20), не живее за себе си, а за Този, който умря за нас и възкръсна (срв. 2 Кор. 5:15); който иска да бъде решен да бъде с Христос и тогава е само доброволно готов да остане в този свят, че това е необходимо за другите (виж: Фил. 1, 23), и за да бъде богат с добри дела за вечен живот (вж.: 1 Тим. 6, 18), знаейки и чувствайки, че нашият живот е на небето (Фил. 3, 20). Ограничавам се до предложените обяснения... В споменатата статия „За началото на християнския живот” се говори доста за тази ревност като източник на християнския живот. Добре е да го гледате отново. И най-добре е да се молим на Господ никога да не угасне този огън в сърцето ни, защото в него има живот. Сега ще ви кажа една-две думи за добродетелта във второто отношение, а именно за добродетелта като добро разположение. Доброто разположение е чувство или любов към определен вид добри дела, които лежат в основата им. Смирението, например, се нарича добродетел, но то не е някакво конкретно дело, а е трайно разположение в сърцето, видимо във всички смирени дела; по същия начин търпението, кротостта, безкористието, послушанието се наричат ​​и са същността на добродетелите, но те не са конкретни дела, а нещо скрито в съответните им дела, лежащо в основата им, нещо постоянно пребъдващо в сърцето, вложено в него, а именно непрестанна любов към тези дела. Тези добри предразположения са същността на добродетелите. Не се гневи този, който не се кара на обидчика си, а този, който има доброта в сърцето си към него. Не е този, който се покланя и бързо казва: Слушам; има уважение и подчинение; но този, който храни тези добродетели в сърцето и ги прегръща с чувство. „Сърцето е началото и коренът на нашите дела“, казва св. Тихон. "Това, което не е в сърцето, не е в самото нещо. Вярата не е вяра, любовта не е любов, когато няма нищо в сърцето, но има лицемерие; смирението не е смирение, а преструвка, когато не е в сърцето; Приятелството не е приятелство, когато се появява само отвън, но няма място в сърцето. Къде Бог изисква нашето сърце от нас: дай Ми, сине, сърцето си (вж. Притчи 23:26)" 34. Добрият човек от добрите съкровища на сърцето си изнася добри неща, а злият човек от злите съкровища на сърцето си изнася зли неща: устата говорят от изобилието на сърцето (вж. Лука 6:45). Затова апостолът заповядва: облечете се в дрехите си, тъй като сте святи и възлюбени от Божието избрание, в утробата на щедрост, благост, смирение, кротост, дълготърпение (вж. Кол. 3:12). Облечете се – тоест отпечатайте тези нагласи в душата си. Или пак: краят – бъдете всички една и съща мъдрост, милосърдни, братолюбиви, състрадателни, обичащи мъдростта, смирени в мъдростта (срв.: 1 Петр. 3:8). Защо цялото внимание трябва да бъде насочено към това? Това е да култивирате любов към самите добродетели, кротост, смирение, търпение и т.н., а не да се ограничавате само до външните работи. Отначало, когато човек възприеме само доброто Христово иго и започне да ревнува за християнския живот, в сърцето все още няма добри нагласи по сила, няма кротост, няма търпение, няма смирение, няма себеобуздание, освен случайно, поради естествено настроение. Само тази ревност, която се заражда в сърцето, подтиква човека да ги желае, да ги търси, да се напряга за тях. Ревността за добър християнски живот не съчетава всички добри нагласи, а е само тяхното семе, зачатие и зародиш. Въпреки че без него те не могат да бъдат представени в душата, но дори когато е там, той не ги води веднага със себе си в душата. Но точно както семето расте и накрая произвежда стъбло и клони, така и тази ревност най-накрая прераства в добри нагласи. Начинът, по който човек, който е ревностен за спасение, въвежда в сърцето си добри нагласи, които още не са в него и които той за първи път отчуждава, е чрез безмилостно самопринуждение. Който с молитва, без самосъжаление се принуждава да върши всяко добро, той все повече привиква душата си към него, сърцето му все повече се привързва към това добро и накрая го обича. Тогава доброто, което човек се е принудил да направи отначало, става вградено в неговия дух и като че ли естествено. Така например някой няма търпение. Стремейки се към него, макар и с мъка и болести, но с желание, той най-накрая го придобива. Същото трябва да се каже и за смирението, липсата на гняв и другите добри нагласи: всички те чрез труд и пот с молитва се отпечатват в душата от Божията благодат. Така учи Макарий Велики на много места. Свети Диадох 35 на едно място изобразява как Божествената благодат, давайки на човека в самото кръщение таралеж по образ, след това таралеж по подобие, отпечатва върху него след това, рисувайки в сърцето му, добродетел след добродетел 36. Какво можем да кажем за добрите предразположения, с които човек се ражда? Те не са зли, но нямат качествата на добродетелта. Това качество се придобива от него, когато чрез формирането на ревност те се придобиват съзнателно от християнин. Какви точно са тези добри нагласи? За това трябва да се каже, че трябва да има толкова много от тях, колкото има видове добри дела: защото в основата на всяко от тях трябва да има специално добро разположение, което ги характеризира. Има, например, въпроси на поста; те се основават на пост или аскетизъм и т.н. Между тях обаче трябва да има хармонична подчиненост или такава система, според която те имат едни изходни, други производни; тъй като основните потоци идват първо от източника, а след това потокът се разклонява от потока. И всички тези договорености като цяло се състоят от необходим взаимен съюз, като пръстените на една верига. Така че в една верига, ако вземете един пръстен, вие непременно повдигате останалите и накрая цялата верига: така че има такава връзка между добрите позиции, че едното естествено води до другото. Нито едно разположение не идва само в душата. Каква точно е връзката между тях и каква подредба произтича от кое, можете да намерите няколко указания за това както в Божието слово, така и в писанията на светите отци. Така апостол Петър заповядва: като доведете всичко до трудолюбие (трудолюбието е искрена ревност), дайте на вярата си добродетел, на добродетелта разум, на разума въздържание, на себеобузданието търпение, на търпението благочестие, на благочестието братолюбие, на братолюбието любов (срв. 2 Петр. 1:5-7). Свети Макарий казва: „всички добродетели като някаква духовна верига зависят една от друга, като: молитвата от любовта, любовта от радостта, радостта от кротостта, кротостта от смирението, смирението от подчинението, смирението от надеждата, надеждата от вярата, вярата от слушането, слушането от простотата” 37. Свети Исаак Сириец 38 се разпорежда с добродетелите по свой начин и при това неравностойно, както знаете. Например: „страхът ни въвежда в кораба на покаянието, пренася ни през вонящото море на живота и ни насочва към Божествения пристан, който е любовта” 39. На други места е различно, например в Словото за трите степени на интелигентност 40. Можете да намерите много подобни комбинации в Свети Йоан Лествичник 41; Теодор Едески 42 и други също имат много от тях. Можете да ги подредите така, както са подредени в Словото за освещаване на храма в Сухотинския манастир. Там тази подредба е приложена към структурата на храма. Няма нищо изненадващо, че има такава разлика в показанията. Зависи кой кое начало и кой път избира. Ако всеки от нас започне да проследява генеалогична линия, тогава можем да създадем много от тях, водещи по бащина или майчина линия, а след това и по линия на баща или майка. Няма да има лъжи, въпреки че ще има различия. По този начин в различните указания за естественото развитие на всички добри предразположения няма лъжа, въпреки че има разногласия. Добре би било обаче да се посочи най-естественото им израждане и да се изградят в система! Ако стигна до него, ще ви изобразя по ред всички религиозни чувства, тоест тези, които се формират в сърцето в резултат на нашето отношение към Бога. Въз основа на този пример можете след това да прецените връзката между други добродетели. И друго е, че трябва да се грижите толкова много за това?.. Благодатта Божия ще уреди всичко сама, но се запазва само ревността за богоугоден живот. Естествено добрите предразположения сега ще влязат в техния ред, а тези, които не съществуват, ще започнат да се вкореняват малко по малко, тъй като противоположните им страсти се пречистват. Имайте това предвид и това е достатъчно. Строгата система не подхожда на християнския живот – активен. Тук всичко се строи почти expromtu 43. Слушайте! P.S. Прилагам Слово за освещаване на храма в Сухотинския манастир. Вероятно сте го чели, но не е зле да го повторите. "Ето, издигна се и се освети храмът на живия Бог! Тук е и обиталището на Неговата слава, място за почивка на душите на скърбящите, място за хранене и напояване на душите на гладните и жадните - със словото Божие и Светите Тайнства, място за искрено 44 общуване с невидимия свят на Ангелите и светиите! Благодарение на Господ, който увенча с успех това добро дело! Да благослови тези, които го започнаха, тези, които се трудиха да го доведат до края, тези, които помогнаха, съдействаха и всички, които по някакъв начин се докоснаха до него. Този храм е предназначен за вас, сестри, които сте напуснали света и сте станали невежи за Господа. Ти тръгна, бягайки, и се засели в пустинята, за да можеш по-лесно да се приближиш до любимия си Господ и с око, необезпокоявано от праха на светската суета, да съзерцаваш красотата на Неговото лице. Така Господ показва знак за Своя евангелски подход към вас, протяга ръце към вас, за да ви приеме, определя място, където е готов да изслуша желанията на вашето сърце, което е отворено за Него. Мисля, че е невъзможно да се намери по-силна мотивация, за да висиш около 45 в този Божи дом, ако не постоянно, то поне всеки път, когато си призован тук според правилата на Светата църква. Не се съмнявам, че това е било и ще бъде така. Но не мога да не ви напомня, че не е достатъчно да се явите пред лицето на Господа в храма, който съществува извън вас; трябва да изградите храм за Господа в себе си, за да можете винаги да Го имате в себе си и със себе си. Защото, ако важи за всички, колко повече ти идва думата на апостола: не знаете ли, че това е храм Божий... И следователно, ако важи за всички, то колко повече трябва да важи за вас заповедта: като жив камък, вграждайте се в духовен храм, светиня е свята, да принасяте жертви, благоугодни на Бога Иисуса Христа (срв. 1 Петр. 2:4-5). Още по-уместно е да помислите за това сега, тъй като построеният и осветен сега храм е пряк образ на онзи невидим храм, който трябва да бъде построен за Него в нашите сърца. Добавете към вече завършеното дело по изграждането на този видим храм още едно дело, което няма край – за подготовката на сърцето ви за вечен духовен храм на Господа. Не мислете, че ще бъде толкова сложно и толкова високо, че напълно ще надхвърли силата ви. Вие вече сте вградени в този храм. Просто трябва да продължите започнатото непрекъснато и със същия плам, с който сте започнали. За да видите обаче какво точно трябва да се направи, ще ви изобразя накратко цялата сграда на храма Господен в сърцето. Избира се и се почиства място за видимия храм. Трябва да изчистим мястото на сърцето в себе си за изграждането на духовен храм. Това изчистване се постига чрез покаяние, тоест искрено осъзнаване на греховете и самообвинение за тях, така че човек да може да застане пред лицето на Господ несподелен и да очаква спасение от Неговата единствена милост. Господ не обича праведните пред Него и е благосклонен само към онези, които Му викат с митарски глас: Боже, бъди милостив към нас грешните (срв. Лука 18:13). В изчистената зона основата се задълбочава и полага. Основата на духовния храм в сърцето е вярата и твърдата решимост да се живее чрез вяра. Само вярата, съчетана с решителност, прави вътрешността на сградата непоклатима и дори недостъпна за съмнение и недоумение, или за неудобство, противопоставяне и скръб. Този, който реши да живее с вяра, вече не се страхува нито от скърбите, нито от самата смърт: затова се смята за непобедим или стоящ на неразрушима основа. След като са положили основата, те издигат сградата, като полагат камък върху камък, закрепват ги с известни вещества и насочват всичко според предложения план и мащаб. Всичко това, в съответните си свойства, е или трябва да бъде във вътрешния храм; тук камъните са различни добродетели, за които, когато и където се предостави възможност: кротост, въздържание, търпение, послушание, милосърдие, трудолюбие и пр., които, добавяйки се един към друг, създават възстановяването на тялото на вътрешния храм; циментът, който държи заедно, е, от една страна, проникващата чрез Светите Тайнства благодат, без която всичко, което имаме, остава сухо, несвързано, крехко, и от друга страна, любовта, без която никакви подвизи и никакви трудове нямат стойност, или, както казва апостолът, всичко е нищо; план и мащаб - разсъждения, които определят мярката, теглото и броя на трудовете, предприятията и подвизите, без този вътрешен съ-измерител, те могат да обезобразят цялата сграда и следователно да направят всички вече издигнати трудове незначителни и безполезни. Умението за това разсъждение, задълбочено и здраво, се придобива чрез послушен живот под ръководството на пастири, духовни отци, старейшини и презвитери, които за първи път, а понякога и за цял живот, трябва да представляват единствените водачи в създаването на сърцето за Господа. Делото на вършенето на добро, пропито с любов, под въздействието на Божиите Тайнства, с ръководството на пастирите и собственото разсъждение, издига сградата до върха. Тогава нейният покрив ще бъде оформен от дълбоко смирение, което ще спаси тази сграда от влагата на суетата и човекоугодието, от сухотата на високомерието и гордостта, от потресаващите удари на своеволието и непокорството. Всичко, което остава след това, е да оглавите сградата и да поставите кръст върху нея. И двете ще бъдат постигнати чрез един акт на отдаденост на Божията воля, която е точно главата на добродетелите на саможертвата и кръста, на който нашата същност накрая е разпната. Ето го храма! Искате ли да знаете от какво се състои външната му ограда? Непоклатима вярност към всички правила и разпоредби на светата Божия църква, а във вас, освен това, към вашите монашески правила. Зад тази ограда човек може безопасно да се скрие от всички бури и вълнения, породени от духа на епохата, суеверията и страстите. Докато има тази лоялност, сградата е безопасна; където го няма, всичко ще фалира малко по малко, докато от всичко останало на камък не остане камък. Но ние все още сме извън този вътрешен храм. Необходимо е да се влезе вътре в него, да се украси, да се освети, да се благоухае, за да се извършва там достойно святото свещенство – да се принасят благоприятни Богу жертви. Защото Господ не иска да пребъдва само в нас, но и да съжителства с нас в нас. Питате ли се как да влезете в себе си? Внимание, трезвост, спокойствие. Когато мислите са разпръснати, те всички се реят над външни обекти, но като се отделят от последните, те се събират навътре и като се събират, те се отделят още повече отвън. Чрез това взаимно взаимодействие най-накрая съзрява вътрешната трезвост, при която окото на ума гледа вътре в сърцето - и се установява дълбоко, невъзмутимо внимание към това, което е там, и към всичко, което идва там. Как да украсите вътрешния храм на сърцето? Добри мисли, състоящи се от дълбоки убеждения в истините на вярата със съответните чувства и предразположения, тоест мисли за Тринитарния Бог, Неговите безгранични съвършенства, творението, провидението, тайнството на изкуплението и цялата икономика на спасението - за бъдещата диспенсация на всичко и така нататък, които (мисли) не могат да не изпълват сърцата или със страх, или с разкаяние, или с надежда, или със смела готовност за всичко и така нататък, което всичко заедно съставлява красотата на храма на сърцето. Осветлението на този храм се осигурява от необезпокояваното, непрестанно съзерцание на вездесъщия Бог, без което няма възможност да се съберем вътре или да се изпълним с каквито и да било добри чувства, въпреки че самият той се подкрепя взаимно от последните и съзрява заедно с тях. Тази светлина на видението на Бога, осветявайки и стопляйки сърцето, предизвиква в него непрестанни викове към Бога или въздишки от дълбините, с представяне пред Него на различни преходни и непрестанни нужди на духа, или с изразяване на движения на любов към Него - Най-сладкия, което всичко съставлява тамяна на сърдечната молитва, издигаща се като утрото или, като благоуханна кадилница, издигаща се до Бог. В така ухаещия храм на сърцето ще бъде извършена и духовна жертва, благоприятна за Бога, състояща се от принасяне към Него на съзнание, самодейност и свобода и изразена чрез болезнено падане 46 пред Него, в разкаяно и смирено сърце. Господ очаква тази жертва от нас, Той се наслаждава на нея и заради нея е готов да ни изпрати всеки добър дар и всеки съвършен дар. С това завършва изграждането на вътрешния Божи храм и вътрешните свещени обреди в този храм. това е! Независимо дали този въпрос е труден или лесен, той е необходим. Не можем да се спрем само на външната дейност, въпреки че без нея нищо вътрешно не може да се осъществи или да се установи. Външното е готово: нека се погрижим за вътрешното. Няма съмнение, че то съществува и може би заради него съществува и това външно нещо; но човек може да се страхува, че тази видимост, толкова очевидна, няма да засенчи или скрие тази невидимост, почти неуловима. Затова бъдете бдителни и не позволявайте на врага да унищожи плодовете на вашия труд, като ви спре на половината път. Сине, дай ми сърцето си, казва Господ. И ние ще го върнем. Спомнете си притчата за десетте девици... Какво им липсваше на светите глупци? Вътрешно правене. Външно те бяха в добро състояние - спазваха девството, не нарушаваха постите, ходеха в Божия храм и изпълняваха всичко останало, предписано от устава; но те не се интересуваха от организацията на мислите и чувствата. И сърцето им, вместо храм на Бога, беше пустиня, обрасла с всякакви диви растения, пълна с влечуги и насекоми, или пуста сграда, обиталище на орли и прилепи. Внимавайте да не попаднете в тяхната съдба. Това, което сте започнали, е добро и ценно, но ако го завършите 47 както трябва. Иначе самото начало би те осъдило - че си започнал и не си завършил. И молете се на Господа и на Неговата Пречиста Майка, нашата Владичица, на Която е посветен този храм, нека ви покажат благоволението на Неговата благост, съвършена във всичко, и нека духът, душата и тялото ви бъдат запазени при пришествието на Господа, нека Бог ви даде сила да се укрепите от Неговия Дух във вашия вътрешен човек, да се вселите в Христос с вяра в сърцата си. Амин" 48. 0 добродетелта в последния смисъл, тоест за добродетелта като добро дело, ще говорим ли? Защото това вече е обсъждано. Не е ли малко? И трябва да се каже, че е по-добре паметта да не се повтаря често. Слушай сега. Всяко изпълнение на заповед по правилния начин, тоест с истинска цел, за Божията слава чрез вяра в Господа и със законни обстоятелства, е добро дело; по същия начин, безразличните действия също стават добри дела, в зависимост от добрата цел, която християнинът им придава. В православното изповедание добрите дела се определят по следния начин: те се състоят в изпълнение на Божиите заповеди, които човек спазва доброволно, с помощта на Бога и със съдействието на собствения си ум и воля, от любов към Бога и ближните си, без да има никакви пречки отникъде, всъщност т. нар. 49. И така, добрите дела, за да имат истинска стойност, съответстваща на себе си, се подчиняват на следните условия: 1) техният предмет е заповедта, всичко, което е предписано в словото Божие и по отношение на което човек признава себе си за нравствена необходимост, а не така, че някой да мисли: да вършим зло, за да дойде добро (Рим. 3:8). Въпреки това, дори такива дела, които всъщност не са дефинирани от закона, могат да придобият морално добро качество от добрите цели, с които се извършват, въпреки че, очевидно, цената им не може да бъде голяма. Затова можем да добавим: доброто дело се състои не само в изпълнение на заповедта, но и в извършване на това, което не противоречи на заповедите, в съответствие с техния дух и ред; 2) това изпълнение трябва да бъде доброволно, тоест да не е принудено от обстоятелствата, да не зависи от навика и студения механичен обичай или от естественото разположение, но трябва да бъде мотивирано от желанието, желанието, любовта, усърдието да се вършат добри дела, както този, така и този вид, и като цяло всички онези, посочени от Божиите заповеди. От това трябва да заключим, че докато човек все още не е придобил пълното и решително намерение да успее във всички Божии заповеди, дотогава неговите добри дела не са напълно чисти и съвършени. Защото без това не може да бъде, че те идват от свята ревност, и, по-директно, те са направени от страст за чувства и някакво външно внимание; главното е, че тогава те не са постоянни, а примесени с грехове и страсти. Такива дела нямат съвършена, вечна тежест, но не са безполезни, като подготвители и ходатаи за Божията благодат, която разпалва огъня на ревността. Спомнете си легендата за пекаря, който от раздразнение хвърли кифла по беден човек, за да се отърве от него, а след това беше възнаграден с видение за това и се обърна от греха към благочестив живот. Защо всеки, който няма ревност, може да бъде посъветван: направете някое добро дело, особено милостиня, и Бог ще даде огъня на ревността, свидетелство и източник на духовен живот; 3) всяко добро дело е добро, ако е направено за Бога. Всичко е за слава на Бога. Християнинът трябва да бъде изцяло жертва на Бог и Господ Исус Христос, който пожертва 50 за нас. Божията любов ще поддържа нас, които сме решили това... Христос умря за всички, така че тези, които живеят, да живеят не за себе си, а за Онзи, който умря за тях и възкръсна (срв. 2 Кор. 5:14-15). Сега трябва да предадем делата си на Бога, за да ги върне в деня на Страшния съд и да възнагради християнина. Трябва да се каже, че само тези дела, посветени на Вечния Бог, са достойни за вечна награда. И тук такова разпределение на сърцето придава на делата известна лекота, естественост, благочестиво, привлекателно, откъснато лице; 4) едно наистина добро дело се извършва с помощта на собствения ум и с помощта на Бог. Явно като всяко добро дело, възнесено от човека към Бога, има и Божие, и човешко. Когато вършат добри дела, самонадеяността и самоувереността вредят не само на тяхната чистота, но и на техния успех и съвършенство. Защото като цяло такива неща са прибързани, незрели, нетърпеливи 51 и често не са завършени. По същия начин, отказът от правилното използване на нечии правомощия изкривява делата и всички дейности. Този недостатък е навлязъл дори в учението на квиетистите и квакерите, 52 които очакват вдъхновение отгоре във всичко. Няма съмнение, че в крайни случаи другите получават вдъхновение от Господа; и като цяло човек не трябва да решава нищо важно и решаващо без специално повикване, така че, като започне да строи 53, да не може да завърши сградата за свой срам и унижение на добродетелта. Но в такива случаи в по-голямата си част се случва човек не само да се реши на такова нещо, но дори да го замисли без това вдъхновение. Да се ​​действа по този начин в обикновени случаи е опасно, защото това отваря огромна врата за мързел и съблазън. Сега човекът живее под образование. Той трябва да пречисти и коригира своето упорито сърце, като работи срещу него. Ако сърцето почти никога не желае самото добро и Бог няма да изпрати помощ и съвет на тези, които не искат и не угаждат, тогава можете, в очакване на тези небесни вдъхновения, да спите целия си живот за добродетел. Помощта идва от Господа, но на тези, които действат, а не на тези, които не действат. Създайте напрежение и помощ ще дойде; 5) най-накрая едно наистина добро дело се случва без пречки. Тук имаме предвид правни пречки, тоест ако действието не може да бъде извършено при правни обстоятелства, но или мястото, или времето, или нещо друго, което не позволява нито да бъде напълно добро, нито да се яви в истинско съвършенство и плодотворност. Що се отнася до незаконните препятствия, те не само не пречат на каузата на доброто, но, напротив, я издигат според силата и упоритостта си. Колкото по-ценна е една задача, толкова повече препятствия са преодолени при нейното изпълнение. Да се ​​вършат добри дела в съответствие с добрата им природа и законните изисквания на обстоятелствата, противопоставяйки се на беззаконните пречки, и в същото време да се вършат така, че от тях да произлиза добро, а не зло, е въпрос на благоразумие, чиято наука се учи от Божията благодат и разнообразния опит в духовния живот. Попитайте старейшините и те ще ви кажат (вж. Второзаконие 32:7). Също така си направете труда да забележите следното за тези дела: докато ревността, като вътрешен огън, постоянно задвижва силите ни, а чувствата и разположението остават в постоянен вътрешен мир, като нива, в която растат и се умножават плодовете на делата, делата са нещо непостоянно в нас: те започват и престават, следват едно след друго. Въпреки това, един грижовен и благоразумен работник може да установи непрекъсната верига от добри дела в живота си. Това е така, защото мисълта, думата, движението и делото могат да се превърнат в добро дело. Времето от живота е дадено на човек, за да събира добри дела. Ако сега това време тече без спиране и в неговия поток има непрекъснато повтаряща се точка, тогава човек трябва да се грижи всяка от тези точки да е заета с добро. Сънят ли пречи?! Но може да се превърне и в добро, а именно във въпрос на саможертва; толкова повече храна... очи - още повече... Установете съгласие между външния човек и вътрешния. Бог е вложил неумираща ревност вътре, а вие отвън предлагате непрекъснати дела... Между тях, като стълбове, вашата природа ще се пречисти и освети. Удобно средство за това е фактът, че животът на всеки винаги е заобиколен от непрекъсната верига от обстоятелства, които могат да раждат добро. Сега всеки ще види това, след като е прегледал внимателно деня си, за себе си, тоест човек, в неговата позиция, от началото до края. На някои хора им хрумва да се ограничат само с вътрешни работи, без външни работи. Това се отнася особено за онези случаи, в които егоизмът неизбежно страда много: например при искане на прошка и т.н. Не, Бог създаде човека от тяло и душа; Той иска делата му да се извършват от цялата му личност, а не само от една част. Освен това самото дело е напълно плодотворно за добродетелния в неговото извършване или в завършването му, а не само ако е желано, дори пламенно. Само завършеното дело е стъпка напред в степените на моралното съвършенство. Който веднъж е претърпял обида, става по-висок, друг път още по-висок и т.н. Междувременно тези, които искат само да издържат, но не издържат, остават на същото място и дори се връщат назад, защото тъй като желанието не се изпълни, то отслабва. Който не събира отпадъци. Ето защо ревнителите на съвършенството търсят възможности за добри дела, а не само не си позволяват да ги пропуснат, когато се появят. Колкото повече някой прави истински добри дела, толкова по-висок става. Нека заключим! Бъдете богати на добри дела, но бъдете по-загрижени за добрите нагласи. Когато обаче има истинска ревност за спасение, тя ще ви научи на всичко, защото е много изобретателна. Помогни ти, Господи! Принуден съм да извлека от предложеното разглеждане на страните или видовете добродетели едно заключение, което не е безполезно в живота. Моля, чуйте! Няма ли да е полезно? Показаните три страни на добродетелта, както се вижда от техните свойства, са в непрекъсната връзка и взаимодействие една с друга. Но неточното начало на всичко е ревността за християнския живот, потвърдена от благодатта в тайнството Кръщение или Покаяние. Чрез непрекъсната поредица от действия той обсажда добрите нагласи в духа и сърцето на човека. В тези настроения се крие надеждата и силата на нравствения живот, поради което човек не трябва да изоставя работата и грижите, докато не се установят, както и да не отслабва, защото не се установяват толкова бързо, колкото би искал. Наскоро засаденото дърво се изкоренява лесно, но дървото с дълги корени изисква много усилия от този, който иска да го изкорени. По същия начин добрите предразположения в началото на току-що започналия добър живот са ненадеждни, колебливи и променливи; но колкото повече човек стои в съответните им дела, толкова по-силни стават, толкова по-дълбоко се вкореняват в сърцето и се превръщат в естествени, така да се каже, нагласи. Когато добрите нагласи се въвеждат в сърцето, злите се изгонват от него и душата става все по-чиста. На тази основа е легитимно да се прави разлика между различните състояния на един добродетелен християнин според възрастта му на духовен живот. В Божието слово тези възрасти се обозначават чрез сравняване на подобряването на духовния живот или с развитието на семето, което първо произвежда трева, след това зърно и накрая пшеница (вж. Марк 4:28), след това с естествената възраст на човек, като: бебе, младост, мъжество или съвършенство (виж: 1 Йоан 2:12-14; Евр. 5:14). Три степени на духовно израстване също са посочени от светите отци: начинаещи, напреднали и съвършени, или степени на обръщане, пречистване и освещение 54 . Много е трудно да се определи какво е характерно за всяка от тези степени. Общият закон на растежа е, че от зачеването на живота, като искра или семе, до пълното му развитие в пламък или плодоносно дърво, или до появата му в цялата чистота и завършеност, налична в този живот, цялото време минава в подвиг и борба, в които злото се изкоренява и доброто се имплантира: но къде точно е обратът от детството към юношеството, от младостта към съвършенството, не може да се определи с точност. Защото движението на духовния живот, подобно на движението на слънчевата сянка или растежа на тялото, става без скокове с мъдра и непрекъсната постепенност. В това отношение могат да бъдат посочени само няколко характеристики, основани на Божието слово и писанията на отците. Детска възраст. Това е периодът от началото на християнския живот до формирането на порядъка на този живот и правилата на действие като цяло. Необходимо е, например, да се установи как да се държим във външния ред на живота си и освен това в различни случаи и за различни хора, така че обаче това да не разстройва отношенията и да не пречи на духа. Много е трудно да се влезе в истинския път, защо това и това е спретнато. По същия начин, във вътрешното действие срещу смущаващите мисли и страсти не е възможно да се установи действие по такъв начин, че да можете лесно да ги забележите и победите. И така, докато се установяват, така да се каже, формите на живот, през цялото това време продължава инфантилният период в духовния живот, който подобно на бебето се характеризира с нестабилност, незрялост, детски разсъждения и детски думи, както казва апостол Павел (виж: 1 Кор. 13:11). На бебетата в Христос се предлага мляко, а не силна храна (вж. Евр. 5:12-13), началото на Христовите думи (вж. Евр. 6:1), словесно и нелицеприятно мляко, за да могат да растат за спасение (вж. 1 Петр. 2:2). Поради такава нестабилност и незрялост, те лесно се колебаят и често биват увлечени от всеки вятър на учение, в хитрите хитрости на ласкателството (виж: Еф. 4:14), и в самите си мотиви допускат повече снизхождение, отколкото откъсване от всичко (виж: 1 Кор. 3:1-3). Те обаче се учат на опрощението на греховете заради името Христово - познаването на Отца (1 Йоан 2:12-13) и вкусването на благостта на Господа (срв.: 1 Петрово 2:3). Познаването на Бог като Отец е много характерна черта. Дълго време детето не разбира и не различава нито баща си, нито майка си от непознати, но след това започва да прави разлика между тях и в същото време започва радостта му от живота. И грешникът, докато не се обърне към Бога, не Го познава, Отец, който обича човечеството: но, като се обърне, за първи път го вижда като страшен Съдия, след това, след като е очистен в кръщението или покаянието, той вкусва Неговата доброта и Го чувства като Отец. Наистина, ако съдим по вътрешния човек, тогава усещането за Божията Отеческа грижа е разликата между детето и Христос. Господ е техният път: Той невидимо ги води през този нерешителен период от живота. Мотивите им са по-страшни. Свети Йоан Лествичник приписва на тези послушници предимно физически подвизи: пост, вретище, пепел, мълчание, труд, бдение, сълзи и други 55 . Възраст на юношеството. Това е време на борба и подвиг за изкореняване на страстите и насаждане на добри нагласи. Както във война, след установяване на реда на войските, войната започва или между земеделците, след като приготвят необходимото, започва сеитбата 56: така и тук, когато формите на живот са установени, започва решителното преследване на злото в себе си, с вкореняване на доброто. Това не означава, че злото е било толерирано в ранна детска възраст, а че сега то се преследва, така да се каже, систематично, неприемливо. Точно както в естествения живот младият човек е изправен пред работата по самообразование, така и в духовния живот. Защо Божието слово казва за духовните младежи, че те са силни, че Божието слово пребъдва в тях и те са победили лукавия (вж. 1 Йоан 2:14). Божието Слово, приемано по-рано с детска простота, сега се превръща в техния сок и кръв, пребъдва в тях и им дава силата на живота, според която те са не само слушатели, но и създатели на словото и с неговата сила като меч отразяват и побеждават лукавия. Господ Исус Христос е истината за тях; тоест истината за изкушението и спасението, която се намира извън всеки, сега преминава и обитава в сърцата им. Характерното чувство на младите мъже е усещането за сила в Бога. Всичко мога в Господа, който ме укрепява (вж. Фил. 4:13). Младият човек живее с надежди, поради което мотивите му се характеризират с несъмнената надежда за постигане на съвършенство и получаване на вечни блага, въпреки че това не изключва други мотиви. От свети Йоан Лествичник те се учат предимно на духовни подвизи: липса на суета, липса на гняв, благонадеждност, кротко наставление, непорочна молитва, любов към парите 57 . Мъжка възраст. Това е времето, когато вътрешната борба затихва и човек започва да вкусва мира и сладостта на духовните блага. Земеделецът, след жътвата, ядещ плодовете на своя труд, както и тестото, втасало и втасало, напълно оформено - това са изображения на съвършена възраст. Премъдрият Сирах изобразява действието на мъдростта, как тя първо измъчва и изпитва любимия си, после се обръща към него, радва го и му разкрива своите тайни (виж: Сир. 4, 18 и сл.). Това последното е характерът на духовния съпруг. Ние приписваме твърдост, уравновесеност, непоколебимост и опит на нашия съпруг; и словото Божие усвоява същите съвършенства на духовния съпруг: твърдата храна е характерна за него (виж: Евр. 5:14), сетивата му са обучени в преценката на доброто и злото; знание за безначалното, оригинала (вж. Евр. 5:14; 1 Йоан 2:13-14); това означава, че на тях се разкриват най-съкровените Божествени свойства и тайни, докато в млад мъж и бебе се разкриват повече свойства, като доброта и сила. От техните мотиви любовта е по-характерна: защото, достигнали до мярката на възрастта на Христовото изпълнение, те наистина в любов израстват всичко в Него, чиято глава е Христос (вж. Еф. 4, 13, 15). Господ е техният живот, който ги съживява и изпълнява (вж. Гал. 2:20). Защо, живеейки вече не за себе си, а за Онзи, който умря за тях и възкръсна (2 Кор. 5:15), те приписват всичките си умения (вж. Фил. 3:8) за по-висшето разбиране на Христос. Свети Йоан Лествичник им приравнява преди всичко живот в духа и неподвижност в Бога: непоробено сърце, съвършена любов, преместване на ума от света в Христос, въвеждане на небесна светлина в душата и мислите по време на молитва, неграбене, изобилието на Божието просветление, желанието за смърт, омразата към живота, задържането на небесните тайни, властта над демоните, запазване на неразгадаемите Божии съдби и пр. 58 . Ще добавя още два-три коментара за растежа в духовния живот като цяло. 1) Тези ограничения не могат да му бъдат възложени. Християните имат за цел да бъдат съвършени, както е съвършен Небесният Отец (вж. Мат. 5:48). Желанието да си представиш безкраен модел върху себе си трябва да води човек през безкрайни степени; 2) че съвършенството не засяга никоя част, а обхваща целия човек, както в духа, така и в душата, и в тялото, във всички части и сили на неговото същество, и в мъдростта (вж. Лука 2:52), и във вярата (вж. Лука 18:8), и в надеждата (вж. Рим. 15:13), и в саможертвата и самоунижението (вж. Фил. 2:7-8), и в умъртвяването и освещаването на тялото (вж. 1 Кор. 27; Рим. 8:11). Като цяло съвършеното се характеризира с всичко, което е усвоено в Божието слово към единия блажен; 3) че всички възможни степени на съвършенство на земята са само относително по-високи; те не означават окончателна чистота и зрялост, още по-малко изключват възможността за падение. Защо ап. Следователно няма време, когато би било възможно да ни се каже: стига; но трябва непрекъснато да започва; непрестанно да затопляме Божиите дарове (вж. 2 Тим. 1:6) и да се борим неуморно за постигане (вж.: Евр. 6:1). Макарий Велики свидетелства, че и съвършените не остават на една и съща степен, но ту се издигат, ту намаляват, и че дори им е невъзможно винаги да остават на най-високите степени, поради непосилността на това за нашата тленна природа 59 . Свети Леймак цитира примера на Ефрем Сириец 60, който, издигайки се до висотата на безстрастието, извика към Бога: „отслаби за мен вълните на Твоята благодат; както Давид се молеше: отслаби ме, остави ме да си почина (Пс. 38:14)“ 61. Но стига за това! Да видим след това: къде сме? Началото може и да е поставено... но дали след това е направена крачка напред, Господ знае. Въпреки че нека има грижа за едно нещо, така че ревността да не излиза. Докато го има, все още има надежда за успех. Може би понякога ще направим нещо добро и ще добавим дори косъм към височината си. И когато угасне, тогава всичко ще свърши. Нека Господ бъде твоята защита и сила! Ще добавя още една мисъл: за високото достойнство на истинския християнски живот или за високата цена на добродетелта и в същото време нейното незавидно външно състояние. Този контраст е много поучителен. Няма нищо на земята, с което християнската добродетел по достойнство да може да се сравни. Какво нарече Спасителят единственото необходимо нещо? - ревност за спасението на душата. Но това е християнска добродетел. Какво е по-важно от постигането на последната цел? Но то се постига само чрез християнската добродетел. Какво по-благословено от общението с Бога? Но тя е неотделима от християнската добродетел. На земята има много предмети, достойни за уважение: изкуства, науки, добро управление, богатство, добродетели; но какво е всичко това без добродетел? Каква полза за човека, ако спечели целия свят, но изгуби душата си? (вж. Матей 16:26). Всичко останало, освен добродетелта, е като математическа нула и само от нея получава смисъл и значение. Този, който е придобил добродетел, е придобил неоткриваемо съкровище. Всичко останало може да бъде ограбено тук и всичко със сигурност ще напусне човек в часа на смъртта. И добродетелта благополучно преминава тази точка на изпитание и влиза с човека в небесното отечество. Но ако без такова съпоставяне с преходните неща се обърнем към порядъка на християнския живот – доброто, тогава ще се разкрият неговите нови необикновени предимства. Християнин, който живее истински като християнин, има Бог за свой Баща, от Когото се е родил и Който го благоволи особено, той е брат на Господ Исус Христос и част от Неговата плът и от Неговите кости, е общение и тайно място на Бог, обиталището на Тринитарния Бог, съслужител на Ангелите и светиите. Той получи безценната благодат да се храни с Тялото Христово и чрез словото Божие, като през покривало, да влезе във вътрешността, да беседва с Единия Истински Бог лице в лице в чиста молитва; той има небето като свое отечество и в него има наследство, което не може да се опише с човешки език. Можем да посъветваме всеки да прочете преосвещения Тихон за предимствата на това да бъдеш християнин, в 9 том на неговите съчинения 62. По-често християнинът трябва да си припомня това предимство на добрия живот, за да може по-често да вика: какво имаме на небето?! Съдейки по такава височина на добрия християнски живот, трябва да се очаква светла съдба за него. Но Божието слово не обещава това и всъщност това почти никога не се случва. Всеки, който започне да живее като християнин, тръгва по труден и печален път, взема кръста и с него върви по стъпките на Христос. Самият Господ Иисус Христос беше опозорен, омаловажен повече от всички човешки синове и прикован на Кръста. Той каза на апостолите: ще бъдете в свят на скръб. Аз ви избрах от света, поради тази причина светът ви мрази (вж. Йоан 16:33; 15:19). Апостолите са казали за себе си: до този час гладуваме, и жадуваме, и сме голи... сякаш светът ще бъде тъпкан от всички (срв.: 1 Кор. 4:11, 13). След тях и по всяко друго време онези, които искат да живеят благочестиво, са преследвани (срв. 2 Тим. 3:12). Това не може да бъде другояче. Светът, лежащ в злото, не търпи обвинители. Сатана не търпи опоненти. Но християнинът е воин на Бог срещу княза на тъмнината, поради което той е мишена за стрелите на гнева на света срещу неговия княз. Още в началото се натъква на подозрения, упреци в лицемерие и двуличие; След това едно след друго ще последват лични обиди, отнемане на предимства, видимо преследване, огорчение отвсякъде, на което никой не може да даде сметка на тези, които го произвеждат. Но когато по този начин външността на християнския човек се разлага, вътрешното му се обновява през дните му. Кръстът е стълба за изкачване през стъпалата на християнското съвършенство. В този оскъден съд се създават съкровищата на духа. В него са представени всички съвършенства на частите и силите на човека, тоест съвършенствата на духа, душата и тялото, ума, волята и сърцето; и укрепвайки все повече и повече, той, от дете в Христос, накрая става човек, зрял и готов за друг свят, истинският, от този подготвителен свят той сам желае да се реши и да бъде с Христос. Най-после трудещият се скитник завършва пътуването си, безболезнено съблича своите скитнически дрехи, приет е от ангелите, възкачва се на трона на безкрайния Бог и е отведен на мястото си, в което се наслаждава на необяснимо блаженство в духа, от тайнствения поглед на Бога, докато при Второто пришествие на Христос това безжизнено нещо е облечено в безсмъртие. Тогава, изпълнен с целостта на своето същество, той завинаги ще свети като слънце в Царството на Отца. След това въпросът за обединението на щастието и блаженството с добрия живот се решава от само себе си: 1) в този живот, за съвършенство в духа, на християните не се дават тук благословенията, но те се наслаждават само на вътрешните духовни благословения тук и въпреки всички скърби, те непрекъснато се радват и се изпълват с Божия мир, който превъзхожда всички умове, от усещането за Божиите милости; 2) в друг живот, без скърби, това блаженство в духа се проявява в цялата си сила и съществува само духовно до Второто пришествие; 3) при Второто пришествие нашето трансформирано тяло също ще стане участник в това блаженство и тогава праведникът ще се наслаждава на безкрайно блаженство с цялото си същество. Този край увенчава въпроса! Нека душата му ревнува. И какви са неприятностите в живота, какви неприятности? Малко... сега, утре край! Мисля, че с това ще завърша една реч за християнската добродетел. Не се ядосвайте повече! Искате ли сега да погледнете тъмната страна на човешкия живот или да чуете нещо за греха? Ще го направя с желание. И на мен ми хрумна същата мисъл. От греха, който е обратното на доброто, доброто ще бъде по-ясно. Какво повече трябва да знаем, ако не какво е грехът, за да не се заблудим от него? Много хора не го смятат за грях, което е грях; някои грехове се смятат за не съвсем важни, докато са много важни, а в други отношения имаме много благоприятни преценки за греха... Но всъщност той все още е отровен и неговата отровност не се намалява от нашето снизхождение. Е, ще видите сами, поне в общи линии! И грехът, както и добродетелта, може да се разглежда в три отношения: а) като материя, б) като разположение или страст, в) като състояние и греховно настроение на душата. Греховното дело е престъпване на заповедната или забранителна Божия заповед, или както казва апостолът: грехът е беззаконие (1 Йоан. 3:4). Две особености се отразяват веднага в греха от думите: престъпление и заповед. Там е злоупотреба със свободата, тук е пренебрежение към закона. Грехът се среща само в разумни същества, безплътни и свързани с тялото. Като особено предимство Господ им даде свобода. Но близо до това предимство е една линия и бездна. Свободата не е обвързана: тя може да се обърне към Бога и може да се отвърне от Него. Но тази възможност съществува в свободата не за да се отвърне създанието от Създателя, а защото тя съставлява природата на свободата. Целта и предназначението на свободата е неограничено служене на Бога, нейния Създател, така че създанието, свободно служещо на Бога и изпълняващо Неговата воля, да бъде удостоено с по-големи блага и да стане най-просторното вместилище на блаженството. Очевидно е, че създание, което се отклонява от Божията воля, злоупотребява със свободата. Това се казва, за да се покаже, че тя злоупотребява със себе си не поради някаква необходимост или съдба, а произволно, като има, тоест пълната възможност да изпълни волята Божия в момента, когато не я изпълнява. В този смисъл православното изповедание казва, че грехът е необузданата воля на човека и дявола 64. Никой не е принуждавал дявола да се бунтува срещу Бога; той го направи сам. Въпреки че нашите първи родители бяха изкушени от Сатана, той не обвърза тяхната свобода, а само ги измами; следователно, когато престъпиха заповедта, те съгрешиха свободно, по собствено желание. И сега, нека многобройна похот се надигне срещу нас, нека светът и дяволът се бият; но самият грях е наше свободно дело, неограничено, плод на необуздана воля. Грехът е престъпление или нарушение на закона. Но самият закон остава непроменен. Тя се разрушава и унищожава само в личността на грешника. Например, неверието е нарушение на закона на вярата в Бог; но и Бог, и самата вяра остават неприкосновени. И двамата бяха обезбожени само в себе си от нечестивия, именно защото той не прие, отхвърли, презря и потъпка този закон. Следователно презрението към закона е неразделна черта на греха; презрение към закона, следователно, презрение към Божията воля и съпротива срещу Бога. Освен това, тъй като моралният закон е запечатан в съществото на човека и е вътрешно разбран и комбиниран с неговата структура, тогава, престъпвайки го, човек върви срещу себе си, съсипва и унищожава себе си, тъй като неизменното условие за благополучието и здравето на всяко същество е непобеденото развитие на принципите, заложени в него. Следователно можем да кажем, че грехът е отрова и унищожаване на човек чрез неразрешено нарушение на закона. От противопоставянето на закона неизбежно се ражда смъртта и се разгаря Божият гняв. Следователно като цяло грехът се характеризира с тази необуздана воля, това презрение към закона, тази разрушителна сила, с която той въздейства обратно на грешника. От това следва: че не можем да кажем, че грехът се състои в недостатъците и несъвършенствата на нашите сили; това е неизбежна последица от нашите ограничения. Той не е всезнаещ и не е всемогъщ, следователно не може да бъде светец. Вярно, силите ни са ограничени; но задълженията, които лежат върху нас, не са безкрайни, а отговарят точно на нашата природа. Ако започнат да изискват от нас ангелски живот, бихме могли да се извиним, че не можем да го постигнем. И ако, бидейки хора, не живеем като хората, как да се извиним? Също толкова невярно е, че грехът е следствие от късогледство, неблагоразумие: постави грешна цел, взе грешни средства 66. Всичко това се случва в греха; но грехът всъщност се крие в покварата на волята, чрез която знаем какво трябва да правим, но не го правим, защото не искаме. За този, който води да прави добро, и за този, който не го прави, за него е грях (вж. Яков 4:17). Що се отнася до произхода на греха, той е удивителен както в дявола, така и в човека. Представете си най-чистото и най-съвършено разумно създание, подобно на Ангел, току-що излязъл от ръцете на Създателя с високи добродетели, които го доближиха до Създателя; той получава заповедта и скоро след това, познавайки напълно волята на своя Създател, знаейки Неговата забрана, какво Му е угодно и какво е неугодно, той избира това, което е неугодно в противовес на Него. Не виждате нито една мисъл, на която да се основава обяснение за подобно действие. Това е непонятна морална мистерия! Една мисъл или вътрешно слово се роди в духа и произведе толкова много зло, че целият свят се изпълни с него, и толкова силно зло, че ще пребъде вечно, макар и несъмнено до собственото си унищожение. "Такава е същността на свободата! Свободното същество е неточно начало на делата, за които не винаги е възможно да се отговори: защо? Просто защото искам и искам, защото искам. По същия начин раждането на греха в човека е необяснимо, защото той също е съгрешил, знаейки всичко. В падналия грешник раждането на греховете все още е разбираемо, тъй като този, който е съгрешил, е станал роб на греха, втълпил е греха в себе си, приел го е като правило. Но от какво и как стана падението на чистия човек, първият, или сега падението на хора, които успяха в доброто, които познаваха неговата сладост, които бяха достойни за специалното благоволение на Бога, праведници? Следващият пасаж от Посланието до евреите хвърля известна светлина върху това: Внимавайте, братя, да не би в някой от вас да има измамливо сърце, пълно с неверие, което да се отклони от Бога. Но всеки ден се утешавай, докато днес си укорен, за да не се закоравява някой от теб чрез греховно ласкателство (вж. Евр. 3:12-13). Тук се посочва, че грехът започва с неверие, отслабване на убеждението в истината и помътняване на ума. То хвърля определена сянка върху истината, върху Бог, Неговия закон и Божествения ред и следователно ги премахва от съзнанието, когато тази сянка се увеличава. Това е, което дяволът направи в началото, помрачавайки лицето на Бог в умовете на прародителите. Тук започва грехът на всеки. Следователно задължение на онези, които не искат да съгрешават, е да пречистват вярата си възможно най-често. Тогава към неверието се присъединява греховно ласкателство, очакване на голяма сладост, която ще дойде сама, без никакъв труд, щом съгрешите. Този стремеж приковава вниманието и сърцето към темата за греха. Тогава човек мисли и желае само това едно нещо. Законът, истината, нуждите на духа, Божието слово – всичко става нищо. Човек се е закоравил към тях или вече се е утвърдил в упоритост и непокорство, готов е да каже: върви си, или е отстъпил от Бога... Без да се бои от Него, като пламенен звяр той се втурва към греха. В основата и в самата дълбочина на всичко лежи едно зло сърце: нечестност, вътрешна измама пред себе си и пред Бога, Когото обаче то не отхвърля. То веднага пребъдва в цялото производство на греха и задвижва всичко и го покрива със себе си. Така механизмът на греха е донякъде видим. Но не всичко е пълното му обяснение. Защото откъде идва тази нечестност и измама в някой, който преди е бил съвестен и прям? Освен това, откъде идва неверието в някой, който е вдъхнал вяра, откъде идва греховното ласкателство в някой, който мрази греха, или закоравяването в някой, който е нежен и покорен? Спомнете си примера на един свят подвижник, който успя дотам, че Ангел му донесе храна. Как стана така, че той, напускайки пустинята, избяга в света? И той щеше да избяга, ако Божията милост не го беше възпряла. И така, грехът е мистерия... всички грешим и сме изключително виновни за грехове, но не можем да си кажем защо грешим. Следователно, не само чрез посредствено заключение, но и директно концепцията за греха може да бъде проследена до дявола. Той носи сенки и мрак на душата и като я държи сякаш в някакво опиянение, я довежда дотам, че тя ражда грях първо в себе си, а после и навън. Това обаче не извинява душата, защото изкушението не е необходимост. Грехът винаги е неразрешено отклонение от Бог и Неговия свят закон, за да угоди на себе си. Бдете и се молете: не ни въвеждай, Господи, в изкушение! За да ви запозная по-отблизо с греха, ще изброя различните му видове, тъй като в тях неговата зла и тъмна природа е по-очевидна. Нека вземем като ръководство простата мисъл за греха. Грехът е престъпление от заповед, която заповядва или забранява извършването на нещо, произволно, неограничено престъпление. Следователно: 1) има грехове на пропуск и нарушение на заповедите. Господ заповяда: отклонявай се от злото и върши добро (Пс. 33:13); човек трябва да прави едно и да не прави друго. Следователно, когато правим това, което не трябва, ние вършим грях, а когато не правим това, което трябва, ние също вършим грях. И нарушението, и неизпълнението на заповед са грехове. Първото е по-престъпно от второто, тъй като нарушението на заповедта изисква специални усилия и не може да се случи по друг начин, освен поради голямо постоянство и поквара на волята. Трябва обаче да се помни, че пропуските могат да бъдат много важни и често са по-важни от самите нарушения. Това трябва да се каже особено за онези случаи, в които това бездействие зависи от постоянно и непрекъснато пренебрегване на закона или от презрение към него, както и за тези, в които се пропускат задължения, важни сами по себе си, или такива, чието пропускане води до вредни и разрушителни последици за другите. Такова е неизпълнението на техните задължения от баща, свещеник, учител и пр. Словото Божие съзнателно посочва вината за неизпълнение в най-решителния случай, а именно на Страшния съд. Така на непристъпния роб, който е скрил таланта си, се казва: хвърли го в тъмнина пълна (вж. Мат. 25:30); а на коравосърдечните към бедните ще се каже: вие нищо не сте създали... махнете се от Мене (вж. Мат. 25:40-41). Следователно всеки ревнител на нравственото съвършенство трябва по всякакъв начин да възстанови в съвестта си чувството за задължение към положителните предписания на закона и да ги изпълнява; в случай на нарушение, събудете съответното съжаление и скръб за това и го изчистете с покаяние, защото често не само необразованите, но дори и доста добре запознатите със задълженията си, само защото не са извършили големи нарушения и престъпления, казват: какво съм направил? – не приписване на пропуски на нищо, колкото и важни да са те; 2) повече разнообразие се въвежда в областта на греха поради неговото свойство, че е нарушение или пропуск на заповед, неограничено, безплатно. Тъй като всички свободни действия се извършват чрез взаимодействието на разума и волята, то според това коя сила участва повече в греховете или има повече влияние върху тях чрез своето неправомерно действие, дали разумът или волята, греховете получават различни имена, нюанси и видове. Задачата на разума в моралната дейност е да разбере пред човека неговите задължения и след това, при самото им изпълнение, строго да следи как, какво и къде да ги изпълнява. От неуспеха на ума да изпълни правилно своя дълг в един или друг случай възникват греховете на невежеството, от една страна, и греховете на неблагоразумието, от друга. Всеки, който си спомня себе си и целта си, трябва, според силите и способностите си, да събере знания за своите задължения и да изясни за себе си какво и как да прави. Ето защо на всекиго е дадена съвест, този неписан закон, чрез който и без да се учи, той научава своя дълг; в християнството това се допълва от Божието слово, открито на всички, непрекъсната проповед в Църквата и устното слово на пастирите, за които е писано: попитай баща си и старейшините ти ще ти кажат, и те ще ти кажат (Втор. 32:7). И още нещо: внимавай да вършиш всичко според закона, който ще ти кажат свещениците (вж. Втор. 24:8). При всичко това обаче често се случва на почти всеки да каже: а! Дори не знаех - тоест да се укорявам за невежество, особено когато става въпрос за отделни случаи. Но от друга страна, не всяко невежество е еднакво греховно. Във връзка с това трябва да се отбележи: а) който живее в простота на сърцето, опитвайки се по най-добрия начин както да разпознае, така и да приложи наученото, и в същото време прави нещо незаконно, без да подозира грях, с чиста съвест, без никакво съмнение или колебание - че всъщност един грях е грехът на невежеството, тоест такова лошо дело, което е извършено от човек, но не е напълно вменено на него; б) всеки човек, който е невнимателен към себе си и своя дълг, живеещ в безгрижие и безразличие към своето спасение, не се извинява, когато направи нещо лошо от незнание. Тъй като той няма любов към доброто, дори и да го разпознае, вероятно няма да го направи; той не го разпознава по тази липса на любов или постоянно нежелание към добродетелта. Такъв човек греши два пъти: и в това, че не знае и не признава, и в онези дела, които върши от това невежество. В нежеланието да се научиш на дълга се крие тайно желание за обратното; в) такова невежество е толкова по-виновно, колкото по-порочна е волята, а именно: колкото по-важен е неизвестният обект, например обектите на вярата и особено най-важните й членове, задълженията, пряко свързани с титлата; толкова по-лесно е някой да научи това, което не знае, било чрез способности, било чрез външни средства; толкова повече някой не само има, но и се чувства мотивиран да го направи; г) самият връх на нечестието е невежеството, когато някой не знае не само от небрежност и невнимание, но и от отвращение или презрение, като остава обаче в ред, който не му харесва. Това са онези, които се наричат ​​християни, но хулят християнството, въпреки че не го познават както трябва. И това е, че човек е длъжен да бъде внимателен към себе си и своите дела. Следователно, ако някой знае своя дълг или как трябва да действа, но при самото изпълнение на дълга или действайки според дълга, не обръща внимание на себе си и в резултат на това прави различни грешки и нарушения, тогава той греши и грехове от този вид се наричат ​​грехове на неблагоразумие и прибързаност. По отношение на този вид грехове трябва да знаете: а) че в нашето сегашно състояние на разстройство на силите или тяхната мобилност и нестабилност е невъзможно да се различи всичко както отвътре, така и отвън. Затова, ако някой от тези, които строго се пазят, живеейки с бодро сърце и трезва мисъл, неохотно, без да знае как, падне в някакъв грях с мисъл, дума или дело и след това, като го забележи, веднага го отхвърли със сърдечна ненавист и се освети с покайна молитва: очисти ме от тайните ми (Пс. 18:13); Освен това престъплението е невинно: става дума за слабост, но не и за злонамереност. Само главното: забелязвайки го, трябва да го отхвърлите със сърцето си, защото който го приеме по-късно и му се наслади, по-късно ще избере това, което не е виждал преди и което е направил, без да знае или избира; б) този, който, макар и внимателен към дълга си, има желание да бъде полезен, както трябва, само в момента на действието си позволява да се отдаде на желанието на своя характер или чувствата на сърцето, например: горещ темперамент, веселие, строгост, фалшиво снизхождение и т.н.; Тези въпроси са въпроси на престъпно неблагоразумие и следователно са греховни. И техният грях е толкова по-значим, колкото по-важен е предметът на тяхното дело сам по себе си и в неговите последствия, колкото повече опитът е разкрил неблагоприятността на такова поведение и толкова по-лесно е човек да поправи подобна грешка. Вината тук се намалява само чрез опит за поправяне, което не се прави внезапно, а постепенно и следователно сред падения; в) човек, който е разсеян или който е определено небрежен и има неблагоприятен възглед за добродетелта и морала, е фундаментално зъл грешник. Неговата греховност е толкова по-сериозна, колкото по-безсрамна е неговата небрежност 67, толкова по-належащо е неговото презрение към дълга и колкото по-ясно е съзнанието му за всичко това. Така че бъдете трезви и бъдете будни! Препашете слабините на вашите мисли. Трябва да гледате краката си с двете очи, за да не се спънете. И моли се: насочи стъпките ми според Твоето слово. Господ да ти е на помощ! Нека продължим по стъпките на греха! Когато искат да разграничат греховете чрез участието на волята и инициативата на човека в тях, те се обръщат или към произхода и началото на греха, или към неговото формиране от мисъл в дело. Точно както по принцип всички дела на човек или произтичат директно от него, или се извършват в резултат на исканията и вълненията на другите, идващи отвън или от неговите по-ниски сили: така някои извършват грехове от увлечение на покварени желания, а други от хладнокръвно съображение. Последните са грехове на гняв или злоба и разврат, а това са грехове на страст и увлечение. Няма нужда да подчертаваме, че греховете, произтичащи от покварен и зъл ум и сърце, са от последна степен на тежест. Защото тук самият човек става, сам по себе си, източник на злото и следователно близък аналог на злия Сатана, който се наслаждава на злото и мисли само за него. Такъв вече е в дълбините на злото, в което е дошъл небрежно (вж. Притчи 18:3); или: няма да заспи, ако не върши зло (вж. Притчи 4:16). Но дори и за греховете на страстта трябва да се каже, че те не са извинителни. Вярно е, че сега нашата природа е страстна, слаба, разстроена и склонна към зло, но това не налага да се съгласяваме с нейните зли изисквания. Това съгласие винаги е в нашите ръце, особено сред онези, на които е дадена сила и е обещана силна помощ за призива (виж: Фил. 4:13). Следователно, да се нарекат грехове на увлечение и страст грехове на слабост означава само отваряне на огромна врата на отпускане и нечистота в моралния свят. Чрез опит те искат да асимилират тази титла над нагоните на похотта, вкуса, инстинкта, движението на пълнотата или играта на живота. Явно там, където има повече зло, искат да бъдат снизходителни. Колкото и да е силна страстта, ако обектът е избран и желан, то постъпката изобличава покварата на волята и яденето е неморално. Оттук нататък може би само тези трябва да изключат случаите, в които има мигновено, неочаквано избухване на страст, но все пак толкова силно, че човек, сякаш в опиянение или помрачение на ума, се увлича в греха. Но такива случаи са много редки и могат да се появят само веднъж при един човек. И като цяло, по-голямата или по-малката вина на този грях зависи от по-малката или по-голямата сила на привличането, от по-голямата или по-малката старост и вестта за страстта, от по-голямото или по-малко ясно съзнание за състоянието си. Нови нюанси на този вид грях възникват от факта, че волно или неволно страстта кипи отвътре, сама по себе си или поради външно вълнение. В последното отношение обстоятелствата на място, време, лица и т.н. често предоставят удобни възможности за грях и често подмамват човек в грях, събуждайки страст. Но това не извинява греха, а напротив, и в същото време, колкото по-грешен е грехът, толкова повече инцидентът, който го включва, е бил предвиден и е бил на наше разположение. Защото тук явно влизащият в огъня иска да се изгори. Който отиде в такава къща, където или мислите, или сърцето се влошават, той е виновен, ако след това направи нещо лошо. Но дори и при неизбежни обстоятелства е по-вероятно да претърпи щети, да покаже опит на саможертва, отколкото да потопи духа, за който тялото, света и времето, в опасност. Начинът на превръщането на греха от мисълта в дело е точно определен от светите отци, както и вината на всеки в този ход на действие на момента също е определена с точност. Целият ход на въпроса е изобразен по следния начин: първо идва предлогът, след това вниманието, след това удоволствието, последвано от желанието, след това решителността и накрая действието 68. Колкото по-далеч е моментът от резултата и колкото по-близо до края, толкова по-значим, покварен и грешен е той. Върхът на вината е в деянието, а доказателства за него почти няма. Предлогът е просто представяне на нещо, независимо дали от действието на сетивата или от действието на паметта и въображението, представено на нашето съзнание. Тук няма грях, когато раждането на образи не е в нашата власт. Понякога обаче чувството за вина минава тук индиректно, когато, например, съблазнителен образ изплува в съзнанието поради разрешението, дадено на сънищата. Един образ често се предизвиква спонтанно; тогава, от гледна точка на своето качество, този въпрос става грях, тъй като човек е длъжен да държи ума си в Божествените неща. Вниманието е установяване на съзнанието или окото на ума върху родения образ, за ​​да го изследваме, сякаш да говорим с него. Това е бавност в една или многосрична мисъл. Това действие е повече във властта на човека: защото образ, роден против волята, може веднага да бъде изгонен. Затова е по-виновно. Който вътрешно се вглежда в престъпна тема, изобличава лошото настроение на сърцето. Той е като някой, който въвежда нечисто животно в чисто жилище или който поставя отвратителен нечестив човек заедно с честни гости. Понякога, вярно, един обект привлича вниманието със своята новост и изумление, но всичко, след като се разпознае неговата нечистота и очарование, трябва да го изгони, защото в противен случай ще бъде включено съгласие и от неволно това нещо ще стане доброволно. Изобщо този момент е много важен в моралния живот. Той стои на прехода към бизнеса. Този, който прогони мислите, угаси всяка война и спря всяко производство на грях. Ето защо е препоръчително да обърнете цялото си внимание на мислите си и да се борите с тях. Тук са насочени преди всичко всички правила на светите подвижници. Оттук се разбира каква цена носят греховете на въображението и своеволните мечти. Където им е угодно, там грешат. Но този грях е по-грешен, ако се използват някакви външни средства, например четене, слушане, виждане, говорене. Последните също се оценяват като случаи на грях. Насладата е приложение към обект, следващ ума и сърцето. То идва, когато в резултат на вниманието към даден обект започнем да го харесваме и намираме удоволствие да го гледаме интелигентно, да го ценим в мисълта си. Удоволствието от грешните обекти вече е чист грях. Защото, ако нашето сърце трябва да бъде отдадено на Бога, тогава всяка негова комбинация с други обекти е нарушение на верността към Него, прекъсване на съюза, предателство, духовно прелюбодейство. Човек трябва да пази сърцето си чисто, защото поради това мислите на ума стават зли (виж: Мат. 15:18-19), когато, т.е., той започва да им се наслаждава беззаконно. Има обаче възхитителни движения на плътта и сърцето, които по никакъв начин не зависят от произвола, които са всички движения на нуждите. Които те, невинни в началото, веднага стават невинни, щом бъдат признати и покрити с благосклонност към тях или съгласни на незаконно удовлетворение от тях. В началото те са естествени движения, а след това стават морални. Затова, казват те, когато ги забележите, възмущавайте се. От тук естествено следва, че човек трябва да мисли за естетически удоволствия. Те са престъпни дотолкова, доколкото съдържанието или формата им са несъвместими с чистотата на сърцето и морала. Същото важи и за майсторските произведения на занаятчиите: да ги одобрявате с ума за тяхната пригодност за целта е правилно нещо; и да се отдадеш на техния ефект, в името на празното моментно удоволствие, е лошо. И като цяло, когато си лягаме, се молим за прошка, ако сме видели добротата на някой друг и сме били наранени от нея в сърцето си, за да можем да очистим сърцата си от всички хобита през деня. В много случаи обаче удоволствието избухва по необходимост или неконтролируемо. Има едно правило: не благоволявайте, не отхвърляйте, не се възмущавайте. От удоволствието има една крачка до желанието. Разликата между тях е, че душата, която се наслаждава, остава в себе си, напротив, душата, която желае, се насочва към обекта, има желание за него и започва да го търси. То по никакъв начин не може да бъде невинно, тъй като се осъществява чрез съгласие или се ражда едновременно с него, сякаш изпод него; съгласието винаги е в нашата воля. Решителността се отличава от желанието по друга характеристика, а именно по това, че съставът или условието на нейното раждане включва увереност във възможността и визия за средствата. Лицето, което желае, е изразило съгласието си по въпроса, но все още не е измислило нищо и не е предприело никакви стъпки за постигане на целта си; За този, който е решил, всичко вече е прегледано и решено; всичко, което остава, е да се задвижат членовете на тялото или други сили, които да извършват делата по съответния начин. Когато най-после това се осъществи, тогава цялото дело на греха приключва и се появява делото – плодът на покварата, заченат отвътре и раждащ беззаконие отвън. След удоволствието желанието за действие е толкова бързо, колкото падането на тежък камък по стръмен склон. Следователно общото правило е: борете се и прогонвайте мислите, докато сърцето ви още не е наранено от тях, защото тогава победата е много трудна, ако не и невъзможна. В основния ход на формирането на греха се забелязва как една след друга силите на човека се съчетават с греха. След като сърцето се оскверни в удоволствието, волята се оскверни в желанието, а в решимостта, чрез изобретяването на средства, умът също става участник в това оскверняване; всъщност, накрая, самите сили на тялото са пропити с грях: и целият човек е станал грешник. 1) дори този, който е пожелал или е изразил съгласие по въпроса вътрешно, в морален смисъл, е извършил грях пред Бога, който вижда тайните на сърцата. Който е заченал похот, роди грях (виж: Яков 1:15), казва апостол Яков, а който е пожелал жена си, вече е прелюбодействал с нея (виж: Матей 5:27), казва Господ. Но онзи, който е решил да съгреши повече от него, поради по-голямото усилие на силата да съгреши, поради по-големия обем на вътрешния грях, поради по-голямото упоритост и поквара на волята. От решимостта към действието има една линия; 2) въпреки че в желанието и решителността вече има грях, от това не трябва да се заключава, че самото греховно дело няма какво да добави към тяхната греховност и то не е по-греховно от тях. Този, който е решил, все още може или има време да се откаже от въпроса и следователно, след като веднъж се е съпротивлявал на закона, покажете му послушание друг път, когато представя исканията си на съвест, междувременно този, който е извършил делото, нарушава закона както вътрешно, така и външно. Този, който върши работата през цялото си продължение, се бори със съвестта си, която не престава да го увещава, поради което той допълнително се развращава и разстройва моралната си природа. Този, който върши работата, се изпълва изцяло с грях, насочва цялата си сила и цялото си същество към него и го насочва; следователно, в първия случай това вече полага основата на навика, тъй като тези, които са го направили веднъж, ще го направят по-рано и по-охотно друг път и т.н., особено плътските грехове. И накрая, злите последици от греха започват да се проявяват след като е бил извършен. Изкушението, здравословните проблеми, увреждането на себе си и другите идват от постъпката; 3) оттук се разбира от само себе си как да се мисли за греховете, които не са извършени с дело не по свободна воля, а по нужда или външна невъзможност. Тежестта на този грях е почти равна на деянието. Разликата между тях е само в последствията, освен това всички вътрешни последствия вече съществуват, липсват само външните. В това отношение разликата е по-малка или по-значителна, толкова по-малко или повече лоши последици трябва да се очакват от случая. Където ги няма и ги няма, там, може да се каже, разликата изчезва; 4) на тази основа се разграничават вътрешни и външни грехове. В броя на външните грехове могат да се включат и чуждите грехове, вменени ни: защото в този случай другите са като че ли изпълнители на нашия вътрешен грях, както нашата сила и нашето тяло са за нашите желания. Защото как ставаме участници в греховете на другите? Поради това, ако грехът, който те извършват, е наше покварено желание и в постъпката им ние не само го разкриваме на другите, но със самото дело, което имаме и подхранваме в себе си презрение и неуважение към закона на морала, нарушен от другите, точно както това се вижда и в нашата съвест. След това от само себе си се разбира колко много ни се вменява чужд грях, колко голямо е нашето участие в него и колко е нашето презрение към моралния закон. Начините, по които това се прави, са: повече или по-малко строга заповед, повече или по-малко убедителен съвет, съгласие, с повече или по-малко удоволствие, изкушение, повече или по-малко умишлено и ласкателно, незабелязване или разрешение, с повече или по-малко снизхождение, също одобрение, непротивопоставяне, необявяване. Колко важни могат да бъдат греховете на другите, може да се съди по това колко грешен е грехът на родител, който не спира децата си, или възпитател, който не коригира слабостите на учениците си или е неправилно възпитан, който разсейва изкушението навсякъде с книги, картини и статуи. Като цяло, колкото по-лесно е да спрем злото и да насърчаваме доброто, толкова по-зло и неморално е нашето участие в греховете на другите. Така че виждате как вървят нещата! Затова пак добавям: уместно е да бъдеш трезвен и бдителен, да внимаваш на себе си и да пазиш сърцето си от всяка атака на греховно оскверняване! И накрая, греховете също се различават в различна степен на важност. Няма много какво да се каже по този въпрос. От простото и кратко разглеждане на греховете става ясно, че те нямат еднаква степен на важност и сила, но има слаби, зли и зли. Това различно значение от тях понякога зависи от техния предмет, а понякога от степента на поквара на сърцето, участващо в него. В първо отношение греховете се наричат ​​тежки и леки. Точно както задълженията, които се падат на човек, не са еднакво важни, така и нарушаването на тези задължения, или греховете, не са еднакво тежки. И правилата за определяне на тази тежест съответстват на правилата за определяне на важността на задълженията. А именно: грехът е толкова по-сериозен, колкото повече внася безпорядък в нравствения свят, тоест, колкото повече се противопоставя на нравствения християнски дух на живота, любовта към Бога и ближните, например богохулство или нескромно положение в църквата; толкова повече съвест и откровение се прилагат към определен въпрос на основания, които ни обвързват по необходимост във връзка с него, например неуважение към родителите и обикновения човек; толкова по-значително е количеството материя на греха... например да откраднеш малко или много, да обидиш с дума или дело, за първи път или не за първи път. Но всичко това е като че ли само умствено мерило за определяне на тежестта на греховете. В действителност то е предмет на голямо разнообразие от условия, които, трябва да се каже, не се определят лесно от теорията. Необходимо е обаче да се помни, че това разграничение между тежки и нетежки грехове изобщо не е предназначено да бъде по-дръзко и смело при други грехове. Всеки грях е тежък грях, защото оскърбява Бога. Затова като цяло всеки трябва да бъде внимателен. Само че има различни степени на тежест на греховете, толкова различни, че някои грехове изглеждат леки в сравнение с други, поради което тази лекота е само относителна. Познаването на това не е безполезно за морален вътрешен ред, за усъвършенстване на моралното чувство, особено за избягване на смущенията на съвестта или за излекуване на тази болест. Защото почти на всяка крачка човек си мисли, че е съгрешил тежко. Такава решителна, премерена, цифрова дефиниция на тежестта на греховете ще бъде много просветляваща. Но дори и за небрежния може да бъде спасителна благодат да шокира и уплаши, ако поради самозабрава той мисли твърде лекомислено за своя грях и порочно поведение. Както добродетелта не се състои в едно действие, а още повече във вътрешното разположение, така и грехът. Следователно разликите в важността на греховете са по-значими според вътрешното греховно разположение. В тази връзка греховете се делят на смъртни и несмъртни. Смъртен грях е този, който лишава човека от неговия морален и християнски живот. Ако знаем какво е морален живот, тогава дефиницията на смъртния грях не е трудна; Християнският живот е ревност и сила да останем в общение с Бог чрез изпълнение на Неговия свят закон. Следователно всеки грях, който угасва ревността, отнема силата и отпуска, отдалечава от Бога и Го лишава от благодат, така че след него човек не може да погледне към Бога, но се чувства откъснат от Него; всеки такъв грях е смъртен грях. За този грях се говори, когато се казва: има грях за смърт (1 Йоан 5:16). И още нещо: която храни щедро, умира жива (вж. 1 Тим. 5:6). Или: който не обича, остава в смъртта (вж. 1 Йоан. 3:14). Такъв грях лишава човека от получената при кръщението благодат, отнема Небесното царство и го предава на съд. И всичко това се потвърждава в часа на греха, макар и да не се извършва видимо. Греховете от този вид променят цялата посока на дейността на човека и самото му състояние и сърце, образувайки, така да се каже, нов резултат в моралния живот; защо други определят, че смъртният грях е този, който променя центъра на човешката дейност? Това абстрактно определение на смъртния грях се доближава до нашите дела чрез следните правила или условия, чрез които грехът става смъртен. А именно смъртен е, ако някой престъпи ясната Божия заповед с желание и удоволствие, със съзнание за себе си и греховността на постъпката. Ако има степени на смърт, тогава трябва да се каже: грехът е толкова по-смъртоносен, колкото по-важен е всеки от тези аспекти на греха. В същото време трябва да се отбележи, че важността на темата, както се разбира от само себе си, предвид съзнанието за нейната греховност, не оставя съмнение относно смъртността на извършения грях; но дори по отношение на обекти с по-малко значение, грехът може да бъде смъртен, ако се съди по покварата на волята, с която е извършен, или презрението към закона чрез него, или хваленето чрез него с несъгласуваността на моралните закони. Православното изповедание подробно описва смъртните грехове 72 . Те са разделени на три класа. Първият включва грехове, които служат като източник на други грехове. Второто са греховете против Светия Дух, а именно: безмерното упование в Божията благост, отчаянието, противопоставянето на ясната истина, също завистта към духовните съвършенства на другите, остаряването в гняв, отлагането на покаянието до смъртта. Третият са греховете, които викат към небето, като: безплатно убийство, содомия, обида на бедни, вдовици и сираци и лишаване на наемници от подкупи, обида и досада на родители. Безсмъртният грях, иначе прост, за разлика от смъртните, е този, който не угасва духовния живот, не отчуждава човека от Бога, не променя центъра на неговата дейност, в която човек може да се обърне към Бога без смущение и да разговаря с Него в искрена молитва. Има безброй грехове от този вид и никой не е свободен от тях, освен Господ Иисус Христос и Пречистата Богородица. Затова се казва: ако говорим, че не сме имами на греха, заблуждаваме себе си и истината не е в нас (вж.: 1 Йоан 1:8); или: чрез мен всички грешим (Яков 3:2); също: праведният ще падне седмократно (вж. Притчи 24:16); защото няма праведен човек на земята, който да върши добро и да не греши (Екл. 7:21). Трудно е обаче да се определи какви точно са тези грехове, още повече, че безсмъртието на греха зависи от вътрешното разположение на духа, а не от обикновената незначителност на неговия субект. Можем само категорично да кажем, че всички грехове на невинно невежество, неволно неблагоразумие, понякога неприличие и лека недискретност са безсмъртни грехове, извинителни, особено защото в тях не е включено намерението и желанието да се направи нещо лошо. Който, като ги види в себе си, ги осъди с отвращение, ще му бъде простено. Изобщо всичко, което е лесно лошо, извършено без съзнание за лошотия, е лек грях. Лошостта на такива дела и близостта до смъртен грях нараства с осъзнаването на тяхната лошотия при извършването им. Това трябва да се каже особено за безразличните неща, когато те се правят не с лоша цел, но и не с добра, а в естествения си ред. В последния случай те могат да взаимстват лошото от ефекта, който имат върху човешката душа. Например разходката може да разсее мислите и да предизвика похот. Всеки, който забележи, че му влияе зле, и същевременно осъзнава, че именно поради тази причина е длъжен да го спре, а не спира, очевидно, макар и лесно, оскърбява съвестта си, нарушава нейния мир и чистота. Очевидно е, че този вид грях вече е излязъл от безсмъртното и се е доближил много до смъртното; и увеличаването на честотата наистина ще го превърне в такъв. Най-вече животът на духа замръзва от забавление. Следователно, като цяло, е предписано да се избягват колкото е възможно повече леки и безсмъртни грехове, особено от момента, в който тяхната греховност бъде разпозната. Който искрено обича Бога, не трябва да позволява чистотата на сърцето му да бъде опетнена пред Него от някакъв маловажен и празен навик. Нещо повече, малките грехове вече са сродни на греховността и следователно проправят пътя за големите грехове. Който презира, малко по малко ще падне (Сир. 19, 1). Трябва да се замислим и дали не се заблуждаваме, че това е малък грях: може би той е голям и зъл в нашата същност! Стига, мисля, за греховните неща. И от това можете да разберете как ходим всред примки! Нека извикаме: избави ни от онези, които ни хващат! Спасете се! б) Сега за греха като разположение Греховното разположение, иначе греховната склонност, страст, е постоянно желание да се греши по определен начин или любов към някои грешни дела или предмети. Така например, разсеяността е постоянно желание за забавление или любов към него. Такива привързаности или греховни склонности са от голямо значение в моралния живот. В тях има сила на злото, както в добрите нагласи има сила на доброто. Каквито крепости има в държавата, такива са в душата. Чрез тях грехът или Сатана издига крепости за себе си в сърцата и действа безопасно от тях, без да се страхува от противоположната страна. Страстта по отношение на човешката дейност е истинско духовно робство: защото човек, сякаш воден от нея, се води към зло, дори осъзнавайки своето нещастие, дори и да не е негово. Както вързаният роб е теглен от своя похитител, където си поиска, така и страстта постъпва с грешника. „Страхотно – казва св. Златоуст – обичаят мъчи, защото се превръща в истинска нужда” 73 . Защото онези, които са победени, са тези, които работят (вж. 2 Петрово 2:19). Този, който върши грях, е роб на греха (Йоан 8:34). Човешката природа тук търпи пълно унижение от греха. Други ще се въздържат за малко, но тогава, понякога, страстта пламва като огън и ги отнася към обикновените дела. Други се измъчват, измъчват и се проклеват, когато страстта утихне; но щом тя започне да се движи, тя безпрекословно й се подчинява и с готовност се предава в ръцете на своя мъчител. За някои силата му достига такава степен, че нито убеждението, нито страхът, нито срамът, нито неприятностите, нито дори смъртта са достатъчно силни, за да го откажат от работата му. Човек, който работи със страст, е най-бедното същество. Ако погледнете страстта във връзка с Бог или нейното значение в моралния свят, тогава това е истинско духовно идолопоклонство. Ако има страст или любов към греха, тогава неговият обект, като идол, стои в сърцето, което следователно става храм за него, 74 и всичко му се принася в жертва с доброволно послушание всеки път. Не можете да работите за Бога и за мамона (Матей 6:24), каза Господ. Чието сърце е пристрастено към греха, за него той е Бог. Следователно за чревоугодника коремът е Бог (виж: Фил. 3:19), за сребролюбеца това са пари (виж: Кол. 3:5). Откъде идват страстите, кои от тях са начални и кои начални, защо един има едно, а друг друго, ще отложа разглеждането на това за друг път. Тук само ще припомня, че нито един човек не се ражда с определена страст. Всеки от нас идва в тази светлина само със семето на всички страсти – самолюбието. След това това семе се развива чрез живот и свободна дейност, расте и се отваря в голямо дърво, което с клоните си покрива цялата ни греховност или цялата област на греховете, защото всеки грях със сигурност вече се крие под него или виси на някои от клоните му. Основните клонове на себелюбието са: гордост, алчност, сладострастие. Всички други страсти са отблъснати от тях; но сред тях не всички са еднакво важни. Най-забележителната същност: блудство, лакомия, завист, мързел, злоба. По своята сила те са равни на първите, с които заедно съставляват седемте първични страсти, тъй като те са причинители на греха и родители на всяко друго греховно влечение и страст. Как и какви страсти се развиват по-нататък от тях - вижте Православна изповед 75. Оттук става ясно, че всички страсти са взаимосвързани и взаимно породени, подобно на добрите предразположения, и имат различна сила и греховна тежест. Няма съмнение, че всяка страст е тежък и смъртен грях, защото тя отчуждава от Бога и угасва ревността за благороден живот. Страстта обаче е толкова по-зла и престъпна, колкото по-зъл и неморален е нейният обект, колкото по-съществени задължения нарушава и колкото по-стара е тя. Човек никога не трябва да мисли, че страстите се формират естествено, от само себе си. Всяка страст е наша работа. Стремежът да направим това или онова грешно нещо идва от покварата на нашата природа; но да го задоволяваме, особено многократно, до степен на навик, е нашата воля. Така гордостта се потвърждава от честа гордост, мързелът от честа бездействие, завистта от честа завист, заядливостта от честа злоупотреба и т.н. В състава на страстта трябва да се прави разлика между разположението на сърцето и обичайните действия, които задоволяват страстта. Когато човек е в състояние на формирана страст, тогава и двете са, може да се каже, еквивалентни. Но преди страстта да влезе в сила, въпреки че страстното разположение, или страстта, вече е в сърцето, навикът да се действа по съответния начин може да бъде много слаб. Напротив, когато човек влезе в себе си, разбере своята опасност от страстта и реши да я угаси, страстта вече е ненавиждана, преследвана и преследвана от човека; но навикът към действия, които задоволяват страстта, към които са настроени частите и силите на душата и тялото, продължава да съблазнява дълго време, понякога изтръгва удовлетворението, сякаш против волята, понякога увлича, сякаш неудържимо. Ето защо е необходимо да се работи дълго, дълго време за изкореняване на вкоренения порок, докато действията и движенията на силите свикнат с обратните обрати. За изкореняването на страстите трябва да се пишат цели книги... Затова тук ще спомена няколко неща! Това е нерешителен знак, че някой коригира сърцето си, ако се въздържа само от външни дела, които съответстват на страстта; защото в същото време страстната любов може да се спотайва вътре и, следователно, според сърцето този човек може да остане страстен - непоправим. Също така проблясък на омраза към страстта и недоволство от себе си за това, мислене и преосмисляне как да се отървете от страстта и да преодолеете страстта е нерешителен знак за това, тъй като това състояние е моментно: то ще премине и сърцето отново ще се примири със страстта. Но ако някой от този момент на възмущение от страстта приеме твърдо и решително намерение да я преследва и, без да се щади, да я изкорени, тогава такъв стремеж срещу страстта е истинското начало на поправянето; и надеждността на корекцията зависи от постоянството и неизменността на намерението и действието срещу страстта, защото краят увенчава делото. Доброто начало е половината от битката; но другата половина е завършена в края на започнатото състезание; или, още по-добре, до смъртта, страстен човек, който се коригира, трябва да мисли, че е направил само половината или едва сега е започнал. Понякога хората бързо свикват със страстни афери; но тъй като силите на душата са по-подвижни от материалните членове на тялото, обикновено не е препоръчително да се вярва, че страстта е угаснала, сякаш вече не съществува или е умряла. По всяко време е по-добре да го сравните с мнима змия, която е готова да ухапе при всяка възможност, или с мъртво насекомо, което при благоприятни обстоятелства лесно оживява. Затова бдете и се молете! Но в това отношение няма малка разлика между хората, които стоят в доброто - а именно между онези, които преди това не са били роби на страстите, и тези, които са им били роби, но са се поправили. Това, което е прилично за едни, не винаги може да бъде прието от други. Те могат да действат с по-голяма свобода; последният винаги трябва да върви като близо до огън. Това разрешава недоумението: как някои светци са си позволявали облаги и утешения? Защо ни трябва такава строгост?! Защото те бяха цели, а ние разбити. Точно както на онези, които са имали изместени членове, след като последните са установени на местата си, не им е позволено да действат свободно, но им е наредено да проявяват изключителна предпазливост, така и онези, които са паднали в страст и са коригирани, се нуждаят от стриктна предпазливост през всичките дни на живота си. Въпросът е: какво трябва да мислим за някои сетивни навици към нещата и въпросите на безразличие, тоест навиците за задоволяване на нуждите на тялото и чувствата по определен, определен начин, например навикът към определена храна, цвят и т.н.? Подобно на любовта към чувственото, това е нечистота, но когато нейният обект е нещо безразлично и особено не води до разстройство в духа и благочестиво състояние, тогава това е извинителен въпрос, това, което преди се наричаше безсмъртен грях, лек и простим. Истинските ревнители на благочестието обаче, отдавайки сърцето си на Бога, веднага забелязват, че макар и малки, тези празни навици все пак представляват пречка за това, както дългата рокля пречи да вървиш бързо; Затова те се опитват да освободят сърцата си от тях, така че както те са безразлични, така и сърцето да бъде безразлично към тях. Какъвто и да е навикът, все пак е връзка 76. Всеки, който е невнимателен, е роб на страсти и навици. Като дойде на себе си, той, разбира се, трябва да насочи цялото си внимание и усърдие към страстите, тъй като в тях е седалището на греха. Но след като ги преодолее, човек трябва да се откаже от навиците, за да може като свободен гълъб да полети и да почине в Единия Всеблажен и Всеугоден Бог. И така подобава да се молим: сътвори ми, Боже, чисто сърце! И изработвайте своето спасение със страх и трепет! Само Бог знае какво ще роди идният ден. Но това е нашата утеха, че Господ е близо до всички, които Го призовават с истина. в) И накрая, няколко думи за греха в последно отношение, тоест греха като състояние или греховно настроение Греховното настроение на духа е лесно да се определи по контраста му с настроението на добродетелния дух, както беше изобразено преди... Така в него няма жажда за Божественото; той не усеща и дори не вкусва никаква сладост в него, а някои дори се отвръщат от него и бягат; няма сила: често бих искал, казва той, но не мога да се преодолея; няма общение с Бога: той е отвърнал очите си от Бога и не само не го гледа, но и не иска да погледне и дори се страхува. Неговото вътрешно чувство и съвест го уверяват, че той е отпаднал от Бога, че е отречен от Него; вместо желанието да ходи по Божията воля, той има своеволие, или е избрал собствената си воля като начало на своята дейност, той прави каквото иска; вместо да очаква небесна помощ, той има високомерие или, като цяло, земни средства, които са в ръцете му: собственост, покровителство и т.н.; той няма нужда от защита от вярата и Христовата църква. Христос и светата Църква стават за него нещо странично, не съвсем необходимо, ако не и излишно. Основните обаче между тези черти са: живот по собствена воля с отвращение към Бога или невнимание към Него и Неговия закон. Други черти вече са събрани около това и се развиват от това. Въпреки това, съдейки по обстоятелствата, при някои хора едни, а при други други черти се открояват поради други, може да бъде по-очевидно и зло. Също така, съдейки по силата на всеки от тези елементи, самото греховно състояние е повече или по-малко упорито и покварено – всичко това е в контраст с доброто настроение на духа. И условията за определяне на степените на греховност веднага се виждат от такова противопоставяне, а именно: колкото повече някой се стреми към похотите на своята воля; толкова по-голям обем от греховни дела поема върху своя дял; толкова по-упорито в преодоляването на външни и вътрешни препятствия, особено от външни увещания и внушения на съвестта; Колкото по-порочни са целите в греховните действия, толкова по-зле, толкова по-зло и опасно е греховното настроение. Всичко това се увеличава, защото някой е получил повече дарове и блага и особено е вкусил Христовата благодат, имал е повече външно и вътрешно стимулиране, познава все по-ясно реда на моралния живот, доброто и злото. И накрая, връзката между греховното състояние, страстното разположение и греховното дело в греха е точно същата, както в добродетелта на добрите страни, съответстващи на тях. Този, който се е отвърнал от Бога към собствената си воля, чрез честото повтаряне на едни и същи греховни дела предизвиква пристрастяване към тях в сърцето. Единствената разлика е, че добрият човек се бори със страстите и нежеланието да прави добро, а грешникът със съвест, която му забранява да греши и го насърчава да се вразуми. Остатъците от доброто се противопоставят на греха, това зло, което влиза в сърцето: покварената воля отрязва доброто, за да царува злото. Как протича тази злополучна и пагубна борба на човек със самия себе си към собственото му унищожение е частично описано от Господ в притчата за блудния син. Тук можете да видите как от една проста, на пръв поглед правдоподобна мисъл, непрогонена навреме, в сърцето се поражда порочно желание и се формира собствената му воля; как след това го следват дело след дело, докато стигне до ръба на покварата. Така че камък, хвърлен по склона на планина, спира в самото дъно на нейната бездна. На тази основа греховните епохи са правилно разграничени, тъй като те съществуват в истинския християнски живот. В словото Божие за грешника обикновено се казва, че той, преуспявайки все повече и повече в по-лоши неща (вж. 2 Тим. 3:13), накрая стига до дълбините на злото (Притч. 18:3); Степените на слизане в тази дълбочина също са означени, например, той наранява с неправда, зачева болест и ражда беззаконие (вж. Пс. 7:15); или, по-ясно, за разлика от съпруга, благословен в първия псалом, той следва съвета на нечестивите, спира на пътя на грешниците и накрая сяда на престола на унищожителите (вж. Пс. 1:1). Последните изрази могат да се приемат като характерни черти на греховните векове. Те също са три: бебе, младеж, мъж. В първия грешникът просто отиде в греха, във втория той спря в него, в третия той стана мениджър в своята област. Детска възраст. Това е период на зараждащ се духовен живот, неутвърден във формите си, колебание, време на борба между остатъците от вътрешно добро и светлина с настъпващото зло и тъмнина. Тук човекът, който се отдава на греха, все още мисли да се откаже от него; малко, казва си той, и ще се откажа. Грехът все още му изглежда като шега или той се занимава с него като дете, което си играе с играчка; просто изглеждаше разсеян и безразсъден. Но в това дете, в това състояние на въртене, невидимо се полагат основите за бъдещото ужасно състояние на грешника. Неговите първи черти, първите му редове са поставени в първия момент на отделяне от Бога. Когато тази светлина, този живот и сила са скрити от човека или човек се крие от Него, умът започва да ослепява, волята да се отпусне и да не бъде щастлив, сърцето да стане безчувствено и пропито от безчувственост, което кара човек често да си казва: не, ще спра. Но времето минава и злото расте. Някой краде истини от ума една след друга; той вече не разбира много дори от това, което ясно е разбирал преди, той не може да запази много в главата си, поради тежестта и неспособността му в сегашното време, и накрая той става напълно сляп: той не вижда Бог и Божествените неща, той не разбира истинския ред на нещата, нито истинските си взаимоотношения, нито състоянието си, нито какво е бил, нито какво е станал сега и какво ще му се случи... той влиза в тъмнината и ходи в тъмнината 78 . Волята, подтикната от съвестта, все пак понякога се грижи и приема грижите за спасението на човека... понякога той се напряга, бунтува се, въздържа се от едно или друго с надеждата да се възстанови напълно, но отново пада и колкото повече пада, толкова по-слаб става. Предишните спирания и откази да се правят неща, истински, се превръщат само в безплодни намерения, а от намеренията - в студени мисли за корекция; накрая и това изчезва. Грешникът сякаш махна с ръка: така да бъде, остави го, може би ще спре някак! И той започва да живее така, както живее, отдавайки се на порочни желания, въздържайки се от очевидни дела, когато е необходимо, без да се притеснява от заплахи или обещания, без дори да се притеснява от очевидната поквара на душата и тялото. Грехът е болест и чума. Силно измъчва душата след първото преживяване. Но времето изглажда всичко. Второто преживяване е по-поносимо, третото още по-поносимо и т.н. Накрая душата се вцепенява, както част от тялото се вцепенява от честото триене в нея. Имаше страхове и ужаси и гръм беше готов да избухне от небето и хората сякаш искаха да преследват престъпника, срамът не даваше почивка и не му позволяваше да се покаже на светлината; и най-накрая всичко е наред! Човек смело и безстрашно продължава да греши, без дори да може да разбере защо е имал такива тревоги преди. Когато слепотата, небрежността и безчувствието се образуват по този начин, очевидно е, че грешният човек е спрял на пътя на грешниците. Всички добри бунтове са утихнали... Той спокойно, без смущение и безпокойство, остава в греха... Тук навлиза в периода на младостта. Възраст на юношеството. This is a period of remaining in sin or standing in the path of sinners in blindness, insensibility and negligence. The highest powers of the human spirit are struck by lethargic sleep, and the forces of sin have prevailed over them and seem to enjoy peace. At first it is like a point of indifference. But from this point begins the subjugation of the human face to sin. Неговите сили, една след друга, са доведени до подножието на греха и му се покланят, приемат или признават неговата кралска власт над себе си и стават негови агенти. Умът се прекланя и приема принципите на неверието, волята се прекланя и се отдава на покварата, сърцето се прекланя и е изпълнено с боязливост и страх от греха и грешния принцип. The sinner does not always sleep; понякога се събужда. По това време бих искал да оставя всичко, но се страхувам да започна този въпрос поради някаква неразбираема плахост, за която е невъзможно да се даде сметка. Man is so intimidated by the tyranny of sin that he does not even dare to think about indignation against it. Ето доказателство колко дълбоко пропада силата на духа чрез греха и как богохулното робство пред него унижава благородното лице на човека! Отначало умът просто не вижда или губи всичко, което е истина, но с течение на времето, вместо истината, в него навлизат лъжи. Тук всичко започва със съмнение или прости въпроси: защо е така, не е ли по-добре така или така? Отначало тези въпроси се подминават без внимание, само известна сянка, като паяжина, се хвърля върху сърцето; но, прилепвайки по-близо до него, те стават близки до него и го осъзнават; чувството на съмнение е семето на неверието. Започват да говорят свободно, после съшиват остроумия и накрая презират и отхвърлят всичко Божествено и свято. Това е неверие! И волята спи в безгрижие, действайки по злите принципи, без да забелязва как добрите принципи се изтласкват от тях. Тя може да остане спокойна, без да изразява рязко вътрешната си поквара, но там, където започват да я безпокоят, където искат да я принудят да действа според други принципи, там тя изразява цялата упоритост на своя характер, без да зачита нито доказателствата на своите убеждения, нито дори крайности: тя върви срещу всичко, поставяйки се като основно правило за всичко. Независимо дали законът на съвестта ще й внуши това, или положителните закони, тя казва: върви си, не искам да знам такива пътища; и това не е за нищо друго освен за поквара на характера. Така един грешник, уплашен от плах да се бунтува срещу греха, който е приел принципите на лъжата чрез неверие, който доброволно е приел покварени правила, се оказва достатъчно надежден, за да бъде издигнат до определени държавни позиции в грешното царство. Такъв е седнал на седалката на разрушителите. Той навлезе във възрастта на съпруг, за да управлява част от делата на грешното царство. Мъжка възраст. Това е период на самостоятелно, упорито действие в полза на греха, срещу всичко добро, поради което човек стига до ръба на гибелта. Степените на падането му се определят от степените на устойчивост на светлина и добро. Защото дори когато живее така, съвестта му не престава да го безпокои. Но след като е приел други принципи, той не слуша и тръгва обратното. Понякога той просто не обръща внимание на този глас, в състояние на непокаяние, понякога той отхвърля и се въоръжава срещу него, в състояние на горчивина, понякога той съзнателно се предава на унищожение, в състояние на отчаяние. Това е краят, до който най-накрая го довежда любимият грях на грешника. Така три епохи на грях дават девет състояния. Към тях могат да се добавят още три състояния на несъвършено обръщане на грешника, или обръщане на недовършен и незрял, а именно: състоянието на робство, когато от страх от Божиите наказания и заплахи те сдържат ръцете си от по-важни грехове, без да се срамуват да таят зли страсти и мисли; самозаблуда, когато се смятат за съвършени, основана на нерешителни и първоначални само добри дела; лицемерие, когато се спират само на външните дела на благочестието и основават надеждата си върху това. И ще има дванадесет състояния на грях извън добрия път. Повечето хора се забиват в първите три и последните три. Но има много от тях във втория и третия. За утеха на нашия грешен род трябва да кажем, че докато човек е в този живот, каквито и грехове да върши, винаги има възможност да се върне при милостивия Бог, който се смили над каещите се. Човешката природа е толкова добра и блага, че човек не може да я изкриви напълно тук с всичките си лъжи. Само докато не се покае, докато е огорчен, докато се отчайва, той не може да бъде помилван и ако не промени този характер, не започне да плаче и да се надява, тогава той ще слезе в гроба и ще загине завинаги. Дяволът е виновникът за всички злини. Ако не беше той, нямаше да има отчаяни хора. И това е, което той първо повтаря: Бог е милостив; а когато човек съгреши много и реши да се покае, той се плаши от страшната Божия правда. Но кой може да изобрази цялата хитрост и злоба на Сатана и с какви мрежи оплита грешниците, които му се поддават! Дошлият на себе си грешник е ужасен и не може да разбере как е могъл да направи това и това, макар че преди това му се е струвало толкова лесно. Човек винаги греши в някаква форма на самозабрава. Колко голямо е злото на греха! Грехът оскърбява безкрайното величие на Бог. Като презираме закона, ние презираме и самия Законодател и Го обиждаме. Това не трябва да се разбира по такъв начин, че цялото блаженство на Бог е нарушено от тази обида, тъй като Той е отвъд всяко докосване от творението; но по такъв начин, че от наша страна всичко вече е направено, за да оскърбим Неговото безгранично величие, така както един прост гражданин, въпреки че кралското величие остава неприкосновено, го оскърбява с делата си. В това отношение грехът е безкрайно голямо зло. Но истината изисква обидата да бъде удовлетворена. Удовлетворението трябва да е равно на обида. За една безкрайно голяма обида трябва да има безкрайно голямо удовлетворение. Ето къде е мъката! Имайки възможността да направи безкрайна обида, човек няма възможност да направи дължимото удовлетворение за това. За човека остава вечно виновен и следователно вечно наказан. Такива са както първия грях, така и всички последващи. Всеки път, когато човек съгреши, той се потапя в безкрайно зло. Апостолът пише за един християнин, че съгрешавайки след Кръщението, той разпъва Човешкия Син (виж: Евр. 6:6), потъпква кръвта на Завета и стои в редиците на разпъващите, които викаха: Неговата кръв върху нас и върху децата ни! (вж. Матей 27:25). Отделил се от Бога и Христос, човек чрез греха се присъединява към пълчището на Сатана и става засада за него, откъдето се бори срещу Бога, осмивайки Неговата безгранична милост и слепотата и лудостта на християнина. Бог даде Своя единороден Син, казва Сатана, но аз вече знам как да контролирам хората. След това, на процеса, той ще хвърли цялата вина върху самия човек и ще я увеличи още повече, за да го закара по-бързо в ада. И какво произвежда грехът в самия човек? Той го извращава и сякаш го потапя в мрак, в мечти на фантазията, в суета на желанията и безпорядък на сърдечните чувства, той го обикаля цял живот, не му позволява да дойде на себе си. Междувременно мъчението на страстите изяжда и душата, и тялото. Грешникът е тлеещо същество. Съдейки по тази злокачественост и тази грозота на греха, грешникът би трябвало да започне всестранно страдание тук. Но според Божиите съдби това не се случва. Грешникът често се радва и се наслаждава на земното щастие, доколкото може или доколкото Бог позволява, отчасти за награда за някои добри дела, отчасти за наставление. Но под това привидно щастие винаги се крие постоянен срив на духа, на моменти само залят от чувствен възторг, но дори и не напълно. Грешникът винаги е мрачен и сякаш се страхува от нещо. Демоните идват при умиращ непокаян грешник и след като са грабнали душата му, го хвърлят в място на тъмнина до Второто пришествие. Тук засега само духът се измъчва, но когато след Второто пришествие се съедини с тялото, той ще страда с тялото безкрайни векове и е невъзможно да се изобразят тези мъки! Нека приключим с това. Вече имате обща схема на християнската добродетел и нехристиянския грях. Това е достатъчно, за да разберете колко добро е първото и колко лошо е второто. И ако започнеш да описваш всичко, няма да има край! Нека се отклоняваме от злото и да правим добро. Бог да те пази! При вас дойде добро желание да научите по-подробно как християнският добродетелен живот се отпечатва върху цялото същество на човека и върху всички функции на неговите сили. Но не знам как да задоволя желанието ти. Това ще доведе много далеч. Ще започна да пиша малко по малко. Ако имам време, ще имам време, но ако нямам време, така да бъде. Този въпрос не е маловажен. Тук можете най-ясно да видите какво произвежда Божествената благодат в човека, в името на послушанието на човека към наставленията на Божието слово, и какво се случва с човека, когато, оставайки със себе си, следва внушенията на своята воля и своя ум, и още повече, когато се отдаде на някаква страст или грях. Отличителна черта на християнския живот е, че той е живот на благодат. Следователно неговите плодове или неговите ефекти върху нашето същество включват не само това, което може да произведе добродетел в нас като цяло, но особено това, което произвежда в нас, в името на желанието за добро и работата за това, Божествена благодат. По същия начин нехристиянският живот, който му е противоположен, се отличава не само с това, което поражда грях в човека, но и с това, което се случва с него в резултат на факта, че той губи или не приема Божествената благодат. За да не се бъркам в думите, ще имам предвид едното и другото със съответните думи: християнин, нехристиянин, благодатен, безблагодатен, ревностен за християнския живот, отдаден на греха и страстите. За първи път ще извадя за вас от Божието слово общите черти, които обозначават този и онзи живот или човек, държащ се на този или онзи живот. Ако съберем всички пасажи от Светото писание, свързани с това, тогава в тях ще намерим отговори на следните въпроси: какъв е този и онзи живот по своя произход, по своите действия, по своя общ дух, по обществото, в което се развива, и по своята съдба? Човек извън християнството, или в греха, произлиза естествено от първия Адам, който падна, чрез естествено раждане и по своите вътрешни, морални свойства се счита за напълно подобен на него, тоест в състояние на отпадане от Бога. Бидейки по този начин истинският му израз, той се нарича и стар, сякаш съществува откакто съществува човешкият род или не съдържа нищо ново, такъв, какъвто са били всички от древни времена. Апостолът пише, че ние се обличаме в образа на земния (виж: 1 Кор. 15:49) при раждането си и ако не съблечем този старец (виж: Еф. 4:22), тогава ще останем завинаги същите като земния (виж: 1 Кор. 15:47-48). Действията на този човек като Адам, като стареца, са предимно греховни. Той има усърден ум за зло от младостта си (виж: Бит. 8:21), защото е заченат в беззакония и роден в грехове (виж: Пс. 50:7), дори продаден на грях (виж: Рим. 7:14). Тази греховна сила, влязла в него чрез раждането, властва в него с неотразимост, живее като господар (виж: Рим. 7:20-23); така че цялото човешко същество с всичките му членове не е нищо повече от тялото на греха, а неговите сили са инструменти на неправдата (виж: Рим. 6, 12-13). Затова очите му са пълни с блудство и постоянен грях (виж: 2 Петр. 2:14); гробът се отвори от гърлото му (виж: Рим. 3:13); той е с необрязано сърце и уши (вж. Деяния 7:51); Носът му тече за зло и бързо пролива кръв (вж. Исая 59:7). Тази основа на вътрешния живот показва някакъв друг произход в духа, а именно от дявола. Защото първо съгреши дяволът, а след това всички хора, които са грешници само от дявола, поради което се наричат негови деца (виж: 1 Йоан. 3:8, 10), семе на змията (Бит. 3:15) или направо змии, потомство на ехиднина (виж: Мат. 3:7; Лук. 3, 7; Мат. 23, 33), а дяволът е баща им (виж: Йоан 8, 44). Поради това родство с дявола, те са истински наследници на неговия дух, духът на борба с Бога, вражда срещу Бога и противопоставяне на Него, явно и тайно. Всичко свято и Божествено на всички им е общо взето неприятно, а на някои и отвратително. Те казват на Бога: махни се от нас; или: че Всевишният, ние не познаваме Бога (фараона) (виж: Изх. 5, 2); Те не приемат Божия Дух (виж: Йоан 14:17), мразят и преследват Божия народ (виж: 1 Йоаново 3:13). Цялата съвкупност от такива хора, потомството на дявола, изпълнено с духа на съпротива срещу Бога, съставлява тъмната област на Сатана (виж: Деяния 26:18), в която той живее, има свои собствени дълбини (виж: Апок. 2:24), или трон, и като княз на този свят и Бог на века (виж: 2 Кор. 4:4; Йоан 12:31), управлява всичко чрез владетелите на тъмнината на този свят, духовете на нечестието в небесните места (вижте: Еф. 6:12). Този регион е свят, лежащ в зло (виж: Йоан 5:19), пълен с нечистотии (виж: 2 Петрово 2:20), потънал в похоти (виж: 2 Петрово 1:4), заслепен (виж: 2 Коринтяни 4:4) и в слепота, бушуващ и преследващ всичко свято и всички светии и онези, които са ревностни за святост; свят, едната любов към която е вражда към Бога и чийто приятел е враг на Бога (виж: Яков 4:4). Духът на слепотата и упорито насилие е директният дух на света или Сатана (виж: 1 Кор. 2:12). Жалка е съдбата на тези хора! Тя е същата със света и Сатаната. Бидейки по природа деца на гнева (виж: Ефесяни 2:3), те след това, през целия си живот, натрупват гняв за себе си в Деня на гнева и откровението на Божия праведен съд (виж: Римляни 2:5); краят им е унищожение (вижте: Фил. 3:19) и те са запазени за вечна тъмнина (вижте: 2 Петр. 2:9:17; Юда 1:13). Нито един от тях няма да бъде спасен, освен при условие на обръщане и покаяние в името на вярата в Господ Исус Христос, чрез действието на изпълнено с благодат прераждане. Който вярва в Господа, няма да бъде осъден, а който не вярва, той вече е осъден, защото не вярва в името на Единородния Син Божий (срв. Йоан 3:18). Ако някой не се роди отново, той не може да види Божието царство (Йоан 3:3). Който вярва в Сина, ще има вечен живот, но който не вярва в Сина, няма да види живот, но Божият гняв остава върху него (вж. Йоан 3:36). В човек, който е заченал истински християнски живот в себе си, всички тези страни са напълно противоположни. Така той се ражда свише и по съвършено нов начин, тоест чрез вода и Дух (виж: Йоан 3:3), чрез общение с Христос, единствения истински източник на истински човешки живот, и чрез облекло в образа на този небесен човек - новия Адам, новия прародител на истинските хора (виж: 1 Кор. 15:49), поради което е наречен новият човек, който е съблекъл стария (виж: Ефес. 4:24), ново творение в Христос Исус (виж: 2 Кор. 5:17). Роден не от плътска похот, а от Бога, той приема царството да бъде Божие дете (вж. Йоан 1:12-13), заради Господ Исус Христос, който най-искрено се причасти от плът и кръв и прави вярващите участници в Божественото естество (виж: 2 Петр. 1:4), които, тъй като са водени от Неговия Дух, са синове (Рим. 8:14), онези, които са получили Дух на синовството, чрез когото викат: Авва, Отче (Рим. 8:15) и който се покорява на техния дух, че са синове (виж: Рим. 8:16). В чувството на това синовство те се радват на Божието благоволение, изпълнени са с любов към Бога и от любов са ревностни за Неговата слава. Всичко Божествено е, така да се каже, тяхно собствено. По този произход у тях и духът на живота, и самите дела са святи и Божествени. Още преди основаването на света те бяха решени да бъдат святи и непорочни в любовта (виж: Ефесяни 1:4) и след изпълнението на времената те бяха създадени в Христос Исус за добри дела, за да могат да ходят в тях (виж: Ефесяни 2:10); и наистина, те ходят в нов живот, по подобие на господството на възкръсналия Господ (виж: Рим. 6:4), като ревнители за добри дела (Тит 2:4). Защото както коренът е свят, така и присаденото в него е свято, според светия, който е призовал (вж. 1 Петр. 1:15). Всички те заедно съставляват избраната раса, царското свещенство, светия език, хората на обновлението - за да прогласят добродетелите на Онзи, Който ги извика от тъмнината в Своята чудна светлина (виж: 1 Петрово 2:9); всички са вградени в духовен храм, светостта е свята, принасят духовни жертви, угодни на Бога чрез Исус Христос (1 Петрово 2:5), вградени са в обиталище на Бога чрез Духа, в свята Църква в Господа (виж: Еф. 2:21-22), от нищожното цялото тяло е съставено и събрано в благоприличие, с всяко докосване на милостиня, според ефекта в мярката на всяка обединена част, прераждането на тялото създава сътворението на самото себе си чрез любов (вж.: Ефес. 4:16) и по този начин съставлява тялото на Църквата, на която Христос е глава, изпълнявайки всичко във всичко (Еф. 1:23), и те са Негови части от Неговата плът и от Неговите кости (вж.: Ефес. 5:30; Кол. 2:19). Такива хора, всички в тяхната цялост и всеки в своите части, докато все още са тук под специалното Божие благоволение, са особено облагодетелствани за високи награди в бъдеще. Ако Бог е за нас, вика Апостолът, кой е за нас? Кой ще последва избраните? Бог оправдава (вж. Рим. 8:31, 34). Това е тук, но в бъдеще те, като децата, са наследници: наследници на Бога и наследници на Христос. Славата и величието на това наследство са толкова високи, че цялото творение копнее за него (виж: Рим. 8:21). Точно както всеки от тях е син, така задължително има и наследник на Бога, Исус Христос (Гал. 4:7). Следователно тяхното местожителство е на небето, откъдето те търсят Спасител, Господ Исус Христос, Който ще преобрази тялото на нашето смирение, така че да бъде съобразено с тялото на Неговата слава (вж. Фил. 3:20-21). На външен вид те са чужди и чужди, но на дело са свети съжители и близки до Бога. Те са тук само за малко; и отечеството им, където са записани като граждани, не е тук, а на небето. Ще се огранича до това. Вижте колко мрачно е първото и колко радостно е второто! Разбира се, има различни степени и от двете страни; но повече или по-малко всичко предписано е характерно за всяка степен. Други ще бъдат ужасени колко мрачни са изобразени грешниците; какво да правя тъй мрачното им лице не е написано от човек, а от неистинното Божие слово. Сега, колкото по-нататък отиваме, толкова повече ще бъде оправдано това общо очертание на двете страни. чакай! Посоченото по-горе противопоставяне между хората, живеещи според Христовия дух, под въздействието на Божията благодат, и хората, които са чужди на този дух и отхвърлят благодатта, ще се разкрие още по-ясно, когато видите какво е състоянието на общата структура на цялата човешка природа и нейните основни свойства и какво е състоянието на нейните сили и способности. Общата структура на човешката природа се определя от комбинацията от различни нейни сили и способности и различни части от нейния състав. Така цялото многообразие на нашите вътрешни съзнателни действия се свежда до три начални принципа или сили: познаване, желание и чувство. И все пак всички тези сили са концентрирани и се събират в нашето лице, в нашата личност, в това, което говори в нас: Аз, което е сливането и неделимото единство на всички сили. Те са центрирани в него и произлизат от него като от фокус. Освен това, фактът, че знанието, желанията и чувствата се появяват в нас не само в различни степени, но дори в противоположни посоки, принуждава, наред с други причини, да допуснем в състава на човешкото същество три части: дух, душа и тяло, 79 от които характерът на първата е откъсване от сетивното, второто е потапяне в него, а средата е съвместимостта на двете. Целта и предназначението на първото е общуването с Бога и духовния свят, второто е посредничество в общуването със сетивния свят; Средата трябва да се издигне от чувственото чрез духа към Бога и да бъде вдъхновена и от Бога чрез духа да сведе духовността към чувственото. Тези части в нашия състав не лежат една до друга, но всички, както и способностите, се събират в нашия човек (Аз), приписват му се и са постоянно средство за него. Лицето на човек (аз) е единството на дух, душа и тяло. Основните свойства на човек включват: 1) фактът, че той е надарен със съзнание, може да говори за себе си - аз или има човек. Това е свойството, чрез което човек, утвърждавайки своето съществуване и съществуването на нещата извън себе си, ги разграничава от себе си и себе си от тях, говори за себе си - аз, а не те, и за тези - те, а не аз. То получава името самосъзнание, когато се обърне навътре, изключително към себе си. В това превръщане в себе си то може отново да разграничи себе си от своите действия или своето битие от това, което идва от него, издигайки се, така да се каже, над двете. Освен това, тъй като извънземни, чужди сили могат да бъдат приложени към нашето същество, тогава, осъзнавайки своето същество, той може да се разпознае не като себе си, а като друг човек (измежду тези, обладани от демони); 2) разумно-безплатна независимост. Независимостта принадлежи на същество, което не е проява на друго същество, но само по себе си е източник на всички явления, произтичащи от него. Има много такива независими същества (субстанции). Отличително свойство на човешката независимост е, че той не само извършва действия, но и ги вижда, не само вижда, но и ги управлява според собствената си преценка и разум. Това свойство е синоним на рационална свобода; 3) жизненост. Човекът е живо същество. Има мъртви сили, например електричество, магнетизъм. Във всеки момент те са това, което трябва да бъдат, не се развиват. Човек в момента на възникване не е това, което трябва да бъде, но се развива, формира, расте и успява. И растението в началото, в семето, е само бъдещо възможно растение; става истинско растение чрез приемането на чужди елементи и асимилацията им към себе си. Израстването на духовната природа на човек става в различен ред. Тя узрява с разнообразие от собствените си произведения: мисли, чувства и желания, които, обръщайки се навътре, се отлагат, така да се каже, в нея и представляват храна за нея или елемент на растеж. Следователно, свойството на неговия живот винаги може да се определи от свойството на неговите действия. Най-особената черта на живота, характерна за човека, е безсмъртието, което предполага неговото безкрайно усъвършенстване. Сега въпросът е какво е съотношението между съставните части на човешкото същество и неговите способности и неговите същностни свойства, преди човек да започне да живее като християнин и след като се реши на този въпрос и стане по-силен в него. Естественото отношение на съставните части на човека трябва да бъде, според закона за подчинение на по-малкото към по-голямото, по-слабото към по-силното, както следва: тялото трябва да бъде подчинено на душата, душата на духа, а духът по своята природа трябва да бъде потопен в Бога. Човек трябва да обитава в Бога с цялото си същество и съзнание. Освен това властта на духа над душата зависи от присъщата в нея Божественост, властта на душата над тялото зависи от духа, който я притежава. След отпадането от Бога настъпи и трябваше да настъпи объркване в целия състав на човека: духът, като се отдалечи от Бога, загуби силата си и се подчини на душата, душата, която не беше въздигната от духа, се подчини на тялото. Човекът с цялото си същество и съзнание е затънал в чувствеността. Човекът, преди да приеме нов живот в Господ Иисус Христос, се намира именно в това състояние на деградирало съотношение на съставните части на своето същество, чието подобие се изобразява от телескоп, когато неговите съставни части се натискат една в друга. Така Божието слово, говорейки за грешниците, които забравят Бога, почти винаги ги нарича плътски, рядко духовни и не само не ги нарича духовни, но дори ги смята за противоположни на такива. Още за първия, допотопен свят, Бог каза: Духът Ми няма да пребъдва в тия човеци, защото те са плът (срв. Бит. 6:3). Ясно е, че предаността към плътта угасва духа и ни отчуждава от Бога. Пророк Давид казва: човек, който не познава честта, се е уподобил на глупав добитък и се е уподобил на тях (Пс. 48:13), тоест честта на богоподобието, отразена в неговия дух, е заменена със скотство, като се е предал на плътта. Апостол Павел казва за състоянието на хората преди приемането на благодатта в християнството, че тогава те са били в плътта, защото в тях са действали греховните страсти (вж. Рим. 7:5), живеели са в плътските похоти, изпълнявайки волята на плътта и ума (вж. Еф. 2:3), или както казва апостол Петър: след плътската похот те са последвали сквернота (вж. 2 Пет. 2, 10). Апостол Юда директно нарича невярващите телесни, бездуховни (виж: Юда 1:19). И изобщо в Божието слово всяко зло се приписва на плътството. Тези, които са в плътта, плътска мъдрост, но плътската мъдрост е смърт и вражда против Бога (вж. Рим. 8:5-7), тези, които се подчиняват, на които Бог не може да угоди (Рим. 8:8), поради което ще пожънат поквара от плътта (вж. Гал. 6:8). Духовността в човек, който не е получил благодат или я е загубил, като облак стои между лицето на човека и Бога, прекъсвайки комуникацията между тях. Всеки, който му робува предимно или е духовен човек, не приема дори Божия Дух (срв.: 1 Кор. 2:14). Преобладаването на душата, както и превесът на тялото, е отрицание на живота в духа. Свети апостол Яков, като изброи страстите, с които човек, който не приема Божия Дух, се задоволява и действа, с по-голяма ловкост, добавя: тази мъдрост не е от Бога, а земна, духовна, бесовска (срв. Як. 3:15). Думите: духовно, земно, не Божие са еднозначни... Къде е духът на този тип хора? В тях; но, бидейки подчинен на душата и тялото, той се изтощава и почти не действа по характерния за него начин. Неговото присъствие в тях може да се разпознае, от една страна, по безграничността на някои духовни и сетивни стремежи, които по природа не са характерни за душата и плътта, от друга страна, по често срещаните състояния на тези хора, в които те се отказват от земята, противно на изискванията на душата и плътта. В последния случай духът се опитва да спечели правата си. Измъчване на съвестта, страх от Господ съдия, постоянна меланхолия - това е същността на неговото въздействие върху душата, неговите стенания, отекващи в духовното съзнание. Така че в чувствените и духовни хора духът тлее като искра под пепелта. Възбудете го или, още по-добре, не му пречете да бъде възбуден от Божието слово, преминавайки към разделението на душата и духа (виж: Евр. 4:12), и той ще се яви в цялата си сила и власт. В човек, който се е привързал към Господ Иисус Христос и е получил Неговата благодат, всичко това има друг вид. Както е характерно за Христовия служител, той разпъна плътта си със страсти и похоти (вж. Гал. 5:24). От първия път, когато все още възнамерява да работи за Господа, той вече се решава да умъртви себе си и след това постоянно не ходи по плът, а по Дух (срв. Рим. 8:1, 4), умъртвявайки делата на плътта с Духа (срв. Рим. 8:13). Той, така да се каже, не е в плътта, а в душата и не трябва да бъде от плътта, дори и да живее според плътта (вж. Рим. 8, 9, 12). Приел словото, което води до разделянето на душата и духа (вж.: Евр. 4:12), той взема душата в своята власт и я принася в жертва на Бога (вж.: Мат. 10:39), започва да се очиства от страстите, които воюват с душата (вж.: 1 Петр. 2:11), подчинява я на словото, което може да спаси (вж.: Яков). 1:21), и по този начин преобразява нейната цялост, назидава я в духа чрез вяра или послушание към истината (вж.: 1 Петрово 1, 22; Юда 1, 20), привиква я да се предава за добро (вж.: 1 Петрово 4, 19) и обрязва сърцето й в духа (вж.: Римляни 2, 29) и прави всичко приятно на Бог, дори и да го направи, да създаде от сърце, което тя не искаше да направи преди (виж: Кол. 3:23). Работейки по този начин към Бога с цялата си душа и от душата (Еф. 6:6; Мат. 22:37), той намира мир за душата си (Мат. 11:29), виждайки края на вярата - спасението на душата (срв.: 1 Петр. 1:9), което, като квота 80, той имаше за душата си (виж: Евр. 6:19). В резултат на това неговият духовен живот напълно поглъща неговия плътски и духовен живот. Той прославя Бога в душата и тялото си (вж. 1 Кор. 6:20); при него всичко става в духа и чрез духа; той служи на Бога и работи в духа и в обновлението на духа (вж. Рим. 1:9; 7:6; Фил. 3:3), не е мързелив с усърдие, защото гори в духа (вж. Рим. 12:11); ходи по духа и не върши плътски похоти (вж. Гал. 5:16); сее в духа (вж. Гал. 6:8); изпълнен с духа (виж: Еф. 6:18); Той склонява духом да чуе истината (виж: 1 Петрово 1:22). защо е така Християнинът ходи в Духа, защото живее чрез Духа (вж. Гал. 5:25), защото Божият Дух живее в него (вж. Рим. 8:9; 1 Кор. 3:16); че той стана храм на Светия Дух, живеещ в него, и беше изпълнен с Духа (вж. 1 Кор. 12:13; 1 Кор. 3:16; Еф. 2:22). Този Дух, идвайки чрез словото, което разделяше душата и духа, освободи тази последна от неговите най-близки духовно-плътски връзки, защото където е Духът Господен, там е свобода (срв. 2 Кор. 3:17) и по този начин постави основата за нов, духовно изпълнен с благодат живот (виж: Рим. 8:23). С такова обвързване на Духа (виж: 2 Коринтяни 1:22), скритата личност на сърцето тогава узрява в непоквареността на кротък и мълчалив дух (1 Петрово 3:4). Християнинът се укрепва все повече и повече от Божия Дух – във вътрешния човек; Христос обитава чрез вяра в сърцето му, вкоренен и утвърден в любовта (вж. Еф. 3:16-17); за да се присъедините към Господа; има един дух с Господа (вж.: 1 Кор. 6:17); защо търси най-високото, където Христос седи от дясната страна на Бога, мъдър е този, който е горе, а не този, който е на земята, и животът му е скрит с Христос в Бога (срв. Кол. 3:1-3). Оттук става ясно, че истинският християнин и нехристиянинът, или фалшивият християнин, са в противоположност на съставните части на човешкото същество. Първото за един е последно за друг. За този първото нещо е духът, за този той е потиснат; От една страна, първото нещо е плътството; за друг, то е отречено, потиснато, разпнато и убито. Средният - душата - очевидно е подчинен на господстващия: в един случай това е духът, в друг - тялото. Следователно само онези, които са станали Христови, имат истинската връзка между частите на човешкото същество: съвършен дух, душа и тяло (виж: 1 Солунци 3:23). Следователно в тях е истината за човешкото битие; Извън християнството няма истина, а лъжа, като призрак на човек. Тази дума не би изглеждала жестока за никого. Жалко за някои езичници, които стоят толкова високо в мнението си, и някои, които се наричат ​​християни, но които са отхвърлили силата му, които също не са без забележими заслуги. Но бъдете търпеливи. Докато продължаваме, истината, която преследваме, ще става все по-ясна и по-ясна, че истински човешкият живот всъщност може да бъде видим само в християнството, в тези, които са обединени с Христос и приемат Неговия Дух. Сега за общото състояние и съотношението на силите, действащи в нас. Тези сили, тръгвайки от нашето съзнание или личност (аз) и връщайки се към него, трябва да останат във взаимна връзка и съгласие помежду си, под контрола на тяхното неточно начало. Взаимопроникването и взаимопомощта в зависимост от актьора е тяхното естествено състояние. Но в грешния човек, който е отпаднал от Бога и остава в това падение, както показва опитът, тези сили изглежда са отпаднали от лицето му, ставайки донякъде независими от него и самоуправляващи се. Какво означават например обикновените ни думи: Бих го направил, но не искам; или: дори и да не е толкова хубаво, наистина го искам; или: сърцето не лъже, върви със сърцето си; или: Бих повярвал, но умът не се подчинява, умът е царят в главата, къде да отида с ума си? Тези и много други изрази означават, че тези сили вече не са във властта на човека, но или се управляват от самите тях, или са подложени на влиянието на външна сила. Отпаднали от лицето на човека, те са загубили своята взаимна връзка и в същото време са престанали да получават взаимна помощ един от друг и вече нямат това, което обикновено получават от другите. Така умът е замъглен, мечтателен и абстрактен, защото не се възпира от сърцето и не се управлява от волята; волята е своенравна и безсърдечна, защото не слуша разума и не гледа сърцето; сърцето е неконтролируемо, сляпо и блажено, защото не иска да следва указанията на разума и не се отрезвява от силата на волята. Но тези сили не само са загубили взаимопомощ, те са поели известна враждебна посока една срещу друга, едната отрича другата, сякаш я поглъща и поглъща. Ето защо преобладаването на сърцето е свързано със слабост на ума и непостоянство на волята, като че ли липса на характер; преобладаващото желание за знание води до отслабване на активността или лекомислие на волята и безчувственост или студенина на сърцето; преобладаването на волята винаги е придружено от едностранчиво насочване, упорито, невслушващо се в никакви аргументи: там душата не се вслушва в никакви убеждения и е недостъпна за сърдечни сътресения. Така вътрешният свят на грешника е пълен с произвол, безпорядък и разрушение. Това състояние се доказва преди всичко от опита, но в Божието слово могат да се намерят много указания за това, макар че то описва не толкова духовните сили и тяхното състояние, а по-скоро делата на човека - продукт на всички сили. В това отношение много забележителни са следните места. Така апостол Павел в Посланието до римляните в 1-ва глава изобразява голямото объркване и вътрешно разстройство, което се случва в грешниците и нечестивите хора, в резултат на отпадането от Бога. Разбрали Бога, казва той, те не прославиха Бога (срв. Рим. 1:21), т. е. презряха Бога, отпаднаха от Него, отхвърлиха Го. Естествената последица от това беше, че сърцата им станаха слепи, волята им беше своенравна, умовете им станаха луди: мислите им станаха безполезни (с желания), техните глупави сърца бяха помрачени (вж. Рим. 1:21) и станаха глупави (вж. Рим. 1:22). Тази естествена последица беше последвана от друга, като екзекуция от Бога... Бог ги остави в страстите на сърцата им (Рим. 1:24), тоест своенравието на сърцето, в страстта на безчестието (Рим. 1:26), тоест постоянната поквара на волята, в неумел ум (Рим. 1:28), тоест неразумност, мечти и абстракции (отнета от практическа причина). Същият апостол в Посланието до ефесяните (виж: Еф. 4, 17-20), наричайки езичниците или невярващите отчуждени от живота на Бога, тук изобразява състоянието на тяхната душа, а именно, че те ходят в суетата на ума, тоест в илюзорни, фантастични умствени, идеални конструкции, страдат от вкаменяване на сърцето, тоест безсърдечие и безчувственост; Те се отдадоха на студентска дейност, тоест на насилието и страстите на волята. Човекът, който се е обърнал към Бога и в светата Църква се е съединил с Господ Иисус Христос и се е обновил в Него, е изобразен в словото Божие в напълно противоположен вид. Така апостол Павел се моли за ефесяните (виж: Еф. 3:16-19): Бог да им даде силата да се укрепят от Неговия Дух във вътрешния човек, да даде, тоест морална сила на волята чрез единение със Светия Дух; нека той позволи на Христос да обитава с вяра в сърцата им, нека има, тоест те имат сърдечен съюз с Христос Спасителя, нека те могат да разберат, тоест от това преживяно вкусване на Христос Господ, нека те извлекат духовно разбиране и нека бъдат изпълнени с цялото изпълнение на Бог, тоест от съвкупността на всичко това или от техния съюз с Бог с цялата си сила, нека се формира пълнотата на вътрешните съвършенства, характерни за християните или при това условие вътрешният им нека бъде приятел или съд, който постоянно ще се пълни с прилива от духовни съвършенства от Бога... Очевидно е как в Христос Исус духът на човека става силен или съд, закрепен в себе си. В същото Послание (виж: Еф. 4:22-24) апостолът описва същността на християнството или истината за Христос така: остави за себе си, според първия живот, стария човек, който тлее в похотите на измамата; това заповядва обновяване на сърцето; обновете се в духа на ума си - ето промяна на ума, и облечете се в новия, създаден от Бога в правдата и честта на истината - ето преобраз на волята! Това място показва, че в християнина всички сили на неговото същество се обновяват заедно и едновременно, и освен това всички в един дух и в една посока. В Посланието до Филипяните апостолът изобразява, че Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране, се установява в сърцето, заедно с обитаването на Бога на мира в него (виж: Фил. 4:7-9). За да не смущават този свят, той им заповядва: да обърнат всичките си мисли или, с други думи, действията на всичките си способности към богоугодното, а именно: ума - към истинното, волята - към праведното, сърцето - към доброто. Която и душа да направи това, става способна да стане обиталище на Бога на света. Вижте, освен това, Апостолът първо посочи всички тези богоугодни предмети на филипяните и те ги разбраха, приеха и им се подчиниха, тоест, заеха се с тях изцяло, доколкото могат. Същата комбинация от действията на всички сили в едно, като естеството на християнския живот, е посочено на следните места: в Кол. 1:9-11 Апостолът се моли за колосяните, за да могат да бъдат изпълнени в своето разбиране с Божията воля в пълна мъдрост и духовно разбиране, така че да могат да ходят по начин, достоен за Бога във всяко отношение, което им е угодно, и т.н.; в Кол. 2, 2-7 Апостолът се моли за всички, за да могат сърцата на всички да се утешат в любовта и в цялото богатство на познанието на ума, в познаването на тайната на Бога и Отца и Христос... и така нататък; Кол. 3, 12, 13–16: облечете се в утробите си на щедрост... нека Божият мир се вселява в сърцата ви... Нека Христовото Слово се вселява във вас изобилно с всякаква мъдрост и т.н.; Еф. 5:13–19: Внимавайте как ходите опасно, не като че ли сте неразумни, а като че ли сте мъдри... не бъдете глупави, но разберете, че има волята Божия... бъдете изпълнени с Духа, като говорите на себе си в псалми и песни, духовни песни и така нататък. От тях става ясно, че в душата на истинския християнин няма абсолютно никакво разстройство, което да е неизбежно в човек, който не е част от Христовия Дух. Всичките му способности действат заедно, насочени са към едно нещо, подчинени са му като личност - затова му се приписва цялостност, завършеност и здраве. В правилата на светите аскети за това как да нахраниш душата си с Божията истина чрез благоговейно размишление върху нея, става ясно как чрез самото дело всички сили трябва да се съчетаят в едно. Божиите старейшини обикновено заповядват да се придържате към следния ред: съсредоточете вниманието си върху темата, която сте избрали, например присъствието на Бог, смъртта, кръщението, и я разгледайте от различни страни. В същото време се опитайте да пренесете всяка мисъл, която ви се ражда в чувство или да я внедрите в сърцето си, например от мисълта за близостта на смъртта, пораждайте страх или покаяние, от мисълта за обетите на кръщението - радост или тъга и т.н. Завършете всяко размишление със заключение на правила за себе си, във връзка с вашия живот и вашите обстоятелства; например Бог е навсякъде, вижда всичко и следователно вижда мен; Няма да допусна зли мисли - предпочитам да умра, отколкото да съгреша; и в такъв и такъв случай ще направя това и това, за да не разгневя Бога, който ме вижда. По този начин, очевидно, се консолидират всички сили на духа или целият състав на вътрешния живот на човека; целият живот непрекъснато се движи и обновява. Има още едно правило, което показва как трябва да държите в ръцете си всички сили на духа, а именно: сутринта на молитвата седнете и преценете какво трябва да правите през деня, къде да бъдете, какво и с кого да се срещате и във връзка с това определете предварително какво да мислите къде, какво да кажете, как да държите душата и тялото си и т.н. Това означава, че истинският християнин трябва да владее себе си, да управлява всички движения на душата си и да не позволява те да се случват сами, сякаш без негово знание. Самият той трябва да бъде господар на всичко, което се случва в него, господар на своите сили. От всичко, което беше предложено, можете да видите, че в истинския християнин всички сили в тяхната дейност зависят от него самия, а не се движат автократично, че в тази дейност те действат заедно навсякъде, без да се раздробяват или отделят една от друга, взаимно си помагат и взаимно издигат общия живот на духа, така че от това той да е цял и силен, да е достоен съд на Бога, който пребъдва и почива в него. Грешникът няма това, но всичко, което е противно, го има, както видяхме. Самият той не вижда това и казва за себе си, че е жив и здрав – което му е бедата. Но дори и тези, които са се отрекли от греховете си, трябва да внимават да не изпаднат, дори временно, в такова разпадане на силите, каквото се случва при онези, които са се отдали на греха... защото това също е опасно. Осъзнавайки това, спасете себе си! След промяна в съотношението на съставните части на човека и основните му способности, основните свойства на лицето му не могат да не се променят, тъй като това лице е центърът на двете части и способности. Следователно състоянието на тези втори се отразява директно в първото и го определя, така както се определя обратно от него. Сред тези свойства съзнанието заема първо място. Това е свойство, което е първоначално за другите, то е пряко свойство на човек и, така да се каже, негова интерпретация. В своето производство то, постулирайки съществуването на себе си и съществуването на съществата извън съществата, разграничава себе си от тях и тях от себе си. Следователно условието за усъвършенстване на съзнанието или за стоенето му в неговия ранг е издигането на нашето лице както над нас самите, така и над външния свят. Когато тази екзалтация отсъства, съзнанието трябва да е замъглено, неясно, безсъзнателно или да се доближава до благосъстоянието на животните. Но за човек, преди да възприеме доброто намерение да живее свято, по християнски, за човек, който работи с греха и страстите, несъмнено е известно, че той не се издига над външния свят, а напротив, увлича се от него, живее в него, сякаш се разтваря с него, поради което се нарича външен, живеещ извън себе си, надскочил себе си. Той идва на себе си вече в обращение. Той счита благосъстоянието на своите външни неща за благосъстоянието на собствената си личност и, напротив, тяхната липса на благосъстояние като свое нещастие. Ето защо един опит за повреда или самоповреждане на дрехи, жилище, мебели, място и т.н. дълбоко го шокира, поразява го в сърцето. Той също не се издига над вътрешния си свят, но също като външните неща се увлича от механизма на вътрешните си движения. Обикновено казват: Бях потънал в мисли, бях в състояние на забрава, не помня какво се случи с мен и около мен ... тоест, по това време той беше увлечен от движението на мислите; или: той беше извън себе си от радост, разбито сърце, изгуби нервите си в сърцето си... тоест, отдаде се на движенията на сърцето си; или: няма да си спомняш в неволите и тревогите си: това трябва, друго трябва... тоест той постоянно е тласкан напред и напред от разнородните желания на волята. Очевидно е, че човекът, който се е предал на греха, няма власт над вътрешните движения, а е сякаш притиснат в тях, привлечен от тях, като войн, притиснат в полк. И това не е само за един час, а постоянно. Такъв е законът на неговия вътрешен живот: да се държи като роб. И така грешникът не може да има ясно съзнание. Той не съществува. Върви като в мъгла, като зашеметен, върти се като вихър. Както полузаспалият човек слабо различава предметите от себе си и полусъзнава само себе си, така е и посветеният на страстите. Това явление е много странно: в гордостта си той не смята никого за по-висок от себе си и въпреки това слабо осъзнава себе си. Специален обрат на съзнанието е самосъзнанието или самопознанието. Тя е обърната предимно навътре и се разграничава от действията си, като отново се издига и над двете. Това самосъзнание е още по-слабо в страстен човек, лишен от благодат. Защото за това трябва да познавате действията си, да познавате себе си и да се отделите от действията си. – няма достатъчно познаване на собствените действия. Той не знае не само какво е направено вчера, дори днес или след няколко часа. Той е постоянно в грижовни действия, но не знае какво прави, сякаш тези действия не се случват от негово име. Това е така, защото твърде увлечен от потока на собствените си действия, той няма време да погледне назад към себе си; – няма знание за себе си, тъй като това знание се състои от знание за собствените действия и връзката с всичко останало, което съществува. Но в него няма нито последния, нито първия. Следователно той няма да каже какво всъщност означава, какво го очаква, в какво състояние е, какво е основното му настроение, основната му болест и как да се помогне; – следователно няма разлика между себе си и действията си. Това е най-опасната от измамите на лицето на грешника. Той смята всичко, което възниква вътре, за себе си и го защитава като за себе си, като за живота си. Затова не иска да си отказва нищо. Междувременно, кой знае какво е вътре в нас отвън, от Сатана и света, с изключение на това, което произтича от греха, живеещ в нас, който също не трябва да смятаме за себе си? Поради всички тези причини и преживявания трябва да приемем, че грешникът не познава себе си правилно. Това състояние на съзнанието и самосъзнанието сред грешниците, които са изгубили благодатта, и сред неверниците, които не са приели благодатта, се нарича сън; защо Апостолът казва на всеки от тях: Стани, спи (Еф. 5:14); също слепота, седене в тъмнина и дори пряка тъмнина. Всеки от тях е сляп, пуснете го, приемете забравата (2 Петр. 1:9). Грешникът живее в самозабрава, вижда сякаш в тъмнина и още повече ходи като слепец. Затова Спасителят, както беше обещано, дойде да отвори очите на слепите, да изведе от оковите и от тъмницата онези, които седят в тъмнина (ср. Ис. 42:7). Грешникът, сякаш в затвор, е затворен във вътрешния си мрак на себенезнание и самозабрава, от който е изгонен от Спасителя. Припомняйки това добро, апостол Павел казва: понякога беше тъмнина, а сега има светлина в Господа (срв. Еф. 5:8), тоест, както и преди, в теб, поради плътността на тъмнината, нищо не се виждаше, така че сега всичко е видимо, по благодатта на Господа. И наистина, съзнанието за благодатно живеене в Христос съвсем не е същото като съзнанието за работещия срещу греха и страстите. Те са различни като светлината и тъмнината. Първото действие на изпълненото с благодат пробуждане на грешника е да извади душата от механизма на неговия вътрешен и външен живот и да се издигне над неговия поток... Тук, следователно, се крие първата възможност за истинско и пълно съзнание. От този момент започва, защото първият поглед на човек под въздействието на благодатта е привлечен към неговите съществени взаимоотношения; Нейната светлина пада преди всичко върху тях. Тогава внимателният към себе си не слиза от тази висота на духа. Окото му е вдигнато над всичко негово и над всичко, което влиза в контакт с него, и той осъзнава и вижда всичко ясно, като някакъв страж. Това свойство на този, който е благословен в Божието слово и в наставленията на подвижничеството, се нарича бодърстване и трезвеност. Механизмът на вътрешния и външния живот непрекъснато се стреми да ги въвлече отново в себе си, сякаш във вихър или някаква бездна; те пазят за себе си. Напрежението да останеш в себе си е подвиг на трезвеността или будността, най-важният и начален в духовния живот. Докато усъвършенствате трезвата си бдителност, вашето съзнание се издига над себе си. Така на християните е заповядано да бъдат трезви и бдителни, да бъдат трезви в молитвата или бдителни в молитвата (виж: 1 Петр. 5:8; 4:7); и изобщо, да бъдете напълно будни: вие, братя, сте в тъмнина, така че денят ще ви сполети като крадец. Защото всички вие сте синове на светлината и синове на деня: нощите са непоносими, по-ниски от тъмнината. Нещо повече, нека не спим като другите, а да останем будни и трезви. Тези, които спят, спят нощем. Нека, бидейки синове на днешния ден, да бъдем трезви, да облечем всеоръжието на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение (вж.: 1 Солунци 5:4-8). Такова бдение над себе си е заповядано на християните, следователно то е в тях като собственост. Същото е изобразено и в правилата на светите аскети, че има ново доказателство за качеството на християнина, че той ясно вижда себе си, всичко свое и всичко около него. Така св. Филотей пише: „От сутринта човек трябва твърдо да пази Бога в паметта си и, поддържайки непрестанно духовна молитва към Исус Христос, смело и непреклонно да стои пред вратата на сърцето и на тази духовна стража да убива всички грешници на земята“ 81 В резултат на това самосъзнанието, като по-нататъшно развитие или само специален обрат на съзнанието, е в истинския християнин в най-висока степен на съвършенство. Така че: - той ясно знае своите действия, действията не само на един ден, но на седмици и години, от момента на пробуждането, той познава не само числено, но и по силата и значението им, с мотиви, чистота и нечистота, напълно. Тогава той има своята ежедневна изповед; – разграничава се от действията. Всички мъдри тактики в духовната война се основават на това, защото първото нещо тук е съзнанието на врага. След това всяко негово движение вече се оценява, откъде идва и какво означава. В тази връзка неговият поглед в себе си е толкова дълбок, че той не само вижда като цяло погрешни движения, но и ги различава своите от тези, които не са негови. Това е разликата между нещата или мислите, известни сред светите аскети; - знае какво значи самият той, какво го очаква, в какво състояние е, в какви отношения е с другите... От всички тези свойства се състои онази вътрешна светлина, която се приписва на истинските християни и според която целият им живот се нарича ходене в светлината или прекарване на деня. Второто свойство на човешкото лице е рационално свободната независимост. Състоянието на това свойство вече се определя от състоянието на съзнанието, тъй като те служат като взаимно отражение едно на друго. Следователно в истинската си форма то се среща само сред истинските християни, а сред предадените на греха може да се види само сянката му. Присъщата на човека независимост се отличава с рационалност и свобода. Разумността изисква действията да се извършват според собствената преценка, собствените цели и собствения разумен ред. Неговият отличителен белег е, че мисълта винаги предхожда желанието; напротив, където желанието управлява мисълта, там липсата или недостатъкът на това свойство не подлежи на никакво съмнение. Това е вярно за грешник, който не е воден и укрепен от благодатта. Вече видяхме, че той е посветен на механизма на вътрешните движения; и Божието слово казва за него, че той върши само волята на плътта и ума (Еф. 2:3) и ходи според собствените си страсти (вж. 2 Петр. 3, 3), тоест, както иска, така и прави, докато човек трябва да постъпва така, както човек намира за съвместим със собствената си цел. Свободата се състои в действията без никакво насилие или привличане отвън или отвътре, директно от лицето. Неговата отличителна черта е независимостта и лекотата. Ако някой иска да направи нещо по свое усмотрение и въпреки това е принуден да направи друго, тогава тази свобода очевидно ще бъде в облигации. Така я изобразява апостол Павел в грешница, за която той лично казва: това правя, ако не искам, но ако мразя това, го правя (срв. Рим. 7:15). Тези облигации се налагат: - грехът, който живее в нас: Аз вече не правя тези неща, казва там апостолът, но грехът, който живее в мен... Защото виждам друг закон в живота ми, който се бори срещу закона на моя ум и ме пленява от закона на греха, който е в живота ми (вж. Рим. 7, 17, 23). Силата на този грях е най-изпитана, усетена и позната от опит от тези, които са дошли до съзнанието за своята доминираща страст и ще я преодолеят. Той вижда как е воден след похотта си, привлечен и съблазнен, като роб (виж: Яков 1, 14). Затова такива в словото Божие се наричат ​​роби на греха (виж: Рим. 6:7-20), продадени на греха (срв.: Рим. 7:14); Защото, ако някой е победен, той също трябва да работи (2 Петр. 2:19); - мир. Човек, който не е приел силата на благодатта, е доминиран от силата и силата на страстните светски обичаи и духа, действащ в света, до степен, че дори не може да му хрумне да реши да направи нещо противно: това е абсолютно невъзможно, така е прието. Това изразява общото съзнание за робство на духа на света. Тази сила се поддържа от някакъв страх или страх за живота. Защото в противен случай е необходимо да напуснем света; накъде?! Затова в словото Божие те се наричат ​​поробени под стихиите на света (срв. Гал. 4:3), ходещи във века на този свят (срв. Еф. 2:2), според човешкото предание и в стихиите на света (срв. Кол. 2:8); - дяволът. Той работи чрез света и греха, който живее в нас; следователно в по-голямата си част връзките му са скрити. Но ако разкаялият се човек се огледа и размишлява върху предишния си живот, той ще открие, че по пътя му към унищожението е наблюдаван най-хитрият интелект, не неговият, нито всъщност на другите хора. чий е Явно чии - убийци от памтивека. Следователно трябва да се каже, че всеки грешник, както и всички грешници, са лица на разположение на злия дух или са негови роби. Това робство се изразява в отвращението на грешника от всичко свято и в безсилието му да се привлече към нещо подобно. В Божието слово грешниците, които са чужди на Духа на Христос и Неговата благодат, са директно наречени роби на дявола, държани в неговата област (виж: Деяния 26:18) и примки, и живеят уловени от него в собствената му воля (2 Тим. 2:26). И така, второто свойство, рационално свободната независимост, се намира в хора, които не са приели благотворните, възстановителни сили в себе си, в лошо и унизено състояние. Напротив, за тези, които са получили тези правомощия, тя се появява в истинското си значение. Що се отнася до рационалността, тя действа с цялата си мощ, защото те са извлечени чрез силата на благодатта от вътрешния си механизъм и са издигнати над техните действия; особено защото от момента на обръщането към Бога и повторното обединение с Него по благодат, всяко действие, което предприемат, се извършва само в съответствие със съзнанието за Божията воля за него - всяко действие, както вътрешно, така и външно. Те вече не живеят от човешки похоти, а засега по Божията воля в плът (вж. 1 Петр. 4:2). Животът според Божията воля е в най-висока степен разумен живот. Тук Божията воля, чрез своя ум, покорен на нейните внушения, управлява всички дела и целия ход на живота и води човека към крайната му цел... Оттук структурата, целостта на живота. И само тези, чийто живот е организиран по посочения начин, могат да бъдат наречени свободни в пълния смисъл на думата. Само този е истински свободен, когото Исус Христос освобождава (вж. Гал. 5:1); Свобода има само там, където е Духът Господен (вж. 2 Кор. 3:17). Християнин, който пребъдва в Господ Исус чрез Божествената сила на Духа, се радва на радостното състояние на свобода (виж: Рим. 8:2). Грехът не го притежава (виж: Рим. 6:6-12); той е отстранен от света (виж: Йоан 15:19) и е безстрашно готов да говори истината пред управниците (виж: Матей 10:18); той потъпква дявола и цялата сила на врага (виж: Лука 10:19). Следователно той стои като здрав стълб, непоклатен от никакво противопоставяне; никаква случайност на обстоятелствата не го завладява; а напротив, той се разпорежда с тях по свое усмотрение или се държи сред тях, без да променя настроението и основните си намерения. И накрая, последното свойство на човешката природа - животът - в грешника, според указанията на Божието слово, се губи напълно. Едва ли го нарича по друг начин освен мъртъв, който има само име, сякаш е жив, но всъщност е мъртъв (Откровение 3:1). Той произвежда това мъртвило от греха (виж: Еф. 2:1-5; Кол. 2:13), което ражда смъртта (Яков 1:15), е жилото на смъртта, ухапващо всички до смърт (виж: 1 Кор. 15:56) и след което смъртта следва като данък (срв. Рим. 6:23). Умъртвяващата сила на греха се състои от: 1) в отчуждението на човека от Бога. Грешникът е отчужден от живота на Бога (вж. Еф. 4:18) и живее сякаш без Бога (вж.: Еф. 2:12). Общуването с Бога, Божествените и духовни неща представляват естествената храна на нашия дух или, така да се каже, неговия елемент. След като падна оттам, той сега е принуден да не е на естественото си място и да умре, сякаш без храна и без въздух; 2) при разстройство на силите и способностите. Човешкият живот се състои от хармонично съчетание на силите на неговата природа и тяхното взаимодействие, според тяхната природа. Ако тази правна връзка между тях се отнеме, както видяхме, тогава в човека няма живот и дейност, характерни за човека. На външен вид той е мъж, но по вътрешно настроение не е истински мъж. Както инструмент, който не е настроен по външния си вид, е един или друг, но по звуците си не се знае кой, 82 така трябва да се съди човек, чието вътрешно същество е разстроено от греха. В тази връзка трябва да се каже, че това, което е истински човешко, или това, което е характерно за човека, е умряло или се е изгубило в него. Както мъртвият не вижда, не чува, не се движи, така и грешникът не вижда, не чува и не се движи като човек: той върши неща, които са мъртви (виж: Евр. 6:1, 9:14); 3) в отнемането и, така да се каже, умъртвяването на умствена и физическа сила. Грехът се нарича отрова: и наистина е отрова. Както ръждата яде желязото, така тя яде душата и тялото. Той ограбва ума от жизненост, бързина и бързина, волята от сила и издръжливост, а сърцето от вкус и такт. Токсичността на греха за тялото е очевидна за всеки. В това отношение човек, който се труди под грях, е същият като някой, който умира или изнемогва преди смъртта. Колко осезаемо се изразява това в непрекъснатото безрадостно състояние на грешника! Има радост в живота, но няма радост в нечестивите; 4) според Божието определение всеки човек има закон: непременно ще умреш (вж. Бит. 2:17). Всеки, който влезе в този свят, влиза в царството на смъртта и чрез временната смърт трябва да попадне във втората, вечната смърт. Това е естественият ред на живот на човек, който е паднал и остава в падението. Промяната в него се извършва само от Божествената благодат. Като дойде, тя ражда в човека истински живот в Христос Исус. Този, който е приел благодатта в себе си, поставя в своята поквара нетленно семе, което израства в дървото на живота. Който е достоен за това, се взема от челюстите на смъртта, а който не е, остава в смъртта (1 Йоан 3:14); който не вярва, няма да види живота (вж. Йоан 3:36). Така вярващият, съединен с Христос, приема нов живот (виж: Рим. 11:15) и следователно преминава от смърт към живот (1 Йоан. 3:14); от мъртвите оживява (виж: Рим. 6, 13). Това зависи от факта, че в този случай човек се съединява с Бога, източника на живота. Той вече има Сина в себе си и с Него живота (вж.: 1 Йоан 5:12) и е приел животворящия Дух (виж: Рим. 8:9-11); коремът му е скрит с Христос в Бога (вж. Кол. 3:3); защото никой не живее за него, но Христос живее в него (вж. Гал. 2:20). Силата на новото раждане и живот започва да унищожава греха в човека и в същото време да унищожава последствията от греха - разстройството на силите и частите на неговото същество, или да възстановява в него истинския живот, който се умножава в него, расте, идва от сила в сила и го изпълва с радост. И ето, удостоил се да получи духа на живота, той ще живее вечно, защото втората смърт няма да има власт над него. Този нов живот сега е скрит в тези, които искрено работят за Господ, и дори в по-голямата си част е скрит за тях. Той съзрява, така да се каже, под прикритието на тлението, изграждайки и съставяйки там нов човек или човек на вечността. Но тогава, както плод от дърво или дърво от семе, от него този живот ще се появи в целия свят. Тя възприема силата си постепенно, като квас, който постепенно изпълва тестото, защото тя постепенно премахва частите ни от смъртта, една след друга... След като е изпълнила всичко, тя оставя тленното да тлее, а живото предава или го пренася в царството на живота, в Божествения свят. достатъчно. Така е, ще се уморите да четете. Но не исках да отлагам за друг път обяснението на някое от свойствата на нашата природа. По-добре е да разгледате всичко и да го прочетете на един дъх. Помогнете си! Сега преминавам към подробно посочване на действията на един истински християнски живот – изпълнен с благодат – и действията на греха върху всяка конкретна сила и способност на човек. Тук ще стане по-ясно как коя част от нас е засегната от греха, как вредната роса влияе на цвета и как по-късно в обърнатия грешник Божията благодат го съживява отново и го разкрива в истинския му вид. По-рано беше споменато, че в нас има три сили и беше показано в какво състояние са те, в какво съотношение у грешника и праведника. Но това беше казано общо; сега повече за същото. И погледнете. Не е изненадващо да се отбележи, че в нас има три вида действия: мисли, идеи, съображения; желания, влечения, предприятия; и чувства от всякакъв вид. Но както в състава на нашето същество е невъзможно да не се разграничат три части: тяло, душа и дух, така и тези три вида действия се проявяват в нас на три степени, или в три състояния, а именно: животинско, душевно и духовно. Сега поставяйки специална сила в основата на всеки от тези кръгове от действия, ние трябва да разпознаем деветкратната йерархия на силите, които в нашия вътрешен свят са качества 83 и действат под прикритието на тялото, тази груба материално-елементна композиция, точно както в природата деветкратната йерархия на материалните сили действа под брутния състав на нашата планета, видим за нас, и как в невидимия, духовен свят има девет чинове ангели. Малко по малко ще ви опиша всяка от тези девет сили под влиянието на греха и влиянието на благодатта. Откъде да започна? Ще започна с тези сили, които са ангажирани да знаят нещата или да показват на хората истината. Не знам дали мога да разкажа всичко свързано с това така, че да не звучи като училище. Но по всеки възможен начин не пренебрегвайте написаното. Колко много в живота на мнозина зависи от факта, че не разбират тежестта и стойността на своите умствени сили! Между тези сили на най-ниското ниво има наблюдение с въображение и памет, с които се събират материали; след това следва разумът, чрез който тези материали се трансформират в знание; над всички тях се издига умът, който познава невидимите и духовните и вътрешните аспекти на вече познатите от разума неща. Първо за разума, или най-висшата способност за познание. Р.С. извинявам се Поради обстоятелства не мога да продължа да ви пиша за всичко, както очаквах. Ето тетрадките, в които дълго време са събрани моите бележки за това. Прочети ги и не се сърди за друго. А) За началото на християнския живот Както в областта на познанието принципът, приет за основа, служи като ръководство в умствения труд и му придава своя характер, така и в живота всички дела, начинания и предприятия се организират според принципите, които човек поставя като основа на своята дейност. Очевидно е, че свойството на началото и тук оставя своя характерен отпечатък върху целия набор от действия, извършвани под негово влияние. Изглежда, че животът и делата на християните трябва да бъдат отпечатани от един характер, движен от един дух. 1) Началото на моралния живот изобщо Изглежда, че животът и делата на християните трябва да бъдат отпечатани от един характер, движен от един дух. От само себе си се разбира, че ако определите: а) основната цел, към която трябва да бъдат насочени всички стремежи и трудове на човека, и посочите: б) средствата, които Господ му е дал за постигането й, тогава това естествено ще очертае: в) основното ръководно правило за целия му живот. а) Крайната цел на човека е в Бога, в общение или жив съюз с Бога. Създаден по образ и подобие Божие, човекът по самата си природа е по някакъв начин от Божествения род. Тъй като е от Божия род, той не може да не търси общението с Бога не само като свое начало и първообраз, но и като висше благо. Ето защо нашето сърце е доволно само когато притежава Бога и е притежавано от Бога. Нищо друго освен Бог не го успокоява. Соломон знаеше много, притежаваше много и се радваше на много, но всичко това накрая трябваше да бъде признато за суета и разруха на духа (виж: Екл. 1, 8, 14, 17-18; 3, 10-11; 8, 17). Има само един мир за човека в Бога. Какво имам на небето и какво искам от Теб на земята? Сърцето ми и плътта ми изчезнаха, Боже на сърцето ми, и моята част, Боже, завинаги (вж. Пс. 72:23-26). „Животът в Бога, учи Василий Велики 84, отчуждението и отдалечаването от Бога е зло” 85, по-нетърпимо дори от бъдещите мъки в геената, е най-тежкото зло за човека, подобно на лишаването от светлина за окото и отнемането на живот за животно. Затова ни се внушава: търсете Господа, търсете непременно Неговото лице (вж. Пс. 104:4). Пророк Моисей направи виждането на Божието лице крайъгълен камък на своите желания и след като Бог вече беше разкрил чрез него и в него толкова много необикновени действия на Своята благост и всемогъщество: ако съм намерил благодат пред Теб, покажи ми Себе Си, за да мога да Те видя разумно (срв. Изход 33:13), той се моли. С какъв страх викаше пророк Давид към Господа: не ме отхвърляй от лицето Си (Пс. 50:13), като знаеш, че онези, които се отделят от Него, ще загинат (Пс. 72:27)! С какво желание винаги се устремяваше към Бога: душата ми жадуваше за Бога (вж. Пс. 63:2); По същия начин, както дърветата копнеят за водните извори, душата ми жадува за Тебе, Боже (Пс. 41:2)! С каква топлота се отпуснах само в Него: добре ми е да се прилепя към Бога (Пс. 72:28)! Но нашето добро не се състои в този единствен стремеж на всички желания към Бога. Жажда без утоление, глад без насищане, нужда без удовлетворение е скръб, болест, мъка. Търсейки Бога, искаме да Го намерим, искаме да Го притежаваме и да бъдем притежавани от Него, искрено да общуваме с Него, да бъдем в Него и да Го имаме в себе си 86 . Това живо, вътрешно, пряко общуване на Бога с човека и на човека с Бога е неговата крайна цел. Ето как това общуване е изобразено в Божието слово. Така Сам Бог говори за едни: „Духът Ми няма да пребъдва в тия човеци, защото са плът” (срв. Бит. 6:3), а на други обещава: „Ще се вселя в тях и ще обикалям” (2 Кор. 6:16). “Слушай”, казва Свети Златоуст на това място, Който обитава в теб! Ти носиш Бога в себе си" 87. Спасителят обещава известно вътрешно обиталище на Бога в човешкото сърце, когато казва: ние ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него (вж. Йоан 14:23). Свети Йоан Богослов учи, че когато някой пребъдва в любовта, тогава не само той пребъдва в Бога, но и Бог пребъдва в него (виж: 1 Йоан 4:16). Светите отци въздигат живото общение с Бога до обожението на човека Така Свети Григорий Богослов 88 изобразява човека като живо същество, чрез желанието Бог да постигне обожение 89 . Теодор, епископ на Едеса, учи за предназначението на човека: „целта на нашия живот е блаженството или, което е същото, Царството Небесно или Царството Божие, което се състои не само в узряването на царската, така да се каже, Троица, но и в приемането на Божествено влияние и, като че ли, приемане на обожение и в това влияние намиране на завършването и завършването на всички недостатъци и несъвършенства. в това се състои храната на умствените сили, т. е. в попълването на недостатъците чрез Божественото влияние” 90. В почти всеки разговор със Свети Макарий може да се намери напомняне за живото общуване на душата с Бога. Така в Беседа 46 той учи, „че Бог е създал човешката душа по такъв начин, че тя да бъде Негова невяста и съучастник, и че Той може да бъде едно сътворение и един дух с нея“. Следователно, „ако душата се прилепи към Господа, тогава Господ, движен от милост и любов, идва при нея и се прилепва към нея, и така има един дух и едно разпадане и един ум има душа и Господ” 91. „Необходимо е човекът, казва той на друго място, не само той самият да бъде в Бога, но и Бог да бъде в него” 92 . Никой обаче не би си помислил, че живото единение с Бога е изчезването на душата в Бога с насилието на нейната независимост и свобода. Не: въпреки че душата наистина стои под Божествено влияние, докосва се по някакъв начин до Бога и е пропита с Неговата сила, тя не престава да бъде душа - разумно свободно същество, както нажеженото желязо или въглен, пронизан от огън, не престава да бъде желязо и въглен. Само чрез това общуване тя придобива най-пълната и най-бърза сила да действа според волята на Бога – свободно, но и безпрекословно. От друга страна, също би било погрешно, ако някой започне да мисли, че когато общуването с Бога е крайната цел на човека, тогава човек ще го получи след като например свърши всичките си трудове. Не: това трябва да е вечно, непрекъснато състояние на човека, така че, тъй като няма комуникация с Бога, тъй като не се усеща, човек трябва да признае, че е извън своята цел и предназначение. Състоянието, в което човек осъзнава, че истинският Бог е негов Бог и самият той е Божий, т. е. той казва в сърцето си на Бога: Господ мой и Бог мой (Йоан 20:28), подобно на апостол Тома, и на себе си: Аз съм Божий - аз съм Божий (срв. Ис. 44:5) - такова състояние е единственото истинско състояние на човека, е единственият решаващ признак за наличието в него на началото на истински морален и духовен живот. И толкова далеч от истината са онези, които си поставят последната цел на човека да бъде самият човек, без значение колко помпозни имена го украсяват, развитието, например, на духовните сили или желанието за усъвършенстване. С такава цел хората се разделят, като се грижат само за себе си и свикват да превръщат всичко в средство, без дори да изключват самия Бог, докато всъщност човекът, както всичко сътворено, е средство в дясната ръка на Бога за целите на Неговото Божествено Провидение. Господ създаде всичко заради Себе Си (вж. Притчи 16:4). Следователно в Него живеем, движим се и сме (вж. Деяния 17:28), тъй като от Него и чрез Него, и в Него е всичко (вж. Рим. I: 36). Несправедливо е последната цел на човек да бъде единственото благо на неговите ближни, тоест на хората, дори в смисъл, че цялата му загриженост трябва да бъде насочена към благосъстоянието на обществото. Приносът към общото благо е несъмнено задължение на човек, но не първото и не единственото. Ако поставим това като първо задължение, тогава всеки човек ще обърне мислите и сърцата си към другите, а не към Бога, и следователно всички заедно ще образуват общество от хора, затворени в себе си, но с душа откъсната от Бога. Това ще бъде тяло без глава. Напротив, по време на общуването с Бога всички хора, сближаващи се около тази единствена цел, се обединяват не само в мисълта, но и в самото дело и всички, изпълнени с един дух и една сила, образуват едно, живо и хармонично тяло. Само при това условие може да се създаде истински и надежден съюз между хората; б) това е целта! Въпросът е какъв е пътят към тази цел или как човек се адаптира към нея? Неразумните създания стигат до местоназначението си, без да го знаят, поради самата си природа или структура. Човекът, разумно свободно създание, трябва сам да осъзнае целта си, да знае пътя, водещ към нея, и свободно да реши да следва неотклонно този път, за да постигне целта си и да изпълни предназначението си. Оттук се разбира, че щом се посочи: аа) значението на моралната свобода и нейното истинско използване, щом се определи: бб) пътят, който трябва да избере и: в) се посочат основанията, на които трябва да направи това, тогава съвкупността от всички тези понятия ще изобрази как човек е приспособен към своята цел, към която трябва да се стреми с цялото си същество, и следователно всичко, което се изисква от него, за да бъде верен на неговата цел или, което е същото, да бъде в общение с Бог; аа) като благоволи да приеме човек в живо общение със Себе Си, Господ му даде свобода, така че това общуване да се извърши по богодостоен начин, т.е. той му даде власт да ръководи своите вътрешни и външни действия според визията на целта или по свое усмотрение. Защото човек първо трябва да овладее себе си, за да се предаде след това на Бога. Бог, като е създал съществото на човека, го е дал на себе си, за да може да прави каквото иска със себе си и със собствените си сили. Сътвори сам човека отначало, казва мъдрият Сирах, и го остави в ръцете на неговата воля (Сир. 15:14). Свободата принадлежи на лицето на човека и съставлява негова характерна черта. Човекът сам трябва да управлява своите мисли, желания, чувства и делата, свързани с тях. В този смисъл самият той е държавен служител. Силите, които са най-близо до съзнанието, съставляват неговия вътрешен съвет, с помощта на който той решава всички свои дела и начинания. Изискванията идват към човек от различни страни, както отвън, така и отвътре, но с цялата си сила самото действие, вдъхновено от тях, никога не се случва, докато няма съзнателно решение за това от самия човек. Същността на свободата се крие в това решение или съгласие по даден въпрос. Никаква сила не може да го премахне насила. Една дума: не благоволявам - обезоръжава всяка власт и всяко насилие 93 . Така е изобразен човекът навсякъде в Божието слово. Тук се предлагат най-необходимите за него поръчки за неговата свобода и избраност. И така, Моисей, като изобрази на Израил какъв е неговият живот и смърт, благословение и клетва, го убеждава: избери живота си, за да живееш ти и твоето потомство (вж. Второзаконие 30:19). Изберете сами, казва Исус Навиев на същите хора, на които ще служите (вж. Исус Навиев 24:15). Същото чуваме и от Сирах: той ти предложи огън и вода и ако искаш, протегни ръка. Животът и смъртта са пред човека и ако той благоволи, ще му се даде (Сир. 15, 16 – 17). И Спасителят, дошъл на земята, не обвързва свободата, а предлага избор: който иска да Ме последва и т.н. (виж: Мат. 16:24); ако искате да бъдете съвършени (Матей 19:21). Той не влиза насила в къщата на душата, но стои, казва той, на вратата и няма да има полза, ако някой чуе (срв.: Откр. 3:20). Бог не ни принуждава, казва св. Златоуст: „Той ни даде власт да избираме доброто и злото, за да бъдем добри свободно. Душата, като царица над себе си и свободна в действията си, не винаги се подчинява на Бога и Той не иска насила и против волята да направи душата добродетелна и свята. Защото там, където няма воля, няма и добродетел. Необходимо е да се убеди душата, така че тя да стане добра по собствена воля” 94. В свободата на човека се дава известна независимост, но не така, че да е своеволен, а така, че свободно да се подчини на волята Божия. Доброволното подчинение на свободата на Божията воля е единственото истинско и единствено благословено използване на свободата. Божията воля е принципът, според който човек трябва да подреди своите действия. Само то трябва решително да го ръководи в личните му заповеди. Само при това условие неговата свобода ще получи обхват и широта, защото няма нищо свободно нито в самия човек, нито извън него. Всичко е подредено по определени закони на Божествената воля, която след това е сама и остава напълно свободна. Следователно само Божията воля може да бъде достойно поле за свобода. Подчинявайки се на него, човешката свобода става като че ли неограничена или навлиза в определена безгранична област: ходим в шир, като търсим Твоите заповеди (Пс. 119:45), казва пророк Давид. "Вижте какви необясними тайни се извършват в душата", казва Макарий Велики, как мислите на нейния ум се разширяват и разпространяват в дължина, и ширина, и дълбочина, и във височината на всяко видимо и невидимо творение" 95. Напротив, при всяко друго използване на свободата, от една страна, ще пострада благото на човека, от друга, самата свобода ще изпадне в ограничение. Целият човек в неговия състав и Силите, както и целият ред на нещата, които го заобикалят, са запечатани от закона на Божествената воля. Ако човек с такива сили и в такъв свят започне да действа според принципи, чужди на волята на Бога, тогава той непременно ще влезе в конфликт със себе си и със света: той ще бъде подложен на пагубно влияние отвън, тоест човекът неизбежно ще страда и ще бъде ограничен умишлено отклонявайки се от Божията воля, човек неизбежно попада в определени връзки и губи значителна част от възможните за него съвършенства. "Ако човек е свободен", пита свети Тихон, тогава той може да прави каквото си иска? И той отговаря: "Не. Свободата не е самоволно живеене. Това не е толкова свобода, колкото робство - вярно, тежко. Тези, които не се подчиняват на Бога, попадат под тежкото иго на мъчителя - дявола и греха, стават най-бедните пленници на страстите и са под законна клетва" 96. Така човек, свободно създание, отклонил се от волята на Бога, попада в област на тъмнина, обгърната от Божият гняв, където попада под властта на Сатана, грях и страсти, бушуващи в себе си и в другите; бб) по този начин се посочва пътя, който трябва свободно да изберем, за да изпълним целта си, а именно пътят на Божията воля. Само Бог, който благоволи да ни създаде разумно свободни и ни даде тази висока цел - да бъдем в живо общение със Себе Си, може да ни покаже правилния път, по който можем да постигнем това общение с Бога и да останем в него. Кой човек може да знае Божия съвет? Или кой може да си представи какво иска Бог? Кой знае волята Му? (срв.: Премъдри 9, 13, 17), ако Самият Той не го отвори. Това обявяване на Божията воля към разумните създания или указание за това как те трябва да контролират вътрешните и външните си действия, за да угодят на Бога, е Божията заповед или моралният закон - Господният закон е непорочен, обръща души, свидетелството на Господ е вярно, прави децата мъдри, оправданието на Господа, радва сърцето, светлата заповед на Господа, просветлява очите... (вж. Пс. 18, 8–9). Следователно, непоклатимото придържане към Божия закон, доброволното ходене според Неговите заповеди, вярното изпълнение на Неговите оправдания е единственият надежден път към общуването с Бога. В тях ще живее само този, който го е създал (Гал. 3:12), учи апостолът. Ако искаш да го вземеш в корема си, пази заповедите (Матей 19:17), каза Господ на един ревнител за угаждане на Бога; и изобщо обеща на всички: ако имате Моите заповеди и ги пазите, той е, който Ме люби... Ако някой Ме люби, ще пази Моите заповеди: и Отец Ми ще го възлюби, и ще дойдем при него и ще направим обиталище у него (срв. Йоан 14:21, 23). Затова Божието слово нарича закона път, светлина, светилник, който свети тъмно място (виж: Пс. 118, 32, 35, 105; 2 Петр. 1, 19), и като го изпълнява, той усвоява онези предимства, които могат да произтичат само от общението с Бога. Човек, който пази закона, расте като дърво с течащи води; ще даде плода си на времето си и листът му няма да падне, и всичко, което прави, ще преуспява (вж. Пс. 1:3). Ето защо Сам Бог с такова внимание и с известна, така да се каже, упоритост винаги е разкривал на хората Своята воля и им е давал Своите закони. Той е отпечатал върху съвестта Своя първи закон, според който и езичниците, които нямат закон, създават закона по природа, бидейки закон за себе си (виж: Рим. 2:14). „Душата е наистина велико нещо, Божие и чудесно“, казва Макарий Велики, когато е била създадена, Бог я е създал по такъв начин, че в нейната природа не е вложен никакъв порок; напротив, Той го създаде по образа на добродетелта на Духа, вложи в него законите на добродетелите – благоразумие, благоразумие, любов и други добродетели” 97, за да не би, както отбелязва на едно място свети Златоуст, никой да не бъде обвинен в незнание на закона 98. След това, когато в резултат на грехопадението този вътрешен закон се помрачи или покри с воал и освен това в нас се образува друг закон, който воюваше с Божия закон, тогава Господ изпрати писания закон, за да възстанови, очисти от нечистотии и изясни този вътрешен закон в умовете на хората и да им даде най-надеждното ръководство към благочестие и богоугодие. И накрая, когато този закон, изяснявайки изискванията на Божията воля, в същото време осветявайки живота на човека в неговото отношение към закона и, като огледало, представяйки лицето му, винаги почти нечисто и грозно, само изобличаваше хората в техните беззакония, но не ги коригираше, само показваше пътя, а не дава сила да вървят по него, тогава милостивият Господ обеща да отвори за хората различен път и да даде нов закон. И ще им дам друг път и друго сърце... за да напиша законите Си в техните мисли и в сърцата им, и ще бъда техен Бог, и те ще бъдат Мои хора (вж. Ер. 32:39, 31:33). И той наистина даде и продължава да дава този закон на духа на живота в Христос Исус (вж. Рим. 8:2); в) въпреки това значението на закона, той все още стои като че ли извън свободата. За да може едно свободно същество да следва пътя на закона, първо трябва да се случи тяхното доброволно съчетаване и за това трябва да има основания, на които едно свободно същество трябва доброволно да се обвърже със закона. Едно същество, неволно привлечено към определен вид дейност, вече не е свободно, както закон, без задължителни основания за неговото изпълнение, не е закон. От само себе си се разбира, че тези основи не могат да лежат нито в свободата, защото тя все още трябва само да ги приеме, за да се подчини на закона чрез силата им, нито в самия закон, защото той няма самостоятелност и независимост. Те трябва да се търсят в извора на свободата и закона – във волята на Бога, който е дарил свободата и е предписал закона. С други думи: причините, поради които човек трябва доброволно да подчини свободата си на Божия закон, са същите, поради които Божията воля е свещена за нас. Божията воля трябва да бъде свещена за нас, защото това е Божията воля. Бог е нашият Цар. Ние безпрекословно, но доброволно трябва да се подчиним на всичко, което е Неговата решимост. Едно име - Бог - трябва да ни накара да се преклоним пред Неговата заповед, защото Той е Господар на всичко. Следователно, когато се дава заповед или се произнася присъда срещу някой народ в Божието слово, винаги се казва: така или това казва Господ. Защото кой е против Него? (Йов 23:13), както казва Йов. Такова безусловно и в същото време свободно послушание към Бога е естествено формирано в нас: а) от една страна, от съзнанието, че Бог е нашият Създател и Доставчик. Нашият живот е от Бога, нашата сила е от Бога, нашата съдба и всичко, което имаме, също е от Бога: как можем да не Му се покорим? Затова 24-те старци, като се поклониха на Вседържителя, пееха така: Достоен си, Господи, да приемеш слава, чест и сила, защото Ти си създал всичко и по Твоята воля те са създадени (срв.: Откр. 4:11). Пророк Давид се моли: вразуми ме и ще науча Твоите заповеди. защо Защото Твоите ръце ме създадоха и създадоха (Пс. 119:73). По-нататък той изповядва пред Бога: Не съм забравил Твоя закон, потърсих Твоите оправдания. защо Защото аз съм Твой... Ще взема душата си в Твоята ръка (вж. Пс. 119, 94, 109); б) от друга страна, от съзнанието, че Той е наш Съдия и Възнаграждаващ. Въпреки че Бог ни е дал свобода и следователно известна независимост, той все пак иска със сигурност да постигнем целта си и точно чрез Неговите заповеди. Затова той не ни позволява да ходим безнаказано във волята на сърцата си, но ни преследва справедливо, за да ни доведе до послушание. Никой да не стане слаб и безчестен (вж. Сир. 15:20), казва Сирах. Затова, въпреки че казва: ако искаш (срв.: Мат. 19, 17), но, в същото време, той добавя: ако не искаш, ще Ме послушаш, ще препашеш меч; защото устата Господни казват това... Моят гняв няма да престане против онези, които се противопоставят, докато не се покорят (виж: Ис. 1, 20, 24). Тези две усещания, които обаче не винаги са ясно разпознати, запечатани от всички страни в сърцето, формират в него благоговейния страх или чувството за нашата пълна зависимост от Бога, което ни принуждава доброволно да се подчиним на определенията на Божията воля или на закона. В нашата душа именно това чувство на пълна зависимост от Бога служи като единствена основа за подчинение на нашата свобода на закона. Затова винаги, когато това чувство отслабне, хората се отдават на беззаконие, и обратното – тези, които се отдават на беззаконие, се утешават с известна независимост от Бога. Казват на Господа: Махни се от нас, ние не искаме да следваме Твоите пътища. Какво е достойно, за да Му служим? (Йов 21, 14–15). Господ няма да види, но Бог ще разбере Яков (Пс. 93:7). Тъмнина ме обгръща, и стените ме затварят... Всевишният няма да помни греховете ми (Сир. 23, 25). И така, Василий Велики казва, че цялото зло „идва от факта, че те изоставят Великия и Истински Един Цар на всички и Бог... и искат да управляват въпреки Господа, вместо те да бъдат под управлението на Господ“ 100. Като цяло източникът на нечестието в Божието слово се счита за забравата на Бога (виж: Второзаконие 32:18) и отстъпничеството от Бога (виж: Второзаконие 32:15). Но това усещане за всестранна зависимост е само междинна, така да се каже, връзка между правото и свободата. Самата комбинация от свобода и закон отново е произведена от спонтанното подчинение на себе си на закона или волята на Бог. По всички причини Бог не ни обвързва насилствено, а ни оставя свободни, за да се подчиним и да Му принесем свободата като жертва – единственото нещо, което човек може да направи от себе си, принос на Бога, достоен за Бога. Жертвата на свободата пред Бога се състои от истинския характер на морален и благочестив живот, или, което е същото, тя се състои от решимостта да се разпорежда с вътрешните и външните си действия не по друг начин, освен според волята на Бог. С тази решимост започва и се поддържа моралният живот на човека. Словото Божие го изобразява под прикритието на клетва и безплатно приношение към Бога: Заклех се, казва Давид, и ги поставих да пазят съдбата на Твоята правда. Свободата на устните ми е благосклонна, Господи (вж.: Пс. 118, 106, 108); след това под прикритието на смирение пред Бога и обръщане към Него, например у Йов: ако се обърнеш и се смириш пред Господа, и извършиш неправда далеч от своето жилище... Всемогъщият ще ти бъде Помощник (срв. Йов 22, 23, 23; Ос. 6, 1); след това, под прикритието на търсене на Господа: търсете Господа и когато Го намерите, призовавайте: когато се приближи до вас, нечестивият да остави пътищата си, и нечестивият - своите намерения, и да се обърне към Господа (вж. Ис. 55:6-7); после, накрая, под прикритието на изчезване в закона и Бога: очите ми изчезват в Твоето спасение и в словото на Твоята правда (вж. Пс. 119, 81-82). Нека заключим от това, че когато човек, в смисъл на своята пълна зависимост от Бог, определи себе си или реши да ходи постоянно и винаги в Божията воля или Божия закон, тогава той ще постигне целта си или ще изпълни целта си. Защото можете да кажете на всеки: решете и изпълнете закона, и ще бъдете в постоянно общение с Бога. В същото време, когато човек се подчини на Бог, Бог се асимилира с човека и човекът се асимилира с Бога. Защото така казва Сам Господ: те ще Ми бъдат люде, и Аз ще им бъда Бог; дотогава те ще се обърнат към Мене с цялото си сърце (Иер. 24:7). Свети пророк Давид казва: Ти си моя част, Господи, и си решил да пазя Твоя закон (Пс. 119:57), тоест, желаейки да имам Бога завинаги, или, което е същото, да бъда в общение с Него, светият пророк решава винаги да изпълнява Неговия свят закон. В Йов това е изобразено под прикритието на смелост към Бога. Той казва, че този, който се обръща към Господа и се смирява пред Него, има Него за свой Помощник и сам ще вземе дръзновение пред Бога, гледайки весело към небето (виж: Йов 22:26); а нечестивият - да има храна, когато има дръзновение пред Него (срв. Йов 27:10); в) оттук основният принцип на нравствения живот изобщо може да се изрази в следното правило: вършете волята Божия, за да бъдете в общение с Бога, или: оставайте в общение с Бога, като активно изпълнявате Неговата свята воля. Това правило се говори непрекъснато в цялото пространство на Божието слово и неговото изпълнение е източникът на всички благословения, а неизпълнението му е източникът на всички злини. Бог обещава на Авраам благословение – и не само на него, но и на потомството му след него, при условие да бъдеш угоден: бъди Ми угоден (Бит. 17:1); Бог избра народа на Израел и този народ се предава на Него, викайки единодушно: „Нека вършим и слушаме Господа“ (Изход 24:7). И Спасителят казва: не всеки, който Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в Царството: но върши волята на Отца Ми, Който е на небесата (вж. Мат. 7:21). 2) Началото на морален християнски живот Принципите на моралния живот като цяло са изобразени като съществото на първия завет или духовния живот на човека в неговото първобитно състояние. Подобно на покорно дете, той смирено ще върви по волята на Бог и по този начин ще бъде в Негово благоволение и ще остане в постоянно общение с Него. Човекът вече притежаваше всичко необходимо за постигане на тази цел, а именно: свобода - чиста, неограничена, съзнание за закона - определено и очевидно, чувство на страх от Бога или зависимост от Бога - силно, и затова аз решавам да ходя във волята на Бог необезпокояван. Точно както чрез самото творение човекът беше поставен в съдбата си, така той щеше да остане в нея със силите и средствата, които милостивият Създател и Доставчик му даде. Но когато човекът падна, той претърпя пълен срив както в себе си, така и във взаимоотношенията си. Общуването с Бога е прекъснато: човек е под клетва и не смее да погледне към небето; свободната инициатива е вързана от грях и страсти; законът е помрачен; чувството на зависимост е отслабнало и в същото време решимостта да се върви във волята на Бог е отслабнала до такава степен, че е невъзможно човек да се върне към нея. Той е държан в оковите на греховното робство от княза на тъмнината – дявола. Междувременно и след грехопадението човекът си остава човек. Неговата цел и цел е същото общение с Бога; пътят към тази цел е един и същ – ходене по волята Божия, към изпълнението на която той трябва да се определи чрез чувството за своята зависимост от Бога. И все пак от всичко това човек сам не може да изпълни нито едно изискване. Във всички точки той се нуждае от Божествена, необикновена помощ. Затова Триединният Бог – Отец, чрез Своя Единороден Син и Светия Дух благоволи да установи на земята благодатно царство, в което да се задоволяват крайните духовни потребности на човека. Тук човек, който е отпаднал от Бога, се съединява с Него чрез Господ Иисус Христос, като единствен Посредник, примиряващ Бога с хората и хората, примиряващи Бога, водещ към източника на истинския живот; отслабената свободна инициатива на човека се възстановява от Божествената благодат; липсата на изпълнение на закона се компенсира от вярата в Христос Спасителя; чувството за зависимост от Бог и решимостта да се върви в Неговата воля са възкресени в покаянието. В резултат на покаянието чрез вярата в Господ Иисус Христос Божествената благодат слиза в човека в Тайнствата, която, съживявайки го, го съединява с Господ Иисус Христос, а чрез Него и в Него с Бога. Това са най-необходимите условия за истински християнски живот. Толкова е очевидно, че най-важното в него е: а) общение с Господ Иисус Христос, в което на човека се открива изворът на истинския живот, а по пътя към общение с Христос Спасителя и в общение с Него са необходими както в самия човек, така и отчасти от негова страна: аа) покаяние и: бб) вяра, - и отгоре - зачеване, формиране и осъществяване в битието на човека на нов живот в Христос: в) Божествена благодат. Чрез обяснението на тези аспекти на християнския живот ще се разкрие следното: 3) главното начало на християнския живот. а) Общение с Господ Исус Христос Сега няма друг начин човек да влезе в жив съюз с Бог освен чрез Исус Христос. Никой не може да дойде при Отца освен чрез Мене (срв. Йоан 14:6), казва Господ. Следователно има един Бог и един Посредник на Бога и хората - човекът Христос Исус (срв. 1 Тим. 2:5), чрез Когото единствено имаме привеждане към Отца (срв. Еф. 2:18). Човек, който е отпаднал от Бога, е претърпял три злини: той е бил подложен на Божието проклятие, той е бил разстроен в себе си и е паднал под властта на дявола - три злини, които отново със своята сила държат човека в състояние на отпадане от Бога, така че приближаването към Бога е възможно само с премахването на тези злини. Господ Исус Христос ни избави от всички тях: - отне клетвата от нас чрез смъртта Си (виж: Гал. 3:13), защото Той беше пожертван за нас (виж: 1 Кор. 5:7), а ние сме осветени чрез принасянето на Неговото тяло (виж: Евр. 10:10). В Христос Бог примири света със Себе Си (виж: 2 Коринтяни 5:18-19) и чрез Него даде на хората дръзновение да застанат пред Него (виж: Евреи 10:19). Затова апостолите умоляваха всички от името на Бога да се примирят с Него в Христос Иисус (виж: 2 Кор. 5, 18-20); - излекува нашето разстройство, ставайки за нас сила за спасение (виж: Рим. 1, 17; 1 Кор. 6, 14), изпълнени с което, ние се укрепваме (виж: 1 Тим. 1, 12) и можем да вършим всичко (виж: Фил. 4, 13). Той ни съживява от мъртвите грехове (Ефесяни 2:3) и ни освобождава от закона на греха (виж: Римляни 8:2; Йоан 8:36). И като цяло без Него не можем да направим нищо истински добро (виж: Йоан 13:5); - унищожи делата на дявола, премахна този, който имаше властта на смъртта (виж: Евр. 2:14), осъди този княз на света и го изгони (виж: Йоан 12:31, 16:11); затова Той извлича всички вярващи от тъмнината в Своята чудесна светлина и от царството на Сатана към Бога, като им облича цялото Божие всеоръжие, сякаш те могат да устоят на хитростите на дявола (вж. Еф. 6:11). Но това неизследимо богатство на Христос (виж: Еф. 3:8) е скрито в самия Него. За хората той е истина, освещение, избавление (виж: 1 Кор. 1:30), живот (виж: Йоан 1:3; Кол. 3:4) и единственият източник на всички небесни благословения (виж: Еф. 1:3, 10); в Него сме оживени, седнали в небесни места (вижте: Ефесяни 2:5-6), осиновени като синове на Бога (вижте: Римляни 8:4-17), но по такъв начин, че само тези хора, които влизат в живо общение с Него и са толкова тясно обединени, като членове с тяло, са наистина достойни за всички предимства, съдържащи се от нас в Христос и разкрити в Него на падналото човечество (виж: 1 Кор. 6:15) или като пръчки с лоза (виж: Йоан 15:5). Затова общуването с Господ Исус Христос е заповядано и изобразено като единствено и висше благо. Така и Сам Господ казва на апостолите: бъдете в Мене, и Аз във вас (Йоан 15:4). Бог Отец чрез апостолите ни призовава именно в общението на Неговия Син, нашия Господ – Иисус Христос (срв.: 1 Кор. 1:9); Апостолите наричат ​​вярващите причастници на Христос (вж. Евр. 3:14); те се молят на Бога да позволи Христос да се всели в сърцата им (вж. Еф. 3:17); те съжаляват за онези, които са се отчуждили от Христос и са болни, докато Той отново не се представи в тях (виж: Гал. 4:19, 5:4); Те свидетелстват за себе си, че вече не живеят на никого, но Христос живее в тях (вж. Гал. 2:20) и заповядват на всички да се облекат в Христа (виж: Рим. 13:14), поставяйки това като цел на Божественото домостроителство: да бъдем в Неговия истински Син, нашия Господ Иисус Христос (виж: 1 Йоан. 5:20). Така се разкрива, че единственото средство за общуване с Бог е общуването с Господ Исус Христос. Сам Спасителят открива тази тайна на светите апостоли, като казва: Аз съм в Моя Отец, и вие в Мене, и Аз във вас (Йоан 14:20). Затова той учи, че Отец обича само онези, които обичат Него (Сина), идва при тях и заедно с Него прави обителта Си в тях (виж: Йоан 14:23, 16:27) и се моли на Отца: всички да бъдат едно, както Ти, Отче, си в Мен и Аз съм в Теб, така и те да бъдат едно в Нас (вж.: Йоан 17:21). На вярващите се дава тайнствено общение с нашия Господ Иисус Христос в Светото тайнство Кръщение. Тук те стават членове на тялото Христово и се обличат в Господа, както учи апостолът: всички, които се кръстиха в Христа, те се облякоха в Христа (Гал. 3:27), и в същото време се удостоиха с онези блага, които Господ придоби за нас: оправдание и прераждане. Който се потопи в Кръщението, се погребва в Христос и получава силата на Неговата смърт – прощението на греховете (виж: Рим. 6:3-4). Кръстеният излиза от купела в обновен живот, като ново творение, сякаш грехът не работи за никого, който отсега нататък вече не го притежава и не царува в него (виж: Рим. 6: 3-14). Апостолът говори за тези блага: но вие бяхте измити, но вие бяхте осветени, но вие се оправдахте в името на нашия Господ Иисус Христос и чрез Духа на нашия Бог (1 Кор. 6:11). Съобщените дарби обаче улавят вътрешните промени, които трябва да настъпят в сърцето на човек, който се приближава към Господ преди Кръщението и които всъщност поставят основата, началото и зародиша на истинския християнски живот. Тези промени са покаянието и вярата, както самият Спасител изисква от всеки, който идва при Него, казвайки: покайте се и вярвайте в Евангелието (Марк 1:15). Те се произвеждат в душата от Божествената благодат - превенция. При Кръщението благодатта навлиза 101 вътре - в сърцето на християнина - и след това постоянно остава в него, помагайки му да живее като християнин и да се издига от сила в сила в духовния живот. Причината за лошия живот, разкрита в съзнанието и опита, е отслабване в нас на чувството за страх от Бога или чувството за зависимост от Бога, отслабване, което понякога достига крайна степен - до пълна загуба на това чувство. Принципът на греховния живот, действащ в нас, е егоизъм или самоугаждане, иначе егоизъм: егоизъм. Егоизмът е смазан и страхът от Бога, или чувството за зависимост от Бога, се възкресява в човека в покаянието. Този човек живее в състояние на отпадане от Бога, който живее само за себе си и не мисли за Бога и небето или, по думите на Давид: не предлага Бога пред себе си (вж. Пс. 53:5, 85:14). Такъв човек обикновено е загрижен за нещо свое: или за знание, или за изкуство, или за длъжност, или за семейство, или, още по-лошо, за удоволствие и задоволяване на някаква страст; той не мисли за бъдещия живот, а се опитва да подреди настоящето така, че да живее спокойно и сякаш вечно; той не се обръща навътре, следователно не знае състоянието си и последствията, които ще дойдат от живота му, но винаги се смята за нещо велико и е тласкан напред от напразни тревоги; той не обича другите, но се отнася към тях веднага щом го изисква приличието - затова е готов да обиди, ако това не очерни себе си; той понякога върши добри дела, но всички те са свойства на душата, 102 пропити от общия му дух на себелюбие, което ги лишава от истинската им стойност. Всичко това се изповядва от всеки, който се е обърнал към Бога, но необърнатият, докато стои в това състояние, колкото и строго да започне понякога да изследва себе си и живота си, не може да се убеди, че делата му са нищожни и зли. Сатана, обладаващ човека чрез греха, живеещ в човека, заедно с неговата същност, поразява духа му с цялата си сила, като летаргичен сън. Затова той страда от слепота, безчувственост и небрежност. Човек в такова състояние не може да почувства себе си, докато светлината на Божествената благодат не свети в неговия греховен мрак. Сатана носи тъмнина върху него, оплитайки го в своите мрежи, от които никой няма да се издигне 103 без предупреждение отгоре (виж: 2 Тим. 2:26). Никой не може да дойде при Мене, казва Господ, ако не го привлече Отец, Който Ме е пратил... Всеки, който слуша от Отца и е умел, ще дойде при Мене (срв. Йоан 6:44-45). Затова Сам Господ стои на вратата на сърцето и тласка, като че ли казва: стани от сън и възкръсни от мъртвите (вж. Апок. 3:20; Еф. 5:14). Този Божи глас – призоваващият – идва при грешника или директно, направо в сърцето, или косвено, главно чрез Божието слово, а често и чрез различни външни събития, в природата и в живота на самия него и на другите. Но винаги пада върху съвестта, събужда я и като мълния осветява (представя ясно на съзнанието) всички правоотношения на човек, които са били нарушени и изопачени от него. Затова това действие на благодатта винаги започва със силно безпокойство на духа, смущение, страх за себе си и самопрезрение. Но тя не принуждава човека, а само го спира на порочния път, след което човекът има пълната власт или да се обърне към Бога, или отново да потъне в мрака на себелюбието. В притчата за блудния син това състояние е изразено с думите: като влезе в себе си (вж. Лука 15:17). В човек, който е внимавал (а не се е съпротивлявал) на действието на благодатта, призоваваща и просветляваща вътрешната му тъмнина, се разкрива специална способност за живо възприемане на разкритите истини, като че ли някакъв особен сърдечен слух и разбиране: очите се отварят (вж. Деян. 26:18), духът на мъдростта действа в познанието на истината (виж: Еф. 1:17). Примери за това дават всички, които кандидатстват (например Мария Египетска, Евдокия и други). Откровените истини могат да бъдат изучавани без помощта на Господа, но тогава те, формирани в ума, обикновено не проникват дълбоко в сърцето. Под въздействието на благодатта сърцето се храни с тях, като ги поема в себе си, напълно ги усвоява и задържа в себе си – то става като че ли неводна гъба. В същото време, тъй като Откровението се състои от закона и Евангелието, тогава, възприемайки откритите истини в сърцето, новопокръстеният преживява два вида промени: някои трудни и безрадостни, други облекчаващи и успокояващи душата. Но според състоянието на лицето, което се обръща, най-напред законът се стоварва върху него с цялата си тежест и го измъчва като виновник. Серия от промени от този вид в сърцето съставлява съвкупността от чувства на покаяние. В този ред, на първо място, се случва следното: 1) знание за греховете. Законът показва на човека всички задължителни за него действия или Божиите заповеди, а съзнанието представя цяло поле от действия, които им противоречат, с увереността, че може и да не са се случили, че всичко е въпрос на негова свобода и често е позволено от него със съзнанието за тяхната незаконност. Последствието от това е вътрешното убеждение на човек за всички пропуски и нарушения: човек се чувства напълно виновен пред Бога, без извинение, безвъзмездно; 2) следователно, по-нататъшни, болезнени, скръбни, смазващи чувства за греховете са натъпкани в сърцето от различни страни: презрение към себе си и възмущение от собствения си зъл произвол, защото човек е виновен за всичко; срам, че се докарах до такова унизително състояние; болезнен страх и очакване на близки злини, защото си оскърбил Всемогъщия и Най-Праведен Бог с греховете си; накрая, объркано чувство на безпомощност и безнадеждност завършва поражението: човек би искал да се отърси от цялото това зло от себе си, но изглежда, че е израснало заедно с него, той дори би искал да умре, за да възкръсне в по-добро състояние, но няма силата да направи това. Тогава човек започва да вика от дълбините на душата си: какво ще правя, какво ще правя? - как хората извикаха от изобличенията на Йоан Кръстител (виж: Лука 3, 10, 12, 14) и от думите на апостол Петър след слизането на Светия Дух (виж: Деяния 2, 37). Тук всеки, дори да е владетел или друга известна личност в света, чувства, че е хванат от Божия съд и е напълно подчинен на неговата власт, че е червей, а не човек, укор на хората и унижение на хората (Пс. 21: 7) - тоест цялата човешка самоличност се превръща в прах и възкръсва съзнанието за служба на Бога или чувството за зависимост от Него – пълна, неизбежна. Такива чувства веднага са готови да дадат плод, да се събудят, тоест да се подчинят на Бога или, в настоящия случай, да се поправят и да започнат нов живот според волята на Бог. Но в същото време човек е угнетен отгоре от чувството на Божия гняв и Божията клетва, а вътре в себе си е обезоръжен от съзнанието за своето безсилие да победи себе си, поради многократно изпитаната сила на страстите и покварената воля. Затова стои като учуден, без дори да смее да направи едно движение. Тук, от една страна, вярата идва при него като своевременна помощ, а от друга, изпълнена с благодат сила, която помага да се върши всяко добро. Ограничен от строгото изобличение на закона, грешникът не можеше да намери утеха никъде, освен в Евангелието - проповедта за Христос Спасителя, дошъл в света на грешниците. Без Исус Христос Господ, за осъдените от закона грешници би било невъзможно да избегнат отчаянието, поради което се провъзгласява, че за тях е дошъл Спасителят. Той не дойде, казва Той, да призове праведните, а грешниците към покаяние (вж. Лука 5:32); също: Човешкият Син дойде да потърси и спаси изгубените (вж. Лука 19:10). „Ето на кого се проповядва евангелската утеха, учи св. Тихон, на бедните, тоест на онези, които признават своята духовна нищета, не намират в себе си никаква истина пред Бога, а виждат само проклятие; разкаяните сърца, тоест тези, чиито сърца, като стрела, са ранени от скръб за греховете... Законът винаги е възпитател в Христа (вж. Гал. 3:24). Показвайки нашата вина и слабост, той ни принуждава да търсим друго средство и като че ли ни хваща за ръка, ни води при Христос, защото в стиснатата съвест няма друго убежище освен Христос, Който Сам понесе нашите грехове върху тялото Си върху дървото (срв. 1 Петр. 2:24) и Когото, без да знае грях, Бог направи грях за нас, за да бъдем Божия правда в Него (вж. 2 Кор. 3:21)... За да се зароди вярата на Евангелието в сърцето, е необходимо първо да се познае немощта на човек и да се почувства живо Божият гняв, клетвата, присъдата и осъждането, определени над грешниците. Тогава вече в сърцето, с този страх, като с огън, пречистена и подготвена, вярата се зачева от Светия Дух” 104 . Точно както жадната земя получава дъжд и както умореният от жегата се съживява с охлаждаща влага (виж: Ис. 18:4), така измъчената от съвестта душа пие благовестието на Евангелието и разкаяното сърце с радост слуша утешителните послания на вярата. Тук всичко е предшествано от познаването на нашия Господ Иисус Христос, или познаването на предначертанието на спасението в Него, което апостолът поиска от ефесяните: да може да отведе (Ефес. 1:18). Такова знание е необходимо условие за раждането на вярата или точката, от която започва нейното формиране, защото как може човек да вярва, без да познава предмета на вярата? Затова апостолите са изпратени да научат хората как да проповядват, да покажат, тоест каква е истината (виж: Мат. 28:19). Как ще повярват, казва Апостолът, ако не чуят от проповедника? (вижте: Римляни 10:11, 14–15). За някой, който жадува за спасение, това знание е придружено от удоволствие, занимава го изцяло, обхваща цялото му внимание и оставя след себе си желание да чуе повече, да научи повече, да научи повече. Слабо сходство с това е представено от атиняните и Агрипа и Фест по време на проповядването на апостол Павел (виж: Деяния 17:32, 26:28-32). Но вярата не е това. Знанието, искрено прието, е последвано от искрена убеденост в истинността на Евангелието или във факта, че спасението на човешката раса наистина се е осъществило, както се проповядва, и че няма и не може да има друга основа за спасението на хората освен в Господ Исус Христос. Това искрено убеждение е отличителното качество на вярата. Мнозина познават с умовете си икономиката на спасението, но не всички имат вяра. Истинският вярващ е толкова отдаден в сърцето си на вярата в Христос, че не само безстрашно Го изповядва, но и отстоява това изповедание до кървене: то е по-скъпо за него от самия живот. Върхът на съвършенството на вярата е живата лична убеденост, че Господ е спасил както мен, така и всички, както е премахнал проклятието от всички, така и от мен, както Животът на всички е същият като моя. "Истинско вярващият", казва Негово Преосвещенство Тихон, изповядва с апостола: "С вяра живея Божият Син, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мене (Гал. 2:20). Божият Син възлюби целия свят и предаде Себе Си за целия свят, но апостол Павел си присвоява това велико благо за себе си чрез вяра. И свети Дамаскин 105 пее: ти си пасъл всичките хора ... преди мене... дойди, търсейки мене загубения (глас 2, песен 4)" 106. „В такава вяра е цялата същност на християнското блаженство" 107, защото от нея се възражда в сърцето истинско чувство на спасение в Господа, чувство на свобода от проклятието и гнева Божий, съзнание за собственото примирение с Бога в Господ Иисус Христос. „Такава вяра (казва Негово Високопреосвещенство Тихон) освобождава от греха, клетва, ада, носи със себе си духовна радост, радост в Господа Спасителя, за Неговата благост и човеколюбие, мир и спокойствие на съвестта, както казва апостолът: оправдани чрез вяра, мир на имамите пред Бога чрез нашия Господ Исус Христос (срв. Рим. 5:1)” 108. Какво се случи в сърцата на галатяните под влиянието на тази вяра, апостолът говори за това така: какво е тогава вашето блаженство? Свидетелствам ви, че дори да беше мощна, косата ви щеше да подивее (Гал. 4:15). Всички спасителни действия на вярата, които се споменават в Свещеното Писание, принадлежат към такава вяра. Основният му плод и като че ли основата на всички останали е оправданието. „Тя (преподобни Тихон) тайнствено съединява душата на вярващия с Христос, както невяста с младоженеца (виж: Ос. 2:20; 2 Кор. 11:2). В същото време Христос отнема от такава душа клетвата, осъждението, цялата мръсотия на греха и вместо това й дава благословение, чистота и святост (виж: 1 Кор. 1:30). Подобно на някаква жена, Той я облича в чистата червена дреха на правдата, така че пред очите на Него и на Небесния Отец тя да се яви чиста и като царска дъщеря, облечена и украсена с духовни утвари (вж. Пс. 44:10). това: нека се зарадва душата ми в Господа, защото Той ме облече с мантията на спасението и ме облече с мантията на радостта; като младоженец, възложи ми венец и като невеста, украси ме с красота (срв. Ис. 61:10)” 109 . Трябва обаче да се знае, че както такъв дар чрез вяра се дарява в самото тайнство Кръщение, където, както казва Златоуст, 110 по време на потапянето на тялото във вода ни се дават както истината, така и осиновението, така и тук е впечатлено последното чувство на вяра, тоест истинското чувство на спасение и оправдание в Господа, защото човек не може да усети това, което не съществува. Следователно в Кръщението, прието с вяра, самата вяра е завършена. cv) Грейс (полезно) Човек, сякаш унищожен от съда на закона, като влезе в царството на вярата, оживява с радост в сърцето си, вдига глава, убит от скръб, изпада в напрежение, отпуснат. Колкото повече расте вярата, толкова повече се вкоренява в него увереността във възможността и плодотворността на усилията за изпълнение на закона с Божията помощ; в същото време се формира и укрепва добро намерение човек да реши решително да служи на Бог, като ходи в Неговия закон. Докато човек не се убеди в Божията милост и помощ, той не може да направи решително намерение да живее според волята Божия (виж: 1 Петр. 1:3). Следователно, когато чувството за вяра в Бога и Божието благословение, излято в сърцето чрез вяра в умилостивителната смърт на Господ Исус, го увери, че Бог няма да го презре, няма да го отхвърли, няма да го изостави със Своята помощ в изпълнението на закона заради Господа, тогава, утвърдил се върху това чувство, като на камък, човек дава решителен обет да остави всичко и да се посвети на Бога на всички, без никакви ограничения, той е вдъхновен от ревност за всестранна чистота и святост, с омраза към греха, със страх обаче от надеждата за Божествена сила и помощ... Тук настъпва повратна точка във волята: човек е в същото състояние, в което е бил блудният син, когато е казал: „Станах, отивам“. Това решително намерение обаче е само условие за живот според Бога, а не самият живот. Животът е силата да действаш. Духовният живот е силата да действаме духовно или според волята на Бог. Тази сила е изгубена от човека; следователно, докато не му бъде дадено отново, той не може да живее духовно, колкото и да поставя намеренията си. Ето защо изливането на изпълнена с благодат сила в душата на вярващия е от съществено значение за един истински християнски живот. Истинският християнски живот е живот на благодат. Човекът е издигнат до свята решимост; но за да може той да действа по него, е необходимо благодатта да бъде съчетана с неговия дух. С тази комбинация моралната сила, обозначена само с първото вдъхновение, се отпечатва в духа и остава с него завинаги. Това възстановяване на моралната сила на духа се състои от действието на прераждането, извършено в Кръщението, където както оправданието, така и силата да се действа според Бога в истината и честта на истината са изпратени на човека (вж. Еф. 4:24). И така, истинският християнски живот започва в Кръщението, което се нарича измиване на прераждането и обновяването на Светия Дух (Тит. 3:5), ново раждане (1 Йоан 3:5, 9), а кръстеният е ново творение в Христос Исус (вж. 2 Кор. 5:17) 111. Отсега нататък благодатта, която е завладяла човека, остава в него, помагайки му да бъде верен на Господа до смъртта, за да получи венеца на живота (срв.: Апок. 2:10), защото всички вярващи са запазени, чрез вяра, само чрез Божията сила, в спасение, готово да се яви в последното време (срв.: 1 Петр. 1:5). Получил тази сила, човек върви надеждно в изпълнение на Божествения закон или върви като лъв, уповавайки се, под непрекъснатата сянка на Божествената благодат, с радост, заедно със страх, предавайки се на нейното ръководство (виж: Пс. 2:11) и устремявайки се към богоугодни дела, в усещане за своята сила в Бога, с дълбоко съзнание за своето безсилие. Целият живот на вярващия след това протича в следния ред: със смирено подчинение и желание той приема изпълнените с благодат освещаващи средства - словото Божие и Тайнствата, а благодатта в този момент произвежда в него различни действия на просветление и укрепване. От това, с продължаването на полето на земния живот, духовният живот на християнина постепенно расте и узрява, издигайки се от сила в сила чрез Господния Дух (вж.: 2 Кор. 3:18), докато стигне до мярката на възрастта на изпълнението на Христос (вж. Еф. 4:13). Следователно той всъщност няма нито едно действие, което би извършил без благодат и което не би съзнателно приписал на това. Те всъщност са свързани с него, както в началото, защото вълнува, така и в завършека, защото дава сила. Бог е този, който действа в него и който желае и който работи за добро удоволствие (вж. Фил. 2:13) 112. Човекът има само собственото си пламенно желание да остане в този ред на Божествено съхранение, в морално добър живот и решително предаване на себе си на ръководството на Бог. 3) Основният принцип на нравствения християнски живот и неговия характер И така: а) последната цел на човека неизменно е да общува с Бог. Затова, когато той отпадна от Бога и не можа сам да възстанови общение с Него, тогава по благоволението Божие се яви Богочовекът Христос Иисус, за да влезе човек чрез Него в общение с Бога. Така крайната цел беше общение с Бог в Христос Исус, нашия Господ. Никой не може да дойде при Отца освен чрез Мене (срв. Йоан 14:6), казва Господ. б) пътят към поставената на човек цел неизменно е ходене в Божия закон, в заповедите или в Божията воля. Този, който е създал този човек, ще живее в тях (Гал. 3:12). Следователно, когато човек стане нарушител на закона, той не може да се надява да постигне целта си по друг начин, освен чрез асимилиране на праведността на някой друг. Тази интернализирана праведност компенсира липсата на законност в живота ни и ни дава възможност да бъдем близо до Бог. За слабите от закона, в които плътта беше слаба, Бог изпрати Своя Син в подобие на плътта, грях и грях, осъди греха в плътта, така че оправданието на закона да се изпълни в нас, ходейки не по плът, но по Дух (Рим. 8:3-4). Тази асимилация се осъществява чрез вяра в Христос. Затова трябва да се каже: пътят към целта за човека е все същият – изпълнение на закона, но само завършен с вяра. Всички грехове на човек преди обръщането и всички падения след обръщането се заличават чрез вяра, така че като цяло целият ни живот в очите на Бог е праведен само чрез оправдание чрез вяра в нашия Господ Исус Христос; в) постигането на цел неизменно трябва да бъде въпрос на човешка свобода. Следователно, когато чрез престъпление човек загуби съвършенството на своята свобода и падна под игото на греха и дявола, тогава той можеше да се издигне до състояние на движение към целта само чрез разрушаване на тези връзки чрез Божествена благодат и, като я получи като помощ, да се противопостави и победи своите врагове. Самият човек сега действа в добро, но не по друг начин, освен под благодат. Той е силен в Бога (вж. 2 Кор. 10:4). И така, и сега човек се движи свободно към целта, но с възкресена свобода и постоянно укрепвана от благодатта; г) опорната точка на нравствения живот е неизменно чувството за зависимост от Бога, а същността му е даряването на свобода на Бога. Следователно, когато всичко това е унищожено от греха, човек започва да живее в духа не по друг начин, освен когато чувството на зависимост от Бога се възкресява в него чрез Божествена благодат, действаща върху него в покаяние, и в резултат на това чрез вяра възниква решимостта да се подчини изцяло на Божията воля или да пожертва свободата си на Бога. Това е доказано и запечатано в Кръщението, където човек се отрича от Сатана, всичките му дела и цялото му служение и с вяра се предава на Господ Исус Христос (поради което Кръщението се нарича въпрос на чиста съвест или обещание [виж: 1 Петрово 3:21]). И така, сега началото и характерът на нравствения живот на човека е даряването на свобода на Бога в чувство на зависимост от Него, направено чрез обет в Кръщението (или покаянието), в резултат на промяна на волята от покайно разкаяние за собствената поквара. След това общият принцип на морален живот: оставайте в общение с Бога чрез свободно активно изпълнение на Неговата воля - трябва да бъде представен така: оставайте в общение с Бога в Господ Исус Христос, активен, под ръководството и укрепването на благодатта, ходейки в Божията воля, изпълнен и постигнат чрез вяра в безкрайните заслуги на Изкупителя, както ви беше тържествено обещано пред Църквата в Кръщението (или причастието Покаяние). Съдейки по това начало и по самата структура на истинския християнски живот, той трябва да притежава следните съществени и отличителни свойства, по които всеки може да разсъждава за себе си, дори ако е във вяра (срв. 2 Кор. 13:5). Истинският християнски живот е: - скрит с Христос в Бога. След като е утвърден в ума и сърцето си в Бога чрез Господ Исус Христос, християнинът действа пред лицето на Бога, според волята на Бога, в името на славата на Бога, чрез силата на Бога. С вниманието и сърцето си той е потопен в Бога; – откъснат от чувственото или безстрастен. Християнинът до такава степен се издига над всичко, което е в него и около него, че е чужд на всички светски привързаности и земни надежди: той търси най-високото, където е Христос, седнал отдясно на Бога (Кол. 3:1). Който пристъпи към християнството, уповавайки на това единствено нещо, той е най-прокълнат от всички хора (вж. 1 Кор. 15:19); - безкористен. Изпитал до какво може да доведе ходенето по волята на плътта и мислите, християнинът, за да угоди на Бога, отхвърля с враждебност цялата си воля, просто защото е негова собствена, и винаги, когато Божията воля го изисква, той се отнася към себе си без съжаление, дори строго, както по отношение на естествените движения на сърцето, ума и волята, така и по отношение на страстите и изискванията на плътта и света; – войнствен. По благодат християнинът вече е роден за нов живот според Бога, но семето на злото, скрито в него, все още не е унищожено. От това през целия земен живот плътта жадува за духа, а духът за плътта (вж. Гал. 5:17). Стоейки на страната на доброто и приемайки атаките на греха, християнинът, облечен в цялото Божие всеоръжие (Еф. 6:11), му се съпротивлява и го побеждава; - бдителен и трезвен. За да бъде готов да посрещне и да може да отблъсне непрекъснатите и неочаквани атаки на духовни врагове отвън и отвътре, особено от демони, християнинът е трезвен, бдителен и внимателен към себе си (виж: 1 Петр. 5:8; 1 Тим. 4:10). От сутрин до вечер той стои пред входа на сърцето си, наблюдавайки пълзящите зли врагове на вътрешния мир и чистота; – самопринудителен. Всичките му сили, както духовни, така и физически, са напрегнати, или да се изправи срещу влеченията си към злото, или да се принуди да върши добро. Това са две основни посоки на волята, която решава да служи на Бога; - трудно, но и сладко. Християнинът се стреми да влезе през тясната порта (Лука 13:24), но и вкусва истината, мира и радостта в Светия Дух (вж. Рим. 14:17); – задълбочено. С огъня на благочестивата ревност, християнинът, винаги изобилен в делото на Господа (вж. 1 Кор. 13:38), забравя какво е отзад и достига до това, което е отпред (виж: Фил. 3:13), преобразувайки се от слава в слава, за да достигне до мярката на епохата на изпълнението на Христос (Еф. 4:13); – силен в Бога, следователно плодовит и самоунижаващ се. Християнинът чувства в себе си, както е казал апостолът: всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява (вж. Фил. 4:13), и заедно изповядва: какво има в мен, което не бих приел? (виж: 1 Кор. 4:7) – защо той търси и накрая очаква оправдание от единия Христос Спасител, въпреки цялото изобилие от добри дела. Б) Подробно посочване на действията на християнския живот в благодат и живота в грях върху всички човешки способности 1) Относно когнитивните способности а) За най-висшата способност на познанието или разума Предмет на познанието на разума е Върховното Същество - Бог с Неговите безкрайни съвършенства и Божественият, вечен ред на нещата, отразен както в моралната и религиозна структура на духовния свят, така и в творението и индустрията, или в структурата на създанията, както и в хода на събитията и явленията на природата и човечеството. Всичко това са скрити, мистериозни обекти, а умът в истинската си форма е съзерцател на мистериите на Божествения, духовния и материалния свят. Възможността за такова познание 113 се основава на факта, че самият наш дух е от духовния свят и има някакво предразположение към него, някакви негови стремежи и искания. Така опитът показва, че имаме нужда от Божественото, морален ред, ред на трудолюбие, по-добър вечен живот и други неща, и има обща вяра във всички тези неща. Такива искания, вярвания, стремежи обикновено се наричат ​​идеи или неопределено съзерцание на нещо по-добро съществуващо и съвършено от това, което познаваме около нас. Тези идеи, колкото и да уверяват, че духът ни е от друг свят, толкова и показват, че той не е лишен от възможността да го опознае. Добре е да запомните, че от факта, че имаме идеи, може да се заключи само за възможността за познаване и съзерцаване на невидимия, духовен свят, а не за неговата реалност, точно както от наличието на зрителна сила в окото ни, само възможността да виждаме нещата е видима, а самото зрение е подчинено на собствените си условия. Който смята идеите за истинска интуиция, прави голяма грешка. Идеите само доказват, че има невидими неща, точно както търсенето на храна доказва, че има храна; но какви са тези обекти, какво представляват, къде са - това все още трябва да се открие. Освен това това указание за съществуването на невидимия свят не е пряко, а посредствено, умозаключено. То е убедително само чрез неговото силно желание, а не само по себе си, така че ако желанието на тези невидими неща бъде намалено или унищожено, самото убеждение в тяхното съществуване ще бъде намалено или унищожено. В такова състояние духовното знание, или разумът, се намира във всеки човек, който идва на този свят. Тя се проявява под формата на искания от страна на невидимия свят, съпроводени с убеденост в неговото реално съществуване, но без истинско и вярно знание за него. Разумът е само визуална сила на духовния свят. Очевидно е, че за по-нататъшното развитие или умножаване на това знание е необходимо да се упражнява тази сила на духовното зрение с истинско зрение, точно както зрителната сила на окото упражнява и разнообразява опита на нашето зрение с истинско зрение. А за това е необходимо да се влезе в непосредствено общуване и контакт с онзи свят, както сетивното око влиза в такова общуване със сетивните неща, тоест необходимо е да бъде в общение с Бога и духовния свят. Без тази комуникация духовното познание завинаги ще остане в духа ни под формата на предполагаемо изискване и никога няма да се издигне до нивото на ясно, истинско, определено убедително познание, точно както слепец със затворени очи, чиято сила на зрение обаче е непокътната, ще знае само, че със сигурност има светещи и осветени неща, но той определено няма да може да ги познае, докато очите му не бъдат отворени. Причината за това е падането в греха и оставането в това падение. Заедно с отпадането от Бога нашият дух е отпаднал от всичко Божествено и духовно, не влиза в пряко общуване с Бога, не Го вижда, не съзерцава, ослепял е за Него. Необходимо е да го върнем в предишното му състояние, за да Го познае ясно и определено. Ако сега това условие може да бъде изпълнено само когато човек приеме възстановителните сили в християнството, то очевидно е, че извън истинското християнство, което активно се усвоява, умът е сляп, не познава духовните неща, а изисква само знание за тях, има идеи за тях, но смътни, неясни, предполагаеми. Междувременно предметите на невидимия свят по своята височина и особено по родството си с нашия дух не могат да не занимават човек, не могат да не събудят в него желание да ги разгадае. Винаги е така. Рядка, приспивана душа не иска да разбере: какъв е този свят? Много хора работят по него. Коя плодът на този труд? Ако един от пътищата към неговото истинско познание е духовното преживяване, от действителното вкусване на духовни неща, възможно за човек, възстановен по благодат: тогава е очевидно, че самонаправеното познание за него не трябва да обещава много. За да се убедите в това, трябва само да погледнете методите, които извън истинския път умът използва за това, оставен на себе си. От тях са известни две: едната се състои от окончателно изкачване от по-ниското към по-високото; другата се надява на изясняване на идеите чрез техния механичен преход от една сила в друга в нас. И в двете се признава неяснотата и непълнотата на духовното знание и се разрешава въпросът: как да се разбира и допълва това знание? Под първото разбираме това: да заключим от действията към причината на всичко - Бог, като Му приписваме в най-висока степен това, което може да бъде характерно за Него, и отричаме това, което не може да бъде характерно за Него. Няма съмнение, че по този начин може да се обясни много за тайното царство на идеите; но, освен факта, че такова познание не засяга целия обем от невидими неща, а само една Божественост, въпреки че това е основният предмет, то също не е пряко, не е непосредствено, следователно, то също остава предполагаемо. Следователно, то не удовлетворява по никакъв начин, но винаги кара да очакваме нови потвърждения и доказателства, както Платон много силно го изрази 114. Пред него може да се каже само: изглежда така и така; но кога някой ще каже: може би не е така? – умът не винаги има какво да отговори на това. Това е още по-необходимо, защото тук опитът води до много неразрешими въпроси, свързани например с Божественото провидение или твърде голямото влияние на една субстанция върху духа. Колко хора, гледайки тайната, неразгадаема връзка на събитията, казват: има ли някой, който задейства всичко това? има ли свобода какъв дух? – и така нататък. И това принуждава ума, ако не да остане в решително съмнение, то често с тъга да изпитва силни атаки от този враг на истината. Ето плода на показания метод. И няма нужда да казваме, че ако се използва неправилно, това може да доведе до опасни заблуди, както вече се е случило в действителност. Защо Епикур 115 премахва Бог от управлението на света? Защото Го съдеше според настроението му, защото обичаше да се отдава на сладко бездействие и мир. Защо Ориген 116 стига до идеята, че вечното мъчение е несъвместимо с Божията доброта? Защото той Го съди според неговата доброта и нежност. По същия начин други могат и си представят Бог само като страхотен и безразборен деспот. Как не е изобразен вечният живот? И за Ангелите, и за методите на спасение, и за други неща, как не са съдени? Всеки преценява по себе си, според собствените си познания и собственото си настроение. И явно във всичко това изопачават истината и я превръщат в лъжа, защото вървят по грешен път към знанието на тези неща. За втория метод почти няма какво да се каже. Наподобява приказен марш от идеи в нашия вътрешен свят. Според него идеите първо попадат в съзнанието, оттук в сърцето, след това се възприемат от фантазията, после, накрая, от разума, който изгражда от тях понятия, съждения и заключения. Очевидно е, че този образ е напълно чужд на преживяванията, измислен е и не може да бъде разпознат от никого. Обаче много ясно показва, че самият ум не знае как да познае невидимия свят, изгубил е истинския път за това и измисля това и онова и в това объркване изпада в смешното и абсурдното; защото, ако даден обект не е напълно видим, трябва да отидете към него, а не да се въртите или да заемате различни позиции сами, оставайки на същото разстояние от него. Неясното в самите нас е неразбираемо, как нещо в нас самите да стане ясно? Разбира се, обаче, възможно е да изгоните някои мисли от себе си по време на това обръщане или триене на идеи; Все още не е ясно откъде могат да придобият доверие и сила на убеждението. Ако самите идеи са само предполагаеми, тогава какво да кажем за всичко, развито от тях? И така, в ума, който е на разстояние от Бог и Неговата благодат, знанието за духовния свят, което той получава от развитието на идеи за предполагаемо достойнство и по начини, които са неправилни и ненадеждни: 1) предполага се, всички са в недоумение, без никого. Какво и как? - такъв ум винаги ще си поставя тези въпроси и никога няма да ги разреши сам; 2) винаги е почти неправилно, защото не е взето от природата на тези неща, но е образувано от други, противоположни неща; 3) и само по себе си може да се отнася само до малка част от всичко - най-очевидното, какво е съществуването на Бог и Неговите свойства. Що се отнася до законите на Божественото световно управление, моралния и религиозен ред на духовния свят и особено тайната на спасението на човешкия род, това или изобщо не се мисли, или се явява под формата на най-мечтателни предположения. Трябва да се отбележи, че дори когато на ума е даден достъп до Откровението, дори тогава, въпреки че абсурдните мнения се коригират, липсващите се допълват, но догадките все още остават, независимо от степента. И тогава той познава тези обекти като спекулации и докато не ги вкуси в действие, той не знае какви са в действителност. Следователно много истини, сред които и истините за спасението, се съдържат в ума като нещо чуждо, поставено там отвън, но не се разтваря в самата природа на ума. Ето защо по-нататък, дори и след пълното им проучване, техният смисъл все още е прекъсван от съмнения и недоумения, нерешителност, готова да се поклати, като стъбло от лекия полъх на вятъра. Ето какво казва Свети Макарий Египетски за подобно знание. „Смятам онези, които проповядват духовно учение, без да са го вкусили или изпитали, като човек, който върви в горещ летен следобед през пуста и безводна страна; след това от силна и пареща жажда си представя в ума си, че близо до него има прохладен извор, със сладка и бистра вода, и сякаш безпрепятствено пие от него до насита; или - на човек, който изобщо не е опитвал мед, но се опитва да обясни на другите какво е това сладост е. Такива наистина са тези, които, без да са разбрали с делото и собственото си изследване какво принадлежи на съвършенството, освещението и безстрастието, искат да наставляват другите в това, защото, ако Бог им даде поне малко усет за това, за което говорят, тогава те, разбира се, ще научат, че истината и делата не приличат на тяхната история, но се различават много от нея” 118. "Тези, които имат в себе си Божественото богатство на Духа, ако предадат на някого духовно учение, тогава, сякаш изваждат собственото си съкровище, те му го дават. Напротив, тези, които нямат това богатство в сърцето, от което струят добри Божествени мисли, мистерии и необикновени изказвания на глаголи, хващайки само няколко цветя от двата завета на Писанието, ги носят на края на своите езици или, след като са били слушатели на духовни хора, са суетни относно тяхното учение, предлагайки го като свое собствено, присвоявайки за себе си придобивките на някой друг” 119 „Дори тези, които практикуват добродетели, са привърженици на словото Божие, но не са се освободили от страстите - и те приличат на хора, които ходят през нощта при светлината на звездите, които са Божиите заповеди; тъй като те още не са се освободили напълно от тъмнината, за тях е невъзможно да видят всичко добре ... Добре правят, че се обръщат към него (към пророческото слово), като към светилник, светещ в тъмно място, докато денят започне да се разсъмва и утринна звезда няма да свети в сърцата ни (вижте: 2 Пет. 1, 19) но мнозина по никакъв начин не се отличават от онези, които ходят посред нощ напълно без светлина и които не използват дори малкото сияние, което е Божието слово, което може да свети върху душите им, и следователно (почти) приличат на слепи. Това е състоянието на ума или осъзнаването на невидимия свят сред хората, които не са благословени! В каква форма е той в онези, които са получили Духа на благодатта, може да се съди по неговата противоположност, тоест: той трябва да бъде ясен, жив, опитен, несъмнено верен, защото е заимстван от опитното вкусване на самите невидими неща; то трябва да бъде пълно: да познава Бог и Неговите свойства, и законите на света, и мистериите на изкуплението, особено последното, защото чрез изкуплението умът се въвежда в този свят. Отново насочвам желаещите към Свети Макарий. Нека видят как той изобразява това духовно познание. Накратко неговите мисли могат да бъдат обобщени по следния начин: окото на ума беше затворено от грехопадението и човекът беше потопен в тъмнина. Благодатта на Светия Дух, чрез прераждането, въвеждайки човека в живо общение с Господ Исус Христос и Бог, го въвежда в духовния свят и му показва всички скрити Божии тайни, които той научава тук опитно, истински, пълно. „Когато човек престъпи Божията заповед и изгуби небесния си живот, тогава той става вързан като че ли от две вериги: първо, верига от ежедневни грижи... второ, невидима верига; защото душата е вързана от духовете на злото с определени връзки на тъмнината, така че тя не може нито да обича Бога, нито да вярва в Него, нито да се моли, както желае” 121. "Когато Христос, тази първа и съществена благодат, изпрати дара на Духа на Божествените ученици, тогава оттогава нататък Божествената сила, осеняваща всички вярващи и обитаваща душите им, лекува греховните страсти и ги освобождава от тъмнината и смъртта; но дотогава душата беше наранена, пазена и обвита в греховен мрак. И дори сега душата, която още не е била достойна да има общение с Господа и силата на Светия Дух, която активно би го осенила с цялата си сила и пълнота, е в тъмнина, но за онези, върху които е слязла благодатта на Божия Дух и в които се е вселила в дълбините на ума, Господ е като че ли душа: който се съединява с Господа, казва апостолът, става един дух с Господа (срв. 1 Кор. 6, 17)“ 122. „Всички ние, тоест родени от Духа със съвършена вяра, гледаме с открито лице Божията слава... Когато някой се обърне към Господа, покривалото се премахва (виж: 2 Кор. 3:16). С това апостолът ясно показва, че покривало от тъмнина лежи върху душата, която от времето на престъплението на Адам има свободен достъп в човечеството; сега, чрез осветяването на Духа, тя се премахва от вярващите и наистина достойни души. Точно поради тази причина се случи пришествието на Исус Христос, тъй като Бог угодно беше истинските вярващи да достигнат до тази мярка на святост” 123. "Благодатта, идваща чрез очистване на вътрешния човек и ума, премахва булото на Сатана, което беше поставено върху хората след престъплението, и очиства душата от всякаква мръсотия и нечисти мисли, желаейки, че, връщайки се към собствената си природа, тя ще види с отворени и ясни очи славата на истинската светлина. Такива хора все още се възхищават в този век и виждат красотата и чудесата там. Точно както телесното око, неповредено и здраво, свободно гледа към сиянието на слънцето, така че те чрез просветен и пречистен ум виждат навсякъде непристъпното сияние на Господа” 124. "Точно както е невъзможно без очи, език, уши и крака да гледате, говорите, чувате, ходите, така е също толкова невъзможно без Бог и действието, съобщено от Него, да участвате в Божествените мистерии, да разберете Божествената мъдрост или да станете богати духом. Защото гръцките мъдреци практикуваха науките и ревностно участваха в словесни дебати, но Божиите служители, дори и да не бяха запознати с науките, се усъвършенстват от Божественото знание и Божията благодат” 125. "Наистина блажени и щастливи в живота и свръхестественото удоволствие са онези, които чрез пламенен и добродетелен живот са получили опитно и осезаемо знание за небесните тайни на Духа и имат свой дом на небето! Те са по-добри от всички хора и ето ясно доказателство за това: кой от силните, или мъдрите, или умните, ходещи по земята, се е случило да се изкачи на небето, да извършва духовни дела там и виждате ли красотите на Духа? Междувременно, очевидно просяк, изключително беден и унизен, изобщо неизвестен дори на своите ближни, падайки на лицето си пред Господа, под ръководството на Духа, се възнася на небето и с твърдата вяра на душата си се наслаждава на чудеса там, действа там, има дом там, както казва божественият апостол: нашият живот е на небето (Фил. 3:20); и това, което окото не е виждало, и което ухото не е чувало, това е приготвил Бог за онези, които Го обичат (срв. 1 Кор. 2:9); „Този, който има благодат, вкоренена в душата и разтворена с нея... е познал чрез опит друго богатство, друга чест и друга слава и храни душата с непреходна радост и чувства и се наслаждава напълно чрез общуването с Духа“ 127. „Колкото има разлика между интелигентен пастир и глупави зверове, толкова много такъв човек се различава по смисъл, знание и разсъждения от другите хора, тъй като той има различен Дух и различен ум, различен смисъл и различна мъдрост от мъдростта на този свят” 128 („Многобройни откровения на благодатта” 129). „Божественият апостол Павел точно и ясно показа, че съвършеното тайнство Христово се преживява от вярващата душа чрез действието на Бога, което е сиянието на небесната светлина в откровението и силата на Духа, така че никой да не мисли, че просветлението на Духа става само чрез познанието на ума, и поради невежество и небрежност да не би да има опасност да се отклони от съвършеното тайнство на благодат” 130. „Това сияние на Духа не е само просветление на ума и изпълнено с благодат просветление, както беше казано по-горе, но е постоянно и непрекъснато сияние на съществена светлина в душите“ 131. „И светлината, която озари пътя на блажения Павел, чрез която той беше грабнат до третото небе и стана слушател на неизразими тайни, не беше никакво просветление на мислите и ума, а същностното сияние на силата на добрия Дух в душата, чийто изключителен блясък заслепи телесните очи, неспособни да го понесат, и чрез който се разкрива всяко знание и Бог наистина се явява на душата, достойна и обичаща Него” 132. „Всяка душа, със своите усилия и вяра чрез действието и уверението на благодатта, е била достойна да бъде напълно облечена в Христос и съединена с небесната светлина на нетленния образ и сега вече участва в основното познание на небесните тайни“ 133. „Както отначало... определението за смърт за престъпление... се разкри в душата от факта, че душевните чувства, лишени от небесна и духовна наслада, угаснаха в нея и станаха като мъртви, така и сега, чрез кръста и смъртта на Спасителя, Бог, примирен с човечеството с човечеството, отново позволява на истинската вярваща душа, все още в тялото, да се наслаждава на небесната светлина и на тайнствата и отново просветлява душевните чувства с Божествената светлина на благодатта” 134. "Когато случайно чуете за общуването на младоженеца с булката, за певчески хорове, за празници, тогава не си представяйте нищо материално и земно. Това се приема само като пример за снизхождение, тъй като тези неща са неизразими, духовни и неприкосновени за плътските очи, но отговарят на понятието само за свята и вярна душа. Общуването на Светия Дух, небесните съкровища, хоровете на певците и тържествата на светите ангели са разбираеми само за човек, който е познал това от личен опит, а който не е преживял това, не може дори да си го представи. И така, слушайте това с благоговение, докато вие, за вашата вяра, не сте достоен да постигнете такива блага. Всичко, което казва Свети Макарий Велики, е само най-обстойното обяснение или оправдание от собствения му опит на това, което Божието слово казва за ума на човек, който в името на святия живот е станал съсъд на благодатта. Той получава помазанието, което учи на всички неща (вижте: 1 Йоан 2:27), просветление на ума на Божията слава (вижте: 2 Кор. 4: 6), светлина (вижте: 1 Йоан 2: 9-10), мъдрост и откровение на духовните неща (вижте: Ефесяни 1: 17), духовно знание (вижте: Кол. 1: 9-10), ума на Христос (1 Кор. 2:16). Напротив, в човек, който работи чрез страстите, Божието слово вижда тъмнина (виж: Ефес. 5:18), тъмнина (виж: Ефес. 5:8-11), непознаване на Бога и Христос (виж: Ефес. 2:12; Деян. 3:13); Истинската мъдрост е скрита за него (виж: 2 Кор. 4:4) и той не може да разбере (1 Кор. 2:14). Оттук става ясно, че разумът в своята истинска форма и в цялата си красота се появява само в духа на истинските християни. За тези, които са заплетени в грехове или не се интересуват от чистотата на сърцата си, но приемат Божието слово, теоретичното знание може да се доближи до знанието на истинския разум, но това знание не лежи в ума им, а, така да се каже, в ума, като прах, готов веднага да отлети, тоест не се е разтворил със своята същност, защо не е унищожена предпоставката, присъща на него, и често е атакуван от съмнение, понякога много дълбоко, особено от страната, където се намират тайните на изкуплението и условията за неговото усвояване... Който, пречистил себе си и разтворен с истините, не се страхува от подобни атаки 136. Що се отнася до ума, който не познава Божественото писание, в него са неизбежни непълно познание за духовните неща, изневяра и най-важното - предположения... И това е дори с добра посока, тоест когато човек, без отдавайки се на порочни страсти, ревностно се занимава с такива неща и добронамерено иска да ги разпознае. Освен това, ако той е невнимателен към най-важните истини, не се опитва да ги обясни и научи, а е отдаден на страсти, тогава можем да кажем, че той изобщо няма рационално знание, въпреки че си въобразява, че го има. Няколко мисли, схванати набързо, запомнени, приети на ухо - това е всичко за някои. В по-голямата си част качествата са невежество или съмнение и презрение. Такива хора, наистина, имат запустение във вътрешното светилище на нашия дух, тъмнината и тъмнината са плътни и непрогледни. Ето няколко мисли за ума! Трябва да утвърдите в себе си идеята, че тук става дума за знание за невидимия свят и духовните неща. Познаването на видимия свят и сетивните неща е съвсем различен въпрос. Тук работят други способности и други техники. Двете не трябва да се смесват. От това идва голямо зло... Не е трудно да разпознаеш видимото. Друг, като научи нещо от това, казва: Е, знам! - и спира дотук, без да се интересува от главното. И други го ценят високо и го смятат за учител във всичко, но той все им говори за странични неща, но самият той не знае основното. Способността, насочена към познанието на видимото, създаденото и крайното, се нарича разум. Не става въпрос обаче за името, а за характеристиките. На тях се обръща специално внимание. Този разум изглежда запазва цялата си сила, независимо дали някой е християнин или нехристиянин, добродетелен или порочен, особено ако го погледнете така, както е сред образованите хора, които се посвещават на задълбочено изучаване на някои науки. Смесвайки разум с разум, те придобиват голяма стойност за себе си, а другите ги смятат за големи глави. Самите те винаги са готови да се задоволят с това, което знаят, докато други биха се радвали дори да достигнат това, което са постигнали; Нещо повече, друг, сравнявайки тяхното многообразие от знания, обикновено с висок тон, изразени със сложно изтъкани думи, с простите думи на Божиите светии, може би може да стигне до заключението, че на последните липсва много в сравнение с първите. Още повече е необходимо да се обясни какво трябва да бъде разумът и какъв може да бъде той при различните видове хора. Необходимо е да се установи концепцията за това какво се изисква от интелекта или какво той трябва да постави на сцената на знанието. Неговата дейност се основава пряко на въображението и паметта, които чрез сетивата, независимо дали чрез наблюдение или четене и слух, събират за него материали, предоставящи информация за всичко, което се появява и съществува извън нас и в нас, както всичко съществува и се появява в пространствено-времеви отношения. Целият този материал или цялата информация, събрана по този начин, която все още не е квалифицирана, трябва да се трансформира от разума в ясни концепции и да се изграждат знания от тях чрез мислене. Начинът на дейност на интелекта се състои в методите, които той използва за придобиване на знанията, с които разполага, а именно: интелектът конструира индукции 137, съставя понятия, съждения и изводи, или, с други думи, прави обобщения, дефинира и развива мисълта. Но не е нужно да се спираме на тази (официална) страна. По-значимо е съдържанието на рационалното познание (материалната страна на разума). Състои се от онези аспекти, към които разумът се обръща при познаването на обектите, а именно: свойствата и състава на нещата, техните причинно-следствени връзки, тоест причина и следствие, средства и цел, материя и форма. Това, че наистина е неизбежно два вида, зависи от факта, че в реалността, в реалността, ние виждаме само същества и явления, това, което е и което се случва. В първия случай няма какво повече да се признае, като например свойствата и състава на нещо, точно както във втория няма какво повече да се признае освен причинно-следствените връзки: от какво? за какво? как? Основата на разума и в двата случая трябва да е наблюдението и опита, а инструментът – обобщението и напътствието. Как работи е по-ясно в примера. Нека, например, той иска да разпознае човек в неговите свойства и състав. За да направи това, той трябва да наблюдава човек дълго време, над неговите действия и всичко, което се случва в него. Тези наблюдения ще съставляват материали, от събирането на които започват обобщения и насоки. Така, разделяйки ги на групи, умът открива, че вътре в човека има идеи, желания и чувства; Надниквайки по-нататък във всеки един от тези кръгове от действия, той вижда, че всички те са от три вида: чувствени, умствени и духовни. Връщайки всичко това в началото, той ще трябва да приеме, че в човека има три сили и три части. Отправната точка и за двете е човешкото лице. Оказва се, че човек в своя състав е комбинация от три сили и три части, които, взаимно проникващи, се събират в една неразделна личност. В същото време, чрез разсейване, той ще получи ясни представи за свойствата на всяка сила и всяка част и накрая какво е самото лице на човек или какви са неотменните качества на всяка човешка личност. Това, както вече беше посочено, е съзнание, свобода и живот. От този пример става ясно, че по отношение на познаването на съществата разумът неотделимо се издига до представянето на състава и свойствата: от действията той отива към силите, които ги произвеждат, от силите - към тяхната взаимна корелация и структура. Познаването на явленията и инцидентите се изгражда на базата на знанията за свойствата и състава на съществата и произтича от тях. Точното познаване на съществата, силите и законите на тяхната дейност служи като начало при обяснение на явления и събития. Тук основата е една и съща: наблюдение и опит, но предметът е друг и страните са различни. Тук се иска повече жизненост и интелигентност от ума. Забелязването на причината, отгатването на целта, претеглянето на следствието - това е по-абстрактна дейност, която дава повече свобода на мисълта, но е много по-погрешна и по-малко надеждна. Задачата на разума е да определи причината за явлението, средствата и закона, по които е възникнало, свързаните с него обстоятелства, неговите цели и последствия, начина на възникването му. Краят на работата за разбирането е, когато то може да отговори задоволително на въпроса с увереност: как би могло това или онова явление да възникне от известна причина, според известен закон, с определени помощни средства и сред известни обстоятелства? Първото определение е да се подготвите да отговорите на последния въпрос, тоест сякаш само материално, последното е самото знание. Оттук следва, че знанието по отношение на явленията е съзерцание на техния произход със съзнанието за неизбежността и необходимостта от този конкретен ход, а не от друг техен ход, съдейки по причината и свързаните с него обстоятелства. Така например, който ще анализира падането на Русия под игото на монголите, ще се подготви за точно познание за това, когато разбере кой и как е направил това, по какъв начин, кога, какво е допринесло за това, какви са били последствията от това; и тогава той определено ще го разпознае, когато успее да обясни как от състоянието на Русия и имотите на монголите се е родило и развило поради временни обстоятелства във формата, в която се е случило. Съдейки по тези задължителни дейности, следните добри качества или добродетели, които могат да бъдат наречени добродетели на разума, могат да се изискват от разума или от човек, свързан с разума: 1) работа. Той трябва с бдителност да открие всичко точно такова, каквото е, или от собствените си наблюдения, или от наблюденията на другите. Всеки, който разработва която и да е част от историята, знае колко необходимо е това и колко е трудно; 2) добросъвестност. Нежеланието за работа или половинчатата работа може да принуди човек да се втурне в дадена задача и след това, по време на по-нататъшното й производство, да допусне пропуски: следователно има големи грешки в обобщенията и предложенията. Приближавайки се към тях, човек трябва съзнателно да си каже: направих всичко, което можах и трябваше, и на базата на всичко си правя изводи; 3) надлежна проверка. Всичко, което прави, трябва да се основава на факти; Междувременно техният брой или подробности могат да убягнат; Може да се случи, че нещо незначително ще бъде по-очевидно и най-важното - по-тайно; много неща може да са незначителни, но едно е важно. Пропуск или грешка в погледа може да даде на целия ход на работата на ума извратен обрат; 4) оттук винаги има нужда да се доверяваш на другите, да се съветваш с тях, да се подчиняваш на тяхната преценка, когато е необходимо, и като цяло, доколкото е възможно, да придаваш по-малко аподиктична 138 неизменност на своето ръководство и смирено да признаваш малката си далновидност. Противоположност на тези добри качества са пороците по отношение на разумната дейност: арогантност и диктатура, неблагоразумие, нечестност и повърхностно лекомислие. След тези забележки се обръщаме към дефиницията на душевното състояние на хората, отчуждени от Бога, и на хората, прилепнали към Него. За първите винаги се появява почти в грешната посока. Ако погледнете хората, ще намерите безкрайно разнообразие от тях в това отношение. Въпреки това, съдейки по страните, посочени по-горе, те могат да бъдат разпределени или според видовете рационална дейност, или според нейните добродетели. Някои предимно остават с методите, които умът използва в познанието на нещата (по време на своята формална дейност), и или искат да изградят всичко от своите произволни абстрактни понятия, следвайки примера на схоластиците 139, или са готови да твърдят с еднаква сила да или не за едно и също нещо, следвайки примера на празнословещите софисти 140. Схоластиката и софизмът са неизбежни за разума, предвид бедността на материали, тъй като това е активна сила, която изисква дейност; следователно, когато няма към какво да насочи силите си, той се върти с тях в себе си и тъй като в него остават само форми, той върви по тях, сякаш от една стая в друга. Тук с непокварен характер той ще бъде жалък схоластик, а с развален ще бъде празен и зъл софист. Други са по-склонни да придобиват знания (към материални дейности) и да събират изобилие от информация и освен това за различни видове обекти. Те обикновено имат огромна памет, а главата им е безкраен склад, пълен с всякакви неща. Работа от този вид е необходима за познаването на нещата, но тя не трябва да спира само дотук: само тя е по някакъв начин дори отрицание на разума. Тук очевидно материалите не са преработени, не са изчистени, а си остават такива, каквито са, и или само натоварват главата, или се използват безразборно. Интелигентността и независимостта на ума са потиснати. Трети стоят по средата между тях и не се навеждат към никоя страна. Това са преди всичко престъпници на рационалните добродетели, тоест те не искат да работят и да използват главата си и имат малко съвест, но само по някакъв начин; междувременно, поради голямо високомерие, те искат да осъдят всичко, действайки без никакво благоразумие. Това са летливи, самохвалещи се, всезнаещи. Има обаче в тази среда, посветена на почти пълна евтаназия, които се задоволяват с това, което по някакъв начин чуват или виждат, но самите те не искат да вдигнат, така да се каже, нито краката си, нито умствените си ръце. Показаните недостатъци очевидно разкриват нездравото състояние на духа, както и болезненото състояние на цялата душа, в която се намира. Съдейки по тях, можем спокойно да заключим, че разумът на хората, които не са правилно мислещи, се е отместил от мястото си, не знае пътя си, загубил е такта, вкуса и характерните си похвати при разглеждане на познаваеми неща. Че такива недостатъци не са следствие от някакво физическо разстройство на хората, а плод на техните морални щети, това е очевидно от самата им природа; и опитът ни уверява, че щом някой попадне в някоя от показаните погрешни посоки, той няма да се отърве от нея и няма да мисли за това, докато не промени целия си живот; поне в по-голямата си част е така. При хората, които се обръщат към Бога и получават възстановителни сили, може да се каже, първо тези струпеи отпадат. Вече не ги мързи да използват главите си, не са хитри в мислите си, а гледат на делата и нещата такива, каквито са. Ето защо част от последващата им борба е борба с ума им, а именно в тези негови грешни действия, за които стана дума. Освен това как се доближават до човек? Чрез греха на пренебрежението и небрежността към себе си и своето състояние. Следователно, най-общо можем да кажем, че всеки, който ги има, е в грях и или още не му е дадена благодат, или я е изгубил. Но кой ги няма? Дори тези, които прекарват живота си в научни занимания, не са свободни от тях в по-голяма или по-малка степен. Някои изключения от това са представени от силни интелекти (физици, математици, историци). Много от тях имат прецизни, трудоемки и изтънчени познания, но очевидно стоят извън царството на благодатта както в начина си на мислене, така и в живота си. Те изглежда държат истинската средна позиция в рационалната дейност, тоест между нейната формална и материална дейност и, доколкото е възможно, изпълняват добродетелите на разума. Някои видими успехи ги убеждават да избягват всякаква помощ отгоре и ги насърчават да вярват, че са живи и здрави. Но такова самочувствие сега разкрива нездравословността на техния ум, тъй като здравият човек винаги осезаемо вижда и изтъква слабостите и недъга си. Ако сега тази арогантност е обща за почти всички силни умове, тогава всички те трябва да се считат за повредени. Освен това ние просто не знаем цялата продукция на техните произведения на креслото, нямаме свободното време да прегледаме по-внимателно публикуваните им произведения, в противен случай винаги бихме могли да открием там, както и те, значителни грехове, общи за другите, например: протягане през абстрактни понятия, за да допълним празнините на експериментите и да поддържаме 141 нашите теории, задоволство с малък брой факти, тъй като те са в нашите мисли, склонност да виждаме във всичко отражение на нашите мисли с унижение непознати, издигайки себе си над всички други хора от същата класа и като цяло желанието за бързо завършване на работата си, независимо дали всичко, което се изисква за съвършенството и правилността на техните мисли, е завършено или не; тоест, те също попадат в софистиката и схоластиката, след което забравят за добродетелите на разума. След това, без да се страхуваме от тези силни глави, можем да оставим в сила предишния извод, че умът на хората, които грешат, отдадени на греха и страстите, обикновено е разстроен дотолкова, че въпреки всички усилия на много учени, той плаща данък на своята слабост и няма сили да се освободи от нея. Всеки ще се убеди още по-ясно в това, когато си направи труда да се рови в обикновените ни представи, съждения и манталитет, макар и в рамките на един ден, в кръга, в който живее. Тук почти навсякъде: 1) по отношение на: неяснота, объркване, липса на отчетност, непознаване на тяхната стойност и подчиненост, следователно - объркване и раздор; 2) в преценките: прибързаност и прибързаност, чувственост, променливост, липса на оценка, невежество, приказливост и буфонадност, повърхностност; 3) в изводите: късогледство и късогледство, липса на принципи или догадки, предразсъдъци и софизми. Също така: неверието, лековерността, упоритостта, хитростта и изобретателността, особено празнотата в думите и мислите, показват, че умът в по-голямата си част не използва правата си и седи, сякаш в някаква засада, без действие или действия, но погрешно. Нито един от хората, които вършат зло и не участват във възстановителната Божия благодат, не е свободен от това. Да предположим обаче, че нечий разум запази истинската среда между предварително показаните крайности, внимателно спазвайки задълженията, които лежат върху него, и успешно се движи към предложената цел - ще постигне ли все пак всичко необходимо? Трябва да се отбележи, че разбирането получава едно знание само, докато друго знание трябва да получи във връзка с разума. Има знания, които само разумът понякога може да разбере, но които сам разумът, освен разума, не може да разбере по никакъв начин. За да видим какво е това, нека си представим, че всяко създадено нещо е изключителен обект на разума? Освен фактическото във всяко нещо има и нещо мислено, разбирано и съзерцавано, неговата вътрешна същност, запечатана и изразена от неговата фактическа страна. Всяко създание е съвкупност от сили и елементи, хармонично съчетани помежду си, според известен модел или мисъл, която трябва да запечата в себе си. Тази мисъл обаче не е в нещо, като видима част, стояща сред други части, а е нещо невидимо, скрито под видимото, проникващо и оживяващо го, и следователно повече мислимо и съзерцавано, отколкото осезаемо. При всичко това обаче не е нещо мечтано, а е мисъл, която действително е заложена там. Както в картината видим контур, комбинация от части, разнообразие от пози, цветове и нюанси са вдъхновени от някаква мисъл, която картината изразява и е пропита - мисъл, която е присъща на картината, но не образува отделна част заедно с другите: така във всяко нещо има своя съкровена мисъл - неговата животворна същност, тъй като светът, както в целия си състав, така и в най-малките си части, е безкрайно мъдър, работа на Божието изкуство. Мисълта на Бога за света и неговите части (идеалния свят), съдържаща се от вечността в ума на Бога, по време на прехода към времето или когато се извършва от безкрайната воля на Бога, е била облечена със сили и елементи, чрез които се е появила в действителност, точно както сега скритите планове на Божественото световно управление се осъществяват чрез разнообразна комбинация от различни явления на природата и човечеството. И така в света винаги виждаме видимата, проявената страна, под нея силите и елементите, а под тях трябва да видим и скритата там мисъл за Бога. Тази мисъл е целта на нашите усилия; разбирането му е самото знание, а всичко останало е подготвителна информация. Така този, който разглежда картината, когато описва цветовете, изброява членовете, описва тяхното положение и комбинация, пак няма да каже нищо за картината, защото не обяснява главното - какво изразява картината: така и този, който, разглеждайки създанията, явленията и събитията в света, когато научи как е всичко, а именно: в нещата - съставът на силите и елементите, в събитията - комбинацията от причини и тяхното производство със следствия, все още не знае нито неща, нито явления, докато не каже каква Божия мисъл е скрита в тези и другите, какво изразяват те, какъв е техният вечен смисъл. Как нещо и събитие се появяват в действителност, сетивата ни съобщават за това; силите и елементите, скрити под външния вид, се разпознават от ума чрез обобщение и напътствие; въпросът е как можем да разпознаем мисълта, която те изразяват? Отговорът е прост: как се разпознава мисълта на художника? Чрез естетическото чувство - способност, идентична на способността, участвала в създаването на картината. Същото важи и по отношение на сътворените неща: възможно е да се познае тяхното съкровено, поставено в тях от Божествения разум, само чрез силата на Божественото свойство. Тази сила в нас е духът, а в духа е разумът. И така, когато разумът, чрез своя труд, достигне до края, тоест до възела на силите и елементите, установи всичко фактическо, той трябва да хване разума, така да се каже, за ръката и да му каже: иди и виж какво още има. Но е очевидно, че този ум трябва да бъде здрав ум, виждащ, а не сляп и покварен, както само здравото чувство разбира идеите на художествените произведения. Здравият, проницателен ум, както видяхме, се намира само в тези, които, след като са се обърнали от греха към Бога, са получили благодат, докато сред тези, които работят в грях и нямат благодат, той е изкривен и отстранен от истината. Следователно познаването на скритото в нещата е възможно само за първите, оставайки недостъпно за вторите. Че желанието да разкрием скритата страна на нещата е наистина присъщо на духа ни, всеки мислител предоставя доказателства за това. Физикът иска да разгадае значението на съществата, силите, елементите, историкът иска да определи значението на инцидентите, психологът иска да определи значението на всяка способност и на самия човек. Очевидно никой не се задоволява с познаването на фактическата страна, но всеки иска да проникне по-дълбоко под нея. Това обикновено се нарича философия или идеалност в знанието. Но въпреки цялата естественост на такъв стремеж, неговата всеобщност и, така да се каже, неконтролируемост, той не избягва необходимото условие: умът да бъде не само развит от Откровението, но и просветен от благодатта. Без това неговите конструкции ще бъдат чисти мечти: доказателство за това е цялата история на философията; защото когато умът е изопачен и най-малката част от това, което е вярно в него, по силата на убеждението, не е нищо повече от предположение, тогава бъдещето, създадено от ума върху това, което е в него, всички по необходимост ще имат едно и също свойство: неистинско и мечтателно. Необходимата последица от това трябва да бъде, че самата фактология е изкривена и умът понякога си дава волята да твърди като закон, сила и елемент това, което не съществува в действителност (днешните геолози). Става мъгливо и тогава осезаема тъмнина пада върху цялото поле на знанието. Изобщо не е същото с човек, който е чист в живота, просветен свише. Той няма да премълчи скритото, когато го почувства, но никога няма да предаде като съзерцание на истината това, което не е такова. Той не придобива всезнание, но се твърди, че ако знанието за скритото в нещата и явленията е достъпно за човек, то само за човек, благословен с благодат; защото тази област всъщност е областта на Божествения ум, където лежат умствените съкровища на Бог Царя. Никой да не се надява да нахлуе там насила или без разрешение. Истинската философия е дадена от Бога мъдрост. След като се разтвори с ума на Бога, умът на човека, прилепнал към Бога, може да бъде въведен от Него в тайните на битието и явленията, тъй като между Откровенията, които Свети Макарий Велики усвоява на просветения дух чрез Божията благодат, защо да не разберем тайните на творението и провидението, когато познаването на тайните на изкуплението, най-скритите и най-тайнствените, несъмнено принадлежи на него. Ненапразно свети Исаак Сирин нарича този духовен ум усещането за тайните, усещането за скритото, най-висшето духовно съзерцание 142. Свети Максим Изповедник 143 учи: „както основата на радиусите, излизащи праволинейно от един център, изглежда напълно неразделна в самия център, така и познаването на същество, съединено с Бога, ще бъде просто и единствено за всички прототипи на сътворените неща, съдържащи се в Него” 144. Тук се включва и свидетелството на Соломон, че Бог му е дал истинско знание за нещата и че понеже те са скрити и разкрити, той е знаел... (виж: Мъдри 7, 17-21). Ако сега някой иска да търси истински идеи или идеално знание за нещата и философията, нека ги търси преди всичко в Божието слово, после в писанията на светите отци, после в нашите богослужебни книги. Например, когато се казва, че Господ е дошъл да води всички неща, че истинските християни са царе и свещеници, че езиковото слизане на Светия Дух е началото и основата на обединението на всички народи, разделени от объркването на езиците по време на пандемониума, че нашият живот е поклонение, милостинята е предшественик на изпращането на съкровища на небето и т.н., всичко това представлява истина идеи, съзерцание или чувства на святото. Особено забележително е, че просветените от благодатта често съзерцават значението на нещата без специална помощ от разума, тоест техният разум все още не знае действителната структура на нещата или я знае частично, но те вече съзерцават техния смисъл; докато, напротив, човек, който е учен, но е забравил Бога, широко изобразява реалния живот и сякаш изчерпва всичко в него до най-малката подробност, но не вижда и не знае как да каже скрития смисъл в него. Ако сега оценим и двамата според тяхната истинска тежест, тогава, очевидно, първият трябва да стои несравнимо по-високо от последния, тъй като му липсва нещо, без което може да се мине, което е само средство и което лесно може да бъде попълнено от всеки; на другия му липсва основното, същественото, което той сам не може да запълни. Ето защо, когато се сблъскате, например, с някои резерви в трудовете на отците, срещу съвременните експериментални познания, не трябва веднага да ги унижавате в мислите си пред някой опитен физик. По негово време така се е схващал истинският живот на нещата, по наше - той признава това - по-късно, може би, ще го изобразят по друг начин; но истинското значение, посочено първо, ще остане същото завинаги. Четейки, например, Беседите на Василий Велики за Шестоднева, вие ще намерите там две-три думи, на които истинските физици противоречат; но от друга страна, той почти непрекъснато посочва тайните на най-ценните неща, които никоя физика не може да осигури. След това, от само себе си се разбира, че най-съвършеното знание е представено от това, което съчетава изпълненото с благодат просветление на ума с многопознаващо разбиране. Но взето поотделно, първото е много по-високо и по-ценно от второто. Такова усъвършенстване на знанието обаче, в благословен дух, е по-скоро плод на разума, отколкото на разума, или, по-добре, следствие от попълването на разума с разум. Какво се случва в самия му ум? Унищожаването на неговите несъвършенства, не само доброволно, но често и неволно, и неговото изцеление. Благодатта, като дойде, не носи със себе си много информация, но учи човек да внимава и като че ли го задължава да изследва точно нещата; тя не му тълкува законите на мисленето, но го вдъхва с любов към истината, която не му позволява да се отклони от правилните пътища и да разчита твърде много на абстракции, следователно го поставя в истинската среда и го утвърждава в нея, което той не може да направи сам. Поради това често човек, който не се е посветил на науката, става разумен и разумен и чрез дълги житейски опитности най-накрая придобива истинска мъдрост, достатъчна за нещо повече от неговия дял. Ученият човек развива специален метод на изследване, специален инстинкт за откриване на истината и истинския път към нея и това, с помощта на разумни добродетели, които сега, заедно с други, се връщат в сърцето, като: труд и способност за работа, добросъвестност, благоразумие, смирено доверие, особено с Божието благословение, придава специални свойства на неговия умствен труд: успех, сила, плодотворност. Такава здравина на разумната дейност е очевидна за всеки както в обикновеното му поведение, така и във взаимоотношенията: в понятия, които се различават, освен яснота, определеност и яснота, и в известна дълбочина на сърцето; в преценки, отличаващи се с вярност, предпазливост, тактилност, отличителност; в разсъжденията, характеризиращи се със сила, далновидност, единство и хармония. И все пак, взети заедно, тези свойства му дават титлата човек със здрав ум или здрав разум. Остава да добавим две забележки за влиянието на лошата воля върху разума и какво се случва, когато разумът надделее над разума. Докато умът на грешника сам, загубил опорната си точка, лае тук и там, волята малко по малко излива своята поквара в него. Тук са събрани елементите на света, говорен от апостола: плътска мъдрост, демонична мъдрост, тоест различни убеждения се формират, за да угодят на покварената воля, като например, че животът няма да свърши скоро и не се вижда край, че има само живот в благоденствие и щастие на земята, че човек трябва да запази името и честта си, както и да е, трябва да има силни ръце, към които да може да се обърне в случай на нужда, човек трябва да може да използва обстоятелствата и т.н. Всички те се съдържат в ума без изследване, следователно са предразсъдъци; Те рядко се изразяват с думи, но се съхраняват дълбоко в сърцето и са известни само на самия човек, идвайки в съзнанието му под формата на тайни мисли, в свободното му време от проблеми и освен това, служейки като скрита пружина, която задвижва делата му. Но ако и без такова увреждане от страна на волята разумът е останал, тогава ще се очаква много вреда за най-висшите истини от неговото надмощие над разума. Тази вреда е толкова по-значима и привидно неизбежна, когато волята действа пагубно върху нея. Известно е, че първичният предмет на разбирането е това, което е и става в нас и извън нас, и повече - последното; опората на неговата дейност е опитът: той започва с него, а не преди това. Следователно основното свойство на рационалното познание е осезаемостта. Разумът започва с опита, който трансформира по сходни на себе си методи. Който стои на нивото на разума и действа предимно с него, малко по малко развива склонност, която след това се превръща в постоянно правило и умствено разположение - признавайте за истина само това, което може да бъде тактично убедено и в което може да се вярва по рационален начин. В същото време малко по малко духовният свят неизбежно трябва да бъде замъглен и знанията за него да загубят значение. Това знание е оставено на човек, както видяхме, вероятно, докато разбирането представя всичко като тактилно очевидно и формира потребността от тактилност. Това само по себе си трябва да хвърли сянка на съмнение върху духовния свят и духовните неща. Следователно рационалните учени като цяло могат да се нарекат колебливи маловерци по отношение на невидимото и духовното. Присъединете се към това недобро сърце със страсти, което има силни основания да желае да няма друг свят и други закони и надежди освен видимите - тогава човек няма да избегне нито съмнението, нито, още повече, окончателното неверие. Това, че разбирането чрез своята дейност съставя общи принципи, които винаги са приложими към бизнеса, това формира у него силно доверие в своето разбиране, склонност да разбира и да поставя своето разбиране над всичко останало. Ето защо той не отдава дължимата почит на Откровението, а ако го приеме, иска да го тълкува само според собственото си разбиране или дори признава за вярно само това, което ясно се разбира в него. Тази болест е рационализъм, който учените рядко имат в сърцата си, въпреки че не се разкрива с думи. Други лоши умствени наклонности от разума се налагат на душата в името на целите, към които са насочени неговите трудове. Извън нас, където живеем повече от чувства, всичко е материално, всичко е композиция от елементи и всички промени и явления не са нищо повече от следствие от действие и реакция, враждебност и мир между елементите. Който непрекъснато се занимава само с това, се ражда мисълта, а след това и началото, че освен същността няма нищо. Това нерадостно настроение или болест на ума, наречена материализъм, най-често сполетява онези, които се занимават с химия и медицина. Винаги свързани с него, като катастрофални последици, са отхвърлянето на безсмъртието на душата, Бог и моралния закон на Бога. Освен това механизмът, който се забелязва навсякъде във видимата природа, води до идеята, че всичко е подпечатано с неизбежна необходимост, която никоя ръка не може да предотврати. Всичко й е подчинено, а тя самата не е подчинена на никого. Това е фатализъм, от който мъдрите стоици не са избягали. Естествеността, наблюдавана навсякъде, или фактът, че всяко нещо постига целта си със собствените си сили и всичко, което идва от него, е плод на неговата дейност, води до позицията, че в този свят няма поток от други външни висши сили, нито дори силата на Бога, която да помага и подпомага тези, които са в него. Следователно няма чудеса, няма и благодат. Човек може да върви сам и ще стигне където трябва. Това е натурализъм. Умът ражда толкова много опасни създания, когато му се дава твърде много власт, повече, отколкото трябва. Тяхното съществуване е оправдано от опита. Тук само се обяснява колко естествено те се формират в човек, чийто ум не е просветен от духовно знание, при когото следователно това знание остава предполагаемо и не е трансформирано в тактилно чрез духовен опит. И можем също така да добавим, че ако те естествено се развиват в човек, който не е прав, тогава те трябва да бъдат предпоставени във всяко такова нещо, ако не всички, то някои, ако не в развитието, то в семето. И наистина, рядък човек не се изкушава от тях, рядък човек понякога не ги харесва и рядък човек, поне по свой начин, не стига до заключението: и може би е така. Такава светлина, след такава тъмнина, свети в душата на човека, след като той се обърне към Бога и получи благодат! И първо, всички, които са дошли от покварената воля на началото, веднага изчезват, като тъмнина в осветена стая или зли духове от оброчено място. Обратните на тях убеждения се формират в сърцето, в самия процес на обръщане на каещия се. Когато нечистотата бъде изгонена от сърцето, тогава всички нейни последствия се унищожават. Чувства, че животът е кратък и трябва да се втурва в нещата, че трябва да се озлобява, че трябва да очаква всичко от Бога, а не от себе си, че не трябва да гледа мнението на хората и т.н. Второ, вредните последици от господството на разума или напълно се предотвратяват, ако обръщането изпревари своето развитие, или се коригират тук и разумът се превръща в служеща сила, подчинена на разума. Тъй като умствените зли наклонности произтичат главно от осезаемостта на знанието на ума и догадките на идеите на ума, оставени на себе си, тогава с разрушаването на тази основа, това, което е изградено върху нея, пада от само себе си. Тази основа се разрушава в този, който се е покаял, обърнал се е към Бога и се е привързал към Него, защото от този момент нататък той започва осезаемо да познава духовните неща, както преди е познавал чувствените неща. Това равенство на тактилността унищожава колебанието на съмнението и фактът, че най-ценните истини се предлагат в просветения ум, наклонява съзнанието на своя страна и го завладява. Когато по този начин, чрез този нов път, човек научи много най-скрити неща, които преди не е разбирал, но които сега ясно съзерцава, тогава той естествено престава да се доверява единствено на собственото си разбиране. Такъв човек вече няма да мисли, че няма дух, когато живее в духа, или че всичко е подчинено на неизбежна необходимост, когато усеща силата, която му е дошла отгоре, отвън, или че може да направи всичко сам, когато само е избягал от злото, което го е потискало чрез силата, получена от Бога (пример от Августин 145). В същото време започва нов живот за ума и ново направление в човека е научно, ако е имало такова или се следва. И така, преди умът е действал като господар, сега той започва да действа като подчинен от името на духовния ум. Следователно, както преди, когато гледаше нещата, човек не виждаше нищо, не можеше и не искаше да види, освен самите неща: така и сега той вижда във всичко най-ясно отражение на духовния свят, както в нещата, така и в явленията. Целият свят наистина е пропит с духовното, Божественото (виж: Рим. 1:20); но преди това не се забелязваше, но сега ясно се обмисля. Тогава всичко, което съществува и всичко, което се появява, се превръща в обширно и непрекъснато учение или в умна книга, както е казал Антоний Велики. Сега можете да се убедите, че това наистина е така, като прочетете някой Свети отец. Всеки от тях постоянно предлага виждане на духовното в сетивното или чрез сетивното. От това високопреосвещеният Тихон състави четири книги под заглавие: Съкровища, събрани от света. От това следва, че целостта, пълнотата и истината на знанието всъщност принадлежат на хората, възстановени по благодат и живеещи в Бога. За други то е едновременно непълно и невярно. Колко вярна е мисълта на блажени Августин, която той така упорито доказваше, че само животът води към храма на мъдростта, а не обратното! В логиката обикновено се говори за лъжливи насоки на разума и там се предлагат различни средства за избягването им. Ясно е каква е цената на тези инструкции. Без значение какво казва логиката, не можете да направите нищо без вътрешна промяна. На когото е казано: вижте, повярвайте на Откровението, той, може би, ще каже същото на себе си, но в сърцето си и в действителност ще вярва само на себе си; или иначе: ще каже, че има нужда от Божията помощ, но ще разчита само на себе си. Невъзможно е да образоваме душата си в нейните способности, както трябва, без да я подчиним на лечебни и възстановителни благодатни средства. Накратко: за този, който стои извън тези средства, знанието е следното: духовният свят и неговите неща са скрити като от облак и мъгла; малко им вярва или не мисли за тях; Неговото рационално знание е насочено само към видимото, реалното, осезаемото; скритото в нещата не се вижда; причините са известни само на онези, които са непосредствени и настоящи; намеренията на Провидението убягват на внимание... Следователно всяко знание за него е повърхностно: непълно по композиция, но в общия дух е покварено, изопачено от някакво неправилно душевно настроение. в) За по-ниски когнитивни способности Нисшите способности на познанието са: вътрешно и външно наблюдение, въображение и памет. Всички те действат почти заедно и това, което прави единият, веднага се приема от другия. Това, което окото е видяло, образът за него сега се премахва от въображението и се съхранява в паметта, като в някакъв архив. Всичко външно и вътрешно, което е подвластно на нашите познания и засяга нашето съзнание, със сигурност е обект на тези способности. Те представляват като че ли входа към нашия вътрешен храм и затова в областта на знанието те имат значителна стойност и - не само в областта на знанието, но и в цялата човешка дейност. От първоначалната дейност на въображението и паметта, когато те само възприемат предмети, осъзнават ги, позволяват на душата да узнае за тях, трябва да се разграничи последващата дейност, чрез която придобитото преди това се използва за бизнес според нуждите на душата. Образите, съставени от въображението и съхранени в паметта, се използват или в същата форма, в която са били придобити, или в модифицирана форма. Първата дейност се нарича памет или репродуктивно въображение, втората - фантазия. И в двете въображението и паметта действат заедно, само че всяко по свой собствен начин. В паметта въображението дава образ, а паметта свидетелства, че това е същото, което е било известно преди. Следователно паметта възпроизвежда само първото и извежда пред очите на съзнанието скритото в дълбините на паметта. Причините за паметта са: 1) в по-голямата си част връзката на настоящи образи и обекти с минали (в противен случай: асоциация на идеи). Различните видове тази връзка породиха различни закони на паметта, като например: законът за съвместното съществуване и приемствеността, подобието и противопоставянето, цялото и частите, причината и действието, средствата и целите, материята и формата; 2) друга, не по-малко значима част от паметта идва от движението на волята и сърцето. Нуждата или страстта, развълнувана, неволно насочва мислите към обекти, с които може да бъде задоволена, сякаш привлича вниманието към тях, както и обратното - образът на страстен обект смущава страстта. Тази причина за запомняне играе важна роля в живота, а първата играе важна роля в знанието; 3) но има и скрити причини за запомняне: незнание защо и как се появяват изображения на предишни обекти, както в спокойно състояние, така и без никаква връзка с настоящите дейности. Те трябва да бъдат произведени или от зли духове, ако изображенията са лоши, или от добри духове - Ангелът пазител, ако са добри. Fantasy създава напълно нови образи, макар и от същия материал и в по-голямата си част по готови или вече познати модели. Трябва да прави разлика между добра дейност - ефективна и нередовна - неразрешени движения. В първия тя съставя образи за понятията на ума, помага при размисъл, ярко представяне на мисъл в някакъв образ, представя прочетеното и чутото и други подобни... изобщо тя действа в интерес на знанието. Във втория той мечтае или се отдава на непозволено движение, в което конструира различни невиждани истории, за да угоди на сърцето си, което не се управлява почти от съзнанието, а напротив, приковава вниманието ни и занимава целия човек. Царството на сънищата е сън, в който съзнанието и самодейността падат и образите доминират, понякога под чуждо влияние. Има два вида наблюдения: едни външни, други вътрешни. Външността, или възприемането на външните неща чрез сетивата, се променя от начина на живот не толкова в същността си, колкото в нейното използване, тъй като чувствата винаги остават едни и същи, само че се обръщат към грешните обекти - в резултат на това те получават разлика не толкова в тяхното производство, колкото в тяхното съдържание. Това веднага си проличава, щом попиташ кой какво е видял и кой какво е чул или накъде някой е по-склонен да насочи ушите, очите и другите сетива. Така в състояние на грях чувствата се предават не на интересите на знанието и не на усъвършенстването на душата, а главно за угаждане на страстите. В тази си дейност те хем се управляват от страстите, хем обратното, сами ги подхранват. Затова, например, очите се наричат ​​пълни с блудство и непрестанен грях (виж: 2 Петр. 2:14). Освен това в тази посока не е необходимо внимателно да разглеждат предмети, а само да ги докосват малко, поради което способността да наблюдават повече и повече се заглушава и губи. Междувременно душата е цялата в чувствата непрестанно: от това в нея се формира тенденция към външното или към външния живот. Каквато и да е употребата на чувствата, такова е тяхното съдържание: обектите са предимно страстни; Ето защо някои хора дори не могат да си представят свещени предмети. Човек, който се е обърнал към Бога и живее като християнин, не дава воля на чувствата си, държи ги строго във властта си и ги обръща само там, където намери за добре, по примера на Йов, който сключи завет с очите си (срв. Йов 31:1). Освен това всички те са подчинени на нуждите и ползите на духа и се ръководят, ако не от знание, което не е всеобщо, то винаги от благочестиво настроение. Затова той гледа само това, което може да назидава, светите изображения и т.н. Като ново свойство, степента на чувство или внимание в тях се забелязва в него: тяхната работа е да го разгледат в детайли. Такава дейност, от една страна, малко по малко създава способността за ясно наблюдение, което по този начин придобива бдителност или точност; от друга страна, от властта на душата над чувствата, или от тяхното подчинение на душата, чувствата не я изнасят навън, а й дават възможност да остане в себе си – вътре. И накрая, по този път чрез сетивата се събират истински съкровища както за знание, така и за добродетелен живот, придобиват се такива придобивки, с които човек може безупречно да се яви пред Царя на Славата... Това е същото, както ако някой събира различни скъпоценности и ги представя на погледа на другите. Външното наблюдение на пръв поглед изглежда малко важно в моралния живот, но тук то е от голямо значение. Чрез него се доставя първата храна на душата; и точно както храната оказва значително влияние върху тялото, като променя неговите сокове и състав, така и наблюдението по някакъв начин променя състава на душата и полага основата на характера. В това отношение той се сравнява с миризмата, която прониква в току-що направен, но още неизсъхнал съд. Тази миризма остава в него, ако не завинаги, то за дълго, дълго време. Същото се случва и с душата: първите обекти на чувства формират, може да се каже, бъдещия човек. Тя предоставя на душата първото поле за упражняване на нейните сили и поражда тяхното първо огъване и склонност. Оттук в него се формира не само умение, но и склонност да се борави с такива, а не с други обекти, тъй като обикновено не сме склонни да поемаме това, с което не сме свикнали. В това отношение използването на чувствата е същото като първата посока на ствола на дърво, когато излиза от земята. Така че използването на чувства не трябва да се счита за маловажно. Вътрешното наблюдение е забелязване на случващото се в душата чрез съзнанието или вътрешното чувство. Това наблюдение е изворът на себепознанието и познаването на човешката душа изобщо. Тя представлява повече разлика между падналите и възкръсналите, отколкото външна, тъй като тук тази разлика се отнася не само до използването на вътрешното сетиво, но и до самата му способност да наблюдава. Това, което води до такава мисъл е, че макар самата душа да е най-близо до себе си, ние все още имаме много малко знания за душата и това, което имаме, е предимно едностранчиво и лъжливо. Напротив, какво богатство на себепознание имат светите подвижници, когато са изцелени или излекувани от греховна болест! Оттук става ясно, че способността за самонаблюдение при едни е в най-лошо състояние, докато при други е в пълното благополучие. Това, което обикновено се цитира в психологията, за да оправдае бедността на душевното знание, трябва да се превърне в осъждане на грешната душа или в изобличаване на нейното разстройство от греха, а не в оправдание за липсата на знание за човешката душа. Казват, че впечатленията, които постоянно идват отвън, пленяват душата и не й позволяват да се обърне върху себе си. Но ако е във властта на човек да не се увлича от външните впечатления, то постоянният стремеж на душата навън трябва да търси друга причина, а именно: това е нуждата на грешната душа - да избяга от себе си, където е вонята на греха, в хамбара, където се очаква или очаква добро. Склонността към чувственост и видимост е една от първите черти и действия на вредата. Следователно, няма какво да очакваме добро душевно познание от някой, в когото грехът царува. Може да се очаква само от някой, който се е отрекъл от греха и се лекува. Това е като че ли естествено, тъй като едно от първите благодатни действия е връщането на вниманието на душата навътре, с отвличането й от външното. Казват, че ежедневните грижи и работа поглъщат цялото време: в суматохата няма време да мислим за душата и какво има в нея. Причината не е във външните работи и потребностите, а във вътрешната суетене, която тласка човека напред. Ако можехме да укротим тази вътрешна слабост - суетата, тогава външните работи пак биха оставили много време за самозанимание. Провалът не се дължи на липса на време, защото каква е целта на специално време за грижа за душата, когато това може и трябва да се направи в разгара на бизнеса? Човек трябва да наблюдава активната душа. И така, силата не е във времето, а в ненасочването на душата към себе си. И това необръщане идва от разстройството на душата от греха. Там, където това разстройство е излекувано по благодат и цялата човешка дейност е насочена към една потребност, тогава се установява спокоен ход на делата, оставяйки на душата възможност да бъде в себе си и зорко да наблюдава своята дейност. Тогава външните дела и ежедневните дейности не пречат на познаването на душата ви. Следователно оправданието на себе си с тези дела трябва да се превърне в осъждане. Казват: умствената дейност е такава, че е почти невъзможно да се наблюдава, а именно: тя е мигновена, бърза, непостоянна, сложна. Невъзможно е да се установи постоянен поглед върху него и, ако го направите, е невъзможно да се разложи съдържанието на наблюдаваното действие. Но душата се характеризира с объркване, разстройство на движенията и вълнение от невнимание, безгрижие и предаване на произвола на мислите; и тези лоши предразположения идват от греха или от загубата на власт над себе си. Този, който е възцарен в себе си от Божествената благодат, държи вътрешната си сила и следователно вижда накъде отива всичко. Отличава се с трезвеност или бдителност, поради което тайно предстоящите безредици не убягват от вниманието му. Нещо повече, чрез дълги упражнения в тази вътрешна работа той придобива бдителността на умственото око, което вижда всичко в себе си точно и определено. Нека заключим: има истински пречки за самонаблюдение: външен вид, грижа, кражба на ума. Те не са въпрос на неизбежна необходимост, а възникват от греха. Следователно, докато има грях в някого, ще има тези пречки и няма да има добро познаване на душата. Човек в грешно състояние не познава душата си и не може да знае. Тези препятствия постепенно се премахват и след това напълно изчезват, когато грехът се изкорени, а в същото време самото знание на душата расте и достига до съвършенство. Ако сега грехът и зад него тези препятствия губят силата си само в хората, посветени на Бога, поради действието на благодатни сили, тогава е очевидно, че истинското, трайно, пълно душевно познание трябва да се търси само сред тези, които живеят истински като християни. Всеки, който, като не е от тях, иска да познае душата, се обръща към светите отци, особено към подвижниците, и изобилно черпи от този източник психологическа мъдрост. д) За паметта и въображението Тези две способности принадлежат на работната сила и следователно обикновено са същите като целия човек. С какво е изпълнена паметта на грешника и с какво е заето въображението на грешника? Греховни предмети, които хранят само страсти. Това вече може да се види в разговора. За духовното грешникът няма да каже нито дума, защото паметта му не представлява нищо подобно, сякаш никога не е чувал или виждал подобно нещо. Разбира се, той видя и чу, но това не беше усвоено и запазено, защото душата му не беше в него. В резултат на такова отчуждение от духовните обекти, способността да си ги представят и запомнят е намалена: поради липса на упражнения и нежелание те не знаят как да си ги представят и запомнят. В човек, който живее християнски, напротив, цялото съдържание на паметта и въображението е свято, чисто, Божествено. Те са изпълнени с духовни обекти, към които той има особен афинитет и заедно придобива специална способност да си ги представя и запомня. Напротив, припомнянето и въображението на порочните предмети му е чуждо: те са му отвратителни и затова не се приемат от душата. Както първият лесно си представя и помни греховното и злото, така и вторият лесно си представя и помни духовното и доброто. е) За паметта или репродуктивното въображение Състоянието на припомняне съответства на състоянието на паметта и въображението, тъй като това, което обикновено се възпроизвежда от паметта, е това, което се представя и помни. Невъзможно е обаче да не се посочи рязката разлика между причините или законите на възпоминанието, които са предимно качествени и са в сила сред живеещите в Христовия дух и сред отдадените на страстите и света. За последните основната причина за запомняне е страстна възбуда или движения на обичайни нужди, защото това е техният живот. Съответно и от законите за съчетаване на образи, тези, които действат в тях, са предимно тези, които се отнасят повече към външната страна на нещата, отколкото към вътрешната; образите в главите им са свързани повече според външните пространствено-времеви отношения, отколкото според вътрешните връзки на причинно-следствената връзка, и накрая тайните впечатления или влияния идват повече от зли духове, отколкото от добри. В близост до грешника има агент от Сатана, който го следва и го помрачава, изпълвайки главата му със страстни образи. При първите всичко е обратното: при тях се спускат тайни влияния от Божествения Дух, който ги осенява, и от Ангела Пазител, който винаги ги придружава и им помага във всичко; От законите за комбиниране на образи, тези, които се прилагат преди всичко, са тези, които се отнасят до вътрешната връзка на причините, свойствата, частите; страстите и потребностите, ако се събудят, отначало се потискат. Освен това между тях има разлика във видовете памети. Има неволни спомени, които идват сами, и има доброволни спомени, предизвикани от инициативата на духа. За тези, отдадени на страстите, качеството на спомените е почти изключително неволно, тъй като по своята природа те са посветени на вътрешния механизъм на движенията. Тези, които живеят според Христовия дух, напротив, имат предимно доброволни спомени, тъй като те се владеят и не позволяват нищо да се появи пред съзнанието им без тяхно знание; най-малкото имат ревност за това и се установява вътрешен подвиг, насочен директно към това: бдителност и трезвеност... В него, както видяхме, трябва да се разграничат две дейности: ефективна и неразрешена. Във връзка с първото можем да кажем, че хората, които са чужди на духа на Христос, имат малка способност да представят абстрактни понятия и истини в прилични образи; затова са предимно изкривени и грозни. Напротив, ако някъде да се търси достойно представяне на тези истини, то само сред християните, изпълнени с Христовия дух, който им дава специално умение или инстинкт, който определя благоприличието на комбинацията от изображения. Последният се явява и на двамата в това състояние. Може да се каже, че основната слабост на фантазията е, че грешниците имат склонността да мечтаят. Това не е нещо случайно, а неизбежно, сякаш сродно на тяхната душа, такова, че го има постоянно у почти всички. Свойствата на това мечтание, а именно: отстраняване от реалността, забавление, объркване, непостоянство на мислите - правят ясно разбирането на причината за това. Когато човек се отмести от истинското си място и се намери в фалшивото, неистинското, тогава мислите му се устремиха не към това, което е истина, а към това, което изглежда такова - към измамни призраци. Тъй като твърдостта и постоянството съществуват само в реалното, мислите, които се отклоняват от него, неизбежно трябва да се завихрят 147 като вихрушка, прах или скреж. Следователно греховната фантазия е постоянно летяща. Това лекомислие едновременно излага и на свой ред поражда много опасно състояние на ума. Плодовете му или придружаващите го свойства включват: 1) вътрешна корупция: в ума - избягване на важни и трудни дейности и отвращение към тях, след това повърхностност или лекомислие; в волята - разпалена страст. В сънищата аз играя първа роля в задоволяването на някои от моите страсти. Човек, оставайки на едно място, отмъщава, кара се, мрази, завижда, гордее се, води война и така нататък ... Тъй като цялата душа е увлечена от това, сънят осквернява човек в себе си. В чувството има непрекъснато поражение, защото ударите на образите падат директно върху сърцето и карат сънуващия да се чувства като ходещ сред тръни. Но основното в това отношение е страстта на сърцето. Преди да имате време да се огледате, да подредите нещата, сърцето ви вече е заговорило с темата и изисква действие. Ако човек е роб на сърцето, това се дължи главно на лекомислието на фантазията или господството на образите; 2) но злото не се ограничава до вътрешното: то излиза навън и тук осветява всичко около човека. Страстният човек вижда всичко в цветовете на дъгата, тоест нещата му се явяват не в истинската им форма, не такива, каквито са, а така, както се адаптират и съответстват на нашите чувства и страсти. След това, обратно, страстите се хранят с тях. Мечтателят живее в страстна атмосфера, съставена от вътрешни образи и външния призрачен вид на нещата; 3) докато това е вътре и вън от човека, тоест, когато своеволна фантазия, сякаш в някакъв затвор, затвори човек, Сатана започва да бушува в тази тъмнина с цялата си сила. Когато въображението се отдаде на своеволно движение, тогава Сатана влиза в сърцето и открадва Божието слово или доброто от него, като семе, посято по пътя, и, напротив, сее собственото си зло, както в притчата врагът човек пося плевели сред житото. Дошъл на себе си от сънища, човек открива, че е решен да направи известно зло, без да знае как и откъде; 4) в това объркване, сред смущаващи образи и вражески сили, сякаш в дете се раждат страстни планове за грях, в ущърб на себе си и на другите: различни видове интриги, коварни търсения 148 от завист, ласкателство и злоба, интриги, злонамерени общности и най-важното - всички предприятия за задоволяване на основната си страст; 5) но, освен това, от самоволята на фантазията в невнимателен към себе си човек се раждат и постоянни нагласи, при които мечтанието се превръща в постоянен характер. Това са: склонност към живот в образи, склонност към шеги, шеги, празнословие, отвращение към умствен труд, страст към четене на празни книги, към игри, балове, театри. Фантазията е най-податлива на увреждане от греха или това увреждане е по-забележимо в него, отколкото в други сили. Затова не оздравява изведнъж този, който започва да работи за Господа, но постепенно, макар и от самото начало да прави правило или да прави заповед, доколкото е възможно, да установи или включи тази сила в своите правила. Така че в самото начало той влиза навътре в себе си, успокоява объркването там, събира мислите си. Самосъбирането е неразделно свойство на душата, обърнала се към Бога, което обвързва своеволието на фантазията. Във вътрешното си същество, оформено по този начин, той си изгражда духовен храм, подобен на небето, в който се напряга да остане внимателен, в присъствието на Бог, Ангели и светци. Отвътре същият ред преминава и навън, за да помогне на вътрешното. Тук всички неща са трансформирани по смисъл, отсечени или покрити с някаква духовна покривка, според която случайните погледи към тях или преднамереното им вглеждане не забавляват, не се отклоняват от замисленото, а творят и задържат в него. Освен това той е заобиколен от ангели и молитвите на светци, които като лъчи са насочени към него, и така живее в определена духовна, светла и божествена атмосфера, която допринася за бързото му формиране на християнски характер. Не може да се каже, че въображението им не се развихри. Но ако това се случи, не е по тяхно съгласие, а против волята им. Още от първите дни те самите започват борба с мислите, която е трудна, разнообразна и продължителна. Може да се каже, че цялото им внимание е насочено към мислите им и след това не ги напуска до самия край. И така, кой от борещите се не познава измамата на мислите? И какво обширно описание на тях и начините за преодоляването им има у всеки писал подвижник! Работата и времето обаче най-накрая покоряват въображението и във вътрешния свят се установяват мир и тишина, светлина, сякаш от слънцето, изгряващо след разпръсването на облаците. Основата за това се крие в самото преобразуване, тъй като то поставя човека в неговия ранг, на неговото място, връща го в реалността, като в същото време своеволието на фантазията или мечтата губи своята основа. Освен това непрекъснато продуктивните дейности отнемат храната от нея и тя се изтощава като изсъхнало дърво. Една трета от живота преминава в сън. Невъзможно е той да не е имал дълбоко значение за нея. В естествен ред те обновяват силата си и формират човешкото същество – душевно и физическо. Следователно е невъзможно да не бъде по отношение на него голяма разлика в хората, които живеят според духа на Христос и са противни на него. Въпреки че самодейността не участва в нея, благодатната промяна засяга самото битие, а следователно и това, което е извън царството на свободата. Това не е въпрос на сън на тялото, а на сънища. Сънищата са спонтанни движения на въображението в съня на тялото, с липса на самосъзнание и спонтанна активност на волята. В хода на сънищата се разграничават три степени: делириум, по време на дрямка, истински сън или сънна мечта, по време на съвършения сън на тялото, и таен сън, незапомнен, по време на мъртвия сън на тялото. В тяхната продукция доминира животът на сърцето с образи. Когато властта на душата над себе си се загуби, тогава образите на въображението, сякаш избягали от някакви нитове, изпълват цялата област на душата. Тук образи на различни времена и места, настояще и минало, лошо и добро, се смесват и съчетават по закони, които няма как да бъдат познати. Личността на самия мечтател се губи: той се вмъква в драмите, измислени от въображението, като външен човек и претърпява странни трансформации: ту се радва, ту страда, ту го издигат, ту го засрамват и т.н. Тъй като насън душата губи своята спонтанна активност, тя е още по-силно изложена на влиянието на друг свят, отколкото в действителност, и добрата се влияе от доброто, а лошата от злото. В самата драма обаче той смята себе си за човека, който мисли, желае, решава за добро или зло. Това участие понякога се простира дотам, че след като се събуди, мечтателят скърби или се радва, срамува се или одобрява себе си за това как е действал там. Между тези сънища се разграничават три вида: някои са неподредени, за които Сирах пише: сякаш се държиш за стена или прогонваш ветровете, така че ядеш вярата със съня (вж.: Сирах 34:2). Други разбираеми, които се имплантират в човек, който започва да се свестява от Бог или Ангела Пазител. Йов казва за тях, че по време на сън и във видения през нощта, когато сънят обземе човек, когато той спи на леглото си, Бог отваря ухото му и, като го научи, го запечатва, за да отклони човека от зли дела, за да премахне гордостта от него и за да запази душата му от гроба (виж: Йов 33, 15-18). Трето, накрая, има специални сънища - Божествени, пророчески. Сам Бог говори за тях: ако има пророк между вас, ще му бъда познат във видение и насън ще му говоря (вж. Числа 12:6). Мечтите са такива, каквито са и сърцето. Те в по-голямата си част могат да се считат за свидетели на моралното ни състояние, което не винаги е видимо в будно състояние. В небрежния човек, отдаден на страстите, те винаги са нечисти, страстни: душата там става игрище на греха. За човек, който се е обърнал и ревностен за очистването на сърцето си, те са ту добри, ту лоши, според това какво ще надделее, а понякога – как ще заспи. Тук той е подложен на чести атаки от демони, които понякога силно съблазняват неопитните, както отбелязва свети Лествимък. Това принуждава грижовния човек, когато заспива, според указанията на Църквата, да извика към Бога и Ангела Пазител, за да бъде сънят му свободен от всички дяволски сънища и чрез съня той самият още повече да се укрепи в доброто. Тъй като сърцето се пречиства, сънищата също се пречистват, така че за светците и съвършените хора те са като продължение на тяхната будна дейност. Не се ли простира и до запазване на самостоятелната дейност и самоуправлението? От това разглеждане на когнитивните способности се разкрива, че човек, който не следва правилния път и не приема възстановителните сили, е отделен от духовния, невидим свят и не го познава както трябва; той познава видимия свят повърхностно и то само ако се занимава с това разпознаване; в по-голямата си част само го вижда и наблюдава. Въображението преобладава в него, сред чиято дейност той живее, сякаш в мъгла, в тълпа от призраци и често е подложен на близкото влияние на злите духове. За човек, който живее според Христовия дух, всичко е различно: низшите способности, особено въображението, се опитомяват и се превръщат в инструментални сили, които вече не доминират, както би трябвало; напротив, висшите способности действат с пълна сила. Неговият ум е съкровище на Божиите тайни, тъй като той директно влиза в общуване с невидимия свят и директно го преживява с неговия дух. В същото време той придобива способността да проникне в тайните на сътворението и индустрията до такава степен, че въпреки че на много все още липсват данни и въпреки че умът все още не е направил правилната подготовка за анализиране на видимата структура на нещата или хода на събитията, това не му пречи да разгадае техния вътрешен, вечен смисъл. Въпреки че разумът не винаги е обогатен с много информация, той винаги се връща на мястото си и, ревнив за изпълнението на присъщите му добродетели, с течение на времето придобива разум, който знае как да преценява всичко в своя кръг и често, бавно, задълбочено обсъжда чужди неща. 2) За действените сили на човека, или за състоянието на действените сили Вторият клас качествени сили в нас е съвкупността от активни сили. Те също са в три степени, съответстващи на познавателните сили. Над всичко стои съвестта, която предава Божията воля на съзнанието - една висша, необвързана сила. След това идва волята, която се занимава с уреждането на нашия временен живот и нашите временни взаимоотношения. Под всичко е способността на низшите желания. Както разумът е предназначен да отвори пред човека един друг, духовен, най-съвършен свят и да му запознае с неговата структура и свойства, така и съвестта е предназначена да формира човека в гражданин на света, в който впоследствие трябва да се премести. За целта тя му обявява тамошните закони, задължава го да ги изпълнява, съди го според тях, награждава го или го наказва. Съвестта се нарича практическо съзнание. В това отношение можем да кажем, че силата на духа е тази, която, съзнавайки закона и свободата, определя тяхното взаимно отношение. По занятие или действие съвестта се разглежда като законодател, свидетел или съдия и възнаграждаващ. Във всички тези нейни аспекти се виждат големи разлики в нея между добрия християнин и грешника, който е отпаднал от Бога. Поради самия факт, че грешникът се е отделил от Бога, трябва да се очаква, че неговата съвест не може да бъде вярна; защото, ако тя е гласът на Бога в душата (законодател), тогава Неговото око (свидетел), след това наместник на Неговото правосъдие (съдия и възнаграждаващ): тогава, когато отпаднем от Него, всички тези Божествени, така да се каже, напливи върху нас чрез духа трябва да отслабнат и да намалят по брой и сила. Освен това съвестта не действа сама, поотделно, а приема за посредници и инструменти други сили: разум, воля и сила на чувството. Ако те са разстроени по пътя си, тогава не може да се очаква правилна дейност от съвестта. Има неволни, несъзнателни, така да се каже, отклонения на съвестта от пътищата на истината, като че ли грешки, и има умишлени изкривявания или увреждане на съвестта от противопоставянето й, в полза на пороци и страсти. Тези две страни сега са представени и в трите акта на съвестта. Така че: 1) работата на съвестта, като законодател, е да покаже законите, според които трябва да действа едно рационално свободно същество, и да наклони волята му към това чрез силата на своето задължение. Колко малко сила има съвестта, за да предизвика волята да изпълни своите инструкции, дори и ясно осъзнати, няма какво да се каже за това. Тя все още може да направи това по някакъв начин, ако не срещне никаква страст или склонност, но щом има такъв сблъсък, гласът й не се чува и само със силата на него човек не може да преодолее себе си. Следователно човек често греши поради безсилието на съвестта, знае много добродетели само на ухо, много от тях той само се наслаждава, както не обича други пороци само на думи и - до време и повод. Самото законодателство, изглежда, най-лесното нещо, се изпраща на съвестта неправилно. Повелите на съвестта се разпознават под формата на искания. Тъй като други потребности, естествени или внушени по-късно, също поставят своите изисквания, не е изненадващо, че човек в объркването, което цари в него след грехопадението, понякога не може да разбере на какво да се подчини. По този начин, по отношение на основния принцип в моралната дейност или там, където трябва да бъде насочено цялото внимание и всички мисли, съвестта в по-голямата си част е почти напълно безмълвна; Затова понякога човек трябва да се пита: какво съм направил, ще наследя ли вечен живот? - и когато му се обърнат с такъв въпрос, той се смущава и е принуден да признае невежество, а ако понякога предложи нещо в отговор, предлага превратни принципи, съставени от извратен ум в заговор с наклонности, като тези на фарисеите, садукеите 150, стоиците и др. Но когато основният принцип е неизвестен, тогава не само се губи нишката на взаимното подчинение и съотнасяне на определени закони и някои се издигат над други без разумни основания, поради случайни обстоятелства, но също така в закона се включва много, което не трябва да бъде закон. Така, например, един поставя държавната служба над всичко друго, друг поставя богослужението над всичко останало, трети поставя канцеларските изследвания на учения над всичко останало. Що се отнася до частните случаи, когато, тоест съвестта трябва веднага да определи как някой трябва да постъпи в даден случай, има още повече несигурност, късогледство и объркване. Тук в по-голямата си част тя или оставя човека на себе си, поради което той често пренебрегва добрите неща и върши лоши неща от чисто незнание за злото; или се колебае между да и не, оставя човека нерешителен дали това, което прави, е добро; или нарича горчивото сладко, а сладкото горчиво и това е дори сред законодателите, които са се занимавали с това, хора с опит в живота. Като цяло съвестта оставя човек да действа произволно, според обстоятелствата, без вътрешна увереност и одобрение. От всичко става ясно, че този законодател е отстранен от службата си, лишен от господството си и е станал толкова слаб, че не отстоява правата си; напротив, сякаш действа някаква друга сила – за съвестта. Законодателното съзнание е подложено на още по-голяма вреда и изкривяване, ако се сблъска с егоизма и му се подчини. Тук нейните закони първо се претълкуват, след това се изкривяват и накрая се заменят със съвсем други, произволни и дори противоречащи на истинските закони. С готовност вярваме на това, което обичаме, и силно желаем истината да е на страната на любимия човек. Следователно, ако се случи да чуем гласа на съвестта със заповед, която е в противоречие с нашата склонност, тогава тя има по-малко убеждение за нас, отколкото исканията на сърцето. При такива обстоятелства веднага възниква недоумение относно истинския смисъл на заповедта: питаме със съмнение: така ли трябва да се разбира? Това ли изисква законът? при всички ли отива? устройва ли ме и моята ситуация? По време на този размисъл нещата обикновено се оставят настрана и се оставят под съмнение до друг път; но скоро се представят мисли, които да угодят на сърцето, законът се претълкува и ние се отстраняваме от изпълнението му под различни предлози. Така под предлог за запазване на здравето те се оттеглят от поста и въздържанието, а под предлог за поддържане на семейното благополучие и нужди се отказват от благотворителност; под формата на справедливо възмездие те вземат растеж 151; защитават честта, излизат на дуели и т.н. Всичко това обаче е наполовина пагубно, ако отива твърде далеч, засяга отделни случаи и освен това за един човек, но дългосрочната дейност в един вид, с претълкуване на смисъла на закона, води до факта, че той е напълно изкривен в съвестта и на негово място се поставя погрешно правило. Ето защо скъперничеството се смята за пестеливост, екстравагантността - за щедрост, гневът - за чувство на благородно възмущение, отстъпчивостта - за снизхождение, жестокостта - за ревност към истината, ласкателството - за гъвкавост на характера, хитростта - за благоразумие, гордостта - за чувство за достойнство. Ако някой попадне в кръг, където горепосочените мнения се приемат и съдържат като правила, които определят външното поведение на човека във всички негови позиции, какво е учудващо, ако той приеме тези правила като решаващо законодателство на съвестта и започне да счита удовлетворението от тях едновременно за първо нещо и добродетел, точно както, напротив, започва да осъжда живота или действията, които не са според тях, не само с езика си, но и с чувството му за съвест; 2) съвестта, като свидетел и съдия, е наясно как човек се е отнесъл към закона, предписан от нея, и, включвайки действието под него с всички обстоятелства, вътрешни и външни, определя дали човекът е прав или не. Съдът на съвестния съд, както се казва, е неподкупен. Това се случва, но не винаги. Човек може да очаква изневяра в съда по съвест във всички случаи, когато законодателството на съвестта е неправилно, защото тогава няма начало за съда. Освен това за справедливостта на съда е необходимо да се забележи действието във всички части, особено вътрешните, предишни разпореждания; при грешник, с постоянно ограбване на ума, много може да бъде пропуснато от внимание. Следователно той няма съвест, към която да приложи присъда. И накрая, не на последно място важно нещо в това отношение е ревността към това, което е правилно, за да се преследва безмилостно всичко престъпно, защото без това голяма част от забелязаното може да бъде игнорирано; Това е и основанието съвестта на грешника да бъде невярна, защото той е грешник, защото няма ревност за истината. От това следва, че съвестта трябва да действа така: ревнив към истината, внимателно да следи делата на човека и, ако има някаква неизправност, незабавно да го доведе на съд и да го съди, без лицемерие. Но подобни действия не са в съвестта на грешника. Как може да се очаква вярна присъда от такава съвест! Ненадеждността му личи още от факта, че кара всеки човек да изглежда по-добър за себе си, отколкото е в действителност. Освен в решаващи случаи и важни грехове, всеки е готов да каже: какво направих? Затова богобоязливите съдници за себе си казват: очисти ме от тайните ми (Пс. 18:13). Съвестта в паднало състояние е счупено огледало. Като счупено огледало и сега тя не представя нашите работи и нас, както трябва. Такава е съвестта като свидетел и съдия, ако към нея не е примесена страст; в този случай везните му се накланят още повече на грешната страна и съдът се изкривява. Когато самата съвест преценява конкретни случаи, тогава нейната преценка все още не е погрешна понякога; но тъй като човек трябва да преценява своите страстни дела, преценката на съвестта винаги е крива. Такава е преценката на амбициозния човек за амбицията, на скъперника за скъперничеството и т.н., докато по други въпроси същата съвест не спи. Важен признак за изкривяване на съвестта е избягването на преценка от себе си към другите. Съвестта ни е дадена, за да съдим себе си; Ако съди другите, трябва да се каже, че не си е свършила работата. Това осъждане на другите сега може да се разглежда като указание за това каква трябва да бъде нашата преценка за самите нас и като осъждане на постоянната изневяра на последните. Така, когато съдим другите, преценката обикновено е бърза, мигновена, докато при себе си тя е бавна, забавена и обратното е вярно. Преценката за другите може да бъде неумолимо строга, докато преценката за себе си винаги е покрита със снизхождение, а трябва да е обратното. Този процес почти винаги завършва: аз не съм като другите хора... Колко строго търговецът съди делата на адвоката, светският човек съди духовните дела и т.н.! Докато другите постоянно биват осъждани от сърце, ние обичаме да се покриваме с оправдание. Самооправданието е почти общ грях. Изобличават слабост, невежество, обстоятелства, изкушения, примери, броя на участниците и някак не се оправдават! Ако най-накрая се провалим, ние упорито ще отстояваме себе си. Продължителното безсъзнание е плод на голямо увреждане на съвестта и, заедно, силен егоизъм. Човекът вътре си казва въпреки себе си: невинен, - пусто, - нищо! - и в същото време се използват различни обрати, главно по отношение на преценяваното деяние, като се опитват да го вместят в случаи, в които такива деяния са извинителни; 3) съвестта като подкуподател. Веднага щом се произнесе присъдата и човек признае в себе си, че е виновен, започва скръб, болка, раздразнение от себе си, упреци, мъки или терзания на съвестта. Такива чувства са същността на възмездието за грехове от съвестта, точно както, напротив, радостните чувства на съвестното оправдание са същността на възмездието за истината. Какво е това и колко силно може да бъде то, показва преследването, на което са подложени големите престъпници от съвестта им, когато ги плаши както вътрешно с мъки, така и външно с призраци, както наяве, така и насън. Но отново колко много несправедливост има и от тази страна! Има само една причина за тях - в неверността на първите две действия, законодателство и съд, защо трябва да се измъчва невинен човек? Другото е в състоянието на сърцето: сърцето е закоравяло и безразлично, колкото и да го обвинявате. Поради това съзнанието за своята вина в по-голямата си част остава в ума, без да смущава сърцето, и човек често казва: виновен, но какво е това? - и остава студен наблюдател на греховете си, често значителни. Обстоятелствата на времето и мястото са от голямо значение. И така, скорошното престъпление все още е доста обезпокоително, но с времето се превръща в просто напомняне; Местопрестъплението също е много обезпокоително и далеч от него сме спокойни. Страхът (скрупулността) често атакува съвестта, според която, считайки почти всяко дело за грях, тя тревожи и яде човека за всичко. Състоянието на този, който е подложен на такава присъда, е болезнено и следователно е болезнено, неестествено състояние. Но всичко това става от само себе си, без нашето злонамерено участие. Когато навлезе намерението, ние или изопачаваме съвестното възмездие, или го принуждаваме да мълчи. Това се прави по различни начини за приспиване на съвестта. Това затишие идва естествено от все по-честите падания, тъй като се знае, че второто падане боли по-малко, третото още по-малко и така нататък все по-малко и накрая съвестта напълно се вцепенява: прави каквото искаш. От страх, че приспиваната съвест може по някакъв начин да се събуди отново, те прибягват до различни трикове. Това са: избор на снизходителен изповедник за себе си, фалшива изповед, фалшиво уверяване на себе си с разрешение, ограничаване на по-нататъшното коригиране само до външния вид или само външни действия на благочестие и прекомерна надежда в Господната милост; или, още по-лошо, убеждавайки себе си, че терзанията на съвестта са суеверни страхове, предадени от неопитно детство; умишлено отдалечаване от лица и места, дори от обекти на размисъл, които могат да смущават съвестта, умишлено забавление или угаждане напразни, зашеметяващи, силни впечатления и накрая всичко - хвалене на греховете. По тези начини, малко по малко, те успяват напълно да заглушат съвестта и тя мълчи известно време. И така, съвестта в грешно състояние, според законодателството, според съда и възмездието, или сама по себе си е неправилна, или е умишлено изопачена в името на страстите. Поради това някои свободно се отдават на цялото изобилие от страсти и грешен живот, защото, когато съвестта се примири със страстите, кой ще ги вразуми? Други живеят в студено безгрижие, за добро или лошо. И на двамата явно дейността им е извратена и ще си остане такава, докато съвестта им се събуди. Мярката за корупция определя какво се случва с един човек. За други, макар и след силен и болезнен преломен момент, връщане към истинския живот; други, напротив, с пробуждането на съвестта се предават на отчаянието и допиват горчивата чаша на беззаконието, за да могат по-късно да изпият до дъно чашата на Божия гняв. В човек, който се е обърнал към Бога и е възстановил изпълненото с благодат общение с Него, заблудената съвест се вразумява, изкривява и коригира и в трите си функции. Първият лъч на благодатта пада върху съвестта и със своя Божествен огън я пречиства, като злато в пещ. Когато обръщането е извършено и общуването с Бог е възстановено, тогава цялата първоначална сила се връща към съвестта. Тогава какво ще попречи на гласа на Бога – закона на съвестта – да проникне до дълбините на душата? Какво ще попречи на лъча от Божието око – съдът на съвестта – да падне върху делата и намеренията на човека и да ги освети? Или защо душата не може да бъде стоплена от топлината на очакваното Божие благоволение или да потръпне от страх от Божия гняв? Между Бог и съвестта медиастинума е разрушен, инструменталните сили за съвестта са възстановени, следователно съвестта има всички средства за правилно действие: 1) това е начинът, по който действа в законодателството. Съзнанието за Божествените закони е това, което събужда грешника от съня, но впоследствие не намалява, а се издига. Това се улеснява от самата благодат, която, подобно на помазанието, учи всеки как да действа (вж. 1 Йоан 2:27) и го ръководи по всички пътища на живота, тайно и явно. Това се улеснява от жаждата за Божието слово, от която обърнатият грешник не изостава, а се стреми или да го чуе, или да го прочете, изпива го, храни се с него и превръща всичко, извлечено от него в дълбините на сърцето си, в правила и принципи и по този начин осветява своята съвест. Самият живот допринася за това. Чувствайки се решен да бъде във волята Божия, той внимателно изследва волята Божия за себе си и във всички случаи, които го засягат, и винаги във връзка с греха, той си казва: как ще извърша този зъл глагол и ще съгреша пред Бога - и за добро: сърцето ми е готово, готово! По този начин той се научава да живее законен живот в своя кръг и вече няма нужда да се консултира със законите, а ги познава директно, като опитен адвокат. Що се отнася до атаките на покварената воля, въпреки че се усещат, гласът им е потиснат в същото време; дори и все още да се чува, законната дейност не е изоставена в противоречие с тях, защото е решена да върви в Божията воля без самосъжаление, с всички дарения, насред цялата горчивина, вътрешна и външна; 2) използва се в съдебно производство. Бдителното и трезво око, вперено в себе си, забелязва всички нюанси на вътрешните и външните дела. Когато в същото време от другата страна има ясно огледало на съвестта, какво пречи на това нещо да се отрази в това огледало в истинския си вид и следователно присъдата на съвестта да е истина? Съдебното решение е прилагането на принцип към конкретен случай. Ако и двете съществуват, това не може да не се случи, и ако и двете са верни, това не може да бъде невярно. За усъвършенстването на това действие на съвестта спомага и това, което се смята за най-голям грях – да осъдиш другиго, а когато това се случи случайно, се очиства със силно покаяние. Но когато цялата преценка е насочена към себе си, тогава тя се извършва без скритост, без фалшиво снизхождение, с всички подробности и пълнота, засягайки не само делата и думите, но и намеренията и мислите. За да се предупреди срещу грешки по този въпрос, се избира съдия от трета страна (изповедник или опитен старец, на когото всичко се разкрива), който решава въпроса и чието решение се приема като решение на Бога. Тук няма да срещнете грубо самооправдание и липса на съзнание, защото почти целият живот минава в самоосъждане и чувства на покаяние; нечии дела не се смятат за съвършени и завършени, а лицето не се счита за достойно за услуги. Колко плодотворни са подобни договорености! Те първо носят мир на душата, без да се нарушават от външни проблеми, тъй като виновният се чувства достоен за всички екзекуции; след това чистотата в живота, тъй като колкото повече случаи или страни в делата се осъждат, толкова по-съвършени трябва да станат, ако такъв преглед се извършва с цел постигане на съвършенство; 3) тя също е добра в възмездието. Вкаменената безчувственост беше прогонена, когато Божията благодат разтопи цялото същество на човека; Има и постоянна молитва за избавление от него накрая. Следователно, както в барометъра незабавно се отразява лекото колебание в атмосферата, така и в този, който се обръща, или жилото от поразено от съвестта обвинение незабавно оставя рана на болезнено разкаяние, или маслото на оправданието помазва душата с помазанието на мира и я изпълва с приятно ухание на радост. В същото време трябва да се отбележи, че терзанията на съвестта тук имат съвсем различна сянка от тази, която има за необърнат човек. Те са радостно нежни, не горчат, не се откъсват, не изгарят. Може би това е така, защото след обръщането, с ревност за угаждане на Бога, се случват само няколко, случайни, неволни грехове. Вярно е, че миналите дела не се пренебрегват и когато е необходимо, те се възпроизвеждат активно, обясняват се с всички обстоятелства, с всички последствия и се подлагат на вътрешна преценка, сякаш е настъпил смъртният час, Божият съд и окончателната присъда и в така отвореното сърце се измива със сълзи всичко, извършено против волята на Бога; но това отново не потиска духа им с безнадеждност. Има срив в духа от съпоставката на миналото с бъдещето, но винаги завършва с радостен мир в Бога: грешнико, но Твое творение, към Теб се обръщам, да бъде Твоята воля! - и в това изгаряне на съвестта те се спасяват от огъня на бъдещето. Спокойствието на съвестта на светиите не изключваше такъв крах на духа, но напротив, мнозина прекараха цялото си време в сълзи - други бяха сухи, защото, както казаха, постоянно си спомняха огъня на геената, който ги изгаряше непрестанно (виж: Макарий Велики). Това състояние на съвестта, от една страна, им носеше освежаващо и насърчително трезвение, от друга страна, по отношение на Бога и целия характер на техния живот ги изпълваше със сладък мир, необяснима радост и всеобхватно блаженство. Мирът Божий, превъзхождащ всеки разум, ги осени (виж: Фил. 4:7). В това състояние те получавали непреодолимо вдъхновение за богоугодни дела. Апостол Павел ценеше най-високо свидетелството на съвестта си и заради него се сблъскваше с всички проблеми. Други чувстваха същото (вижте: Йов 27:6). Това е радостна манна, укрепваща небесната храна, донесена от ангели от небето. Това е радостта на Светия Дух или силата, с която човек може, следвайки апостола, да се радва непрестанно. Плодовете на такова състояние на съвестта са: преди всичко дръзновение пред Бога, според което те безсрамно и несъмнено се обръщат към Бога, както невинните деца към баща си; след това - жива, силна и бърза дейност, защото чистата съвест привлича Божествена сила, която, изпълвайки цялата душа, й придава неуморност, непрестанен труд, непреодолимост на препятствията, в което всъщност се състои свободата на духа, присъща на човека; накрая волята се слива със съвестта и всички вътрешни бунтове престават: човек влиза в състояние, в което законът не го лъже, защото самият той е изцяло изпълнен със закона. Под съвестта, сред активните сили, стои волята, която притежава структурата на нашия земен временен живот: предприятия, планове, морал, действия, поведение - изобщо всичко, с което човек се изразява отвън отвътре. Може да се нарече способност на стремежи и нагласи. Основната му тема е добра. Видовете му действия са желание и отвращение: отвръщане от злото, стремеж към добро - това е целият живот. Човек не може да желае злото и да се отвръща от доброто, но може само да смята злото за добро, а доброто за недобро и чрез измама да желае първото под маската на доброто, а не да желае второто, представяйки си го за недобро. Неизбежност или основа и източник на стремежи и желания е непълнотата на нашето същество. Усещането за тази непълнота принуждава човек да търси обекти, които да попълни. В това отношение човекът е жадна земя или гъба; броят на нуждите е броят на неговите дупки. Обект, в който човек очаква да намери удовлетворение на своята потребност, се счита за благо, което, колкото по-всеобхватно, толкова по-високо. Очевидно е, че върховното благо за човека може да бъде само онова, което напълно го успокоява. Такава доброта е само Бог. Освен това, ако силата на стремежа се определя от качеството на очакваното добро, тогава желанието за Бог трябва да бъде нашето най-високо и най-силно желание. Това също трябва да очакваме и ето защо: желанието е отражение на нуждата, а нуждата е отражение на структурата на нашето същество. Тъй като човекът е създаден по Божия образ, неговата основна потребност, последвана от неговия стремеж, трябва да бъде жаждата за Бог и Божествените неща. Каквото имам на небето и каквото пожелая на земята от Тебе, Боже на сърцето ми, и мой дял, Боже, до века (вж. Пс. 72:25-26). В човека, в невинно състояние, имаше тази правота в сърцето или волята, но чрез грехопадението трябваше да се случи трансформация в него и наистина се случи. Къде отиде волята му? Както се вижда от обстоятелствата на падането, към себе си. Вместо Бог, човекът обича себе си с безкрайна любов, поставя себе си като изключителна цел, а всичко останало като средство. Оттук става ясно, че основното разположение, гнездящо се в самите дълбини на душата на падналия и неиздигнатия човек, е гордостта, или егоизмът. Това разположение е толкова естествено, универсално, силно, неустоимо, че Аристотел 152 (езичник) пише в своето нравствено учение: „дори добрият човек прави всичко за себе си, затова трябва да обича себе си“. Ето защо е заповядано в самото начало на добрия живот в Христос Исус да се отречеш от себе си, след това през цялото време на ходене по стъпките на Христос да не угаждаш на себе си (Рим. 15:1), да не търсиш своето (срв. Фил. 2:4). Когато Макарий Велики съветва да влезеш дълбоко в себе си и да убиеш гнездящата се змия в самото дъно на сърцето, под тази змия той има предвид самолюбието 153 . Всички порочни предразположения или всички морални злини произтичат от гордостта, както казва Теодор, епископ на Едеса: "Гордостта е майка на неописуеми злини. Всеки, който е победен от нея, влиза в съюз с всички други страсти" 154. Не е трудно обаче да се забележи, че сред тези страсти има най-основните и неточни, които стоят начело на другите, сами стопени от себелюбие. Това първо поколение на самоличността са: гордостта или най-общо жаждата за възвисяване, алчността или алчността и плътството, или по-пълно, жаждата за всестранни удоволствия и удоволствия. Това се потвърждава от опита и простите насоки, че независимо каква страст поемате, винаги, връщайки се към източника, ще стигнете до една от първоначалните показани страсти. Затова свети Максим Изповедник казва: "Пазете се от майката на злото - себелюбието. От това се раждат първите три страстни мисли - лакомия, сребролюбие и суета, от които след това се ражда целият зъл съвет" 155 (същото у Теодор Едески 156, Григорий Синайски 157 във Филокалия). Светът е материализирано самолюбие или е съвкупността от неговите творения в лица и действия, тъй като Свети Йоан Богослов разделя всичко в света на три класа: похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота (виж: 1 Йоан 2:16), тоест, че всичко там се движи според действието на тези три страсти. Това е полето, където дейността на греховната воля се развива в цялата си широта. Всяка от тези първоначални страсти на свой ред се разкрива от много други, изпълнени с нейния дух и характер. Те поставят своя печат както върху всички сили на човека, така и върху всички негови дейности и по този начин усложняват неговата страст и умножават страстите: 1) похотта на плътта е ненаситно желание за удоволствие или непрекъснато търсене на обекти, които могат да зарадват вътрешните и външните чувства на душата. Принуждава човек да постави собственото си удоволствие като единствена цел или да живее за собственото си удоволствие и да насочва всичко, което среща и всичко, което предприема, към тази цел. Разнообразието от лични наклонности, произтичащи от него, зависи както от обектите на удоволствието, така и от органите, с които се вкусва. Така от удоволствията на вкуса се раждат сладострастието, пиянството и лакомията; на половите страсти - разврат в различни форми; от органите на движение - разсеяност или мързел; от духовни чувства - порочна любов и мечтателно сладострастие чрез въображение и т.н. Най-важните му продукти са: лакомия, блудство, мързел, забавления и удоволствия. Който притежава тази страст, тя го принуждава да действа навсякъде според неговото качество и отпечатва духа му върху всичко. По този начин, по отношение на религията, в познаването на Бога, сенсуалистите, поради характерната си лекомисленост и почти изключително обръщане към света, не приемат истините на Бога дълбоко в сърцата си, от което тези истини не само, че нямат корен, остават безплодни, но също така са обект на силни атаки отвътре от наклонности, обърнати към различен ред, и това последно обстоятелство на човек, отдаден на удоволствията, или неизбежно поставя го в състояние на безразличие към истините на вярата или, още по-лошо, поставя под съмнение тях. В поклонението на Бога те се нуждаят от приятно свещено действие, а в храмовете не търсят славата и честта Божия, а удоволствието от слуха и зрението. В най-съкровената почит към Бога човек търси преди всичко сладките вълнения на сърцето и ги предизвиква с усилие, поради което във времена на беди те отпадат (Лука 8:13), когато за истината е необходимо да се изпитат скърби, вътрешни или външни. Те са врагове на кръста; Бог е техният корем (вж. Фил. 3:18-19). Във връзка със себе си. Сенсуалистът е изцяло зает с удоволствия, и то само истински, казвайки си: Да, ями и напитки, ще умрем на сутринта (срв. Ис. 22:13; 56:12; 1 Кор. 15:32; Мъдр. 2:6); Той дори не мисли за бъдещето и следователно не се интересува от последствията от живота си, дори и от тези, които са на път да започнат, дори когато внезапно се сблъсква с болест, бедност и позор. Душата му е в презрение; едно тяло се храни обилно (виж: Тит. 1, 12; 1 Тим. 5, 6). Поради това в него няма да намерите нито точни и стойностни концепции, нито твърди правила на живота. И в действията, и в мислите си той се вее като прах във вятъра. Той е чужд на солидни, постоянни, интензивни, дългосрочни занимания - затова не може да си представи нищо от свое име, което да го преживее. И по отношение на другите той не е по-добър. Вярно е, че той не е склонен да обижда лично другите, защото това може да бъде придружено от неприятности. Но всеки, който не прилича на него по характер, който не е готов да сподели делата си с него, е не само чужд за него, но и враг. В същото време, ако има само нужда, той е готов на всякакви несправедливости: измама, неспазване на думата си, фалшиви обещания, хитри трикове. Той има склонност към приятелство, но обикновено приятелите му не се избират според истинските им заслуги и са краткотрайни. В обръщението има желание да се покаже учтивост, но след това има резки, остроумия, подигравка, а понякога и наглост. Малко добро идва от такива хора както в ежедневието, така и в гражданския живот. Всъщност те не могат нито да командват, нито да се подчиняват правилно. Сенсуалистът е баща, съпруг, господар, началник - най-лошият от всички. Умират деца, съпруга, семейство, доверени. Причината за всичко е свързаната с нея небрежност и фалшива кротост или снизходителност, защото дисциплината често е придружена от неприятности. Сред низшите във всички форми няма възмутителна съпротива, но почти винаги има мърморене, бавност, леност; като цяло, те са повече слушатели, отколкото творци на закона (вж. Яков 1:22); 2) личен интерес е ненаситно желание да имаш или търсене и придобиване на неща под прикритието на полза, след което само да кажеш за тях: мое. Има много обекти на тази страст: къща с всичките й части, ниви, слуги и най-важното - пари, защото можете да получите всичко с тях. Други обаче са пристрастени изключително към среброто и златото. Поради това тази страст може да се види предимно в две форми: любов към парите и алчност, или придобивка. Съдейки по употребата му, под влиянието на суетата е помпозност, от гордост и жажда за власт - световна находчивост, стремяща се да вземе цялата търговия в свои ръце, и от лудост - скъперничество. Тази страст е постоянно придружена от мъчителни грижи, завист, страхове, тъга и скръб. Титлата, подходяща за този, който я притежава, е интересна, 158 защото той няма да направи и крачка, без това да му донесе полза, и всичко, до което се докосне неговата ръка, дума, мисъл, всичко му носи своята дан. След това, когато нещото пристигна в неговия район, той каза: мое завинаги... Тази изключителност на собственост е решителна, сърдечна, като ограда около неговите вещи и отрязва всички останали. Във връзка с религията. Той няма време да познава Бог; следователно той съдържа вяра, каквато е чул и приел и каквато може да си представи с душа, затрупана със сетивни неща. Той е най-склонен към суеверие, антропоморфизъм 159 и идолопоклонство. Силната и изключителна любов към нещата прави вътрешното му богослужение подозрително, тъй като, както казва Господ, Бог и мамонът не могат да работят (вж. Мат. 6:24). Затова той директно е наречен идолопоклонник (виж: Еф. 5:5; Кол. 3:5; Мат. 19:22; Йов 31:24). Той изглежда почита Бога, но не със сърцето си, а с нещо външно и освен това не по друг начин, освен в очакване на увеличаване на печалбите или от страх от загуба и желание да запази това, което има. Следователно той е склонен към външно поклонение на Бога и обича богатството и блясъка в него. Страстта към придобиване, при липса на преки пътища, понякога го води до магия и други абсурди (виж: 1 Тим. 6:9). Във връзка със себе си. За сребролюбците появата на определени добродетели е поразителна. Той изглежда пестелив и въпреки това стиснат; неговият труд и бдителност са само за личен интерес; въздържане от удоволствия и удоволствия само за да не се разхищавате. Той всъщност не се интересува нито за душата, нито за тялото: той се жертва на нещата. Грижата не му дава време да се наслади на придобивките си и затова в душата му няма мир. Ако се случи нещастие, той е готов да изпадне в отчаяние, лесно губи ума си и полудява, а понякога се и самоубива. По отношение на другите той е нечовечен, завистлив, коварен, коварен и съдебен; не обича да прави добро за нищо, освен ако суетата му не го победи; не познава кратките приятелства. Няма неистина, която егоистът не би решил да извърши, както показа самият Юда (виж: Мат. 26:15). От него идва кражба, светотатство (виж: Исус Навиев 7:1; Деяния 5:1-2), убийство, предателство. Егоистичният човек е недостоен член на дома, обществото и Църквата (виж: Притчи 15:27; 29:4; 1 Царе 8:3; 2 Тим. 3:3; Фил. 2:20-21; 1 Петр. 5:2). Най-низшите от тях обикновено са покорни, пестеливи и работят, за да спестят по някакъв начин някоя стотинка; но те са склонни да измамят господаря или шефа - по някакъв начин да откраднат за себе си и да скрият краищата; и веднага ги напускат, ако са в някаква беда. По-висши или ръководни под някаква форма - няма нищо по-лошо, поради небрежност и небрежност към другите. Те нямат нужда от никого, нито от истината, нито от хората. Те не харесват такъв шеф, защото винаги иска да грабне някоя стотинка; Затова те са му неверни и се опитват по всякакъв начин да го надхитрят. В къщата той зле поддържа всички, както и себе си, пренебрегва децата и цялото семейство. Там цари грубостта и невежеството; 3) гордостта е ненаситно желание за издигане или интензивно търсене на обекти, чрез които човек може да стане по-висок от всички останали. Самолюбието е най-очевидно тук. Тук е, така да се каже, със собственото си лице, защото тук цялата грижа е за себе си. Първият продукт на вътрешната гордост е тщеславието, според което всички останали се смятат за по-низши от нас; дори тези, които са много по-добри от нас, не са много важни в сравнение с нас. Пробивайки се навън, то вече търси издигащи се обекти и, съдейки по тях, самото то се променя. Размишляването върху незначителни предмети, например върху силата на тялото, красотата, облеклото, родството и други неща, това е суета; отнасяйки се до степени на чест и слава, това е любов към властта и амбиция; наслаждавайки се на слуховете, приказките и вниманието на хората, това е любов към популярността. Във всички тези форми обаче, освен може би самонадеяност, гордостта е придружена и от своеволие, непокорство, самоувереност, арогантност, претенциозност, презрение към другите, неблагодарност, завист, гняв до степен на отмъщение и злоба. Основните му клонове обаче могат да се считат за завист с омраза и гняв с злоба. В словото Божие горделивите се наричат също високомерни (виж: Рим. 11:20, 12:16; 1 Тим. 6:17; Ис. 14:13), надути (вж.: 2 Тим. 3:4), високосърдечни (виж: Втор. 8:14, 17:20; 4 Царе 14:10; Езек. 28:2), презрително (виж: Лука 18:9, 11; Гал. 3:26). Превъзнасяйки се над всички в сърцето си: – по отношение на религията, в богопознанието, той е най-опасният човек. Той е способен да падне в самата бездна на нечестието. Поради склонността си да се отличава от другите, той или измисля сам, или лесно приема измислени нови мнения, отличаващи се с известна извисеност и странност. Често, за да покаже своето различие от обикновените хора, той отхвърля най-очевидните истини, като: съществуването на Бога, безсмъртието на душата и пр. Затова те с право се смятат за изобретатели на ересите (виж: 1 Тим. 6, 3-3). Изобщо характерната за него аргументираност и упоритост във възприетите мнения са много неблагоприятни за истината. Във външното богослужение той обича скованост, блясък, изкуственост, във вътрешното - напрежение, височина, отвлеченост, в молитвата - многословие свише, в проявата на благочестие - причудливост: всичко по свой начин, не като другите; той също може да приеме всички видове поклонение за слава и суета и да ги превърне в средства за задоволяване на жаждата си за власт, подобно на Еровоам (виж: 3 Царе 12, 28–29). Умереността, трудолюбието, пестеливостта, търпението, постоянството му придават вид на стриктен изпълнител на задълженията спрямо себе си, но – само привидност, защото всичко това са ценностни добродетели, а не съществени, и затова цената им зависи от духа, с който се приемат и поддържат. Справедливо е той да се грижи повече за образованието на душата си, но за какво и в какъв дух? След това, за да се изфукате, или също за да подкрепите славата на науката или славата на собствената си и на титлата си и т.н.; поради това той е по-ангажиран с това, което е известно в своето време. Но той е сърдит, нахален и не си дава мира; В резултат на това той скоро изчерпва силите си и развива болести. - по отношение на другите той е най-несправедливият човек: приписва всичко на себе си, но не приписва нищо на другите; той е ловец на това, че винаги командва и никога не се подчинява. Други в мислите му трябва да бъдат средства за постигане на целите му и наистина той действа върху тях по този начин или чрез насилие, когато вече е силен, или чрез хитрост, когато още не е силен. Той е политик, следователно претенциозен; Не очаквайте благодарност от него, защото той придобива правото да приема услуги от другите като почит. Понякога той не е против да обижда, да упражнява насилие, да проявява презрение или да сплашва. Той иска повече да се страхуват от него, отколкото да го обичат. Приятелството му продължава, докато не постигне целите му. - в ежедневието и гражданския живот цялото разстройство е от такива хора. Низшите с този характер не искат да се подчиняват, не търпят оковите на дълга, които лежат върху тях, поради което винаги са готови на възмущение. Висшите са своенравни, коравосърдечни; наказват немилостиво, прощават неохотно; те искат да управляват с дума и поглед, а не с убеждение (виж: 1 Пет. 5, 3). Те обичат да задават тон по свой адрес, но са уважителни към редки хора и искрени - към никого. Затова те са нетолерантни в обществото, мразени от хората и от Бога, който им се противопоставя и често ги унижава за увещание (виж: Мат. 23:12; 1 Петр. 5:5; Яков 4:6; Йов 9:13, 40:6–7; Мат. 11:23). В семейството им няма мир, а караници и кавги; децата стават груби; слугите са своеволни; съпругите или скърбят, или свикват с постоянството. Това са най-близките продукти на себелюбието: похотта на плътта, похотта на желанието и светската гордост, с произтичащите от тях страсти. Има обаче, според забележката на светиите, Отец, а сред тези, които произлизат от тях, има и най-основните, като че ли необходими и вечни спътници. Пет са разпознати като такива: гняв, блудство, тъга, мързел, суета. Техният произход от първия е много прост. И така, сладострастието се проявява предимно в две страсти: чревоугодничеството и блудството – и е придружено от отпускане и леност; Любовта към парите винаги е свързана с тъга и завист, а с гордостта - гняв и суета. Тези три производни са поставени с първите, според тяхната сила и множественост, в една категория, така че най-основните, или неточни, се броят директно като осем или седем, тъй като другите суети не могат да бъдат отделени от гордостта. Вижте за това Теодор от Едеса 160; св. Нил 161 за различни мисли 162; Православно изповедание 163. Виж същото нещо в Летовърх в глави за тези страсти 164. В тези статии характеристиките на всеки порок са определени достатъчно пълно, а страстите, произтичащи от тях - достатъчно подробно. Специален път към развитието на страстите е избран от Свети Григорий Синайски 165. Той ги разделя на умствени и физически, и духовни отново според три способности: мислене, апетит и раздразнителност. Но не е трудно да се забележи, че той не се отклонява от общото разделение, а само решава въпроса: как се отразява тричастното себелюбие в частите на човешкото същество и неговите способности? Ето защо страстите, породени например от умствена сила, едни имат качествата на гордост, други - влюбчивост, а трети - сладострастие. Най-малкото организирането и развиването на страсти по този начин е възможно и може да донесе несъмнени ползи в живота. Тук можете да видите значението на всяка страст и от значението им научно да извлечете лекарства срещу тях, въпреки че това ще бъдат същите, които сега се предлагат според опита на богомъдрите отци. Но от само себе си се разбира, че такъв въпрос изисква както близко познаване на писанията на светите отци, така и дълбоко познаване на човешките същества. Но кой е доволен от това? Петър Дамаскин, събрал имената на страстите от Божествените Писания, наброяващи 298, без всякакъв ред, добавя: „Това намерих в Писанията; но не можах да ги подредя според ранга, дори не смея да опитам това, защото, според думите на светия Лествичник, вие ще търсите знание в злото, тоест тяхното разумно понятие и обяснение, и няма да го намерите. 166 . Що се отнася до тези страсти в тяхното приложение към всеки човек, не е възможно да се разбере колко разнообразно и понякога грозно съчетание е тяхното съчетание в един човек. Всеки човек, който работи срещу греха, винаги има себе си с трите си поколения и с някои от петте страсти, само едната преобладава в едната, а другата в другата. Заедно с тях в него има и цяло племе от страсти според характера и духа на техния прародител, което се разнообразява в хората според влиянието на пол, възраст и състояние. Подробното посочване на възможните комбинации би било много добро ръководство за самопознание, тъй като човек трябва да познава както основната си страст, така и цялото й семейство в себе си. В това съчетание те понякога се укрепват или ограничават взаимно, поради което има много привидни добродетели, с които хората обикновено се самозалъгват. Как се променят нечии страсти най-добре се обяснява от неговата история. Всеки се ражда повреден, със самоличност или семето на всички възможни страсти. Че при един човек това семе се развива предимно в една посока, при друг в друга, това зависи преди всичко от темперамента, получен от родителите, след това от възпитанието и най-вече от подражанието, което се подхранва от съществуващите примери, обичаи, отношение или общност. Подобно на младо дърво, човек при тези обстоятелства неволно се накланя на една страна и след това, след като влезе в пътя на живота и действа в същата посока, в него се установява навик, който се превръща във втора природа, както се казва. И така човек става квалифициран от страстта, която го е обладала или се калява в нея, и цялата му природа е пропита с нея. Който се е утвърдил в тази насока, седи като в затвор, в окови и не може сам да излезе оттам. Тези страсти, или лоши настроения на волята, сами по себе си представляват непробиваема покривка или здрава ограда, която не позволява на спасителната Божия светлина да достигне до него. И първо, за всяка страст има кръг от обекти, които я задоволяват, които човек смята за добри и притежаването на които е неговата крайна цел. Както при стоките, той се разтваря с тях с душата си, сякаш химически, и живее в тях; следователно, той не може да погледне 167 себе си, докато не дойде друго начало, разтвори се със сърцето му и не го отвлече от тях. Второ, след като е свикнал да работи само с предмети, човек, по необходимост, изглежда атакува определени мисли, които угаждат на страстите му и ги крият от окото на съвестта. От такива мисли се формират особени греховни принципи, които с право могат да се нарекат предразсъдъци на сърцето или волята. Така гордостта поддържа в главата на човека постоянната мисъл, че той е по-добър от другите, изсветлява недостатъците му и винаги му се струва добър. Удоволствието ни уверява, че удоволствията са толкова естествени за нас, че е невъзможно да живеем без тях; защото защо да се лишавате от тях, когато самата природа ви е настроила към тях? А разсеяността и лекомислието не позволяват на човек да се задълбочи и да разбере къде е силата. Любовта към парите има толкова много права! Не можете да живеете - погрижете се за дъждовен ден, къщата е дупка и т.н., и въпреки това грижата кара всичко напред и напред. Гордостта казва: кой трябва да заеме тези или онези позиции? Ако всички откажат, тогава какво? вече поставени на такъв път, какво да правите?.. И тогава ви изскачат едни добре изглеждащи имоти, също подкрепени от страст. В демонстрираното съразпадане на сърцето с видимите блага и в покварените принципи, които оправдават страстта, макар и очевидно да са от предубеден характер, се крие най-солидната преграда за действието на благодатта върху сърцето на грешника и неговото обръщане. Поради влиянието на тези причини нито един от притежаващите страсти не смята себе си за лош, не вижда нужда от поправяне, не вижда какво да поправи. Върху когото обаче влияе благодатта, настъпва значителна промяна в настроението на волята. Тази промяна, както видяхме (в „Началото на християнския живот“), се случва, когато азът е смазан от съкрушителното действие на покаянието и човек, чрез вяра в Господ Исус Христос, въздигайки се до достоверността на спасението и решавайки да работи за Господа до точката на живота, в името на това, в Тайнството на кръщението или покаянието, по неразбираем начин се съединява отново чрез Господ Исус Христос с Бог и става участник в Божествената природа. Както преди, отпаднал от Бога, той се спря върху себе си и заради себе си се прилепи към тленното, така и сега, след обръщането, отхвърлил себе си и всичко сътворено, той се прилепва към Бога със сърцето си. И така, основните предразположения на волята на християнина са: саможертва и ревност за общуване с Бога, или любов: 1) саможертвата е отричането на любовта към себе си. То преследва всичко, което носи печата на себе си, мрази го и се отвръща от всичко, което го храни; занижава всички временни, физически, външни предимства; премахва сърцето си от всички сътворени неща. В последното отношение всъщност се състои не в липсата или изоставянето на нещата, а в отстраняването на сърцето от тях или в такова състояние, според което всички те се считат за чужди, външни, не заемат душата и не се привързват към себе си; следователно е недвусмислено с безпристрастност или безстрастие, когато всичко освен Бог е чуждо на сърцето. Тъй като по своята същност е отхвърляне на любовта към себе си, то дава плод или поражда в нас нагласи, които са напълно противоположни на тези, които самоличността произвежда; точно: - вместо гордост безкористният човек има смирение - такова отношение, че смята себе си за най-незначителното същество, достойно за всяко презрение и унижение; приписвайки си само грехове, той приписва всичко добро на източника на всички блага – Бога; той не усвоява никакви предимства пред другите, но смята всеки за по-горен от себе си. Това е самоунижение, съчетано с чувство за собствена бедност и слабост; - вместо егоизъм, той има не само безкористност и не-алчност, но и чувство за скитничество. Той не нарича нищо свое, а всичко е Божие, а себе си нарича само приспособление към Божията собственост, поради което свободно общува с всеки, който няма собственост. Той смята всичко, което има, да му бъде поверено само за известно време, включително къщата, земите и селото. В чувството на сърцето си той няма място да живее тук, но търси бъдещия град, поради което изпраща всичко в своето небесно отечество; - вместо похоти и удоволствия - самоумъртвяване и самоогорчение. Няма мъка, колкото и да се смята за достоен. Следователно, точно както някой, който живее в грях, съжалява себе си и се отнася към себе си като към болно място; Така този, който се обръща към Бога, се гневи на себе си и е готов да се измъчва; гладува, не спи, работи; радва се, когато го обидят или ударят, и е ненаситен, когато е ядосан на себе си; 2) любовта към Бога, или жаждата за общение с Бога като висше благо, и мирът в Него, или съзнанието за блаженство в Неговото общение, се излива в сърцето на този, който се обръща към Бога чрез Светия Дух и насочва цялото си същество към Бога. Тази любов е истински вкус на Божието блаженство, а не ментално или въображаемо. Затова на всеки, който е в недоумение как може да се отрече от всичко, трябва да се каже: да се отречеш от всичко създадено, за да се съединиш с Твореца, означава да замениш въображаемо добро с истинско. Любовта е необходимо допълнение към саможертвата или отказа от всичко. Който е вкусил сладко, не иска горчиво; и този, който е вкусил Бога, няма да иска нищо друго освен Него. Следователно, истинската саможертва е съвременна на общението с Бога. От тази любов или жажда за Божественото, според нейната природа, следните постоянни нагласи се развиват или се установяват в сърцето, съставлявайки положителното начало на християнската дейност: а) ходене с Бога. Той вижда Бог пред себе си, пред Неговото лице той действа, сякаш под гаранция от Него. Той е прикован към Бога заедно със сърцето си и вниманието му не откъсва очи от Него. Затова се казва, че коремът му е скрит в Бога. Григорий Богослов казва, че „по-добре е да дишаме по-малко, отколкото да си спомняме Бога” 168. Затова някои се опитаха да свържат тази памет с дишането 169; б) усърдие за угаждане на Бога или постоянно, усърдно, искрено изпълнение на всяка известна Божия воля, без да се крие от себе си и без никакво отпускане, дори и да струва живот. То е придружено от внимателно разпознаване на тази воля и бързо започване на нейното изпълнение през всички пречки. Апостол Павел изразява това разположение с думата: Аз гоня; в) тъга по Бога, за която, от една страна, той иска да се реши, за да бъде с Христос, така че Царството Божие да дойде при него по-скоро, от друга страна, той оплаква непълнотата на Божията слава в себе си и другите, поради което пролива сълзи в почти непрекъснати чувства на покаяние. Такова е качеството на любовника, че той иска да бъде в присъствието на своята любима; Ето защо е скръбно, ако някой, живеейки в тялото, се отдалечи от Господа; 3) оттук се разбира от само себе си, че редът на живот на християнския човек, или начинът на неговата дейност, трябва да съответства на тези две основни направления - саможертвата и любовта. Така е, според образа на светците. Така християнинът винаги има: а) самосъпротива и самопринуда, тоест той постоянно се съпротивлява в злото и се насочва към доброто. Възникват лоши движения - трябва да ги спрете; трябва да правите добро, но сърцето ви не лъже - трябва да се убедите да го направите. Това е непрекъснатата борба на човек със себе си. Чрез постоянното упражняване в него той най-накрая формира в себе си мила, доброволно действаща личност, унищожава злото и трансформира дейността на силите в добро 170; б) тъй като злото не се унищожава внезапно, но все още остава в обърнатия човек, тогава той се заповядва или характеризира с непрекъсната бдителност, трезвеност, за да не пропусне нещо вредно поради невнимание и да не падне. Той е бдителен страж над себе си, който остава в постоянно очакване на нападение и веднага вижда с проницателна мисъл приближаващия враг; в) той също се характеризира с постоянно напрежение на силата, прогонващо всяко отпускане. Не може да се каже: достатъчно напрежение; за други, след като прекара пет или шест години в мир, се възмути и падна 171. Следователно истинският християнин винаги е само в началото, той все още мисли, че не е работил, той все още стои на прага, той не е постигнал. Мисълта да се отпуснете е най-смъртоносната. Затова те казват: определете себе си за работа и подвизи до края на живота си. Очевидно е, че тези последни нагласи: борба, трезвеност и напрежение без отпускане, като съчетаващи саможертва и любов, могат да бъдат наречени централни или начални и следователно неточни. Чрез тях се развиват както предразположения, произтичащи от саможертва, така и предразположения, произтичащи от любов, и всички заедно кулминират в съвършена саможертва и съвършена любов. Това, може да се каже, характеризира аскетизма или му показва истинския път и същевременно истинския смисъл на християнския живот. Всичко казано до тук се отнася до насоките на волята, които съставляват нейната материална страна. Но както разбирането освен материална има и формална дейност, така и волята има вид формална дейност. Нека го дефинираме накратко. Дейността на волята се основава пряко на желанията. Нейната работа е да подреди неопределените и, така да се каже, все още неуточнени желания, да се съгласува със своите цели, нужди и съществуващ ред, да установи човешките действия и начинания и да очертае цяла система от правила за реда на своите обществени и битови дейности. В дейността е същото, както разумът в знанието. В тази дейност на волята се разграничават три части: избор, решителност и самото дело. При избора си търсят на какво да се спрат; в определянето, колебанието на желанията се утвърждава върху едно, което след откриване на средства се извършва на практика. Във всички тези моменти има нови съществени разлики между грешника и търсещия истината: 1) избор. Какво се избира и как? Трябва да знаете, че типовете обекти вече са предварително определени. Те са посочени от главния герой на живота. Както някой се обръща само към това, което подхранва себелюбието, тоест или към удоволствията, или към интересите, или към различията: така, напротив, за друг всички намерения са насочени единствено и изключително към Божието удоволствие; само това, което е истинско и честно, ако има някаква добродетел и похвала, това мисли той (вж. Фил. 4:8). Можем да кажем, че сборът от дела във всички видове на първия е страстен и егоистичен, докато делата на другия всички са пропити с безкористен стремеж към Бога. Изключенията са много редки и то може би само на външен вид. Но тук е основата на разликата във формата на избор; защото, докато единият избира между два обекта, от които и двата са приятни, избира без напрежение и спор със себе си, другият, напротив, избира не само едно добро от две, но и напук на непокорни страстни желания и мисли; следователно неговият избор винаги е плод на борба и победа или е съпътстван от тях в по-голяма или по-малка степен. Освен това първият често няма нужда да избира, защото действа според установения ред, в който няма нужда да спира, мисли и разсъждава; последните не могат да имат рутина, а напротив, обикновените дела изискват цялата вътрешна дейност, сякаш се извършват за първи път. Той често се поддава на привличането на желанието и прави това, което волята му пада върху себе си. Този винаги се втурва напред с будна мисъл и избира от представеното само това, върху което вижда отражението на Божията воля. Той, от самочувствие и арогантност, често си позволява да действа произволно, очаквайки, че всичко, което ще бъде казано и направено от негово име, ще бъде добро и достойно за всеобщо одобрение. Този нито за минута не си позволява грешки и с цялото си внимание и добросъвестност разглежда всяко, дори малко обстоятелство и не пристъпва към задачата иначе, освен с ясното съзнание за Божията воля за това. Той често избира само защото иска, от своенравие и поквара на волята си, когато във всичко трябва да се подчинява на пресметките и указанията на разума. Този има постоянна посока, враждебна на собствената си воля, поради което потушава своите въстания при първото им появяване. От това, точно както той култивира своеволие и непокорство чрез своя избор или липса на избор, така този формира в себе си разумно покорство и доброволно подчинение на волята на Бог; 2) решимостта е мигновен вътрешен акт на волята, измерен с устойчивостта на желанието, а не с продължителност или посока; защо е едно и също, може да се каже, независимо за какъв тип дело се отнася. Необходимо е обаче да се правят разграничения между някои предшестващи и съпътстващи го действия. Известно е, че след избор, при прехода към решителност, сърцето и волята се насочват към субекта. Но от една страна тази склонност често предшества избора, винаги почти го решава, най-малкото, тя само чака своя край, за да бъде изхвърлена от сърцето, поради което никога не е свързана с трудности, не изисква особено напрежение и почти не представлява специален акт. От друга страна, разположението на сърцето към даден обект не е толкова естествено, поне в първите опити, то не може да бъде мигновено, има задача, която не е лесна, понякога не е краткотрайна, има специален акт, който изисква цялото внимание и напрежение. Затова тук те често правят неща, без да имат време да наклонят сърцата си, както напук към него, така и с болестта му. Тази покорност и гъвкавост на сърцето се придобива чрез продължително изпотяване. Една мярка за желание е мярката за надежда. Струва му се, че планът вече е готов. Жизнената активност, стимулирана от движението на кръвта, води до мнението, че силата е достатъчна, за да изпълнява своите начинания без външна помощ; затова тук нещата се правят колкото с алчност, толкова и със самочувствие. При другия го няма така. Без мъгливата топлина на желанието, със студено намерение, според разумен избор, с очакване на препятствия и опасности отвътре и отвън, спокойно, без високомерие, те започват да работят, напрягайки всичките си сили, но очаквайки успех единствено от помощта и благословията на Всевишния. Досега изглежда, че всички ползи са на страната на първия, но от този момент, тоест от акт на решителност, започва обрат. Решителността е мигновен, вътрешен акт, но има различна степен на сила и твърдост. Тази твърдост не може да се определи с мярката на предишното желание. То е плод на пълна сила на духа, а не кипене на една сила - воля или сърце. Ако първият няма почтеност на духа, тогава неговата решителност не може да достигне силата, на която винаги стои при втория. Може да се каже утвърдително, че решимостта на първия винаги е колеблива, докато на втория, напротив, е непоклатима, защото защо иначе първият, както като цяло, така и в частност, има плахост и нестабилност, особено когато при изпълнение на изискване или начинание е необходимо да се смущават най-чувствителните му страни. Последният върви смело пред царе и владетели, на мъки и смърт - защо? От твърда решимост, защото той има непоклатима сила. След това на кого трябва да се припише в най-висока степен търпението в бизнеса? Последният. Първият сам е слаб и се опитва да управлява делата си повече от чужди ръце; 3) бизнесът е естествен плод на избор и решителност. Но преди това все още се избират средства и въпросът се взема предвид с обикновения ред на живота, където се вземат предвид собствената личност и другите лица и неща. При извършването на тези дейности първият не се колебае да използва както законни, така и незаконни, вторият - само законни; прибягва и до хитрост, последният винаги действа открито и искрено; Този обръща повече внимание на външните отношения, а този - на вътрешните; Този има политика, този има духовна мъдрост; той защитава повече от себе си, този защитава славата Божия, светата вяра и вечното спасение; той има предвид само бизнеса и има плодовитост; За един средствата са само положителни, очевидни, за друг често мистериозни, вдъхновени от вярата; че един е страхлив, съмнителен, - този, доверчив, ходи 172 и т.н. Самото произведение се характеризира с предмет, цел и средства, но дори в производството му могат да се скрият значителни различия. Така за първите се считат за най-необходими делата, които клонят към задоволяване на страстите, за вторите – делата на спасението; по отношение на тези последни въпроси, той страда от отлагане, този бърза към тях с неудържимо усърдие; Ако ги допуска, то само външно, този винаги влага сърцето си в тях. Цялото им поведение от сутрин до вечер е противоположно, ако го сравним в едни и същи часове. Първият случай е само повърхностен, вторият случай е задълбочен и плодотворен. Последици от делата: за първото всяка радост и радост завършва с делото; за последния той или започва тук, или се издига; там свършената работа внушава страст или умение за подобни неща, тук засилва намерението без обвързваща свобода; там делото често е последвано от външно одобрение с вътрешен срам, тук - често външни неприятности с вътрешно одобрение; там добрите последствия се усвояват на себе си, лошите на другите, тук лошите се приписват на себе си, добрите на другите; там те скубят косите си за провал, тук те предават всичко на Бога, от когото всичко се очакваше. Честите връзки от един и същи вид формират наклонности или постоянни предразположения. Какво е и за двамата вече е показано. И накрая, има много разлики в низшите желания на хората, които работят за Бог, и тези, които са отдадени на греха. Имаме нужди. Те са малко и произтичат от структурата на нашето същество. Може да има много артикули за всяка нужда, например за задоволяване на нуждата от хранене, колко храни и различни видове напитки? След като един обект бъде познат, той става обект на желание, когато възникне нужда. Честото задоволяване на едно и също желание формира пристрастяване. И така желанията стоят на прехода от нужди към влечения. Следователно, въпреки че изглеждат незначителни, те все пак имат голяма сила в живота. Те могат да се определят по следния начин: това са влечения на волята към един или друг обект, под прикритието на нещо приятно, според въображението на сетивата и въображението. Тук вече можете да видите разликите между доброто и лошото. Както защото желанията се насочват повече към чувственото удоволствие, което, както видяхме по-рано, се намират в тялото, така и поради това, че са възбудени от чувства, тази способност у някои е затънала в чувствеността, станала е плътска, животинска (виж: 2 Петр. 2:12-13), представляваща най-очевидното доказателство за унижението и покварата на човека. За други, които вместо удоволствие имат жажда за самонараняване и самосмущение, тези желания в необходимите случаи се вмъкват в най-необходимите граници, в ненужните случаи се потискат, в допустими или, както се казва, в невинни удоволствия, дори ако понякога са отпуснати, както показа Антоний Велики с примера с лука, 173 след което веднага се наблюдават и използват стриктно. вече не за удоволствие, а за измама, така да се каже, на тялото и чувствеността. Като цяло, тук те се отвличат от чувствеността и се привикват към духовни обекти, за създаване на духа, а не за разрушение. За някои това жертване на плътското за духовното стига дотам, че вместо присъщата приятност от чувственото, човек изпитва отвращение и враждебност към него, дори например към съня и храненето. Следователно, ако низшата воля се намира в две действия: желание и отвращение, тогава те се съдържат в обратно съотношение в доброто и лошото. Където е желанието на един, има отвращение на друг, а където е отвращението на един, има желание на друг. Други разлики зависят от връзката между желанията и въображението. Образът на даден предмет предизвиква желание толкова по-ярко, колкото по-ярко се представя. Поради тази, така да се каже, конспирация на желанията с въображението, някои от свойствата на последното естествено се прехвърлят към първото. И тук е разликата. Така въображението на първия непрекъснато си играе с образи и както вторите са безброй, разнообразни, объркани, изменчиви, така и желанията му са безкрайно разнообразни, в по-голямата си част объркани, като сън, и изменчиви до капризност и причудливост. Неговото въображение се движи от само себе си, според законите на свързването на образите; и желанията му се простират в определена позната последователност, механично, сякаш без знание, и сами се предизвикват, отрязват се. Въображението му властва и той живее в него или в неговия свят, сякаш в някаква елементарна композиция, и не може да се освободи от чара му. Той е роб на своите желания. Те го мачкат непрекъснато и го държат в някаква примка. От това той преминава само от желание към удоволствие и от удоволствие отново към желания. За другия, напротив, цялото това зло се отрязва, заедно с поставянето на въображението в ред. Първо, борбата се установява с желанията, както и с мислите, и се води с трудности и скръб, но не без успех. Накрая желанията са успокоени. Затова тук няма да откриете тяхното своенравно объркване, нито господство над свободата, нито механично движение. Те са подчинени на по-висша власт и се управляват от нея. Дори може да се каже, че те вече се раждат по указание на тази сила, но без това мълчат или лежат в скритите си нитове. Ето още една разлика. Желанията стоят на прехода от потребности към влечения и обуславят тяхното формиране. За първия това е неизбежно. Но ако склонността упражнява насилие над нуждата, оковава я в определена форма и я изкривява или й придава неправилна, неестествена посока, тогава трябва да заключим, че нуждите и природата на първата са в насилствено поробване. Напротив, при последното с укротяването на желанията преходът към наклонности се спира. Следователно последният трябва естествено да отслабне и да се изтощи и от това нуждата идва в естествено състояние. Чрез опитомяването на желанията природата се освобождава от връзките, които я ограничават, и се довежда до нейния ранг. И така, накратко: активните сили или активната, желана страна на нашия дух в онези, които остават на разстояние от Бога и се отдават на греха, отклонили са се от висшия, духовен свят, чиито закони, разкрити в съвестта, ту се замъгляват, ту се изкривяват, след това приемат различни егоистични нагласи или се превръщат в страсти и накрая се предават на господството на объркани, противоречиви, илюзорни желания. В човек, който се е обърнал към Бога, Божествената благодат лекува тази деградация. Тя отпечатва Божествените закони върху съвестта, след което в съответствие с тях изменя и преобразува разположението на волята; низшите желания се успокояват или дори потискат, но във всеки случай се подчиняват и се предоставят на разположение на самия човек. 3) За силите на чувството или сърцето Докато човек иска да събере всичко в себе си с ума си и да се изрази външно с волята или да изведе богатството на вътрешното си придобиване в делата, сърцето остава в себе си и се върти вътре, без да излиза. Може да се види, че той лежи по-дълбоко от тези активни сили и образува за тях, така да се каже, облицовка или основа. Но в тази ситуация тя не е същото за тях, както е сцената за лицата, които действат на нея, а сама участва живо в техните движения. Те се отразяват чрез своята дейност в сърцето и, обратно, сърцето се отразява в тях. Затова с право се почита като корен на човешкото същество, средоточие на всички негови духовни, умствени и животинско-физически сили. Имайки такова значение в човека, то трябва да има изключително значение и по отношение на всичко, което е извън него, тъй като човек е във връзка с всичко, което съществува. Тази връзка не може да се установи като в центъра на неговото същество, така както връзката в часовника се установява в отношението между центровете на всичките му колела. Ако центърът на човешкото същество е сърцето, то чрез него той влиза във връзка с всичко съществуващо. В тези две отношения е необходимо да се определят различни състояния на сърцето, тоест: б) като център на силите и: а) като точка на контакт с всичко, което съществува извън нас. а) За сърцето като точка на контакт или място на симпатия С когото имаме жив съюз, приятно ни е да сме заедно; в този кръг ние сме сякаш в стихията си; в противен случай изпитваме жива симпатия към този човек. Ако всичко, което е извън човека и с което той може да има жив съюз, е Бог и Божественият ред на нещата, духовният свят и материалният свят: тогава те съставляват, така да се каже, три области, в които трябва да бъде приятно за човека да остане, към които той трябва да изпитва съчувствие. какво е то Насладата към Бога и съчувствието към Божествения свят са приглушени и извратени в грешника. Ето някои знаци за това: Бог прегръща човека, носи го със силата Си, храни го с щедростите на благостта Си, но той не го усеща. Следователно сърцето му за Божественото е вцепенено, замръзнало, не приема впечатления от него; ако не приема впечатления и не го вкусва, тогава той не може да има влечение към него, както към непознатото, той не може да открие, че му е сладко да стои в него, че то му съчувства, защото не може човек да каже, че намира удоволствие да бъде на това или онова място, сред тези или други неща и лица, когато не е бил там и не ги е виждал. Това, че има невежество или безгласна симпатия, е очевидно, защото е почти навсякъде. За грешниците Божественото е непозната земя и когато ги попитат, те не могат да кажат дали е добро или лошо, освен ако някой друг по презумпция не каже това, без убеждение и сила; но дали някой ще каже колко е добре там, няма нужда да питам за това. Това е първото. Второ, който вкуси сладко, няма да иска горчиво. Какво е по-сладко от Божественото? Следователно, не трябва ли да поглъща целия човек, заглушавайки всички останали усещания? Необходима последица от живия съюз с Бог трябва да бъде безстрастието към всичко останало. Сърцето е съд: ако е пълно с всичко Божествено, къде е мястото за нещо друго? Ако сега има сърце със силни пристрастия към нещо небожествено, тогава трябва да се каже за него, че то е загубило съчувствие към този свят, отделено е от него. Сърцето на грешника винаги е пристрастно към нещо, защото е страстно. Като цяло обича да се наслаждава на чувственото, греховното; но винаги има един обект в него, в който той включва всичко, в който живее ден и нощ, който оцветява по много различни начини в дневни сънища и нощни сънища; има, тоест нещо, което замества Бога и като идол стои в дълбините на сърцето, в неговите най-съкровени и тайни гънки, за да може човек да му се любува. Всеки, който е страстен, по същество е идолопоклонник. И накрая, ако Божественото е непознато, но напротив, другото, обратното, е сладко, тогава, когато се среща с образи на Божественото, грешникът трябва или да бъде безразличен към тях, като към чужди предмети, или да се чувства неспокоен от присъствието им, да се чувства като че ли не на място тук, да се отвърне и да избяга. Защо грешникът не иска да участва в свещени церемонии, да бъде в църквата, да слуша пеене, да гледа светите изображения, да слуша Божието слово, да чете духовни книги или молитви? Всичко това са неприятни за него обекти, отчуждаващи го от самия него; не са му присърце, не се приемат от него, не го хранят, а го измъчват. Сърцето има свойството на еластични тела. Както те, когато са притиснати отвън, отблъскват предметите, така и той още повече откъсва Божественото от себе си и сам се отказва от него, когато влезе в насилствен контакт с него. Както водата избълва вертикално потопена в нея пръчка, така тя бърза да се освободи от това, което влиза в нея отвън – от друг свят. Човек, който се е обърнал към Бога и е получил Божествената благодат, същевременно възприема своята близост с Божественото, като роден от Бога, пребъдва в Бога и Божествения свят, бидейки, както казва Макарий Велики, грабнат в този век. Като вкуси колко блага има Господ, той позна и сладостта, присъща на Божествените неща. Още при първото обръщане към Бога той взема решителното намерение да потисне и изкорени в себе си всякаква зависимост и към това насочва цялата си вътрешна сила и цялата сила, получена от Бога. Първо има борба, а след това в нея се появява или изгрява светлината на безстрастието или земното небе, както казва свети Лествичник. Но това вече е в последните степени на съвършенство. За да култивира такова разположение, веднага след обръщането, той се обгражда с предмети, които отразяват Божественото, и предписва дейности, които могат да подхранват духовни чувства - като: молитва, съзерцание на Бога, поклонение, четене на Божието слово и т.н. Отделил се с тях от всичко земно и потискайки земните чувства в себе си със силата на духа, той малко по малко успява да се отрече от всичко и да се научи да вкусва Божественото и в него да предусеща вечното блаженство. Това е, което трябва да се има предвид, когато се формира сърцето в духа на християнския живот - да се възроди съчувствието към Божественото, да му бъде приятно да се занимава човек със света, за да бъде в него като в своята стихия. В противен случай това ще причини страдание, а не блаженство. За грешника и на небето мъчението е непоносимо. Сега относно съчувствието към духовния свят, тоест към ангелите и хората (защото какво е тялото в човека?). Какво означава страх, когато се появяват светите ангели, смазващ, болезнен страх? Това е повече, отколкото ако бяха чужди за нас или бяха от съвсем различно естество. Къде е афинитетът и съчувствието? И това е вярно и сред хората, както показват опитите (в Стария завет), въпреки че те са възпитавани в плътски принципи, но според Божията диспенсация. Може да се каже, че те не се появяват на грешните хора, защото не могат да понесат тяхното присъствие. Друг, още по-голям признак на отчуждение е неверието в тяхното съществуване. Ако мисълта за тях не се вмества между мислите, тогава какво да кажем за сърцето, което е дори по-дълбоко от мислите? В което някой не вярва, той го отхвърля с враждебност, не му е на сърцето. Не трябва ли следователно да е така, че в грешниците, поне някои от основните, трябва да има вражда и неприязън към ангелския свят, а не просто липса на съчувствие? А по отношение на хората, фактът, че на пръв поглед почти всеки ни изглежда като непознат, че от него към нас и от нас към него има студенина и след това безразличие към него остава в нас през цялото време - това не означава ли загуба на съчувствие? Редки изключения от това не противоречат на общото заключение, а напротив, те допълнително демонстрират перверзията на симпатията. Има незабавна симпатия и родство с някои лица, без предварителни отношения; но, освен факта, че тук често се крият големи грешки, дори до смъртта на човек, почти винаги е плод на отражението на подобно в подобно. Безразличието не е универсално, защото някои са пристрастни; но и диша неистина и винаги води до неистина. Отвъд това, което означава антипатия и омраза, за които едни, без никаква причина, други, в резултат на взаимни отношения, не могат да се явят един на друг; Какво друго означава това зверство, защо изпитват удоволствие от унищожаването на другите, ако не решително извращение на съчувствието към хората? На какво се възхищава човек, отделил се по този начин от събратята си? Къде обичате да прекарвате времето си? сред какво може да живее сладко? Той е там само в своята стихия, където вижда отражението на лицето си, с неговия преливащ блясък, независимо дали в неща или хора, например, сред делата на своя ум и дейност, или сред суетни неща, с които може да привлича погледите на хората, или сред хора, чрез които може да се подхранва неговото самодоволство и така нататък. Ясно е, че се е върнал към себе си от другите и симпатизира само на себе си. В човек, който се е обърнал към Бога, благодатта лекува и тази болест. В саможертвата се крие семето на омразата към всичко, което носи следа от нашето аз; и това не привлича, а отблъсква от себе си жертвоготовния човек. В началото не е толкова лесно и се прави повече с насилие, а след това се превръща в естествено усещане. Освен това, мярката за изплащане на страстите е мярката за неговата близост с човечеството и ангелите. Отначало той се напряга да мисли и чувства, че няма евреин, няма грък, няма роб, няма свобода, няма мъж или жена (вж. Кол. 3:11), а накрая стига дотам, че подобно на Макарий Велики би искал да прегърне цялото човечество с една прегръдка и да смята последния човек на света за свой род. Що се отнася до връзката му с ангелския свят, той живее като че ли в него: случва се често да вижда ангели, да се храни с тях, да ги вижда пред другите, да ги чува да пеят и всичко това с такова възхищение и радост, че дори е правило да се различават демоните, които са се превърнали в ангел на светлината (виж: 2 Кор. 11:14), от истинските ангели - по радостта и мира, които остават с това в душа. От това става ясно, че съчувствието към духовния свят чрез Божествена благодат се възстановява напълно в човек, който изостави греха и се обърне към Бога. Съчувствието към материалния свят е много ясно разпознато от всеки; Това се случва особено силно през пролетта и лятото, както с цялата природа, така и с живите, органични същества. Но дори и тук, от първия път, не показва ли поне, че грешната му посока е, че само той е силен сред другите, докато трябва да е по-слаб от другите. Отново, какво означава поробването на живите същества в полза на нашата животинска икономика, когато те са подложени на мъки и мъки без никаква жалост? Или какво означава човек да бъде привързан изключително към едно място и климат, когато според съдбата си би могъл да живее щастливо навсякъде? Това са извращения на тази симпатия, а фактът, че той понякога няма чувства по отношение на природата, свидетелства за неговото вцепенение. Няма значение дали хората, които са угодни на Бога, продължават да изпитват подобни явления. Въпреки това, почти навсякъде, без затруднения, както се вижда от опит, мъките на животните спират и именно поради съчувствието; човек може да види, без страх за живота, готовност да живее на всяко място на земята (вижте: Василий Велики), способността да чувствате мир в студ и топлина, още повече - необходимостта да живеете и дишате природата, а не да угаждате на плътта (вижте: Антоний Велики), да се радвате на Божиите творения, да ходите сред тях с радост и възхищение. Всичко това са най-очевидните признаци за връщане или излекуване на симпатията към материалния свят. При всичко това, отново, тази функция не е такава, че човек да съжалява, дори и да не съществуваше. Защото главното в човека е духът и той може да поеме плътта с всичките й правдоподобни движения; Освен това в самата природа сега не всичко е както трябва да бъде. б) За сърцето като център на силата на човека Всички сили на човека във всичките им степени се отразяват в сърцето чрез тяхната дейност. Следователно, тя трябва да има чувства: аа) духовни, бб) умствени и: в) животински-чувствени, които обаче както по начина на възникване, така и по свойствата си се различават толкова много, че самата способност за чувстване трябва да се разглежда в три вида. аа) Сърцето като приятел и вместилище на духовните чувства Такива духовни чувства са тези промени в сърцето, които настъпват в него от съзерцание или излагане на обекти от духовния свят. Съвкупността от тях може да се нарече религиозни чувства. Тъй като грешната душа е отделена от Бога и Божествения свят, религиозните чувства в истинската им форма не могат да съществуват в нея. Почти няма такива. Това най-добре се вижда от сравнението на състоянието на тези чувства у грешника и истинския християнин. И така, неточното чувство за зависимост от Бога в първия е в различна степен на слабост до пълно изчезване или дори отхвърляне: махни се от нас; а за друг е толкова силно, че усеща Божията ръка върху себе си, усеща как Той го държи със силата Си. А вярата е чувство. Първият вероятно знае за съществуването на обекти на вярата, ако все още не е потънал в неверие; другият живее чрез вяра и установява нейното царство като свое собствено съществуване. И по-нататък, различни чувства, излети в сърцето чрез вяра, от чувството за добро, справедливост, сила, провидение, като: страх, благоговение, преданост към волята Божия, надежда, любов и други - точно поради тази причина те не могат нито да съществуват изобщо, нито да бъдат в сила в първия, че има липса на вяра в него - техния източник. За него те са само мисли и идеи, а не усещания. Същото трябва да се каже за благодарността, доксологията и дори молитвата. А за втория, всички тези чувства съставляват, може да се каже, естествената стихия, в която той живее. Целият му живот е изграден от прехода от едно от тези чувства към друго. Обичайно е някой, който живее в Бог, да е пълен с чувства, произтичащи от Неговото действие върху душата. Какво можем да кажем за чувствата, които в продължение на промяната към по-добро възникват в душата и съставляват нейния естествен състав и следствие, като: съзнанието за своята вина пред Бога, срама пред Него, покаянието, топлината на ревността за угаждане на Бога, чувството на милост в Христос Исус, нашия Господ и спасение заради Него? Това е изключителна собственост на хора, които са се обърнали към Бога и които работят за Бога. Кой може да усети сладостта на нещо, което не е прието или вкусено? Но като най-очевидна характеристика трябва да се посочат следните обстоятелства: 1) не може да се каже, че грешникът няма никакви религиозни чувства; но основният им тон е чувство на избледняващ страх, някак болезнено, неспокойно чувство, в резултат на което те не искат или дори се страхуват да вдигнат умствените си очи към небето към Бога и да вървят, сякаш под прикритието на някакъв непроницаем свод, в тъмна забрава. При тези, които работят за Бога, напротив, основното чувство е чувството за Божие синовство, чувство, което прилепва, сладко, радва целия човек към Бога и го потапя в лоното на Неговата безкрайна благост. Апостолите многократно и надълго и нашироко внушават това чувство, тъй като те са били предимно изпълнени с него; 2) тогава целият живот на първия преминава в някакъв безнадежден страх или нерешителност в бизнеса. Той се доверява само на очевидното, тоест на директните методи, които се прилагат от неговите собствени сили и помощта на другите; той изобщо не се уповава на Бога, а на нещо извън Бога. И това, освен че означава извращение на вътрешната му религиозност, го държи обграден от вяла съмнения и страхове. Другият, напротив, върви със самочувствие. Той също не отказва природните средства, но тяхната сила според него зависи от Бога и ако има някакъв дефицит в тях, той не се бави в дейността, но несъмнено иска и получава. Близо е Господ, който каза: каквото и да поискате с вяра, ще получите (Матей 21:22). Това свойство е особено разкрито от Свети Исаак Сирин в неговите Слова за трите степени на разума 176. бб) Сърцето като вместилище на емоционални чувства Психичните чувства са онези движения на сърцето, които възникват в него в резултат на промени, настъпващи в душата, от присъщата му дейност. Те се делят на теоретични, практически и естетически, защото, тоест възникват от влиянието на разума и волята или са следствие от въртенето на сърцето в себе си или в неговата област. Теоретичните чувства се раждат от отношението на сърцето към познаваемите истини. Тук, чрез необходимостта да се знае, умът се подбужда към дейност и след това, в края на труда му, плодът му се отлага в сърцето. Първото е любопитството, последното е чувството за истина в различна степен. Това включва различни степени на убеденост и различни видове неубеденост, като: сигурност, съмнение, вероятност, неверие, отхвърляне, объркване и т.н. Още от първия път разликите в това отношение са видими, защото кой е измъчван от неверие или съмнение или упорства в отхвърлянето на истината? Човек, отпаднал от Бога, Който е истината. Нещо повече, възможно ли е той да знае истината, когато е заобиколен от суета? Това, дори и да работи върху науката, може да се подозира - дали любопитството му е искрено? От любов към истината ли прави всичко, или служебно 177 и по някакви странични подбуди? Освен това колко малко той има вкус към истината, способността и желанието да й се наслаждава, личи от характерната му леност, бързината на умствения труд, господството на въображението и лекомислието у него. Особено необходимо е да се обърне внимание на силата на убеждението в истината. Убеждението е следствие от проникването на сърцето с истината. Сърце, което е в лъжа, няма да допусне истината в себе си. И така, има ли грешникът несъмнени убеждения в истината? не; най-малкото, като се вгледат в многократните експерименти, как един и същи лесно преминава от едно начало към друго, човек може да го заподозре в това. Освен това къде е плодът на убеждението, ако го има? И пак, какво означава, че човек, който се е отклонил от добрия път, по който е бил, веднага губи много убеждения от сърцето си и не може да ги възпроизведе в себе си, докато не се върне в предишния си път? Освен това липсата на усърдие да отстояваме истината се дължи на какво друго, ако не на слабост на убеждението? От такива факти може да се направи общо заключение, че грешниците имат малко или никакви несъмнени убеждения. Съвсем различно е за тези, които от тъмнината на греха са се обърнали към Божията светлина. Жаждата за истина, може да се каже, е първата им жажда; те имат Божието слово постоянно в устата и мислите си. Кой познава сладостта на истината, ако не те, когато живеят в истината? Те нямат рожба на неверието и съмнението, а напротив, силата на убеждението се слива с битието им, поради което това, което знаят, веднага се превръща в действие и са готови да дадат живота си за истината и го дават, когато трябва. Нека добавим още една забележка. Чувството за истина – способността със сърцето, без чужда помощ, да разпознаваш истинския ред на нещата, техните истински свойства – присъщи на човешката природа – е удивителна способност, при първото то е напълно потиснато, но при второто оживява, засилва се и накрая се проявява в цялата си сила. И така, само по инстинкт те разпознават брат, враг, приятел, синове, правилния човек и какво да правят в какъв случай. Практическите чувства са тези движения на сърцето, които са в съществена връзка с дейността на волята и или я възбуждат, или сами я следват. Може да се каже, че са два вида: чувства за себе си (егоистични), приятни и неприятни, и различни видове разположение към хората, добри и нелюбезни (симпатични чувства). Първият вид е: самодоволство или самопрезрение, самопревъзнасяне, самоунижение, високомерие, високомерие и пр. Втори: безразличие, от което, от една страна, - уважение, съревнование, радост, съболезнования, съжаление, благодарност, приятелство и др., от друга - завист, злорадство, отмъщение, омраза, вражда, презрение, осъждане и др. Но всяко постоянно настроение на духа оставя дълбок отпечатък върху душата, поради което тя отговаря в сърцето с чувство на одобрение, ако настроението е добро, и неодобрение, ако е лошо. Сега, от първия път, вече е ясно какви трябва да бъдат тези чувства между добрите християни и сред недобросъвестните грешници. Първият трябва да има всички добри чувства от самото начало на своя път, ако не в цялото съвършенство, то в семето. С труд и подвиг те освобождават добрите чувства от оковите на егоизма, пречистват ги и ги насаждат в сърцето. Апостолът им казва: облечете се в утробата на щедрост, благост, милост, кротост (вж. Кол. 3:12) и т.н. Облеклото на духа е чувството, което го засенчва. Що се отнася до егоистичните чувства, не може да се каже, че те не са възникнали, особено в началото; но не им се дава сила, установява се противопоставяне срещу тях, предприемат се средства за изгонването им и, наистина, те се изхвърлят от душата всеки път, когато се появят. Подвизите, трудовете, молитвите окончателно ги потискат и на тяхно място се отпечатват от противоположни на тях чувства. Целият смисъл е да се внушават добри чувства в сърцето, защото това, което е в сърцето, е пред Бога. Невнимателният грешник няма такова разделение. Докато той посвети живота си на обикновения курс, неговите чувства, както добри, така и зли, се развиват и пускат корени в сърцето му заедно, без негово знание, и понякога съставляват много странна смес. Те се изтръгват от сърцето му понякога сами, без ранг или ред. Тъй като не изпитва ревност към чистотата на сърдечните чувства, той не се стреми да даде предимство на добрите чувства, а ги оставя на себе си и в по-голямата си част ги изкривява със зависимости и страсти. Съдейки по това, моралната им стойност е незначителна. Напротив, неговите егоистични чувства са дълбоко в сърцето му и там си създават постоянен дом. Може да се каже, че няма момент, в който да няма самодоволство в душата си или, ако няма храна, раздразнение от себе си и т.н. Случайно е, ако те някога се удавят в сърцето, което обаче най-често се случва от прилив на естествени симпатични чувства към семейството и приятелите. Между практическите чувства има и особена способност, от една страна, да усетиш сладостта на очевидната доброта, от друга страна, да разпознаеш най-съкровената доброта със сърцето, без външни помощи. И двете, тъй като означават съвършенство на духа, не могат да съществуват в своята чистота в едно грешно сърце, но може би само в слаби нюанси или леки съпроводи на закона. В добрия християнин тази способност е в пълна сила. Кой по-добре от него може да възприеме красотата на добродетелта? Той често разпознава добротата и злото в действията и сърцата на другите чрез директно духовно докосване. Естетическите чувства са онези движения на сърцето, които възникват в него от действието на особен вид предмети върху него, наречени изящни или красиви. Тук сърцето се радва на даден предмет само защото той е добър сам по себе си, харесва и се наслаждава без никакво специално отношение към нашите лични интереси. Силата, която стои в основата на тези чувства, се нарича вкус. Разнообразието от чувства в него зависи от свойствата на обектите, но е много трудно да ги определим и разграничим един от друг; Следователно те получават имената си от предмети и са същността на чувствата на благодат, възвишеност и т.н. Отново има нюанси в усещането за красота на картина, статуя и т.н. Като цяло изящно е сполучливото и поразително изразяване в чувствена форма на нещо духовно, тоест мисли, чувства, добродетели, страсти. Очевидно е, че външното тук няма голямо значение и основното е вътрешното, това, което се изразява. Според разликата в това вътрешно съдържание трябва да се различават и вкусовете. Има два вида от тях: единият е истински, обичащ правилното съдържание на елегантното, другият е лъжлив и извратен, обичащ неговото неподходящо съдържание. Сега въпросът е: какво е правилното и какво не е правилното съдържание на благодатното? Каква е идеята или чувството за благодат? Това е или спомен за изгубен рай, или предчувствие за бъдещото Царство Небесно. Ако под ръководството на това усещане се строят елегантни обекти, то тук е източникът на съдържание за тях! Изобразявайте небесно, свято, небесно. Превърнете тази жалка земя в прага на рая с вашето изкуство. Ако човек навсякъде е заобиколен от земни предмети, заради които може да забрави за небето - своето отечество; тогава го заобиколете с такива изкуствени произведения, които да му напомнят за него, точно както другите, живеещи в чужда страна, се заобикалят с изображения на своя град, дом, родители и други неща. Светът, Божието творение, е изпълнен с отражения на Божествените свойства, но те са в такава широта и необятност: съберете ги в малък обем и ги предайте на умния поглед на слаб човек в картина или музика. И пак какво трябва да формира човек в душата си в този живот? Свети и небесни разпореждания. Дайте му външното лице на тези предразположения, за да му помогнете, за да може той да ги въведе в себе си още по-успешно. От всичко това става ясно, че основното съдържание на елегантното трябва да бъдат предмети от духовния свят. От само себе си се разбира, че външната форма трябва да им съответства. Ако сега се изобразяват страстите, и то предимно плътските, те се изобразяват в присъщата им безсрамност и примамливи форми, или ако се изобразяват и добри предмети, но в недостойни за тях форми: в този случай благодатното се извращава. Сега е лесно да се съди за истинския и фалшивия вкус: истинският вкус се радва на предмети, които изразяват духовния, морален, Божествен свят; перверзният вкус обича да се наслаждава на предмети, които изобразяват страсти или като цяло са засенчени от страст и я подхранват. Как сега трябва да се изопачи вкусът на грешника, личи от настроението на душата му, която в него е изпълнена със страсти и отдадена на похоти. Той няма да намери красота в духовното. Не без удоволствие той понякога разглежда духовни картини, но само ако са оцветени според неговия дух, както е готов да слуша църковно пение, но само ако съдържа страстни молитви. Той се отегчава навсякъде, където не среща предмети от същия дух като него. И напротив, колко непокътнат е вкусът на този, който живее според духа на Христос! Както вътре в себе си, така и извън него, той не обича да вижда дори сянката на страстите, той ги преследва и се отвращава от тях. От друга страна, както вътрешно се напряга да се чувства свят, така и външно той обича да гледа само светите предмети и щом ги срещне, почти умее да оцени цялото им достойнство и цялото им съвършенство. Така грехът извращава както елегантните предмети, така и самия вкус; напротив, християнството връща благодатния и лекуващ вкус. Както в знанието лошото насочване на интелекта извращава ума, лошото насочване на волята изкривява съвестта, така и тук лошото насочване на вкуса извращава духовните чувства. cv) За низшите, чувствено-животински чувства Чувствата на най-ниското ниво включват бързи смущения или въздействия на сърцето (affectus 178), угасващи спонтанната дейност на ума и волята и придружени от специални промени в тялото. В по-голямата си част тези смущения, възникващи в долната част, са следствие от неочаквано смущение на егоистичната любов към живота, при благоприятни или неблагоприятни за нея обстоятелства. Следователно понякога всички те се приписват на животинската чувствена част на човека. Те са разделени според разрушителните си действия върху висшите сили на човека. И така, някои изгасват яснотата на съзнанието, като: изненада, учудване, очарование от внимание, страх; други подкопават волята, като: страх, гняв, ревност; трети, накрая, измъчват самото сърце, което ту се радва и се весели, ту скучае, скърби, ядосва се и завижда, ту се надява и отчайва, ту се срамува и разкайва, а дори напразно е неспокойно от подозрение. Само по имената им можете да съдите какви злодеи са за хората; толкова повече те трябва да бъдат признати за такива, ако се съди по действията им. Те са издигнати до същността на човешките свойства - съзнание и инициативност, и в резултат почти винаги имат неестествено състояние на тялото. Това са болезнени шокове за цялото човешко същество. Само това би трябвало да предполага, че те имат добро място само в грешник. Болестите трябва да се отвеждат там, където е източникът на болестите. И наистина, докато в грешника висшите духовни чувства са заглушени и духовните са извратени, низшите бушуват в него с цялата си сила. Това се улеснява от загубата на власт над себе си, предаването на себе си на общото привличане на обстоятелствата, липсата на контрол върху външното или вътрешното аз, които представляват постоянна характеристика на грешния човек. Освен това разстроеното състояние на духа и волята, вече слаби, лесно ги излага на властта на тези неочаквани поражения и вълнения. И накрая, властта на буйното въображение, смущаващото внимание, смущаващите желания лесно възбуждат сърцето. Грешникът неизбежно е в постоянна тревога. В него няма сила, която да го защити от тяхното зло влияние. Ту страх, ту радост, ту меланхолия, ту срам, ту мъка, ту завист или нещо друго, което непрекъснато смущава и ранява душата му. Животът на грешника е път през трънливи тръни, въпреки външната светла среда. Напразно измислят някакви механични средства срещу страстите или говорят за сигурна среда. Няма спасение от тях без изцеление на целия човешки дух, защото те са доказателство и следствие от разстройството на нашето същество. Върнете целостта на съществото и злите страсти ще престанат. В истинското християнство тази цялост се връща чрез действието на Божията благодат, която, дошла, угасва страстите. Християнин, който следва своя път, както трябва, най-накрая постига сладък мир и необезпокояван, твърд мир, който не се разклаща от бурята на страстите. Тук също има тъга, но не такава; има радост, но от друг вид; има и гняв, и страх, и срам, и други движения, подобни по име на страстите, но същността им е съвсем друга, източникът им е друг; те дори идват от друга сила, защото се отразяват в сърцето от духа, а не от животинската част. Напразно се казва така: не трябва да се изкореняват страстите, а само да се смекчават. Това е същото като да кажете: няма нужда да удряте сърцето с отровна стрела през и през, а само на повърхността. Не: ревностен любител на нравствената чистота, с помощта на Божията благодат, се бори срещу тези въплъщения на злото, потиска ги и накрая успява напълно да ги унищожи. Това се доказва от правилата на тези, които се трудеха, и изобразяването на състоянието на съвършените, които могат да бъдат намерени сред светиите. Така трябва да бъде, защото в саможертвата се угасва азът и намерението е да се угаси животинското. Следователно опорите на страстите са подкопани в самото начало. Как могат да издържат самите страсти? Казват: ако е така, тогава душата ви ще остане студена безжизненост, дива пустиня. Значи – в душата на някой стоик, но не и благословен християнин. На такива хора може да се каже: просто заглушете страстите по християнски и сами ще разберете какво ще стане; но знай, че няма да е пустиня. И така, в сетивните сили истинският християнин и грешникът са напълно противоположни. Той има най-висшите чувства в пълна сила; духовните чувства служат като тяхното продължение или приложение към реалния живот; по-долните се изплащат. В последните, напротив, последните са в сила, по-висшите са загасени, средните са извратени. Следователно същото важи и за всички сили на нашия вътрешен свят. Където един има глава, друг има крака. Единият е целият в Бога и живее в духа, с умъртвяване на долната част и подчинение на средата; другият е извън Бога, в сетивно-животински свят, живее във фантазия, тревожен е от желания, завладян от страсти, с угасване на духа и деградация на умствената дейност. Най-рязката, най-очевидна и най-видима разлика между истински християнин и човек, предаден на греха, се изразява в начина, по който те действат с тялото си. Вземете живота на който и да е светец и ще откриете, че началото на неговото обръщение към Бога или първите действия за угаждане на Бога се означават с мъчение, изтощение и изтощение на плътта. Човек, живеещ в грях, обилно подхранва и топли плътта си и не може да вземе смелостта да му откаже нещо или да го вгорчи по някакъв начин. Това е общото отношение към тялото и на двамата. На пълната снимка е така. Тялото е най-близкият инструмент на душата и единственият начин да я открием навън в реалния свят. Това е първоначалното му предназначение. Следователно по самата си структура тя е напълно приспособена към силите на душата. При всичко това обаче тялото все още е нещо външно за душата, нещо, което тя трябва да отдели от себе си и, считайки го за свое, да не се слива със себе си. Когато човекът падна, душата отслабна, изгуби власт над себе си, падна в плътта и се сля с нея, сля се дотолкова, че като че ли осъзна себе си само в плътта и чрез плътта. Когато се случи такова сливане на съзнанието с плътта, неизбежната последица от това беше съзнанието за собствените и всички нужди на тялото или всички инстинктивни нагони, които възникват в животинския живот, и в същото време забравата за нуждите на духа, тъй като плътта и плътските неща са по-осезаеми. Веднага щом нуждите на тялото се считат за свои, те трябва да бъдат задоволени с грижа, без да се тревожим за духа. Честото задоволяване пораждаше плътски влечения и угасваше съответното съвършенство на духа. Тъй като имаме толкова много инстинктивни нагони, колкото функции има в тялото, а последните могат да се броят главно като пет, а именно: функции на сетивата, движението, думите, храненето и половите органи; тогава самите влечения, които се формират в душата от неразумното задоволяване на техните изисквания, могат да бъдат подредени според последното. Така че: – сетивните органи осигуряват инстинкта или необходимостта от използването им. Задоволяването на тази потребност поражда следните наклонности: жажда за впечатления, огледало, сетивно удоволствие, разсеяност. Тези влечения, като се засилиха, разрушават вниманието и самообладанието в духа; – от органите на движение се развива потребността от движение, а от нея след това – склонност към самостоятелна дейност, стремеж към външна свобода, своеволие и буйство. They take away freedom from the spirit; - органите на речта имат нужда да бъдат задвижени или раздразнени. Оттук - словоохотливост, смях, празнословие, шеги. Те налагат мълчание върху вътрешното слово на духа – молитвата; - от инстинкта за хранене се развиват сладострастие, блаженство, лакомия, мързел, безделие. Това отнема всяко движение на духовната дейност; – в резултат на неправомерно задоволяване на сексуалните функции се появяват желанието да се угаждат, безочието, бюрокрацията и самите страсти на безчестието. Те отнемат чистотата и безстрастието, характерни за духа. Всичко това веднага ще бъде намерено и разпознато от всеки безпристрастен наблюдател на себе си, особено от човек, който е насочил вниманието си към себе си под въздействието на Божията благодат. Той ясно вижда и усеща, че е заобиколен, сякаш от окови, от плътски страсти и влечения, които не дават свобода на духа му да действа в съответствие със своята природа, а прониквайки по-близо, откриваме, че те са от плътта и именно от неразумното задоволяване на нейните нужди. След като реши да се коригира във всичко и следователно да възстанови свободата, характерна за духа, той би искал да ограничи тези нужди до разумна мярка за тяхното задоволяване, например умерена храна, сън и т.н.; но формираните наклонности са станали толкова тясно свързани или са влезли в такава чувствителна връзка с техните органи, че лекото движение на тези органи привежда в сила наклонността и вреди на духа; например от леко движение на чувствата - ограбване на мислите и загуба на самообладание, от ядене на достатъчно храна - студенина на духа и летаргия и т.н. Затова от първия път той счита за закон за себе си да върже органите на тялото, така че образуваните чрез тях наклонности да не се възбуждат от тях и духът да има свободата да възстанови присъщите си съвършенства. Ето как се правят облигации: - върху сетивата чрез уединение, с цел установяване и поддържане на внимание и себесъбиране, в което силата на духа; – да се движи – чрез редовен труд и послушание, за да възстанови свободата на духа; - върху органите на словото - чрез мълчание, за да възкреси вътрешното слово, или издигане на ума към Бога - в молитва; - върху хранителните органи - чрез гладуване, недоспиване, продължително лежане, за поддържане на бодростта на духа; - върху половите органи - целомъдрие и безбрачие, за да се установи безстрастие в себе си. Това е причината Божиите светии без изключение да са живели жестоко! Без това е невъзможно духът да се пречисти, да се възстанови и разкрие в цялата му присъща сила. This is a necessary path to his freedom. Само когато плътта се изтощи, тя се освобождава от него. Следователно, който се ласкае с надеждата да постигне съвършенство в духа без грубо отношение към тялото, прилича на някой, който иска да носи вода с решето, или да хване вятъра с ръцете си, или да напише думи върху водата. Това е напразен и неразумен труд, при който придобитото в една минута се пропилява в следващата. Сред Божиите светии тялото наистина се превърна в инструмент за по-висши цели. Те разтъркаха вцепенения дух чрез триене на тялото. Забележително е в това отношение, че те са смятали тялото или животинския свят за външен човек, поради което, лягайки да спят, са казвали: върви си... това означава, че тялото им е било отделено от тяхната личност и съвместното разпадане на съзнанието с него е престанало. Колко очевидна е сега нуждата от тесен, скръбен и кръстосан път към спасението! Срещаме го на всички нива на нашия живот. Тялото трябва да бъде ограничено от телесни подвизи: в противен случай всички трудове са безполезни. Активността на въображението, желанията и страстите, които следват вътре, тази неспокойна, безредна дейност, трябва да бъде потисната от вътрешна интензивна бдителност. Дейността на духовните сили, която стои над това, трябва да се коригира чрез духовни трудове: четене и разсъждение, добри дела и богослужение. И накрая, духът трябва да бъде възстановен или възпитан чрез съзерцание на Бога, молитва и участие в Тайнствата. Всичко това са тежки, потни дейности! Следователно интегралният характер на истинския християнски живот е трудът, аскетизмът, потната и интензивна работа. Това е преглед на началото на християнския живот и дейност. Сега е очевидно, че естествените принципи на нравствения живот, отслабени и отслабени през падението, се възстановяват чрез Божествената благодат в Царството на нашия Господ Иисус Христос. В това благодатно действие човекът се разделя на себе си или светлината се отделя от тъмнината в човека. С течение на времето тъмнината отслабва, светлината расте и се издига, а със засилването си прогонва тъмнината, която може да свие площта в едва забележим обем. Човек достига до мярката на възрастта на изпълнение на Христос (Еф. 4:13). Затова казвам и се покорявам на Господа, който не е за вас да ходите, както другите езици ходят в суетата на умовете си - помрачени в смисъл, отчуждени от живота на Бога, заради невежеството, което съществува в тях, заради вкаменяването на сърцата им. Тези, които в отчаяние са се отдали на практиката да вършат всякакви нечистотии в алчност. Но това не е начинът, по който можете да познаете Христос: ако сте Го чули и сте научили от Него, както е истината за Исус: след първия си живот, оставете за себе си стария човек, който се покварява в страстите на измамните желания: бъдете обновени в духа на ума си и се облечете в новия човек, създаден според Бога в правда и превъзходство на истината (вж. Ефес. 4, 17-24). Свети Тихон, епископ Воронежки, Задонски чудотворец (1783) - руски богослов и църковен писател. - Ед. Това „Увещание“ е приковано към църквите в цялата епархия (вж.: Св. Тихон Задонский. Съчинения. СПб., 1825. Т. 1. С. 103–105). Скрупулоза - лат. Scrupulosus – изключително задълбочен, прецизен до най-малкия детайл. – изд. Просрочено – тук: да бъде. – изд. Да се ​​обърна назад - тук: да се обърна назад, да се разсея. - Ед. Сварете - тук: топете, топете. - Ед. Тази статия е приложена в края: вижте Приложение A. Ще го вадя - винаги, непрестанно. - Ед. Настояще – настояще, предстоящо. – изд. Свети Йоан Златоуст (407) – Отец на Църквата. – изд. Виж: Свети Тихон Задонски. Плът и дух, или сборник с някои нравствени поучения от Светото писание и неговия тълкувател, свети Златоуст, с разсъждения в полза на духовното // Съчинения. Т. 2. С. 171. Кратки поучения за най-важните спасителни принципи на вярата. 6 февруари. За плодовете на молитвата. Свети Макарий. Преподобни Макарий Велики, египтянин (390–391) – учител на Църквата. – изд. Виж: Кратки поучения... 4 февруари За съвършената молитва и нейните плодове. Свети Макарий; 26 ноември. Как да се подготвим за добродетелен живот. Свети Макарий. Преподобни Макарий Египетски. Слово 6, за любовта, 30. Виж: Преподобни Макарий Египетски. Слово 7, за свободата на ума, 8. Виж: Преподобни Макарий Египетски. Разговор 10,1,4. Заглавие – тук: знак, изображение, собственост. – изд. Да се ​​безпокоиш – да се тревожиш, да бързаш. – изд. Главното в закона е най-важното в закона. – изд. Щам – щам. – изд. Трансформиране – извращаване, унищожаване. – изд. Качество – тук: донесе качество, манифест, подчинен. – изд. Остъкляване – тук: празно любопитство. – изд. Inde – тук: навсякъде. – изд. свещеномъченик Дионисий Ареопагит (96) – Отец на Църквата. – изд. Вижте края на Приложение A). Приятел - склад. - Ед. мъченик Юстин Философ (166) – учител на Църквата. – изд. Стоиците са привърженици на стоицизма (IV пр.н.е. – II н.е.) - философско движение от епохата на Античността.-Изд. Кокош е кокошка, кокошка. – изд. Вълната е тук: ред, подредба, знак. – изд. Свети Тихон Задонски. За истинското християнство // Съчинения. Т. 4. С. 290. Блажени Диадох Фотикийски (ок. 474) - византийски богослов. - Ед. Виж: Блажени Диадох от Фотики. Постни думи. 89//Славянска филокалия. част 4. Преподобни Макарий Египетски. Разговор 40, 1. Преподобни Исаак Сирин (VI) – учител на Църквата. – изд. Преподобни Исаак Сирин. Аскетични думи. 83. Виж: Преподобни Исаак Сирин. Аскетични думи. 26–28. Преподобни Йоан Лествичник (649 г.) – Учител на Църквата. – изд. Свети Теодор Едески (IX) – учител на Църквата. – изд. (вж.: Св. Теодор Едески. Сто много душевни глави // Християнско четене. 1825. Ч. 17. С. 123–177; Спекулативно слово // Славянска филокалия. Ч. 4). Expromtu – лат. expromptus – готов; тук: импровизирано, без подготовка. – изд. Искрен – близък, близък, сроден. – изд. Да се ​​приютя - тук: да се приютя, да пребъда. - Ед. Болезнен – тук: ревностен, изпълнен с любов. – изд. Свети Теофан Затворник. Слово за освещаването на храма в женския манастир Сухотинска Богородица // Християнско четене. 1859 г. октомври. стр. 305–311. Виж: Православно изповедание на Католическата и Апостолическа църква на Изтока. Част 3, въпрос 3. Пожертва - пожертва Себе Си. - Ед. Нетърпелив – ​​тук: нетърпелив. – изд. Квиетистите (молинистите) са привърженици на специално движение в католическата църква (XVII - XVIII в.). Квакерите са привърженици на едно от движенията в протестантството. – изд. 3dati – тук: действай, твори, гради. – изд. Виж: Преподобни Йоан Летвичник. Стълба. 26, 1. Виж: Преподобни Йоан Летвичник. Стълба. 26, 16. Сеятва е времето за сеитба. – изд. Виж: Преподобни Йоан Летвичник. Стълба. 26, 17. Виж: Преподобни Йоан Летвичник. Стълба. 26, 18. Виж: Преподобни Макарий Египетски. Разговор 8, 4. Св. Ефрем Сирин (373–379) – учител на Църквата.– Ред. Преподобни Йоан Лествичник. Стълба. 29, 8. Виж: Свети Тихон Задонски. За истинското християнство // Съчинения. Т. 9. с. 119–135 Самодоволно – тук: снизходителен, снизходителен, снизходителен. – изд. Виж: Православно изповедание... Част 3, бр. 16. Презрение – презрение, презрение, неподчинение. – изд. Вземете – тук: вземете, изберете, намерете. – изд. Небрежност – тук: небрежност. – изд. 147 Виж: Филотей от Синай. Четиридесет глави за трезвеността // Християнско четене. 1827. Ч. 27. с. 163–165 Филотей Синайски (IX-X) – византийски богослов. – изд. Вмъквам се – тук: идвам, вмъквам се – ред. Атака – атака. – изд. Отхвърлен – отхвърлен, отхвърлен. – изд. Виж: Православно изповедание... Част 3, бр. 18–42. Свети Йоан Златоуст. Беседи върху Второто послание до коринтяните. 7, 7. Храмът е езически олтар. – изд. Виж: Православно изповедание... Част 3, бр. 18–40. Седалка – тук: основа. – изд. Виж: Свети Тихон Задонски. За истинското християнство // Съчинения. Т. 5. с. 40–85. Това е спорна тема, въпреки че всичко е свързано с думи. За тези, които не желаят да правят разлика между дух и душа, можем да предположим, че под думата: дух разбират най-висшата страна на нашата безплътна страна, а под думата: душа разбират нейните низши действия и насоки. Антоний Велики (виж: Св. Антоний Велики. Увещания. 166//Славянска филокалия. Част 1 [Преп. Антоний Велики (356 г.) – основател на пустинния живот. – Ред.]) казва, че има същества, надарени само с живот (растения), има други, надарени с живот и душа (животни), а има и надарени с живот, душа и ум. Това е човек. Това, което тук се разбира под думата: ум, ние изразяваме с думата: дух. Исаак Сирин също постулира три части и много от светите отци допускат дух, душа и тяло... Три части са споменати в Божието слово: вашият дух и душа са съвършени, и вашето тяло е непорочно при пришествието на нашия Господ Исус Христос (срв.: 1 Сол. 5:23). На друго място духът и душата в нас се отличават рязко, когато се казва, че Божието слово, живо и действено, преминава към разделението на душата и духа (срв. Евр. 4:12). Филотей Синайски. Четиридесет глави за трезвеността. стр. 132–133. Незнанието е неизвестно, неизвестно. – изд. Качество – проявяващо се, управляващо. – изд. Свети Василий Велики (379) – Отец на Църквата. – изд. Свети Василий Велики. Разговор за това, че Бог не е автор на злото // Християнско четене. 1824. Част 13. стр. 261–262, 264. Виж: Преподобни Макарий Египетски. Съобщение. Свети Йоан Златоуст. Беседи върху Второто послание до коринтяните. 13, 3. Свети Григорий Богослов (389) – Отец на Църквата. – изд. Виж: Свети Григорий Богослов. Слово 38//Творения. М., 1844. Част 3. С. 243; също: Той е. Слово 17//Творения. Част 2. С. 96. Свети Теодор Едески. Спекулативна дума // Християнско четене. 1823. Част 17. С. 190. Преподобни Макарий Египетски. Разговор 46, 6, 3. Преподобни Макарий Египетски. Съобщение. Виж: Свети Димитър Ростовски. Духовно изцеление при объркване на мислите, събрано накратко от различни книги на отците // Съчинения. М., 1827. С. 130–131 (Св. Димитрий Ростовски (1709) - руски богослов и църковен писател - Ред.). Свети Йоан Златоуст. Разговор на думите: и видяхме славата Му... (Йоан 1:14)//Християнско четиво. 1835. Част 2. С. 33. Преподобни Макарий Египетски. Разговор 46, 5. Свети Тихон Задонски. За истинското християнство // Съчинения. Т. 9. С. 160. Виж: Кратки поучения... 6 ноември Сякаш добродетелта е вродена на човека. Маргарет. Свети Василий Велики. Морални правила // Християнско четене. 1823. Част 10. С. 5. Виж: Блажени Диадох от Фотики. Аскетично слово // Християнско четиво. 1827. Част 28. С. 70. Вижте: Послание на патриарсите на Източнокатолическата църква относно православната вяра. Член 14. Да възникнеш – тук: да станеш свободен. – изд. Свети Тихон Задонски. За истинското християнство // Съчинения. Т. 7. С. 12, 14–15, 18–19. Преподобни Йоан Дамаскин (ок. 780 г.) – Отец на Църквата. – изд. Свети Тихон Задонски. За истинското християнство // Съчинения. Т. 7. с. 26–27. Свети Тихон Задонски. За истинското християнство // Съчинения. Т. 7. с. 38–39. Виж: Свети Йоан Златоуст. Беседи върху Посланието до римляните. 11, 1. Всичко, което се научава тук чрез св. Кръщение, действа и в тайнството на покаянието върху тези, които идват при Господа от грехове след Кръщението. Начинът на действие на благодатта, която предхожда и пребъдва в човека, с тяхното различие, отношението на последния към произвола и греха, който изкушава човека, е подробно описан от блажения Диадох, епископ Фотикийски (виж: Блажени Диадох Фотикийски. Аскетично слово. С. 69–91). Същото и в „Кратки поучения за най-важните спасителни догмати на вярата” (виж: Кратки поучения... 19 юни. Благодатта на Светия Дух произвежда в нас съвършено напредване в добродетелите. Св. Макарий; 20 юни. За действията на благодатта. Св. Макарий; 21 юни. Как действува Светият Дух в душата на молещия се. Св. Макарий; 22 юни. За спасение се нуждаем от помощта на Свети Макарий; 23 юни От ученията на Светия Дух тази тема не е разкрита по-пълно, отколкото в Беседите и Словата на Макарий Велики. Платон (428/427–348/347 пр.н.е.) – древногръцки философ. – изд. Епикур (341–270 г. пр. н. е.) – древногръцки философ. – изд. Ориген (253/254) – християнски теолог и философ. – изд. Самодоволно – снизходително. – изд. Преподобни Макарий Египетски. Слово 5, за издигането на ума, 18. Преподобни Макарий Египетски. Слово 6, за любовта, 5. Преподобни Макарий Египетски. Проповед 7, за свободата на ума, 27. Преподобни Макарий Египетски. Проповед 7, за свободата на ума, 29. Преподобни Макарий Египетски. Проповед 7, за свободата на ума, 12. Преподобни Макарий Египетски. Слово 5, за издигането на ума, 13. Преподобни Макарий Египетски. Слово 6, за любовта, 17. Преподобни Макарий Египетски. Слово 6, за любовта, 23. Преподобни Макарий Египетски. Проповед 7, за свободата на ума, 21. Преподобни Макарий Египетски. Проповед 7, за свободата на ума, 23. Преподобни Макарий Египетски. Слово 6, за любовта, 13. Виж: Блажени Йероним. Изследване, полезно за всеки християнин // Християнско четене. 1821. Част 2. С. 123–131 (Бл. Йероним Стридонски (420 г.) – учител на Църквата. – Ред.). Насоки – разсъждения. – изд. Аподиктичен – убедителен, демонстративен. – изд. Схоластиците са привърженици на западната средновековна теология и учение. – изд. Софистите са привърженици на софистиката (V-IV пр.н.е.) - философско движение от епохата на Античността. – изд. 3stand – тук: защита. – изд. Св. Максим Изповедник (602) – учител на Църквата. – изд. Преподобни Максим Изповедник. За богословието и въплъщението на Божия Син // Християнско четене. 1835. Част 1. С. 15. Блажени Августин Хипонски (430 г.) – учител на Църквата. – изд. Образ – тук: образ, въображение. – изд. Да бъдеш в състояние на объркване - да се объркаш. - Ед. Търсене – тук: подкопаване, обвинение, изобличение.-Ред. 3 нит – затвор, заключение. – изд. Фарисеи, садукеи - привърженици на социално-религиозни движения в Юдея (II пр.н.е. - II сл.н.е.). - Ед. Вземането на растеж означава да се занимавате с лихварство.-Изд. Аристотел (384–322 пр.н.е.) – древногръцки философ. – изд. Виж: Преподобни Макарий Египетски. Слово 1, за пазене на сърцето, 1. Свети Теодор Едески. Главите са подробно описани. 91–92//Славянска филокалия. част 4. Преподобни Максим Изповедник. За любовта. Виж: Свети Теодор Едески. Главите са подробно описани. 61–62. Виж: св. Григорий Синаит. Главите са много полезни. 91//Славянска филокалия. Част 1. (Преподобни Григорий Синаит (XIV) – византийски богослов. – Ред.). Интересан е егоистичен човек. – изд. Антропоморфизъм – тук: придаване на човешки свойства на природните явления и обекти. – изд. Свети Теодор Едески. Сто много прочувствени глави. стр. 127–128, 128–152. Преподобни Нил Постник, Синай (V) – учител на Църквата. – изд. Виж: Преп. Нил Постник. За различни зли мисли // Християнско четиво. 1827. Част 27. стр. 43–48, 77–80. Виж: Православно изповедание... Част 3, бр. 23 ff. Виж: Преподобни Йоан Лествичник. Стълба. 8; 13; 15; 22 и други. Виж: св. Григорий Синаит. Много полезни глави за различни духовни теми // Християнско четене. 1824. Част 16. стр. 143–144. Петър Дамаскин. Израз на страсти // Славянска филокалия. Част 3 (Петър Дамаскин (XII) – византийски богослов – Ред.). Огледайте се - тук: погледнете назад, вижте се отвън. - Ед. Свети Григорий Богослов. Слово 27//Творения. Част 3. С. 8. Става дума за исихазма – етическо аскетично и мистично учение във Византия (IV-XIV). - Ед. Виж: Преподобни Макарий Египетски. Проповед 1, за опазването на сърцето, 12–13; Проповед 7, за свободата на ума, 18. Виж: Преподобни Макарий Египетски. Проповед 5, за издигането на ума, 3, 14. Виж: Древен патерикон, изложен в гл. 10, 3. Чар – тук: чар, сила. – изд. Inuds - на друго място. - Ед. Служебно - лат. служебно – служебно, служебно – Ред. Afectus - лат. афект – емоционално вълнение, страст. – изд. Истниватися – тук: да се стрити на прах. – изд. Може да се интересувате от: