بناء منزل مجسم. تجربة علم النفس المسيحي

التراث الروحي للقديس ثيوفان المنعزل بمباركة قداسة بطريرك موسكو وعموم روسيا أليكسي الثاني أصل الحياة المسيحية هو التدبير المتجسد. وبدون هذا التدبير لا يمكن تصور المسيحية والحياة المسيحية والخلاص. لقد قُدِّر لها منذ الدهور، ودخلت حيز التنفيذ في وقتها، في شخص الواحد من الثالوث الأقدس، المسيح الرب المتجسد. منه جاءت الحياة المسيحية والخلاص، ومن خلاله تم ترتيب وتوفير كل ما هو ضروري لذلك. كل هذا هو الاقتصاد المتجسد. رأى كاتب الكنيسة الروسي البارز القديس ثيوفان المنعزل أن الهدف الرئيسي لاهوته هو أن يشرح للقارئ الأرثوذكسي أن "جذر الحياة المسيحية هو في التدبير المتجسد". كتب في إحدى إصدارات "رسائل عن الحياة المسيحية" المعاد إصدارها: "بدون هذا التدبير، لا يمكن تصور الحياة المسيحية والخلاص. لقد تم تحديدهما منذ العصور، ودخلا حيز التنفيذ في وقتهما، في شخص الواحد من الثالوث الأقدس، المسيح الرب المتجسد. منه جاءت الحياة المسيحية والخلاص، ومن خلاله تم ترتيب وتوفير كل ما هو ضروري لذلك. كل هذا هو التدبير المتجسد". يشكل هذا المجلد من أعمال القديس الطبعة الثالثة من كتابه الشهير "رسائل في الحياة المسيحية"، المخصص لموضوع بناء المنزل، والمتعلق بعلم النفس المسيحي. في رسالة إلى صديقه القديم والناشر نيكولاي فاسيليفيتش إلاجين بتاريخ 1 نوفمبر 1889، يصف فيوفان المنعزل عمله الطويل الأمد على النحو التالي: "أنت تعتني بنفسك جيدًا - لتجد أو تجمع وتنشر علم النفس المسيحي. هذا، في رأيي، هو ما يجب أن يكون عليه برنامج علم النفس هذا. " تصوير تكوين الطبيعة البشرية: الروح والنفس والجسد - وتقديم قائمة منهجية بجميع القدرات والوظائف لكل جزء - ثم وصف حالة كلا جزأين الطبيعة والقدرات: 1) في الحالة الطبيعية؛ 2) في حالة تحت الخطيئة و؛ 3) في حالة تحت النعمة. لقد قدمت تجربة صغيرة عن علم النفس هذا في "رسائل في الحياة المسيحية" - العدد الثالث، الرسائل الحادي والعشرون إلى الخامس والعشرون، وفي ملاحقها: الملحق ب)... إذا أردت، يمكنك نشر مقالتي - كما هي، بشكل منفصل. وبعد 120 عامًا، تتمم دار النشر "قاعدة الإيمان" بركة القديس وتنشر هذا العمل الذي يتميز بعمق الفكر وثراء اللغة والدقة غير المسبوقة في تحليل صعود وهبوط النفس البشرية. قدم المحررون ملاحظات للكلمات التي يصعب فهمها. النص التحريري بين قوسين. لأول مرة، يتم نشر "محتوى" تم الكشف عنه بالكامل والتحقق منه. رسائل في الحياة المسيحية رسائل عن الحياة المسيحية، تشرح المفاهيم الأساسية العامة للحياة والنشاط المسيحي، وهي: عن تصرف الإنسان بطريقة مسيحية؛ حول السمات المميزة للعمل المسيحي؛ عن الفضيلة والخطيئة المسيحية وعواقبهما يبدو أنك ومن حولك تنظرون إلى الحياة المسيحية بشكل سطحي للغاية، وكل شؤونك التي تبدو صحيحة، تسير على نفس الخط. أما الآخرون فليس لنا أن نحكم عليهم، أما نحن فيجب أن نعرف حقًا هل الفعل الذي يبدو لنا صالحًا هو حقًا صالح، والأهم هل هو مسيحي؟! ففي نهاية المطاف، العمل الصالح المسيحي ليس مثل أي عمل آخر. كيف أن المسيحي ليس مثل كل إنسان؛ لأنه يستقبل في حد ذاته قوة خاصة من السماء، كما لو كان عنصرًا خاصًا في تكوينه: لذلك يجب أن تحتوي الأفعال المسيحية الحقيقية في تكوينها على مبادئ خاصة لا توجد في أفعال الآخرين. والفضة البولندية هي أيضًا فضية، لكنها ليست مثل الفضة الروسية على الإطلاق. وهكذا هو الحال في الأمور الأخلاقية: تبدو القضية المسيحية هي نفسها مثل جميع القضايا الأخرى، ولكنها ليست هي نفسها: فهي تتمتع بروح مختلفة. ولتوضيح الأمر لك أكثر، سأصور لك شخصًا يتصرف بطريقة مسيحية، أو سأشير إلى السمات المميزة للنشاط المسيحي. يجب على الشخص القادر والملتزم بالعمل الأخلاقي أن يكون في نفسه، في ذهنه، أو يجب أن يكون واعيًا بذاته ووضعه الحالي وعلاقاته. ومن كان بجانب نفسه، خارجًا عن عقله، غافلًا عن نفسه، فإن أفعاله ليست لها كرامة أخلاقية، مثل تصرفات ضعاف العقول، أو مضطربين العقل، أو الغارقين في النوم، أو الذين لم يصحوا بعد. ومع ذلك، فإن مثل هذا الوعي لا يجب أن يكون فقط نفس الوعي الطبيعي العام الذي يميز فيه الشخص نفسه في الدائرة التي يوجد فيها؛ ولكن يجب أن يكون هناك وعي أخلاقي صارم، يسمى الوعي الذاتي، حيث يتعرف الشخص على نفسه كشخص ملزم بالأنشطة المستهدفة، للأفعال المستجيبة التي تخضع للإبلاغ. لماذا يعتذر الأطفال، الذين لم يصلوا بعد إلى هذا الوعي الذاتي، عن كل شيء سيء ولا يظهرون بحسنهم إلا الأمل، وإن كان لا يزال غير حاسم؟ كما، على العكس من ذلك، يتعرض الكبار لتوبيخ شديد عندما يسمحون لأنفسهم بنسيان أنفسهم والتصرف بطريقة ليست إنسانية ولا تتناسب مع موقعهم ومكانتهم. إن تطبيق الخاصية الأخيرة على المسيحي يجب أن يلزمه بنوع خاص من الوعي الذاتي، وهو الوعي المسيحي. إن حقيقة أنه يجب أن يكون مميزًا فيه واضحة من حقيقة أنه في الولادة الجديدة أصبح مختلفًا - جديدًا، ليس في الفكر، بل في الفعل؛ لماذا كان عليه أن يولد من جديد في الوعي الذاتي. وما ينبغي أن يكون جزءًا من هذا الوعي الذاتي واضح من كيفية دخوله إلى جرن المعمودية أو التوبة وكيف خرج منه، أو ما أصبح فيه. لقد هلك وها هو ينجو. لقد جُرح والآن شُفي. تم رفضه، وتم قبوله الآن في البنوة؛ لقد كنت عنيدًا، لكنني الآن ربطت نفسي بالطاعة والنذر. كل هذا يجب أن يتردد صداه في قلبه ويشكل معًا شيئًا واحدًا يشعر به في المسيح يسوع. وفي شعوره بالشفاء والحرية عليه أن يعترف بنفسه كخادم للمسيح، يعمل ويتعب كمن عنه وأمامه ومن أجله، إلى حد القول مع الرسول: "أنا لا أحيا لأحد، بل المسيح يحيا في" (غل 2: 20). كان هذا الوعي الذاتي المسيحي قويًا جدًا لدى العديد من كبار المسيحيين لدرجة أنهم أجابوا على جميع أسئلة المعذبين فقط: أنا خادم للمسيح، أنا خادم للمسيح. وهذه هي السمة الأولى للأخلاق المسيحية، أو الخاصية الأولى للإنسان الذي يتصرف بطريقة مسيحية! العبد، الذي يدرك نفسه كعبد، يتصرف تجاه سيده كعبد؛ الابن، الذي يدرك نفسه كابن، يتصرف أمام والده كابن؛ ففقدان هذا الوعي هو في نفس الوقت بداية انحرافهم عن نظامهم. وعلى المسيحي، الذي يدرك نفسه كخادم للمسيح، أن ينطلق إلى العمل. مع إطفاء هذا الوعي، فإن أفعاله، إذا لم تصبح سيئة، فإنها تفقد طابعها المسيحي بدرجة أكبر أو أقل وتدخل في فئة الأمور الأخلاقية بشكل عام. وفي الوقت نفسه، فإن المسيحي ليس شخصًا أخلاقيًا بشكل عام فحسب، بل هو شخص أخلاقي بطريقة مسيحية. لذلك، إذا اكتسبت جميع أنشطة المسيحي طابعها من هذا الوعي الذاتي، فيجب أن يتوهج نوره في روحه، لا ينطفئ، ولا يتضاءل، بل يتزايد، حتى نهاية حياته. ولهذا كتب نيافة تيخون 1 هذه القاعدة لجميع قطيعه! - "نصيحة موجزة يجب على كل مسيحي أن يتذكرها دائمًا من الطفولة إلى الموت. تذكَّر: 1) أنك في المعمودية المقدسة، من خلال أبيك وأمك العرابة، جحدت الشيطان وكل أعماله، وكل خدمته، وكل كبريائه، وهذا ما فعلته بالإنكار الثلاثي... 2) إذ أنكرت الشيطان، وعدت أن تخدم المسيح ابن الله ثلاث مرات، مع الآب وروحه القدوس. وهكذا، في المعمودية، اشتركت في خدمة المسيح وأقسمت بالولاء، كما اشترك الجنود وغيرهم في خدمة ملك الأرض وأقسموا بالولاء... ... تذكروا هذا، واغرسوه في أسركم، وخاصة في أطفالكم الصغار، حتى يتذكروا وعدكم، فيعتادوا التقوى منذ الصغر" 2 . وهنا أول واحد! وما هو المطلوب أيضًا - المزيد عن ذلك لاحقًا. أنت تعرف بالفعل كيف ينظر المسيحي إلى نفسه عندما يبدأ في القيام بعمله. الآن سأخبرك كيف يتعامل مع شؤونه ذاتها. على الرغم من أن الإنسان يعترف بنفسه كشخص، وشخص معنوي، إلا أنه ليس كل ما يأتي منه وفيه يرجع إليه كشخص، أو معنوي. إن الأفعال الأخلاقية مطبوعة بخصائص خاصة. أولاً، إنها أفعال واعية لا محالة: لأنها صادرة عن شخص واعي بنفسه، ومستحقة له. فكيف يكون له شيء وهو لا يعلم به؟ على سبيل المثال، الدورة الدموية والتغذية ودوران الجسم، وكذلك الحركات المعتادة للذراعين والساقين والأعضاء الأخرى. ومع ذلك، ليس كل عمل واعي يجب أن يُنسب إلى الشخص كشخص. وفيه أفعال كثيرة، وإن كان على علم بها، إلا أنها تقع تمامًا دون علمه، ولا يقوم بها بنفسه. هذه كلها حركات طبيعية لقواه واحتياجاته. لذلك، يجب أيضًا إضافة النشاط الذاتي إلى الوعي، أي التنشئة الذاتية والاختيار الذاتي. لكي يُنسب فعل معين إلى شخص ما، من الضروري أن يبدأ هو نفسه وينفذه عن قصد: علاوة على ذلك، بما أن هذا الشخص يعترف بنفسه على أنه أخلاقي، فإن طبيعة الأخلاق تنتقل إلى الفعل نفسه. يمكن لهذه الشخصية أيضًا أن تنتقل إلى تلك الأفعال التي لا تحدث وفقًا لإرادته، ولكن ليس إلا عندما يمنحها موافقته الحرة، لأنه في هذه الحالة يستوعبها بنفسه - يختارها، ويجعلها ملكًا له. منذ هذه اللحظة فصاعدًا، أصبحوا مدينين له، سواء من قبل أنفسهم أو من قبل الآخرين. فيتولد الغضب من نفسه. لكن عندما يوافق الإنسان عليه يبدأ هو نفسه بالغضب. على العكس من ذلك، إذا شعر شخص ما بحركة لا إرادية من الغضب أو أي انفعال آخر، ولم يوافق عليها، بل حاول التغلب عليها، فإنها لا تُنسب إليه، رغم أنها موجودة فيه. إن فعل الموافقة هذا مهم جدًا في الحياة، ويمكن القول أنه يشبه، إن لم يكن أكثر، شمولية التنشئة الذاتية. لأن نصيبه لا يعود فقط إلى ما يحدث فينا أو إلى ما ننتجه، بل أيضًا إلى الآخرين، بشكل مستقل عنا. وأعمال شخص آخر، والتي تدخلت فيها موافقتنا بطريقة أو بأخرى، هي أيضا مستحقة لنا. ويترتب على ذلك أن كل شيء يُنسب إلى شخص الشخص وهو أخلاقي ما اختاره بوعي ووافق عليه بوعي. ومن الواضح بعد ذلك أنه لكي يحافظ الإنسان على شخصية الشخص المعنوي، لا بد له من أن يكون سيد شؤونه، ويتصرف فيها حسب تقديره وهدفه، ولا ينقاد لتيار الظروف الخارجية أو حركاته الروحية الداخلية. ولكن أية صورة مشوشة ومثيرة للشفقة ستقدمها حياة الإنسان الأخلاقية إذا نظرنا إليها من هذا المنطلق؟! فكم يتم في الجهل والنسيان والغفلة؟ وهذا هو الجزء المفقود من الأخلاق الحميدة، وإن لم يكن من الحكم. ما مقدار الإذلال أو السرقة أيضًا في مثل هذه الحالات التي يتعرض فيها الوعي للعنف، كما هو الحال في الغضب والخوف، أو يتم تقويض النشاط الذاتي، كما هو الحال في الأهواء والعادات الخاطئة؟ وفي الوقت نفسه، فإن الأحداث الخارجية التي تشجع المبادرات الحرة، والحركات الداخلية التي تغري بالموافقة، لا تتفق دائمًا مع القانون وتكاد تكون دائمًا مضطربة. لماذا النشاط الأخلاقي البشري هزيل ومختلط وحتى قبيح؟ والسبب في ذلك مباشر في فقدان القوة الأخلاقية. يتم إحياء هذه القوة أو استعادتها في المسيحي بنعمة الله. لماذا، عند دخوله إلى مجال النشاط الأخلاقي، فإن المسيحي، مع وعيه بواجبه في العمل من أجل المسيح، لديه هدف واحد حصري وهو السير في إرادته: لقد قطع نذرًا لتحقيق هذه الغاية، وهو مشتعل بغيرة، والأهم من ذلك، قبل السلطة. فهو قائم على أساس متين، يتولى إدارة شؤونه، ويوجهها كلها نحو الهدف المحدد، ولا يسمح بأي انحراف. هذا هو بالضبط كيف يتصرف! 1) يتعلم بنفسه منذ البداية مقتضيات الشريعة المسيحية - بالتدبر والقراءة والسماع والمحادثة - بقدر ما يستطيع وبقدر ما يستطيع؛ 2) يبني، وفقا لهذه المعرفة، نظام حياته بأكمله - الخارجي والداخلي - على الأقل في أجزائه العامة والرئيسية؛ 3) وأخيرًا يدير نفسه وشؤونه وفق خطته، دون أن ينجرف كما قيل لا بالمسار الخارجي للأحداث المرتبطة به ولا بالحركات الداخلية لطبيعته. وهذا مطلوب من خلال رغبة القلب الذي قرر العمل من أجل الرب في جميع مسارات الحياة، ومن خلال خاصية النعمة التي بها يملك الإنسان في نفسه ويصبح مالكه ومديره الكامل. لا يوصي الرب بشيء آخر عندما يوصي الرسل أن يكونوا صاحين، ويسهروا، وينتبهوا لأنفسهم. فمن الواضح أن هذا يتطلب إدارة واعية وحكيمة لأنشطتنا، وإدارة شخصية، على الرغم من الخضوع التعسفي لإرادة الله. ماذا يغرس الرسول أيضًا عندما يعلمنا أن نبني هيكلًا روحيًا، مقدسًا لله؟ لأن هذا يعني أن ترتب حياتك وفق خطة معروفة، وأن تقودها بشكل متناغم، في ارتقاء وتحسين تدريجيين، في قناعة تامة بأنها تسير وفق مخطط إلهي سماوي، وهو القانون المسيحي، الذي صوره الرب نفسه ورسله في كلمة الله. ها هي الميزة الثانية! هناك واحد آخر... انتظر! لقد قيل أن المسيحي هو مدير كل أنشطته. انظر الآن كيف يدير كل عمل من أعماله على حدة... أولاً سأخبرك كيف يتم كل عمل بشكل عام، ثم كيف يتم بناء العمل المسيحي. العمل الخارجي هو ثمرة العمل الداخلي. قبل أن يتم الكشف عنها، يجب أن تتم في الداخل. عندما يُسلَّم النشاط الأخلاقي لشخص ما إلى الارتباط الميكانيكي لقواه، فإن طريقة التكوين الداخلي للمادة الأخلاقية يتم تفسيرها من خلال مجموعات مختلفة من أفعال العقل والإرادة أو درجات الرغبة والتحولات في التفكير. هنا سوف يأخذ العقل عدة دورات وبالتالي يتغير في النشاط. أولاً: 1) يلجأون إلى الموضوع أو الأمر؛ وهنا يراها الفهم ويقدمها للوعي في كمال وهمي أو حقيقي، وهو ما تجده الإرادة ممتعًا وترغب فيه؛ ومن ثم، عندما يعلن العقل أن تلقي هذا الشيء أو القيام بعمل ممكن سواء بالنسبة لقوة الشخص أو لشخصيته، فإن الإرادة ترغب في ذلك حقًا وتكون مستعدة بنشاط للسعي من أجله. ثم: 2) ينتقلون من الموضوع إلى الوسيلة. إنها مسألة عقلانية - التشاور، ومراجعة الوسائل، ومقارنة الخير بالأفضل والإشارة إلى أكثر تكيفًا، والتي يتم اختيارها على الفور بالإرادة. إن هذه الانتخابات، المقترنة بالرغبة النشطة، تولد العزيمة. علاوة على ذلك: 3) يجب تنفيذ ما هو مخطط له: يجمع العقل أفكارًا مختلفة لإثارة الإرادة وتقويتها؛ تعمل الإرادة على تحريك القوى السفلية التابعة لها ؛ 4) وأخيرًا يتم الفعل: يكتسب العقل منه المعرفة التجريبية العملية بهذا العمل، بينما الإرادة تستمتع أو تهدأ في تحقيق الهدف، أو تتذوق الانتفاع به تجريبيًا. ومن الطبيعي أن ينتقل الإنسان من الفكرة الأولى بشأن الشيء إلى الاستمتاع النهائي به، بعد الانتهاء من الفعل. لكن هذه قصة، أو الأفضل من ذلك، شكل بلا محتوى. ما هو المحتوى الذي يجب أن يضعه المسيحي في هذا الشكل، أو ما هي الطريقة المحددة للقيام بالأشياء التي تميزه؟ بالضبط، وله هذه المنعطفات الأربعة، تارة إلى الموضوع، تارة إلى الدوافع، تارة إلى الوسائل، تارة إلى ما يجب أن يحدث بعد تمام الأعمال؛ ولكن كل هذا له معنى خاص بالنسبة له، روح وممتلكات خاصة، وفقا لمزاجه الرئيسي وهدفه. وهي: المسيحي في شركة مع الله وهو متحمس للبقاء في هذه الشركة من خلال تحقيق إرادته بنشاط، بقوة النعمة، بمعنى العبودية للرب يسوع المسيح. ويترتب على ذلك أن جميع أعماله يجب أن تكون من عند الله وترجع إلى الله. يتم التعبير عن هذا القانون العام في المسار التالي للقيام بالأعمال المسيحية الحقيقية: بعد أن يدرك شرعية عمل معين، أو، بالمثل، إرادة الله له، ويشعر بالالتزام الداخلي بتنفيذه، يجب على المسيحي أن يميل إليه إرادته وقلبه؛ بعد ذلك، بعد طلب مساعدة الله في الصلاة، مع الشعور بالقوة من الله، أكملها، ولكن دائمًا، مع الاعتراف بتواضع بنقص وعدم أهمية كل من هذا العمل وكل الآخرين، وأخيرًا مرتاحًا فقط في ربنا ومخلصنا يسوع المسيح. هذا برنامج عالمي لكل قضية مسيحية: 1) الوعي بإرادة الله فيه؛ 2) ميل الإرادة والقلب إليها. 3) الصلاة من أجل المساعدة على إنجازها؛ و: 4) عدم رؤيته وغيره من أعماله الصالحة. اسمحوا لي أن أشرح لك كل من هذه الميزات بمزيد من التفصيل. 1) إدراك إرادة الله في العمل الذي يقوم به يجب على المسيحي أن يقوم بجميع أعماله مع وعي واضح بمشروعيتها أو أنها مشيئة الله له، حتى يسلك في النور كابن النور والنهار، وليس الليل والظلمة (راجع: 1 تسالونيكي 5: 5). وهو ملزم بذلك من خلال: أ) جوهر النذر في المعمودية. فإن كان من أجل الخلاص في الرب يسوع المسيح قد أسلم نفسه بالكامل لله، ففي نفس الوقت سلم له كل شؤونه الداخلية والخارجية. لماذا لا يسمح لشيء أن يدخل إلى حياته ولم يكن متأكداً من أنه سيرضي الله والرب؟ لقد خُلق في المسيح يسوع لأعمال صالحة لكي يسلك فيها (أفسس 2: 10)؛ ب) بدون هذا، لا يستطيع أن يكون واثقًا من النعمة الإلهية تجاه نفسه، ولا يمكنه أن يقف بجرأة أمام وجه الله وينظر بمرح إلى السماء (راجع أيوب 22: 26): وهو ما يكشف في الواقع أنه يقف عند هدفه الأخير أو أنه في شركة مع الله. لأنه لا يكون الأمر إلا عندما لا يعمينا قلبنا، فإن جرأة الإمام تجاه الله (1 يوحنا 3: 21)، يعلمنا الرسول يوحنا. لماذا: ج) إنها وصية مباشرة له ألا يكون بلا معنى، بل أن يفهم ما هي مشيئة الله (راجع أفسس ٥: ١٧). لذلك، يجب أن تكون القاعدة الثابتة لنشاطه هي: في كل عمل يأتي من وعيك ويجب أن يكون مستحقًا لك، أسرع إلى التعرف على إرادة الله ولا تشرع في تنفيذها إلا من خلال التصميم الدقيق على أنها لا تتعارض مع إرادة الله فحسب، بل ترضيه أيضًا؛ ختم الأفعال التي لا يحددها القانون بإرادتك، وهكذا تكون حياتك كلها بحسب الله. وفي نفس الوقت الجميع على استعداد للتساؤل عن كيفية معرفة إرادة الله في حالات معينة؟ إن الوسيلة لمعرفة إرادة الله في هذا الأمر أو ذاك، أول وأهم شيء، هو الضمير، المستنير بكلمة الله، والموجه بنعمة الله. فهذا هو ما صُمم من أجله؛ هذا هو عملها الأساسي. من يتعامل مع ضميره بحسن نية، ولا يخالفه، ولا يشوهه أو يغرقه بحديثه، نادراً ما يقول: لا أفهم ماذا أفعل. إذا واجه أي حيرة حقًا، فإنه يحلها على الفور، كما ينبغي حلها - التضحية بالنفس والحب. إن المساعدة الكبيرة للضمير تأتي من تحويل حياة الإنسان أو تنظيمها وفق قانون واعي ومفهوم، كما قلنا من قبل. لأنه إذا فهم شخص ما حقًا جميع الأعمال الواجبة عليه كمسيحي، وفهم روح الحياة المسيحية الحقيقية، ومن ثم، وفقًا لهذا، فقد أثبت كل سلوكه في مكانه، في وقته، نيابة عن نفسه، ووضع ختم إرادة الله على كل شيء؛ إذا، في الوقت نفسه، كل ما وجده المسيحي في حياته الداخلية والخارجية غير عادي، قد تم تغييره وإعادة بنائه بحكمة، ولكن دون إرضاء ودون أدنى تسامح مع الأنانية والعواطف، وخاصة عادات العصر الفاسدة؛ إذا تم كل هذا كما ينبغي، فلن يكون كل عمل بعد ذلك سوى تعبير عن إرادة الله. علاوة على ذلك، فإن الحياة الواقعية، بالروح المسيحية الحقيقية، رغم أنها لا تخلو من الأخطاء، وواضحة دائمًا، ستثريك بالخبرات والعقل العملي. وفي حالات أخرى، بالنسبة لمن وضع في قلبه أن يسلك بحسب مشيئة الله، فإن الروح القدس الساكن فيه، في ساعة العمل، سيكشف له كيف يتصرف حسب وعد الرب للرسل (انظر: لوقا 12: 12). فقط سوء النية يبعد هذا القائد. ولكن من كان رجلاً فاتق الرب، فهو يضع له الناموس حسب إرادته (راجع مز 24: 12)، ينشد داود. وأخيرًا، لكل إنسان أب روحي، والشريعة تأمرنا بالطاعة واللجوء إليه للحصول على النصيحة. كما يقول، افعلوا ذلك؛ وسوف تتصرف وفقًا لإرادة الله. مثل هذا النشاط طوال حياة المسيحي يضفي طابع الاهتمام الحكيم على سلوكه الداخلي والخارجي، وفي الوقت نفسه، الخوف الحذر من عدم القيام بأي شيء ضد إرادة الله. بشكل عام، الشجاعة يعتبرها جميع الآباء القديسين بداية الانحراف عن الطريق الصحيح. لماذا ينصحون بالحفاظ على القلق الدائم والخوف من أجل الخير. (هناك ضجة زائفة - scrupulosa 3؛ ليس هذا هو بيت القصيد؛ إنه مرض الضمير). في هذا الصدد، ينقسم جميع الناس بشكل رئيسي إلى ثلاث فئات: البعض دائما وفي كل شيء يتصرفون وفقا لإرادتهم، وليسوا مقيدين بأي قواعد، يتبعون، أي طريق واسع؛ والبعض الآخر يقيد نفسه في كل شيء بإرادة الله ويتبع طريقًا ضيقًا؛ ولا يزال آخرون يريدون الحفاظ على حل وسط مستحيل: فهم ليسوا دافئين ولا باردين. بالنظر إلى شؤون الإنسان من وجهة النظر هذه، يجب أن نستنتج أنهم يخطئون: أ) كل أولئك الذين يتصرفون بشكل عام دون الاهتمام الواجب بأنفسهم والهدف الرئيسي لحياتهم - أو يتصرفون كما يحدث، وفقًا للروتين وتدفق الظروف. وهذا يفضح لامبالاتهم وحتى ازدراءهم لإرادة الله - الإهمال. ب) الذين يتصرفون دون التأكد من صحة أفعالهم، مع وعي مظلم وغير مؤكد بتوافق الأفعال أو عدم اتساقها مع إرادة الله. لأن كل ما ليس من الإيمان يقول الرسول فهو خطية (رومية 14: 23). ج) التي تتصرف عند الشك؛ الذين، أي بينما يتأرجح وعيهم بين جانب وآخر، يقررون اتخاذ إجراء وتنفيذه في ظل هذا التذبذب المستمر. مثل هذا الضمير، إذ يكون ضعيفًا بطبيعته، يتنجس (راجع: 1 كورنثوس 8: 7)؛ د) وكذلك أولئك الذين يسمحون لأنفسهم بالتصرف بتهور، في حالة من الارتباك الروحي، بينما ينجرفون ببعض الأفكار الجديدة والمذهلة، أو ببعض المشاعر، وخاصة العاطفة. عادة ما يعتبرون أنفسهم على حق، على سبيل المثال، أولئك الذين هم غاضبون، غيورون بما يتجاوز العقل؛ غالبًا ما يتبين أن جانبهم على حق. ولكن، إلى جانب حقيقة أن هذا الصواب هو حادث، فإن الشيء الرئيسي لديهم ليس إرضاء الله، ولكن أنفسهم، وعواطفهم وأنانيتهم؛ هـ) وخاصة أولئك الذين، بذرائع مختلفة، يريدون ثني أنفسهم عن تحقيق إرادة الله الواعية وبأفكار مختلفة يثنيون أنفسهم حتى عن شرعية الأمر القانوني. من الواضح أن هؤلاء الأشخاص يتصرفون ضد الضمير - وأفعالهم جريمة واضحة. يكفي الآن! سأرسل النقاط التالية في وقت لاحق. أود منك أن تولي اهتماما وثيقا لما تقرأه. هذه هي: 2) عن ميل الإرادة إلى الفرائض - الطريقة الثانية عندما يقوم المسيحي بأعماله أذكرك بهذا لأن قلة من الناس يعتبرون هذه النقطة مهمة، في حين أنها في الواقع ليست غير ذات أهمية. بمجرد معرفة شرعية فعل ما، أو إرادة الله له، يجب على المسيحي أن يميل إرادته إليه فورًا ويهيأ قلبه له. الأول لأنها ليست خاضعة دائمًا، والثاني لأنه بخلاف ذلك فإن الأمر الذي لا يشارك فيه القلب سيكون أمرًا بلا روح. من العدل أن يشعر الشخص الذي تعهد بإرضاء الله في كل شيء باستعداد أكبر أو أقل لتحقيق كل إرادته المعروفة: لكن مثل هذا التنقل السهل من أجل الخير، مجانًا، وليس محظورًا، هو دائمًا خير روحي، يتم الحصول عليه من خلال العمل الطويل والعديد من الأعمال. وعادةً ما يكون للإرادة ميولها وأهواءها واستعداداتها التي لا تسمح لها بالاندفاع الطوعي إلى فعل الخير وصرفها في الاتجاه المعاكس؛ في بعض الأحيان تكون في حالة من التعمد غير المفهوم، عندما، على الرغم من كل قوة الالتزام، لا تريد أن تفعل ما ينبغي لها. لذلك، هناك حاجة إلى إجبار نفسك على فعل الخير، كما لو كان بالقوة تجتذبه وتميل إليه، لتقنع نفسك وتقنعها. ومن الواضح أن الكثير هنا، إن لم يكن كل شيء، يعتمد على إدراك القانون في القلب، والذي يولد منه الشعور بالالتزام أو الوعي بالضرورة الأخلاقية للعمل. وكما أن الشعور بالقلب بشكل عام هو أساس أفعال الإرادة، كذلك في الحياة الأخلاقية يشكل الشعور بالالتزام أقوى نقطة دعم لحمل الإرادة على العمل. الشخص الذي، من خلال عمل النعمة الإلهية في المعمودية أو التوبة، مطبوع بغيرة نارية لإرضاء الله، أو السير بثبات في إرادة الله، وبالتالي، متعطش لإرادة الله، مثل هذا الشخص يتصرف على الفور بمجرد أن يدرك الالتزام، على الرغم من أي عقبات. لذلك، من ناحية، إذا لم تبرد هذه الغيرة ولم تثبط عزيمتها (5)، وإذا كان الشعور الأخلاقي، من ناحية أخرى، يمتلك دائمًا مثل هذا الكمال الذي يشعر به بشكل واضح وحقيقي بقوة التزام الأفعال وكان حساسًا للغاية لإرادة الله بحيث تنعكس فيها أصغر آثارها: فعندئذٍ بهاتين القوتين، سيكون من الممكن استبدال جميع التعليمات في الأخلاق وجميع أدلة التقوى، لأن هذا حدث لبعض الزاهدين. ولكن بما أن الغيرة تحدث بالفعل في الإنسان بدرجات مختلفة من الزيادة والنقصان، ويكون الشعور الأخلاقي، حسب خصائصه الطبيعية، مفعمًا بالحيوية والإثارة بالنسبة لشخص، وممل وبطيء بالنسبة لآخر، وأكثر اعتيادًا على بعض الأشياء، وبالنسبة للآخرين إلى أشياء أخرى، أحيانًا يكون صحيحًا، وأحيانًا يكون غير صحيح (لأن هناك أيضًا ذوقًا أخلاقيًا زائفًا)، - وبشكل عام يواجه الإنسان تفاوتًا كبيرًا وظلمًا في قلبه (لماذا يصلي: تجديد روح الحقوق). ملاحظة. 50، 12 ])، والذي بموجبه إما أن يكون حساسًا بشكل غير قانوني تجاه أحدهم، أو باردًا بشكل غير قانوني تجاه آخر: ففي كثير من الحالات يجب عليه أن يفرض التزامًا على نفسه بالقوة، ويدخل هذا الشعور في القلب. يتم تنفيذ مثل هذه السيطرة على القلب والإرادة من خلال الدوافع، أو هذا النوع من الأفكار والحقائق، التي لديها القدرة على غليان القلب - وجعله ناعمًا ومتسعًا. ليس من الصعب تحديد مكان العثور على مثل هذه الأفكار. ما هي العلاقة بين الحرية والقانون؟ بشكل رئيسي من خلال الشعور بالاعتماد على الله (انظر "في بداية الحياة المسيحية" 7). ومن ثم فإن كل الأفكار التي تضرب هذا الشعور بالتبعية وتحركه لا بد أن تقف بين دوافع الإرادة. ما هي هذه الأفكار بالضبط يمكن رؤيتها من خلال طريق اهتداء المسيحي. وبما أن هذا الاهتداء، الذي يبدأ بالشعور بالاعتماد، يُقام في التوبة، ومن خلال الإيمان بالرب يسوع المسيح، يُختم بالنذور في المعمودية، فإن هذه الحقائق نفسها وغيرها من الحقائق التي تمسها يجب أن تكون لها القدرة على دعم وتنقية وتجديد الغيرة المنطفئة وتوجيه الإرادة إلى الخير. لذلك: أ) تذكر نذور المعمودية وتذكر البركات التي أعطيت لك بها: التبرير، والولادة الجديدة، والبنوة مع الله، والميراث للمسيح. لا تدنس هذا الثوب النظيف. ب) تذكر تدبير الخلاص، كيف أتى ابن الله الوحيد إلى الأرض من أجلك، وتجسد، وتألم، ومات، وقام، وصعد إلى السماء، وجلس عن يمين الآب ويشفع فيك؛ واحذر أن تكون جاحدًا. تذكر أيضًا كيف نزل الروح القدس على الرسل، ومن خلالهم، بعد أن أسس الكنيسة المقدسة، يسكن فيها الآن ليقود المؤمنين إلى المسيح - وكيف أُعلن لك في الأسرار؛ واحذر أن تؤذيه بالنجاسة؛ ج) تذكر نبلك الذي تكرمت به في الخلق والولادة، ثم خسة الخطيئة وقدسية الفضيلة كيف تشوهها، وهذا يقدس كيانك الداخلي؛ د) ضع نفسك عقليًا أمام عيني الله، خالقك ومعيلك، الذي يمسكك بيمينه ويعطيك كل ما فيك وما تمتلكه، والذي هو في كل مكان، ويرى كل شيء في أعماق أفكارك، والذي، بقدر ما يكشف صلاحه وصلاحه باستمرار، فهو بار تمامًا ومستعد للكشف عن حقيقته في كل لحظة؛ ه) تذكر آخر شيء: الموت، لا مفر منه، ولكن غير معروف؛ حكم صريح على كل كلمة وفعل وفكر؛ الجحيم والعذاب الأبدي، بلا قياس ولا نهاية؛ مملكة السماء بحلويات لا توصف. هذه الأفكار، مثل أي جو، يجب أن تحتوي على الروح، والحماسة لإرضاء الله لن تنطفئ. على الأقل، في الحالة الصحيحة، سوف يستحضرها كل واحد منهم بقوة ويعيدها إلى قوتها المناسبة. فقط حاول أن تجعل هذه الأفكار تشعر بها، ولا تحتفظ بها في شكل أفكار باردة؛ ولهذا الغرض، وجههم أمام قلبك بما يمكنهم من التأثير فيه، واجمع كل ما يلفت الانتباه، وانتقل من واحد إلى آخر، ولا تترك العمل حتى تتغلب على نفسك وتعيد النظام السليم والتبعية الصحيحة في داخلك. ومن المستحيل أن مثل هذا العمل الضميري لن يؤتي ثماره. ومع ذلك، هناك فكر منتصر، خاص بكل روح، يتغلب على عناد الإرادة على الفور. حاول أن تجده حتى تتمكن من توجيهه مثل الدفة، سفينة روحك. قوي بشكل خاص في هذه الحالة هو الاهتمام بالحالة الخاصة التاسعة المعروضة. ومن يوضح لنفسه على عجل ارتباطه بالقانون الأساسي من جهة وحتمية الفعل من جهة أخرى يضع نفسه كما لو كان في ظروف ضيقة ، ولهذا السبب يلهمه الضرورة ويجهد قواه. كما أن القدرة على إيجاد جانب في أمر يرضي القلب، ليس بإثم، بل ببراءة، والتذوق له هو من أوامر الإنسان الحكيمة تجاه نفسه. بشكل عام، عليك أن تقنع نفسك. ومع ذلك، كما هو الحال في الحكومات الخارجية، فإنها تتصرف أحيانًا عن طريق الإقناع، وغالبًا ما تكون عن طريق القوة، مما يجبرها على القيام بشيء آخر وضد إرادتها، لذلك من الممكن أن يستخدم الإنسان، بالإضافة إلى الأول، الملاذ الأخير لإرادته وقلبه. سواء أعجبك ذلك أم لا، لطيفًا أم غير سار، افعله. هذه هي مشيئة الله. لا توجد طريقة أخرى. لقد انتشر خطابنا الآن قليلاً. الباقي قصير. سوف تتلقى في وقت قصير. لقد ترددت قليلا. وأسارع إلى أن ألخص لك الطريقتين الأخيرتين اللتين يستخدمهما المسيحي في أعماله، وهما: الصلاة والعمى، وعدم ملاحظة أعماله الصالحة. 3) الصلاة كجزء من الأعمال المسيحية هناك صلاة - من واجبات المسيحي تجاه الله، وهناك صلاة كجزء من الأعمال المسيحية الحقيقية. الشخص المتكبر يعتمد على نفسه في كل شيء. المسيحي الحقيقي يتوقع كل شيء من الله، ولهذا يبدأ ويستمر وينهي كل مهمة بالصلاة. وحياته كلها بشكل عام هي قبل كل شيء حياة صلاة، كما يوصي الرسول: صلوا بلا انقطاع... بكل صلاة ودعاء، مصلين في الروح كل حين (راجع: 1 تسالونيكي 5: 17؛ أفسس 6: 18). وفي نفس الوقت يصلي إلى الرب: أ) ينذر، حتى يغرس بروح حكمته ما يرضيه في مختلف الظروف (راجع يعقوب 1: 5)، كما صلى له داود النبي: "يا رب أخبرني بطرقك وعلمني سبلك". أرشدني إلى حقيقتك وعلمني (راجع مز 24: 4-5)؛ ب) يصلي ليقوي قوته الضعيفة، لكي يعطيه إله ربنا يسوع المسيح، حسب غنى مجده، قوة ليتقوى بروحه في الإنسان الداخلي (راجع أفسس 3: 16). بعد أن أشعل حماسته لإرضاء الله بالصلاة، يشعر كيف يمكنه أن يفعل كل شيء في المسيح الذي يقويه، وفي الشعور بهذه القوة يقوم بالأعمال الصالحة بشكل موثوق؛ ج) بالصلاة، أخيرًا يضحي بنفسه وأعماله لله، متوسلاً إليه بكل تواضع أن يشمل برحمته هذا الأمر وسائر الأعمال وحياته كلها. وكما كرس نفسه في البداية بالكامل للرب، كذلك بعد ذلك يقدم له كل فكر وكلمة وعمل ذبيحة بر (مز 4: 6)، مرضية لديه (انظر: عب 13: 16). وهكذا فإن الصلاة أثناء العمل الصالح تظهر أن هذا عمل مسيحي حقيقي؛ العمل بدون صلاة ليس مسيحياً. "من المستحيل أن تكون هناك حياة مسيحية بدون صلاة"، يقول فم الذهب 10 (في نيافة تيخون 11). "إن رأس كل اجتهاد وذروة الأعمال الصالحة هي الصلاة على الدوام، التي بها نكتسب فضائل أخرى" 12، يعلم القديس مقاريوس... 13 من خلال تطبيق الصلاة على الأعمال الصالحة وإجبار النفس على القيام بها، رغم مقاومة القلب، كما يقول القديس مقاريوس، سرعان ما يرتقي المسيحي إلى قمم الفضائل، ويبدأ في تنفيذ وصايا الله دون أي تعب، بكل رغبة ولذة[14]. الخاصية الأساسية الأخيرة، كما كانت، اختتام الأعمال المسيحية هي عدم رؤيتها، كما لو لم تلاحظها. يقول المسيحي، الذي خلق كل شيء، إنه خادم غير قابل للكسر (راجع لوقا 17: 10)؛ لماذا يضع الأمل الأخير للخلاص في الرب يسوع المسيح؟ "هذا هو أساس المسيحية أنه حتى لو كان أحد قد أكمل جميع أعمال البر، فلا ينبغي له أن يطيل النظر فيها، ويأمل فيها، ويظن أنه قد فعل الكثير بالفعل" 15. "لذلك، إذا ذاقت المسيحية، فاعتقد أنك لم تلمسها بعد، ولا ينبغي أن يكون هذا سطحيًا، بل كما كان، مزروعًا ومثبتًا في أفكارك إلى الأبد" 16. إن إمكانية مثل هذا الترتيب يتم تفسيرها من خلال الوعي الحي لقوة الله في النفس أو كيفية قيامها بالأعمال الصالحة فينا. إذا كان الله يعمل فينا، كما نريد وكما نفعل نحن (راجع فيلبي 2: 13)؛ إذن ما الذي يجب أن نراه في أنفسنا أو ما الذي يجب أن نركز عليه اهتمامنا؟ لذلك، فإن النفس المحبة لله، التي تنسب كل أعمالها إلى الله بحق، تشعر دائمًا بالتفاهة والازدراء. 17. ومن ناحية أخرى، فإن النفس التي تحب الله حقًا وتحب المسيح، رغم أنها تخلق فضائل عديدة، تتصرف كما لو أنها لم تخلق شيئًا من أجل رغبة لا تشبع في الرب. إنها لا تتخيل نفسها أبدًا على أنها شيء ما؛ ولكن كلما ازداد غنى روحيًا، كلما اعتبر نفسه غير كاف، ملتهبًا برغبة روحية لا تشبع إلى العريس السماوي، كما يقول الكتاب: "من يأكلني يجوع، ومن يشربني يعطش" (را. سي 24: 23). 18. والثمر الخلاصي لهذا هو: أ) يبدأ المسيحي باستمرار في العيش كمسيحي، معتبرًا كل ما مضى كلا شيء، كما يشهد الرسول بولس لنفسه: "لا أعتقد أنني قد بلغت نفسي: ولكن أنسى ما هو وراء، بل أمتد إلى ما هو قدام، وأسعى بغيرة إلى شرف دعوة الله الأسمى في المسيح يسوع". - لم أحقق بالفعل، أو قد أنجزت بالفعل: أسعى على الرغم من أنني سأفهم عنه وسيتم فهمي من المسيح يسوع (راجع فيلبي 3: 12-14)؛ ب) الحياة المسيحية إذن تعني التوبة المستمرة. وفي كل لحظة يرفع طلبًا تائبًا إلى الله من أجل الرحمة وتطهير أفكاره وحركات قلبه أو أي شيء آخر لا يلاحظه أحد. وهكذا فإن كل عمل مسيحي يأتي من الله ويعود إليه. إذا استحوذت النفس في أي من النقاط الموضحة على شيء ما لنفسها، فسوف يعيق تكوين عمل صالح حقًا. من هذا سيأتي شبح الخير. يتصرف المسيحي كما هو موضح، ويسلم نفسه باستمرار لله في كل شيء، وبالتالي فهو في شركة معه باستمرار. إذا حكمنا من خلال كل ما هو مكتوب، يمكنك أن تقتنع بأن العمل المسيحي ليس مثل أي عمل آخر - لأن هناك أنواعًا خاصة من تحولات الوعي والعقل والإرادة والقلب، والتي تطبع تصرفات المسيحي بطابع خاص. إن المسيحي له حالته الشخصية، وموقفه الخاص من النشاط، ونظامه الخاص في القيام بكل شيء، كما ترون. انتبه لهذا واحكم على نفسك بهذا. لكن الآخرين يدينهم الله. واستغربت أنك تكتب وكأنني كتبت شيئا مختلفا تماما عما كنت تتوقعه. صحيح أن الخطاب في الرسائل السابقة كان يتعلق أكثر بالشخص النشط، وليس بالشؤون نفسها؛ ولكن ألا تنتقل شخصية الشخصية إلى المادة نفسها وتضع بصمتها عليها؟ ولم أر أنه من الضروري أن أخبرك بكيفية تحديد القيمة الأخلاقية للأفعال، معتقدًا أنك تعرف ذلك جيدًا بنفسك. لكن حسنًا: سأكتب عن هذا بقدر ما أستطيع. فقط تحملني إذا بدت كتابتي جافة بعض الشيء بالنسبة لك. إذا نظرت إلى الأشياء بشكل مجرد، فلن يكون من الصعب تحديد كرامتها. العمل حسب الوصية صالح. الفعل الذي يخالف الوصية سيء. لأن الوصية مقدسة. ويقال: فعل الصدقات؛ فالصدقة عمل صالح، والعكس صحيح. ولكن عندما ننظر إلى الأعمال التي قمنا بها بالفعل من قبلنا أو من قبل شخص آخر، فبالإضافة إلى هذا التوافق أو عدم التوافق مع الوصايا، يجب أن ننتبه إلى جوانب أخرى، مثل الهدف والظروف. في هذا الصدد، كان من المقبول منذ فترة طويلة أن الكرامة الأخلاقية لأي فعل يتم تحديدها من خلال: I) الموضوع، II) الغرض، و: III) الظروف. ط) كل من أفعالنا، الداخلية والخارجية، أي أفكارنا ومشاعرنا ورغباتنا وكلماتنا وحركاتنا وأفعالنا، لها موضوعها الخاص. تم رفع معظم هذه الأشياء إلى قاعدة وقانون غير قابلين للتغيير، لذلك من المستحيل عدم الرغبة فيها وعدم القيام بها. وهم يشكلون الدائرة: 1) مسؤولياتنا. يتم تقديم العديد من العناصر في شكل: 2) نصائح. وأخيرا، لا يبقى عدد قليل دون تعريف معناها. إنهم ليسوا طيبين ولا أشرار في حد ذاتهم؛ لأن: 3) غير مباح، يعتبر مباحاً للجميع. تشكل الوصايا أو الواجبات أساس المملكة الأخلاقية وبنيتها وصلابتها؛ النصيحة فوق القانون (أنظر: يوحنا الذهبي الفم)؛ فالمباح تحته. فالمهمة المأمور بها، وبالتالي الملزمة، تختلف عن النصيحة والعمل غير المبالي - فهي تتميز بإكراه داخلي أو ضميري على القيام بها. يمكن للمرء أن يقول بشكل حاسم أن ما هو الإكراه الداخلي للقيام به، أو فيما يتعلق بما يعترف به الشخص على أنه ضرورة أخلاقية، هو واجبه. لأن مثل هذا الوعي هو عمل الضمير؛ ويجب إطاعة الضمير بحزم، وبالقدر الذي يلزمه. على العكس من ذلك، فإن ما يتم تقديمه على شكل نصيحة باعتبارها الأفضل هو أمر ممتع فقط، ولكنه ليس مملًا؛ فيما يتعلق بالأفعال غير المبالية، فإن شعورنا الأخلاقي غير مبال، أي أنه لا يقول شيئا عنها: التصرف كما تريد. ولكن من الأكثر دقة وموثوقية التمييز بينهما وفقًا لتعليمات كلمة الله الموحى بها، وهي مدونة من الرموز الروحية: أ) ما أمر به أو أشار إليه كقانون، يجب أن يربط ضميرنا نفسه دون أدنى شك أو يقبله كالتزام؛ ب) ما يشار إليه هناك على أنه نصيحة يجب أن يؤخذ على أنه نصيحة؛ ج) ما بقي دون تعريف للمعنى يجب اعتباره كذلك. 1) الأساس العام للضرورة الأخلاقية المتأصلة في الوصايا أو الواجبات هو إدراك إرادة الله عليها. وكما أنه لا يمكن لأحد أن يقاوم هذه الإرادة في العالم الخارجي، كذلك في العالم الأخلاقي الداخلي يجب أن تكون هناك طاعة صامتة للإرادة الإلهية. الضمير بطبيعته مقترن بإرادة الله. لذلك، بمجرد الإشارة إليها أن هذا وذاك هو إرادة الله، فإنها تميل على الفور إلى القيام بذلك، وتقف على هذا وتجبرنا على عدم انتهاكه. ومع ذلك، عند وضع هذا الأمر أو ذاك كواجب، لم يرد الرب أن يقتصر على إرادته وحدها أو على لقب واحد من القدرة المطلقة، ولكن لكل من هذه الأمور فضل أن يعلق أسبابًا أخرى مباشرة، تنشأ مباشرة من خصائص المادة نفسها وارتباطاتها. هذه الأسس المباشرة هي الوسائل التي من خلالها تنطبع إرادة الله في أذهاننا وقلوبنا بالقدر المناسب للمسألة. لذلك، في تفسير واجباتك، يمكنك بالطبع أن تقتصر على حقيقة أن هذا الأمر أو ذاك هو إرادة الله؛ ولكن من اللائق أو الأكثر انسجامًا مع طبيعتنا أن نسعى إلى هذه الأسس المباشرة: لأن إرادة الله تربطنا من خلالها؛ ومن ناحية أخرى، من وجهة نظر إرادة الله، تبدو جميع الواجبات متساوية؛ وفي الوقت نفسه، فإن لها أهمية غير متساوية، ولا يمكن التعرف عليها إلا من خلال الأساس الأقرب. إذا حكمنا من خلال هذه الأسباب المباشرة، وجزئيًا من خلال الروابط الأخرى، فإن واجباتنا، أو الأفعال التي نشعر بأننا مضطرون داخليًا للقيام بها، لها ظلال مختلفة. يتم تحديد أول هذه الظلال من خلال أصلها. وفي هذا الصدد، هناك مسؤوليات ضميرية، مثل هذه الاقتراحات التي يكفيها الضمير وحده، حتى لو لم تكن هناك تعليمات خارجية. يطلق عليهم اسم طبيعي لأننا ولدنا معهم. وهناك مسؤوليات إيجابية، مثل ما يفرض على الضمير فيما بعد ويصبح جزءا من مسؤولياته. تعتمد قوة هذه الالتزامات على حقيقة أن الضمير نفسه ينظر إليها على أنها قانون، ويمكن القول إنها منذ تلك اللحظة تتوقف عن أن تكون إيجابية بحتة. صحيح أن بعضها مجرد تطورات طبيعية واعية؛ ومع ذلك، من هذا، حتى أولئك الذين ليس لديهم أي شيء، إذا جاز التعبير، يتجذرون في ضميرهم، لا يفقدون شيئًا من قوتهم المتأصلة، بل ويصبح الآخرون فوق كل الطبيعيين. من الإيجابيات - بعضها إلهي، علاوة على ذلك، فوري، مثل وحي ربنا يسوع المسيح ورسله القديسين، الوارد في كلمة الله وفي تقليد الكنيسة المقدس، والإلهي المتوسط، مثل مراسيم المجامع المسكونية. والبعض الآخر إنساني، علاوة على ذلك، كنسي ومدني. الأخير يأتي من السيادة، والأول من التسلسل الهرمي للكنيسة. إن الالتزام تجاه كليهما ينبع من الأصل الإلهي للسلطات وخضوعنا لهم بضمير حي. إن المكرس للكنيسة والعرش يقبل كل ما يأتي منهما بكل احترام، ويفعل ما يشاء، أي بحسب قوة الالتزام الذي يفرضانه. هناك فئة خاصة من القواعد في هذا الصدد تتكون من العادات الكنسية والمدنية. إنهم يجذبوننا بكل سرور، وأرواحنا في سلام معهم، مع شعور بالأمان والحماية والثبات القديم. يجب أن تكون العادات بشكل عام مقدسة بالنسبة لنا: صلابة حياتنا تعتمد عليها؛ ومن انقطع منهم يهب مثل الريح. لكن في الواقع، لا يتم تضمينهم في القواعد القانونية والإلزامية دون قيد أو شرط: ولهذا الغرض على وجه التحديد، من الضروري أن يتفقوا في كل شيء مع القانون الأخلاقي وروح المسيحية: كلما كانت أفعالهم أقوى، كلما كان الخطأ أكثر خطورة في هذا الصدد. ذاكرة الأجداد تلزمنا بالخضوع الصامت. تظهر التجربة أن انتهاك هذه العادات يرتبط دائمًا ارتباطًا وثيقًا بفساد الأخلاق. ومن البديهي أن تُستثنى من ذلك جميع عادات العصر الفاسدة. ولكن بشكل عام، يجب على المرء أن يتذكر بدقة الفرق بين العرف والوصية، أو القانون. لأن الفاسد في القلب والعقل يبدأ دائمًا تقريبًا بازدراء العادات، وبعد ذلك، بسبب الجهل، وإن لم يكن بدون رغبة، يبدأ في اعتبار كل شيء كعادة، أي الإيمان والأخلاق، ويبدأ أيضًا في احتقارهما. لذلك عليك أن تعرف هذه الحدود. ما هو موجود، لا يزال بإمكانك وضع يدك عليه؛ لكن لا تلمس قلبك وحياتك الأخلاقية وواجباتك. أما الظل الثاني فيوضع على الوصايا أو الواجبات بمعناها الداخلي أو خاصيتها أو محتواها. وفي هذا الصدد، هناك واجبات غير مشروطة يجب على الإنسان المسيحي أن يؤديها، مهما كان ومهما كانت الظروف؛ وهناك شروط مشروطة، إلزامية فقط في ظل ظروف معينة. على سبيل المثال، تقع مسؤوليات الأب فقط على رجل متزوج، وعلاوة على ذلك، على الأطفال. الأول ينبع من جوهر الإنسان والمسيحي، والثاني من حالته ومكانته في العالم. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الواجبات المشروطة غير ذات أهمية. بالنسبة للشخص الذي يذهبون إليه، فإنهم يمتلكون قوة غير مشروطة، لأنهم ليسوا أكثر من تطبيقهم الأقرب لحياته. ولا يستطيع الوفاء بالأولى إلا من خلال الأخيرة. هؤلاء يقفون في المقدمة، وأولئك مختبئون تحتهم؛ لذلك، حتى لو لم يكن في ذهنه الأول، فإنه يحققها من خلال الأخير. وكلاهما وسيلة رئيسية ومصدرية وجذرية وتابعة. الأول يجب أن يوضع في عمق القلب، والثاني يُمسك كما لو كان في اليدين. غير أن الالتزام بالأخير قوي كالالتزام بالأول، ولهذا شرع أن من يلزمه عمل ما يلزمه أيضا بالوسائل التي تؤدي إليه بالضرورة. هناك، على سبيل المثال، واجب تطهير القلب من الأهواء؛ يجب على المرء أن يعتبر بعض الأعمال البطولية واجبا، وإلا فإنه من المستحيل الوفاء بهذا الواجب. وأبرز تقسيم للواجبات في هذا الصدد هو واجبات العدل والمحبة أو الإحسان. هذه هي العلاقة التي أقامها الله بين الناس، حتى لا ينتهك أحد حريات وحقوق الآخر، ويوفيه ما عليه. وهذا مطلوب، كما يقولون، من قبل العدالة. من يفعل هذا فهو على حق؛ ومن خالف فهو مخطئ. يمكن تقديمه إلى المحكمة والمطالبة بالرضا. إن متطلبات هذا النوع من واجبات العدالة. إنهم يشكلون السياج الخارجي للحياة الفاضلة. من يخالف قانون العدالة يخرج عن نطاق الفضيلة؛ ولكن من يتممها، من أجل كمال الفضيلة، يجب عليه أيضًا أن يطبق أعمال المحبة على الناس وعلى الحقيقة نفسها. ولا يقتصر الحب على العدالة وحدها أو على ما يتطلبه الحق، بل يفعل أكثر من ذلك عن طيب خاطر، من باب الخير الداخلي وحده. من يفعل هذا فهو صالح أخلاقيا. ولكن لا يمكن إجبار أحد على القيام بذلك. الشخص الذي، على سبيل المثال، اقترض أموالاً من شخص آخر ولا يريد إعادتها، يمكن أن تجبره السلطات على إعادتها؛ لكن من لا يساعد محتاجاً لا يمكن إجباره على ذلك. المسيحي الحقيقي يفعل الخير للآخرين عن طيب خاطر، على الرغم من عدم وجود أي إكراه خارجي مرتبط بهذا، ويتصرف بعدالة تجاه الآخرين، ليس خوفًا من العقاب، ولكن من منطلق محبة الحق وخوف الله. وهناك أيضًا اختلاف في الواجبات: فبعضها يصف ما يجب فعله، والبعض الآخر يشير إلى ما لا ينبغي فعله. حد عن الشر وافعل الخير (مز 33: 15)، يقول النبي. هناك أيضًا مسؤوليات تجاه الله، وهناك مسؤوليات تجاه جيراننا وتجاه أنفسنا. أحب الرب من كل قلبك، وقريبك كما تحب نفسك (راجع متى 22: 37، 39)، يقول الرب. الظل الثالث من المسؤوليات هو نتيجة للمسؤوليات الأولين ويتكون من درجات متفاوتة من أهميتها. من خلال تعداد الواجبات الموضحة، من الواضح بالفعل أنه ليست كل الواجبات لها نفس قوة الالتزام بالنسبة لنا، وبعضها أكثر قسرية، والبعض الآخر أقل قسرية. وهذا ما يؤكده الضمير، والمخلص، عندما وبخ اليهود على تركهم الناموس 21، الذي كان ينبغي القيام به، والتمسك حصريًا بما لا يمكن تركه إلا بلا هوادة (انظر: مت 23: 23). إن معرفة قوة الواجبات المختلفة وعلاقتها أمر مهم للغاية في الحياة الأخلاقية. هذا مطلوب بالفعل من خلال انسجام الأخلاق - بحيث أنه كما هو الحال في الخارج، كجزء من القانون، يقف كل شيء في مكانه، كذلك في الداخل، في قلوبنا، كل شيء له وزنه المقابل. لقد ضاع هذا الانسجام في القلب: لماذا نصلي لكي يجدد الرب الروح المستقيم فينا. لكن هذا ضروري بشكل خاص حتى لا يصفوا، كما أدان الرب اليهود، 22 بعوضة أثناء أكل الجمال. من خلال إضفاء أهمية كبيرة على ما هو غير مهم، يمكنك حجب الأهم وبالتالي تحويل أمر الله إلى نفسك. في الواقع، سيكون الأمر متروكًا لضميرنا لتحديد أهمية الواجبات، وبعد ذلك ستقرر قاعدة واحدة كل شيء: كلما كان مطلب الضمير أكثر إلحاحًا، كلما كان الواجب أكثر أهمية؛ ولكن، بسبب خيانة ضميرنا في حالته الحالية، فإن مثل هذه القاعدة في حالات كثيرة جدًا ومهمة جدًا لا يمكن أن تعطي القرار الصحيح، لأننا غالبًا ما نرشو أنفسنا بالعواطف. ولذلك فمن الضروري وضع بعض المعايير الخارجية لقياس أهمية الواجبات. إذا حكمنا بشكل تجريدي، فمن الواضح أن: أ) كلما كان الالتزام أكثر أهمية، كلما كان أقرب إلى الجوهر، أو كلما زاد انحراف النظام الأخلاقي بسبب انتهاك أي التزام، كلما كان أكثر أهمية. ويعزز هذه القاعدة العامة، في تطبيقها على القضية، الأمران التاليان: ب) كلما زاد الدافع لقضية معروفة، كلما زادت أهميتها. لأنه إذا كانت هذه الدوافع أو الأسباب تأتي إلينا إرادة الله؛ حيثما يكثرون، فإن إرادة الله تعمل علينا بشكل أكثر إلحاحًا. فمثلاً، احترام الوالدين أوجب من احترام أي شخص آخر؛ ج) كلما كان موضوع الدعوى أكثر أهمية، سواء في ذاتها أو بسبب الظروف، كانت أكثر وجوباً. ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه عند الإشارة إلى درجات مختلفة من أهمية الواجبات، لا يترتب على ذلك أنه يجوز الاستخفاف ببعض الواجبات في أفكاره أو إعطاء الحرية في القيام بها أو عدم القيام بها. كل واجب مقدس ويجب القيام به بكل الاجتهاد والاستعداد والعمل الدؤوب المطلوب. وذلك لكي يرشد الجميع ليكونوا عاملين حكيمين في ملكوت المسيح، عارفين ترتيبه وترتيب أفعاله، ولا يستسلموا لتدفق الظروف العشوائي. ولكن في الواقع يبدو أن هناك ظلمًا كبيرًا في تقدير الإنسان للأعمال التي يجب عليه القيام بها. يتعلق هذا بشكل رئيسي بعلاقة المسيحية بالقانون الطبيعي، والكنيسة بالمواطنة. إن الوصايا التي تحدد الخلاص هي فوق كل شيء: لأنه بدون خلاص النفس ماذا يعني كل شيء آخر؟ وتتبعها قوانين الضمير الأخلاقية: فهذه القوانين موجودة أولاً من أجل تقديس هذه الأخيرة وتنفيذها. وبعد ذلك يجب أن تأتي الرتب المقدسة للكنيسة: لأنها أقرب لباس للعنصرين الأولين، وأخيراً للمواطنة. لأنه ذو معنى مؤقت، يجب أن يكون في خدمة الإيمان والأخلاق الحميدة، التي تحدد الحصول على النعيم الأبدي. ولكن في الواقع هذا ليس هو الحال. بالنسبة لشخص لا يُدار قلبه بشكل صحيح، فإن المسيحية لا تأتي أولاً؛ لا يفكر كثيرًا في الكنيسة ومؤسساتها النافعة؛ الصدق والمنفعة المدنية هما القواعد الأساسية لأخلاقه. كم من الناس يكتفون بهذه القاعدة وهم في سلام! يجب على الشخص الذي يبدأ في العيش بطريقة فاضلة بطريقة مسيحية أن ينتبه أولاً إلى هذا الأمر، ويهتم بتصحيح مشاعره، ويعطي وزنه ومكانته لأي مسؤولية. وخطأ آخر هو تفضيل واجبات الحق على واجبات المحبة والإحسان. يعتبر الجميع تقريبًا أن الأول أعلى من الأخير، وبالتالي فإن الروح الحقيقية، روح الحب، تُطرد من الحياة، كما لو كانت بالقوة. إن قوانين الحقيقة لا تشكل في حد ذاتها سوى السياج الخارجي للمملكة الأخلاقية؛ فمن يمشي عليها قد لا يكون داخل هذه المملكة. فإنه إذا كانت الشرعية وحدها ترضيهم، ولم ينكر مشروعية الفعل قلب سيء؛ عندها يمكن لكل بار، حسب واجبات البر، أن يكون شخصًا بلا ناموس أخلاقيًا. الحياة الأخلاقية الحقيقية هي في أداء واجبات الحب: هنا جذر الحياة! وبروح المحبة هذه يجب على المرء أيضًا أن يؤدي واجبات الحق. ويمكننا أن نقول أنه عندها فقط، عندما يتشبعون بهذه الروح، ينزلون إلى عالم الأخلاق. فهل بعد هذا يمكن وضعها أعلى من الأولى؟! إذا تم تعميم هذه القاعدة، فيجب علينا أن نتوقع انحرافًا عامًا للنظام الأخلاقي. سوف ينفصل العالم الأخلاقي عن مركزه. هناك أيضًا كذبة ثالثة تتمثل في التناسب غير الصحيح لحقوقنا مع حقوق الآخرين. بالنسبة للقلب المحب لذاته، فإن حقوقنا تجاه الآخرين أغلى من حقوق الآخرين بالنسبة لنا. وبالنسبة للآخرين، هذا هو القانون. لكن لا ينبغي على المسيحيين أن يفعلوا ذلك. بحسب كلمة الرب عليهم أن ينسوا حقوقهم: من ضربك على خدك، قدم آخر؛ إذا أخذت قطعة واحدة من الملابس، ردها؛ إذا أخذ أحد قرضًا فلا تسأل... لا تقاوم الشر أبدًا، فليأت إليك (انظر: مت 5: 39-40، 42)... بل على العكس، يجب أن يكون لديك الاحترام الكامل واحترام حقوق الآخرين. إن وجه الأخ وممتلكاته مصونة ومقدسة بالنسبة للمسيحي. إذا أضفنا إلى ذلك أن المسيحي ملتزم بجميع أنواع النوايا الحسنة التي يجب أن يؤدي بها واجبات الحق: فهكذا يمكننا تحديد ترتيب هذه الواجبات وعلاقتها! كن متحمسًا قدر الإمكان في أداء واجبات حسن النية؛ وبنفس الروح قم بواجبات الحق، ناسيًا حقوقك. ويجب على المرء أن يكتسب مهارة في تقييم الأهمية الحقيقية للواجبات، خاصة عند تطبيقها على حالات معينة. وهذا سيتيح لنا الفرصة للخروج بسهولة من موقف صعب عندما تصطدم الأمور الإلزامية. لأن الواجب يفترض ضرورة القيام بعمل معين. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما تكون هناك حالات يواجه فيها الشخص مهمتين إلزاميتين أو أكثر، ومع ذلك، يمكنه ويجب عليه أداء واحدة فقط. إن مثل هذا التضارب في المسؤوليات يترك المرء دائمًا في حيرة بشأن ما يجب اتخاذ قرار بشأنه. ومن يفهم جيدًا الأهمية النسبية للواجبات، لن يجد صعوبة في اختيار ما هو واجب. ومن المؤكد أن التعارض الظاهري بين الواجبات ليس إلا وهميا. لشيء واحد يجب أن يتم دائما. تحتاج فقط إلى تخمين ما هو بالضبط. ويُنصح لمن يجد صعوبة في الاختيار بما يلي: أ) أولاً، معرفة ما إذا كانت الواجبات تتعارض تماماً مع الواجبات؟ أليست هذه هويتنا، أليست بعض العواطف التي لا تريد الخضوع للواجب؟ ب) إذا كانت هناك واجبات وواجبات متنازعة بالفعل، فلا بد من النظر فيما إذا كانت من نوع واحد. مع أنواع مختلفة من الواجبات، فإن الأعلى يسود على الأدنى، أي: غير المشروط على المشروط، الإلهي على الإنسان، الرئيسي على الوسيلة؛ ج) عندما تكون الواجبات من نفس النوع، فكل شيء يتقرر بالأسباب أو الأسباب أو الدوافع. ومتى كثرت هذه الأسباب ينبغي أن يميل إليها؛ د) غالبًا ما يحدث أنه من بين الواجبات الحالية، من الممكن أداء واحدة قبلها، وأخرى بعدها، والتسرع فقط، وأحيانًا ضعف القلب، هو ما يخلق صعوبة. ومع ذلك، يعلم الجميع من خلال التجربة أن التقاء المسؤوليات وحتى تصادمها نادراً ما يضع المرء في موقف ليس نقطة البداية. الضمير سوف يحل كل شيء بسهولة من تلقاء نفسه. ولكن يجب أن يقال أيضًا أن حالات قليلة بالنسبة لشخص متحمس لنقاء الحياة تكون مربكة ومحزنة للغاية. لذلك، لمنع مثل هذه الحالات، ينصحون: أأ) بناء واجباتك على بداية صحيحة معينة، اكتب برنامج الحياة (الذي ذكرته من قبل) ثم قم بتنفيذه. في هذه الحالة، ستكون الحوادث نادرة؛ ب) فكر كثيرًا في الواجبات والحالات المختلفة لتحقيقها، ضع نفسك عقليًا في ظروف صعبة واكتشف كيفية التصرف فيها. وهذا يخلق حيوية النظر، ويساعد على الحفاظ على حضور العقل في الظروف الضيقة والصواب في حل الأمور فيها؛ سم مكعب) التشاور والتحدث في كثير من الأحيان مع الأشخاص ذوي الخبرة؛ د) في ساعة الحاجة ذاتها، ضع نفسك في حضرة الله أو في وضع شخص يحتضر، وافعل ما تفعله تمامًا على حافة القبر، مستعدًا للوقوف أمام الله كديان. لقد تعبت منك. هل قرأت حتى النهاية؟ لقد رأيت أنه من الضروري أن أشرح لك كل هذا... تحمل عناء الفهم، رغم أنه ليس من السهل قراءته. هناك شهوانية روحية، بموجبها لا يقرأ المرء إلا ما هو ممتع وسهل الهضم؛ ولكن بمجرد أن يواجهوا شيئًا صعبًا يهربون؛ فلا يجوز أن يحدث هذا. هناك طريقة لاكتشاف الحلاوة في شيء يبدو جافًا في البداية؛ لو كان هذا صحيحا. كن ذكيا. الكسلان يطلب الذنب فيقول: الأسد في السبل واللصوص في الطريق (أمثال 22: 14). الآن سأخبرك بكلمة أو اثنتين: 2) عن النصيحة و: 3) عن التصرفات غير المبالية، على النحو التالي بالترتيب. 2) بالإضافة إلى الأعمال الواجبة، التي نحن في ضرورة أخلاقية، تقدم كلمة الله بعض الأعمال في شكل نصيحة، بمعنى أن من يقوم بها يفعل أفضل من الذي يتصرف بشكل مختلف، وبالتالي نحن على استعداد للقيام بها، ولكننا لا نشعر بالضرورة بالضرورة. ليس هناك شك في أن مثل هذه النصيحة موجودة بالفعل. عندما جاء شاب إلى الرب بسؤال: ماذا فعلت هل أرث الحياة الأبدية؟ - أجابه الرب: إذا أردت أن تأخذه في بطنك فاحفظ الوصايا. بعد ذلك، عندما أعلن الشاب أنه قد أنقذ كل هذا منذ شبابه، وأراد أن يعرف ما لم يكمله بعد، أضاف الرب: إذا كنت تريد أن تكون كاملاً، فاذهب وبع ممتلكاتك وأعط الفقراء، واتبعني. وهنا يظهر الانقسام بين الواجبات الضرورية للخلاص، وبين هذه الأعمال التي من خلالها لا تصعد إلا إلى أعلى درجات الكمال (انظر: مت 19، 16 الخ). والحقيقة نفسها تظهر بشكل أوضح في الرسول بولس (انظر: 1 كورنثوس 7). فسئل عن العذرية والزواج. فأجاب أنه ليس لديه وصية من الرب بإلزام العذرية، لكنه نصح بالمحافظة عليها. ثم يشرح بإسهاب كيف ولماذا تتفوق العذرية على الزواج. ويستنتج أن من زوج ابنته يفعل حسنًا، ومن يسمح لها بالبقاء عذراء يفعل أفضل. وهنا يميز الرسول بين الوصية والنصيحة. ومع ذلك، هذه مجرد نصائح عينة. ولكن في الواقع، يمكن أن يكون هناك عدد لا يحصى منهم في الحياة. لذلك، ليس من العدل، في بعض فروع البروتستانت، أن يتم طرح فكرة أن المسيحي ملزم تمامًا بكل شيء، أي كما لو كان مقيدًا بالضرورة. هناك التزام في المجلس، ولكن ليس لدرجة أن من لا يفي به يصبح مجرماً. إنه أقل كمالا فقط. هذه هي شهادة ضميرنا الحقيقية: ألا نشعر بالثقة في أنفسنا بأن هذا الفعل أو ذاك ضروري علينا، وإذا فشلنا في القيام به، فنحن مجرمون؛ وحتى في هذه الحالة، على الرغم من أنه أفضل، إلا أننا لسنا ملزمين به ولن نصبح مجرمين دون ارتكابه. ومن لا يظلم مدينه، بل ينتظر دينه في صمت، فحسنا يفعل. ولكن من أخذ من المدين نصف الدين فقط لحاجته، فبالأولى كثيرا من يغفر الدين كله فهو أفضل. كان بإمكان البطريرك إبراهيم، العائد من الحرب، أن يأخذ كل الغنائم لنفسه، خاصة وأن الملوك أنفسهم الذين ساعدوه وافقوا على نفس الشيء: وهذا الفعل لن يكون سيئا؛ ولكن عندما بذل كل شيء، كان أداؤه أفضل. أو عندما أعطى للوط الحرية في اختيار أفضل مكان لإقامته، تصرف بالطريقة الأفضل؛ ومع ذلك، لن يكون الأمر سيئا إذا كان هو نفسه قد خصص له مؤامرة كافية وجيدة، وإن لم تكن الأفضل. ومرة أخرى، كان قديسي الله الذين نحترمهم بوقار ممجدين وممجدين من قبل الله لدرجة أنهم جعلوا من نصيبهم دائمًا اختيار الأفضل والأكثر كمالًا طوال حياتهم. إذا كان كل الخير قانونًا لا غنى عنه، فأين سيذهب الضعفاء ومن لا يستطيع إلا أن يقع في اليأس بشأن خلاصهم؟ وفي الوقت نفسه، عندما تُترك على شكل نصيحة، فكم يكون ذلك معزيًا للروح الضعيفة والخجولة، وفي الوقت نفسه، كم هو ملهم للمسيحي الذي يشعر بالقوة! ولكن يجب أن يتذكَّر المسيحي: لأجلك تحركت السماء والأرض؛ إنكم مختارون مقدسون، نالتم القوة للحياة والتقوى؛ هل كل هذا حقًا بدون أهداف والتزامات خاصة بالنسبة لك؟ لا، أيها المسيحي، عليك أن تفعل بعناية كل شيء صالح يمسه فكرك. إذا حاولوا، امتنانًا للمحسنين في الحياة العادية، منع كل رغباتهم: إذًا، بعد أن امتلأت برحمة الله وقوته، هل يمكنك أن ترفض، دون إزعاج ضميرك، إرادة الله، التي تظهر لك أفضل طريق وترشدك، دون أن ترغب في أن تتدفق عليه. عندما نأخذ في الاعتبار كلمة الرب: أدر خدك الآخر عندما تتلقى ضربة (راجع متى 5، 39)، أو بشكل عام: لا تقاوم الشر، وكلمة الرسول: اطلب الأعالي، تفلسف في العلاء (راجع كولوسي 3، 1-2)، يبدو من المستحيل ألا نستنتج أنه من الشائع أكثر للمسيحي أن يختار كل ما هو أفضل وأكثر كمالا. لأنه لم يمنح الرب ولا الرسل أي راحة للمسيحيين في أي شيء، ولكن بقدر ما اعتبروهم ساميين، فقد ألزموهم بأعمال إلهية سامية وممتازة. وإذا حكمنا على الاختلافات بين المسيحي والآخرين من خلال أهداف أفعاله، فيمكننا أن نقول مباشرة: ما يجعله مختلفًا هو أنه يختار دائمًا ما هو مختلف في أفعاله. ولكن مرة أخرى، ما هذا الكم الهائل من المسيحيين الضعفاء الخائفين الذين بالكاد يسيرون على الطريق الصحيح؟! ألهمه، وأرجعه إلى رشده، وخذه في جولة واحمله. هناك رعاة تم تكليفهم ليس فقط بمراقبة كيف يسيرون، بل أيضًا بالقيادة والحمل... بشكل عام، من المستحيل العثور على أساس متين يمكن من خلاله إزالة التزامنا باختيار الأفضل... بشكل عام، الأخلاق، خارج المسيحية، لذا؛ وهذا لا ينبغي أن يحدث في المسيحية. ومن يرفض الأفضل يحط من شأن المسيحية في نفسه وينحدر إلى مستوى الأخلاق الطبيعية. عليك فقط أن تتذكر: أ) أن هذا بالتأكيد يتعلق فقط بالأفضل، والأفضل، والذي يوجد، علاوة على ذلك، إمكانية كاملة له؛ فلماذا تجب على الضعيف إذا شرحت له ذلك: فإن سبب عدم الوفاء بها يبقى فقط إحجام المرء أو إرادته أو نفسه؛ ب) أن هذا لا ينطبق على أهم نصيحة - العزوبة والفقر التعسفي. هذه بالتأكيد ليست للجميع. وأما من يستطيع أن يحتوي، يقول الرب، فليحتوي (متى 19: 12). ولكن هنا أيضًا توجد إكراهات داخلية وتعليمات خارجية لا يمكن مناقضتها في مسألة الخلاص؛ 3) حول العديد من الأفعال، لا يقول أي شيء قانون الضمير الداخلي ولا القانون المكتوب. عادةً ما يُنظر إلى هؤلاء الأشخاص على أنهم غير مبالين، ويُتركون لأجهزتهم الخاصة. (اجلس، قف، انظر إلى اليمين واليسار، وما إلى ذلك) لا توجد طريقة لتحديد كل شيء بموجب القانون، إذا حكمنا من خلال التنوع اللامتناهي للأشخاص والظروف الأخلاقية. علاوة على ذلك، ليس من روح القانون الحر الأخلاقي إلزام الجميع من جميع الجوانب. إذا نشأ الإنسان في حياة أخلاقية، فمن أجل تثقيف وتقوية روحه، كان ينبغي ترك الكثير لحريته، حتى يتمكن من خلال ذلك من ممارسة صلاحياته الأخلاقية أو الكشف عن الروح الحقيقية للحياة الأخلاقية، تمامًا كما لا يحدد الأب كل خطوة من خطوات ابنه بالأوامر. من الضروري فقط أن نتذكر أنه إذا نظرت إلى تصرفات الشخص الأخلاقي مع كل ظروف عمله، على الرغم من وجود أفعال غير مبالية هنا، فهي على وجه التحديد تلك التي في حد ذاتها غير مبالية ويرتكبها شخص دون أي نية خاصة، حتى بدون تفكير؛ ولكن بمجرد أن تتلقى هذه الإجراءات نفسها، الأكثر أهمية في المظهر (على سبيل المثال، لمحة)، غرضًا، فإنها تتوقف عن أن تكون غير مبالية. بشكل عام، كل الأفعال الصادرة عن شخص لديه وعي وهدف لها بالتأكيد صفة أخلاقية وهي جيدة أو شريرة. هل من الجيد السماح بأفعال غير مبالية داخل نفسك؟ ليس جيدا. يجب على المسيحي أن يحرص على أن يتحول كل شيء فيه إلى وسيلة لتحقيق غايات أخلاقية، حتى وضعية جسده، وحركة يديه، وعينيه، وما إلى ذلك. لأنه أسلم نفسه ذبيحة كاملة لله، ونذر أن يعمل له كل أيام حياته. فالوقت الذي يعطى للغفلة هو وقت ضائع، فيجب تعويضه بالتوبة. علاوة على ذلك، هل هناك أشياء غير مبالية بالقلب؟ لا يبدو الأمر كذلك. لكن حركات القلب في الحياة الأخلاقية ليست غير مبالية. وبالتالي، فإن الأفعال التي تبدو غير مبالية، وتترك أثرًا جيدًا أو سيئًا في النفس، هي بالتالي جيدة أو سيئة. على سبيل المثال، ما هو السيء في المشية الحرة، في الوضع الحر للخصر والذراعين والساقين وأشياء أخرى؟ لا شيء، في المظهر. لكنها تترسب دائمًا حرية الأفكار والرغبات في النفس، لذلك فهي ليست جيدة من هذا الجانب. مرة أخرى، إذا كان من الممكن جعل العمل اللامبالي نوعيًا، والمسيحي هو تاجر يجمع هنا بحماس كنوز الأعمال من أجل الحياة الأبدية: فلماذا لا تحولها لصالحه؟ وما يمنع ذلك إلا قلة الغيرة والإفراط في الإهمال الذي لا يمكن اعتباره لامبالاة. وهكذا، فإن الأمور اللامبالاة في المسيحي ليست غير مبالية، لأنها تُسمَح لها بالدخول إلى حياته بسبب الإهمال، فهي ثمرة حالة سيئة أخلاقيًا. أليس من الأفضل الاهتمام بجودتها جميعًا وتحويلها إلى وسيلة لتحقيق أهدافك؟ هذا هو فكر القديس فم الذهب؛ لكني لا أتذكر أين عبر عن ذلك. هنا مجال العمل بأكمله بالنسبة لك. زراعة دون أن تكون كسول! أفترض أنك، عند قراءة السطور السابقة، شعرت كيف فجأة أصبح واسعًا وفجأة ضيقًا مرة أخرى. ففي النهاية، ليست كلمة الرب، مُشرعنا، كاذبة، أن الباب الضيق والطريق الضيق يؤديان إلى المعدة. فلنترك الواسع لحرية اختيار الآخرين، ولنختار الضيق لأنفسنا. يجب أن أكتب إليك عن: 2) الهدف الرئيسي الذي يجب على المسيحي أن يسعى إليه طوال حياته. لكن أولاً، انظر إلى ما يساهم به الهدف في الأمر. سأخبرك بهذا باختصار. 1) الأفعال غير المبالية بالهدف تحصل على الجودة: أي من الهدف الجيد تصبح جيدة ومن الهدف السيئ تصبح سيئة. 2) الهدف الجيد في العمل الصالح يزينه ويرفعه، والهدف السيئ في العمل السيئ يزيده سوءا وفجورا. مثلاً من يدرس حقائق الإيمان لانتشار ملكوت المسيح، أو من يقف حرًا في الكنيسة حتى لا يظنوا أنه ملتزم بالتقوى، أو من يدين آخر لكي يفضح نفسه. 3) أن الهدف السيئ في العمل الصالح يأكل إحسانه، والهدف الجيد في العمل السيئ لا يكسبه إحسانه. وفي كلتا الحالتين الأمور سيئة. على سبيل المثال، من يغني أو يقرأ في الكنيسة ليتباهى بفنه، وليس للبنيان، فهو يفعل الخير. وأما من استولى على مال غيره لمساعدته فلا يحول الشر إلى خير؛ 4) بشكل عام، كلما كان الهدف عاليا، كان العمل أطهر وأكمل، وكلما فسدت النية، كان العمل أكثر فجورا. هذه العبارات الموجزة كافية لإقناعنا بمدى أهمية الهدف في أنشطتنا. لذلك، فإن الأمر يستحق الاهتمام بمعرفة الغرض الذي يجب أن يكون لديك في شؤونك. هنا لا يتعلق الأمر بالدوافع التي يمكنك من خلالها توجيه إرادتك إلى العمل والتي يمكنك اختراع الكثير منها لنفسك، ولكل منها دوافعه الخاصة، وفقًا لشخصيته ومزاجه (لقد قيل هذا بالفعل)؛ ولكن عما يجب أن يتذكره المسيحي عندما يكون متحمسًا للفضيلة، وما الذي يحققه طوال حياته الفاضلة، أو ما هو الهدف الرئيسي للنشاط الأخلاقي. وهذا يتحدد بالفعل منذ البداية من خلال هدف الإنسان ونذر المسيحي، أي: افعلوا دائمًا أعمال الله لإرضائه وتمجيد اسمه القدوس. يقول الرب: فليضئ نوركم أمام الناس، حتى يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات (راجع متى 5: 16). يوصينا الرسول أن نفعل كل شيء لمجد الله، حتى الأكل والشرب (انظر: 1كو10: 31). ولا نحتاج إلا أن نضيف إلى هذا: من أجل الإيمان بالرب. فكما أن الإنسان نفسه لا يصعد إلى الشركة مع الله بدون يسوع المسيح، كذلك أعماله لن تصعد إلى الله بدون الإيمان بالرب! كما كان الدم في المسكن القديم يدخل إلى القدس وكانت الذبيحة مرضية عند الله، كذلك الآن فإن ذبيحة الأعمال ترضي الله فقط من أجل الإيمان بالمسيح الذي افتدانا بدمه. يجب أن يقال هذا بشكل خاص لأولئك الذين يفكرون في إرضاء الله دون الإيمان بالرب. عملهم عبثا! علاوة على ذلك، بما أن مملكة المسيح ليست من هذا العالم، والمسيحي هو الأكثر لعنة إذا كان في هذا العالم يأمل في الحصول على أي شيء من مسيحيته (راجع 1 كورنثوس 15: 19)؛ إذن يجب أن تتجه أفكار وتوقعات المسيحي كلها إلى هذا العصر: يجب أن يعمل، ويعمل على أمل حياة سعيدة لا نهاية لها. وبالتالي، فإن الهدف كله هو هذا: افعل كل شيء لمجد الله، من خلال الإيمان بربنا يسوع المسيح، على رجاء الحياة الأبدية. من الضروري فقط أن نتذكر أن الشيء الرئيسي هنا هو مجد الله، ونقطة البداية هي الإيمان بالمسيح المنقذ، والحد النهائي هو الحياة الأبدية؛ أنه عندما يتم توفير الحياة الأبدية في مثل هذه المسألة المهمة، ما هو الهدف الأخلاقي، فلا يتم تقديم أي شيء أناني أو مرتزق، ولكن يتم الاعتماد فقط على السمة الأساسية للمسيحية والمسيحيين، الذين ما زالوا هنا يصبحون مواطنين في السماء ويعيشون ويشربون ويتنهدون من أجل وطنهم الأم، مع التفكير في أن الغرباء والغرباء هم على الأرض، وليس لديهم المدينة الموجودة هنا، بل يبحثون عن المدينة القادمة (راجع: عبرانيين 13، 14). أما الأهداف الأخرى، رغم أنها مسموحة، فلا ينبغي أبدًا أن تكون الأهداف الرئيسية: منها يجب أن تصعد دائمًا إلى الله. أهداف الإجراءات نفسها مهمة بشكل خاص هنا. يمكن أن يكون لكل فعل غرضه الخاص: على سبيل المثال، غرض الصدقات هو مساعدة الفقراء، والغرض من القراءة هو تنوير العقل. لكن لا ينبغي لنا أن نتناولها: وإلا فإن الأمر سيكون خارج المعنى الأساسي للمسيحي تمامًا. بشكل عام، إذا سمحنا لأنفسنا بالحديث عن هذه الأهداف، فسوف يدخل تنوع لا حصر له في حياة المسيحي، في حين يجب أن يكون لها جميعًا نغمة واحدة. وتنتقل إليها هذه النغمة من خلال وحدة الهدف، التي بموجبها تكون ذبيحة كاملة لله. مجدوا الله في نفوسكم وفي أجسادكم التي هي جوهر الله (راجع 1 كورنثوس 6: 20). يبدو الأمر صارمًا للغاية بالنسبة للآخرين - أن يفعلوا كل شيء من أجل مجد الله، وبالتالي يعتقدون أنه في الأفعال يمكن للمرء أن يكون له أهداف أخرى، خارج الله، طالما أن هذه الأهداف لا تستبعد الله، وبشكل عام، كما يقولون، من الممكن أن يقتصر الأمر على إسناد الأعمال إلى الله فقط في كثير من الأحيان. ومع ذلك فإن إخلاص جميع أعمالك لله هو من أكمل الأمور التي يمكن النصح بها، ولكن لا ينبغي أن يلزم الجميع بذلك. كم تُهين الحياة المسيحية المشرقة هنا! ويبدو أن هناك ترددًا وكسلًا في بذل جهد الصعود إلى الله. لكن أولاً، إن تكريس كل شيء لله ليس نصيحة، بل هو هدف ضروري وإلزامي: تمجيد الله في نفوسكم وفي أجسادكم؛ افعلوا كل شيء لمجد الله (راجع 1 كورنثوس 6: 20؛ 10: 31)... أي شيء أوضح وأحدد من هذا؟ ولماذا نصنف هذا الهدف على أنه الأكثر كمالًا فقط عندما لا يتطلب اتجاه العمل توترًا خاصًا: من يفعل الخير بالفعل، فقط أخبره أن يكرسه عقليًا وقلبيًا لله. ما الكثير من العمل هنا! فإيقاظ الخاطئ من نومه الخاطئ أو إحياء الضعيف شيء آخر. هنا من الضروري تخويفه، وهزه - لتقديم العواقب الضارة للخطيئة وثمار الفضيلة الجيدة، وما إلى ذلك؛ لكن هذه ليست أهدافاً، بل منشطات للإرادة، كما قلنا سابقاً. ثانيًا: القول: إن الأهداف الأخرى أيضًا جائزة، ما لم تكن خارج الله، يعني أننا بأعمالنا نظهر نوعًا من الرحمة لله؛ والقول: يكفي أن نخصص أشياء قليلة لله يعني أن الله شيء غريب في الحياة الأخلاقية. مثل هذه الأفكار تشوه النظام. المسيحي مولود من الله، وعليه أن يرجع كل أعماله إلى الله، ويقدس حياته كلها من أجل هذا الهدف. إذا بدأنا في النظر في الأخلاق الوثنية، أي كيف تصرف الناس الطيبون هناك، فسنجد التطبيق الدقيق لهذه القواعد؛ الأمر نفسه ينطبق على المسيحيين الذين تُركوا بلا بنيان. لكن كلاهما لا يعرف جوهر الأمر. الآن، من باب الشفقة على أفعالهم، لا ينبغي للمرء أن يحرف المعنى الحقيقي ونظام الحياة النقية والمقدسة، بل ينبغي تعليم الجميع وفي كل مكان ما هي الحقيقة. المسيحي ليس شخصًا مستسلمًا لجاذبية الصدفة، بل هو شخص يحكم نفسه بنفسه. قل له كيف يحكم نفسه، وسوف يحكم. لا، إن العمل الصالح الذي لا يتم من أجل الله ولا يتم من خلال الإيمان بالرب، ليس مسيحيًا، بل هو خير طبيعي بسيط. فكما أن التفكير في العقل، على سبيل المثال، أمر طبيعي ولكنه ليس فضيلة: كذلك العمل الصالح ليس طبيعيًا بالنسبة لله في الروح، لكنه ليس فضيلة. وينبغي أن نستنتج الآن أن جميع الأهداف الأخرى، باستثناء ما هو موضح، ليست أهدافا حقيقية، والأعمال التي تتم بموجبها تفقد قيمتها بقدر ما تبتعد عنها. ولا يوجد ذكر للأهداف السيئة الناجمة عن الأنانية. اسمع هذا ووجه قلبك بهذه الطريقة في كل مرة تفعل فيها شيئاً. ففي نهاية المطاف، فإن هذا الجهاد في العمل تجاه الله يحتاج إلى الإنجاز، خاصة أنه تطغى عليه الأهداف المباشرة. لذلك تجنب دائمًا هذه الأهداف المباشرة بعقلك وقلبك واصعد أمام وجه الله؛ وأخلصوا له كل أعمالكم فتقدسوها بذلك. يرحمك الله! لم أكن أرغب في الكتابة عن النقطة الأخيرة، III) الظروف، نظرًا لأن كل شيء هنا معروف جيدًا وفي النشاط، سيعمل دائمًا بشكل جيد من تلقاء نفسه تقريبًا عندما يكون الأمر قانونيًا وهدفه حقيقي. ومع ذلك، سأقول بضع كلمات من أجل الاكتمال والمعلومات. الظرف هو ما هو الوضع، أو كل ارتباطاته الخارجية. ليس هناك أمر ليس له ارتباطات كثيرة: ولكن في الواقع، لا يؤخذ في الاعتبار إلا تلك التي لها تأثير على كرامته الداخلية في الظروف الأخلاقية للقضية. منها ما يتعلق بالشخص الذي يقوم، والبعض الآخر بالعمل الذي يتم القيام به، والبعض الآخر بالعمل نفسه. يتم دمجها جميعًا تحت الأسئلة: من وماذا وأين ومتى وكيف وبأي وسيلة؟ قم بإجراء أي عمل بشأن هذه القضايا، وسوف ترى بنفسك كيف كلما ذهبت أبعد، كلما تحسنت. ومع ذلك، لا تعتقد أن كل هذه تفاهات أو ألعاب بلاغية. فقط تعمق في ما يجب أن تبحث عنه في أمر ما، في أي أمر، وإقتنع بذلك بنفسك. على السؤال: من؟ - ما هو مطلوب ليس ما إذا كان الشخص الذي ارتكب الفعل أخلاقيا، ولكن ما هو نوع الشخص، ما هي حالته ونوعيته: كاهن أم علماني، متعلم أم جاهل، رسمي أم خاص، رجل أو امرأة، وما إلى ذلك. طبِّق، على سبيل المثال، السكر على كل واحد من هؤلاء الأفراد، وسوف ترى كيف أن سرطانه الخبيث إما يزيد أو ينقص. طبق أيضًا الإيمان الصادق، وسوف ترى أنه لن يكون للجميع نفس القيمة... ففكر في أشياء أخرى. دعنا نكتب لأنفسنا القاعدة التالية لهذه المناسبة: رتب الأمور التي تليق بحالتك ودرجة تعليمك ورتبتك. من هو أعظم فليكن للجميع عبدا. على السؤال: ماذا؟ - ليس المطلوب هو ما إذا كان الأمر موافقًا للوصايا أم لا، وليس موضوع الأمر نفسه الذي سبق أن ناقشناه، بل ملحقاته الثانوية. مثلا السرقة... كم، شيء مقدس أو بسيط، فقير أو غني. وكذلك الصدقات...سواء من الزائدة أو العثة الأخيرة. لذلك عن أشياء أخرى. ولكن هذا ما يجب أن تقبله لنفسك: حدد كل مهمة بمقياس دقيق، وبشكل عام، افعل كل ما هو ممكن حتى لا يظل مجال القوى غير ضروري عند تطبيقه على مجال الشؤون. والبعض الآخر يجعل منها قاعدة لأنفسهم: ألا يسمحوا لأحد أن يتركهم بوجه حزين. في الظرف: أين؟ - لا يقتصر الاهتمام على المكان فحسب، إذ يجب أن يتم الفعل في مكان ما، بل إلى ملكية المكان وحوادثه الأخرى. على سبيل المثال: أهان شخص شخص ما في السر أو في العلن؛ 25تزجيج في الشارع أو في كنيسة ونحو ذلك. وهكذا قدس الأماكن بالأفعال، ولا تدنسها. تذكر أنه في ساعة الدينونة، سيعطي كل مكان صوت القاضي لله كشهادة على عملك الصالح أو السيئ. في الظرف: متى؟ – كما أنه ليس الوقت بشكل عام هو الذي يؤخذ في الاعتبار، ولكن جودته، مثلاً، في يوم عطلة أو يوم بسيط أو ساعة أو شهر أو سنوات ونحو ذلك. لذا، تأكد أن عمرك كله عبارة عن سلسلة متواصلة من الأعمال الصالحة. لكن تذكروا معًا أن كل شيء له وقته. هناك نظام لانتظار الوقت الأكثر ملاءمة، حيث سيؤتي العمل بثماره الأكثر وفرة. عندما يريدون أن يعرفوا: كيف؟ - ثم يفحصون طريقة عمل الأشياء، ليس تلك التي كتب عنها سابقًا والتي تتميز بها الحالة بطبيعتها، بل طريقة أخرى خارجية عشوائية. مثلاً: في خوف أو في حالة هدوء، في علم أو جهل، في إصرار أو عابر، فجأة أو مع الاستعداد. ومن راقب قلبه، سارت أموره كلها. إنه يبطئ البطيء، ويسرع الصيام، ويفعل كل شيء عمومًا بغيرته المعتادة، دون كسل أو تسرع. عندما يريدون أن يعرفوا: بأي طريقة؟ - يبحثون عن الوسائل التي تم بها إنجاز العمل أو تحقيق الهدف، والوسائل المساعدة التي استخدمت لذلك. على سبيل المثال، تم القيام بشيء مفيد: بعمله الخاص أو بأيدي شخص آخر؛ الأموال التي تم جمعها: بحق أو بغير حق؛ تصرف في العلن أو فشل في الخفاء... وهكذا. ساعدني، يا رب، على ألا نسير في طرق ملتوية حتى نحو الخير، وألا ندخر جهدنا، وإذا لم نتمكن من تحقيق شيء ما بحسن نية، فمن الأفضل أن نتحلى بالصبر بدلاً من الاستفادة من الطريقة غير الصالحة التي تظهر. وكل هذه الظروف، إذا كانت مشروعة، تكون الجمال الخارجي للفعل وصلاحيته، وإن كان بعضها يؤثر في الأمر بقوة، والبعض الآخر ليس كذلك. فالوسائل، على سبيل المثال، مهمة للغاية لدرجة أن البعض يحصرون مسألة الظروف برمتها في هذه الوسائل وحدها. إن إدخال الأفكار الطيبة الداخلية للفرد، كما ينبغي، في كنيسة التدفق الخارجي للأمور هو حكمة مسيحية، والتي، مع ذلك، لا تتمثل في تطبيق الداخلي على الخارجي (على سبيل المثال، الإنجيل على عادات العالم)، ولكن في ارتداء لائق، إذا جاز التعبير، لباس القانون الروحي الداخلي مع روابطه الخارجية المقابلة، حتى لو كان في هذه الحالة كان من الضروري السير ضد تدفق الشؤون الخارجية. سأقول أكثر من ذلك: الحكمة المسيحية هي فهم إرادة الله، التي تحتوي على كل شيء وتحكم كل شيء في سياق جميع الأحداث، الخارجية والداخلية. ومن هذا المنطلق يظهر مرة أخرى أن على المسيحي أن يدير ظروفه الخاصة، ولا يخضع لجاذبيتها. وهذا لا يتحقق فجأة، بل تدريجيًا، من خلال خبرة عمل الخير، وبعد اقتنائها، يصبح كل عمل من يدي المسيحي كاملاً في كل شيء، كعمل أنيق من يد فنان. من هذا الفحص للظروف المتعلقة بكل أمر، يمكنك أن ترى مدى صعوبة العثور على فعل غير مبالٍ، في التجربة أو في الشخص الذي يتصرف، عندما يكون كل واحد منهم مرتبطًا بشكل متنوع من كل مكان بالعديد من الأشياء التي لها تأثير حقيقي على كرامته الأخلاقية! ما مدى صعوبة تحديد الجدارة الحقيقية لأفعاله ليس فقط للغرباء، ولكن حتى للممثل نفسه. لأنه ربما تكون هذه الظروف كلها قانونية في بعض الحالات، وفي حالات أخرى بعضها فقط، علاوة على ذلك، إلى حد أكبر أو أقل؛ في بعض الأحيان قد لا يكون هناك سوى ظل الشر، وأحيانًا ظل الخير فقط. المعرفة الدقيقة لكل هذا ممكنة فقط لشخص واحد يرى كل شيء. للرجل الصالح شريعة: ولا تدين الآخرين. وأما أنت فزد في بكاءك وندمك على ذنوبك عشرة أمثالها، فربما تكون إثما مما تظن بعشر أمثالها، وتنقص من حسناتك مائة ضعف، فربما كان ذلك كذلك. هذه القاعدة وصفها القديس مقاريوس المصري. فيما يلي ملخص موجز لجميع جوانب شؤوننا: الموضوع، والغرض، والظروف. تعلم أن تحكم على نفسك من خلالهم، ولكن ليس من خلال الآخرين. وهذا ليس مجالنا، بل مجال الله. فيما يلي قاعدة عامة لتحديد موضوعية القضايا. وينسب إلى القديس ديونيسيوس الأريوباغي 27؛ أي: لكي يكون الفعل جديراً باعتباره حسناً، لا بد أن يكون له غرض صالح، وهدف حقيقي، وظروف مشروعة. على العكس من ذلك، إذا لم يكن أي من هذه الجوانب الثلاثة جيدًا في أي عمل، فإنه لم يعد من الممكن أن يكون جيدًا. وغني عن القول أن درجة خير هذه الجوانب وشرها تنتقل بحسب الأمر نفسه. أعتقد أن كل هذا قد لا يكون مرضيا بالنسبة لك... ليس من المستغرب - من باب العادة. فقط لا تعتبر كل هذا فارغًا وغير ضروري ولا تقل: الأعمال التي قرأتها ضاعت؛ حاول أن تتذكر بشكل أفضل. ليس الجميع يمشي على الزهور... إلا أن الفكر يأتي ليخبرك بشيء آخر؛ التحلي بالصبر، والآن كن راضيا عن هذا! أنا أفي بوعدي. فيما يلي بعض الأفكار حول الفضيلة المسيحية. ألق نظرة دون أن تكون كسولًا. أريد شيئًا واحدًا: أن أطبع في أفكارك السمات المميزة للفضيلة المسيحية عن أي فضيلة أخرى. وبعد هذا إذا لم يتدخل الكسل وكانت هناك حاجة سأكتب شيئا عن الذنب. فالفضيلة لها أكثر من معنى. يعني: أ) رغبة الروح الرئيسية والأساسية في الخير أو مزاج الروح الفاضلة، ثم: ب) التصرفات الصالحة للإرادة والقلب، ثم: ج) كل عمل صالح. الآن سأشرح لك الفضيلة في المقام الأول، أو الفضيلة باعتبارها المزاج الرئيسي للروح الفاضلة أو الرغبة في البقاء في الخير. أين خيرنا؟ في الله. وبالتالي فإن الرغبة في الخير هي نفس الرغبة في البقاء في الله، أو التعطش إلى الشركة مع الله. إذا لم تظل هذه الرغبة غير مثمرة، بل يجب أن تجد إشباعًا خاصًا بها، فيجب عليها أن تتحمل عناء اجتياز الطريق بأكمله الذي يمكن للإنسان من خلاله أن يصعد إلى الله. وبالتالي، فإن هذا المسار بالذات وكل ما يحدث عليه يجب أن يُدرج في الفضيلة، باعتباره الطموح الرئيسي، أو الحالة المزاجية للروح الفاضلة، أي كل ما يتم تضمينه بالضرورة في تكوين المبدأ الرئيسي للحياة والنشاط المسيحي. جاء فيه: "ابقوا في شركة مع الله بيسوع المسيح، بتحقيق إرادته المقدسة بشكل فعال، مدعومين بالنعمة، وممتلئين بالإيمان، بحسب قوة المعمودية ووعدها، في الكنيسة المقدسة" 28. وبالتالي، فإن الفضيلة المسيحية الحقيقية، أو مزاج الروح المسيحي الفاضل، ستكون: العطش والقوة للبقاء في شركة مع الله من خلال يسوع المسيح عن طريق تحقيق إرادته الغيور والدائم والكامل والأبدي، بمساعدة النعمة والإيمان بالرب، وفقًا لقوة المعمودية ووعدها. لماذا كل هذا ضروري، ربما تعرف بالفعل من المقال حول بداية الحياة المسيحية. إذا نسيت، انظر مرة أخرى. الآن من الضروري فقط أن نشرح قليلاً كل سمة من سمات المزاج الأخلاقي المسيحي للروح من أجل توضيح الخصائص المميزة للفضيلة المسيحية وتكوينها وأصلها. الميزة الأولى لها هي العطش. يُرضي المخلص الجياع والعطاش إلى البر (انظر: متى 5 ، 6). يقول الرسول بولس عن نفسه: "أنا اضطهد، حتى لو فهمت... أسعى بغيرة إلى شرف الدعوة العليا" (راجع: فيلبي 3: 12، 14) ويحث الآخرين: "اضطهدوا دائمًا الخيرات، لا تطفئوا الروح" (راجع: 1 تس 3: 13، 19)، اطلبوا العلويين (كو 3: 1)، بالروح المشتعلة (رومية 1: 1). 12:11). وهذا العطش في حد ذاته هو رفيق مفتوح وجاهز لكل الأشياء الجيدة، مثل الأرض العطشى التي سرعان ما تشرب الماء في نفسها. في الحياة، من ناحية، يحافظ على توتر الروح، ومن ناحية أخرى، لا يسمح له بتقدير العمل الخارجي أكثر من اللازم، مما يزعج نفسه من الداخل. فهو دائمًا علامة على الحالة الجيدة، كما أن الجوع والعطش من العلامات الجسدية للصحة البدنية. يمكنك التعرف عليها من خلال الدفء الذي يتم تخزينه باستمرار في قلبها. إنه يقاوم الروح الباردة، المرخية، المتكاسلة، الخاملة، غير المبالية بالصلاح والخلاص. السمة الثانية هي القوة. ما هو العطش دون قوة؟ هذا عذاب غير مثمر أو تدمير للروح. انظر إلى جاستن الفيلسوف العطشان! 30 قبل أن يقبل السلطة، يعاني من النار الروحية الداخلية التي تأكله! لذلك، سيكون من العبث أن يقتصر أي شخص على طموح واحد. وما هي إلا حالة تحضيرية في البداية ثم تجدد دائم للنشاط فيما بعد. يمكن العثور عليها خارج المسيحية، والسلطة تُمنح فقط في المسيحية. أما الرب الذي يحب البشر فيعطي العطاش قوة ليشربوا منه، حتى يثبتوا فيه بهذه القوة. ويقول تعالوا وأنا أريحكم (متى 11: 28). من هو فيّ يأتي بثمر كثير (راجع يوحنا 15: 5). العطش دليل على صحوة أرواحنا، والقوة دليل على اتحاد أرواحنا بقوة الله. وفي الحالة الأخيرة، يعترف: أستطيع أن أفعل كل شيء في يسوع المسيح الذي يقويني (راجع فيلبي 4: 13). السمة الثالثة هي القدرة على البقاء في شركة مع الله من خلال يسوع المسيح. ومن المعروف كيف تم تعيين الإنسان في شركة مع الله، وكيف ابتعد عنه فيما بعد، وكيف أنه نتيجة لهذا الابتعاد تعرض لطغيان الكبرياء والأهواء مع محرضيها، الشيطان والعالم. ويترتب على ذلك أن حسن رعاية الإنسان لا بد أن يشتمل على خلقين: ترك الذات وكل ما يتملق محبة الذات، والتسليم لله. لكن التضحية بالنفس ليست سوى وسيلة، والهدف هو البقاء في الله. لذلك، من مرّ بأزمة التضحية بالنفس، لديه الشيء الأهم وهو الشركة مع الله. هذا موضوع استثنائي، يتمحور حوله كل عمل المسيحي وكل اهتمامه. ومن هنا يأتي ما يلي: أ) من لم يختبر تغييراً داخلياً، ونتيجة لذلك بدأت كل أفكاره ورغباته تتحول وتكرس لله، لم يبدأ بعد في أن يكون صالحاً حقيقياً ومسيحياً. من أراد أن يتبعني، يقول الرب، فلينكر نفسه... ويأتي ورائي (راجع مرقس 8، 34)؛ ب) من توقف عند التضحية وحده ظناً منه أنه فعل كل شيء، فهو في ضلال خطير. بالإضافة إلى أن التضحية بالنفس كوسيلة، دون تكييفها مع هدفها، أي التواصل مع الله، لا فائدة منها، فمن الصعب أن تكون صحيحة بدون هذا! لأنه بدون الله لا يستطيع الإنسان أن ينكر نفسه. وكانت تعاليم الرواقيين وحياتهم[31] من هذا النوع. لقد علموا إخضاع الذات للعقل أو الروح. لكنهم لم يفهموا أن الروح أو العقل يجب أن يخضع لله، ولذلك كانوا معلمي الكبرياء الروحي، وعلى الرغم من العمل والتضحيات، فقد أبقوا أنفسهم والآخرين خارج الله، في الابتعاد عنه. وبنفس الطريقة، فإن أولئك الذين يخترعون نوعًا من الفضيلة الفلسفية، أي فعل الخير دون التفكير في الله، يفعلون ذلك بشكل سيئ وحالم: فما نوع الفضيلة خارج الله؟ ج) بما أن الفضيلة بدون التواصل مع الله ليست فضيلة، وهذا التواصل ممكن فقط من خلال ربنا يسوع المسيح؛ ويترتب على ذلك أنه لا توجد حياة جيدة حقًا خارج المسيحية. هناك عمل صالح لا يأتي بثمر حقيقي، ولا يؤدي إلى الهدف. لذلك، جميع الناس مدعوون إلى الشركة مع الله والرب يسوع المسيح، وأصبح التشبث بالله والسعي من أجله مهمتهم الوحيدة والحصرية. يعلم الرب: كن في وأنا فيك (يوحنا 15: 4) ويصلي إلى الآب: بما أنك أنت أيها الآب في، فأنا فيك، ليكونوا هم أيضًا واحدًا فينا (راجع يوحنا 17: 21)؛ أنا فيهم وأنت في ليكونوا كاملين كواحد (راجع يوحنا 17: 23). يبشر الرسل: "بحسب المسيح نصلي، تصالحوا مع الله" (راجع: 2 كورنثوس 5: 20)، لتكون لكم شركة معنا: شركتنا هي مع الآب ومع ابنه يسوع المسيح (راجع: 1 يوحنا 1: 3). اقتربوا من الله، فيقترب إليكم (راجع يعقوب 4: 8). إذا طلبته يوجد لك. وإذا تركته يتركك (راجع أخبار الأيام الثاني 15: 2). السمة الرابعة هي القدرة على البقاء في شركة مع الله من خلال الغيرة والثبات والكامل وتحقيق إرادة الله المقدسة دائمًا. لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن الشركة مع الله يمكن دعمها بمعرفة الأمور الإلهية أو الأسرار وحدها، أو بالطموح الشديد للمشاعر تجاه الله، أو بالتعبير الخارجي عن عدم الغربة عن الله. كل هذا يحدث معه وهو ضروري بدرجة أكبر أو أقل؛ ولكن الوسيلة الأساسية والأكثر صلابة وموثوقية لتحقيق ذلك هي السلوك في مشيئة الله. لأنه هكذا قال الرب: ليس كل من يقول لي: يا رب، يا رب، يدخل ملكوت الله، بل افعل إرادة أبي الذي في السموات (راجع متى 7: 21). إذا حفظ وصاياي يثبت في محبتي: كما حفظت أنا وصايا أبي وأثبت في محبته (راجع يوحنا 15: 10). ويصبح الإنسان مسيحيًا، بحسب الرسول، لا بشهوة الإنسان، بل بإرادة الله وهو يحيا في الجسد. ينتصر مرور الزمن (راجع: 1 بط 4: 2-3). من الضروري جدًا أن يتمم المسيحي إرادة الله. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن هذا لا يزال مجرد وسيلة، وإن كانت ضرورية وعاجلة. وبما أن الهدف في الله فلا بد من تقديس هذا التحقيق بإهدائه لله أو بالنظر إليه. بالإضافة إلى ذلك، لكي تكتمل هذه الصفة الفاضلة، لا بد من أن يكون تحقيق مشيئة الله: أ) غيرة، اجتهادًا، نابعًا من القلب. وبدون ذلك يكون مجموع الأعمال، حسنة المظهر أو قانونية، مجموعة من التماثيل القبيحة التي لا روح فيها؛ ب) ثابت، على عكس حركات القلب الطيبة العابرة أو النبضات المتقطعة، التي ليست غريبة على الإنسان الخاطئ؛ ج) كامل، أي يمتد إلى كل الشريعة والوصايا، ويشتمل على إرادة الله بأكملها، وليس جزءًا منها، ربما الأسهل، يتم اختياره بطبيعته أكثر من حب الخير وإرضاء الله؛ علاوة على ذلك، فهو لا يقتصر على الحالات التي تحدث، بل يبحث عنها، مبتكرًا للخير. ومن يحفظ كل الناموس، كما يقول الرسول يعقوب، يخطئ في واحدة ويكون مذنبًا في كل شيء (راجع يعقوب 2: 10). بما أن أساس كل الوصايا هو نفسه - إرادة الله، فإن من يخلص بإخلاص لإرادة الله لن يتركها دون تحقيق، مهما كان الشكل الذي تنكشف له. وأخيرا: د) العمل المتواصل بلا كلل طوال الحياة. ما من أحد يضع يده على جبهته ثم يرجع إلى الوراء عبثًا، لا يحكم في ملكوت الله (راجع لوقا 9، 62). ولن يخلص إلا بالصبر إلى النهاية (راجع متى 10: 22)، يقول الرب. ألا تعلمون، كما يعلم الرسول، أن كل الناس يسيلون إلى العار، لكن واحدًا فقط ينال الكرامة. علموا هذا لعلكم تفهمون (راجع: 1 كورنثوس 9: 24). لماذا لا يتوقف حتى يصل إلى النهاية: فالنهاية تتوج العمل. الميزة الخامسة هي بعون النعمة الإلهية. النعمة هي ملك للإنسان المسيحي، وفي الوقت نفسه، هي خاصية مميزة لحياته. فكما أصبح مسيحيًا في البداية بقوة الله، كذلك بعد ذلك يقوم بكل أعماله بنفس القوة. لأنه بحسب الرسول: الله هو العامل فينا أن نريد وأن نفعل الخير (راجع فيلبي 2: 13). شهد نفس الرسول عن نفسه بأن نعمة الله التي كانت معه في كل تعبه لا تذهب باطلا (انظر: 1 كو 13: 10). أعمال هذه النعمة، التي ترافق الإنسان المسيحي في نشاطه، تتمثل في: أ) في استنارة العقل المتنوعة بانطباعه بحقائق الإيمان والعمل، بشكل عام وخاصة فيما يتعلق بكل حالة، حتى يتمكن من رؤية ما هي إرادة الله المقدسة، فيستنير بذلك عيون القلب (راجع أفسس 1: 18)؛ ب) في إشعال الغيرة وتقوية الإرادة. "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا (يوحنا 15: 5)، يقول الرب. ولهذا يصلي الرسول بطرس: يا إله كل نعمة، الذي دعاكم إلى مجد المسيح يسوع الأبدي... فليثبت ويقوي ويثبت (راجع 1 بط 5: 10)." من تأثيرات النعمة الإلهية هذه، يتميز المسيحي بالشعور بالقوة والقوة في الحياة الأخلاقية الصالحة أو السلوك الخجول في القانون، ولكن ليس بشكل مستقل، بل في الرب: لأنه يقول: أستطيع أن أفعل كل شيء في يسوع المسيح الذي يقويني (راجع فيلبي 4: 13). السمة السادسة هي الإيمان بالرب. الإيمان يكمل أو يكمل ويكمل النشاط والحياة المسيحية الصالحة. ويغطي العيوب والعاهات والضعف والخطايا. لماذا من المستحيل عمومًا إرضاء الله بدون هذا الإيمان (راجع عبرانيين ١١: ٦). إنه يجبر العامل الذي فعل كل ما أُمر به أن يقول: أنا عبد غير مستحق (راجع لوقا 17: 10) وأن يضع كل رجاءه في الرب يسوع المسيح. فيما يتعلق بالأعمال نفسها، فهي لا تمثل فقط أقوى الدوافع وأكثرها تحفيزًا في فهم النظام الأخلاقي، وفي اليقين بالوعود العظيمة وفي محبة الله المفرطة لنا في المسيح يسوع (انظر: يوحنا 4: 10؛ 2 كورنثوس 5: 14)، ولكنها أيضًا تضفي عليها بعض الصفات الإلهية الخارقة للطبيعة: لأن المؤمن يخلقها كعضو حي ليسوع المسيح الرب. من يثبت فيّ يأتي بثمر كثير (راجع يوحنا 15: 5). السمة السابعة أخيرًا ترجع إلى قوة المعمودية ونذرها. وهذه سمة مناسبة حصريًا للمسيحيين فقط. بالمعمودية ندخل إلى الكنيسة، ونصبح أعضاء فيها، ويشرفنا أن نكون مشاركين معًا في كل فوائدها. وهذا يبدأ في المعمودية. من أجله، كل شيء يعمل في المسيحي. أما البذرة النامية فيتزود بغذائها من العناصر المحيطة بها؛ وهكذا، بالنسبة للمولود الجديد، بالنعمة في الكنيسة، يتم تسليم العناصر الروحية إليه كطعام من خلال الأسرار ونظام طقوس الكنيسة بأكمله. وفي الوقت نفسه تأتيه القوة الداخلية من كل الجسد الذي طُعم فيه، من جسد الكنيسة، الذي به تنزل في عروقه العصائر الروحية المحيية من رأسها. ينضج المسيحي في الكنيسة. مثلما تجمع كوكوش 32 الكتاكيت تحت جناحيها وتدفئهم، فهي تحتضن جميع أطفالها وتطعمهم وتدفئهم. ولذلك فإن التقدم في الفضيلة مشروط بالبقاء في الكنيسة. لا توجد خارج الكنيسة حياة فاضلة حقًا: لأن الذين خارجها لا ينالون قوة الله، ولا يوجد حولهم جو تربوي وحكمة تربوية. هنا كل سمات الدولة المسيحية الفاضلة. إنها تشير إلى الخصائص الأساسية للفضيلة المسيحية وتكوينها وأصلها. إذا سمينا كل هذه السمات نظام الحياة الأخلاقية المسيحية، فيمكن تعريف الفضيلة، كحالة أو كمزاج روح الفاضل، على النحو التالي: هناك غيرة وقوة للبقاء في نظام الحياة الأخلاقية المسيحية، أو ببساطة غيرة للحياة المسيحية. لكن عند اختصار وصف الفضيلة في كلمات، لا تتخلى عن كل ما يتضمنه من سمات، حتى لا تحضر معك عملة مزيفة بدلاً من العملة الحقيقية. من أجل خوفك، قبلت روح الخلاص في الرحم ومرضت وولدت (راجع أش 26: 18)، يغني النبي أشعيا. يمكن لأي مسيحي متحمس حقًا أن يقول هذا عن نفسه. يقترب من الرب، يبدأ اهتمامًا غيورًا بالخلاص، ويسرع وراءه، ويثري باستمرار الأعمال الصالحة. هذه الغيرة هي روح الخلاص، بذرة ومنتج الحياة المسيحية الصالحة، تنمو منها وتنضج تدريجياً، وبحسب قوة الغيرة أو ضعفها تنضج سريعاً أو ببطء. يتحدث الرسول بولس عن نفسه، عبرة للجميع: أنا لم أبلغ أو أكملت، ولكنني أضطهد وإن كنت قد فهمت، وقد أدركته أيضًا في المسيح يسوع. أيها الإخوة، لست أظن أني قد بلغت نفسي، بل أنسى ما هو وراء، بل أمتد إلى ما هو قدام، وأسعى بغيرة إلى إكرام دعوة الله الأسمى في المسيح يسوع (راجع فيلبي 3: 12-14). هكذا كانت غيرة الرسول بولس الدائمة والدؤوبة. وينبغي أن يكون ثابتًا تمامًا بالنسبة لكل مسيحي. لكن درجات قوتها وكثافتها وسرعتها يمكن أن تختلف باختلاف شخصيات الإنسان واختلاف ظروف الحياة. هذه هي الطريقة التي يجب أن نحكم بها. الغيرة هي أعلى وأشد وأقوى من: أ) برغبة أكبر، وبسرعة، وبإلحاح، كما لو كان بدون تفكير، يتمم كل عمل صالح يقدم نفسه. فهذه خاصية الحب: الإسراع في فعل ما يرضي الحبيب. ما يقوله الرسول عن الذين يصنعون الصدقات: الله يحب المعطي الراغب (راجع 2 كورنثوس 9: 17)؛ ويجب إثبات ذلك في كل فضيلة. كما أن الابن الصالح، بمجرد أن يسمع كلمة أبيه، يسعى إلى تحقيقها، كذلك يجب على المسيحي أن يتصرف فيما يتعلق بكل إرادة الله المعروفة؛ ب) كلما زادت في عملها من الأتعاب والمرارة. يقول المخلص أنهم عندما يحبون من يحبون، فإنهم لا يفعلون شيئًا مميزًا، لأن هذا أمر طبيعي. ولكن هذا الكمال العالي هو أن نحب الذين يبغضوننا وأعداءنا (راجع متى 5: 44). المرارة هي اختبار لطيبة القلب الحقيقية. كثيرون يقبلون الكلمة بفرح ويحفظونها في ظروف مواتية؛ ولكن عندما يواجهون المرارة، يسقطون على الفور. تعتمد درجة الغيرة في هذا الصدد على حجم العمل والاستياء وعلى مدتهما. في بعض الأحيان لا راحة ليلا ونهارا، وأحيانا من السخرية، وأحيانا من القمع، ولكن كل شيء لا يتخلف عن حسن نيته. واحد تعذب وتعذب لمدة 28 سنة بسبب اعترافه باسم المسيح، وبقي غير متزعزع. ولكن حتى بدون عذاب واضطهاد، فإن من يبقى غير قابل للفساد، بالرغم من الجراحات المستمرة التي تعذب القلب، ينال إكليل الشهادة. ج) كلما اتسعت دائرة النشاط التي تمتد إليها. كيف لا نتفاجأ بالرسول بولس، الذي كان كل شيء للجميع، لكي يخلص الجميع (راجع: 1 كورنثوس 9: 22). شملت رعايته اليهود، والوثنيين، والضعفاء، والمخطئين، والعنيدين، والمتحولين وغير المتحولين - وهذا ليس في مكان واحد، ولكن في جميع البلدان الوثنية تقريبًا. تقليدًا له، حاول قديسي الله الآخرون توسيع دائرة أعمالهم الصالحة أكثر فأكثر، ومع ذلك، ملتزمين دائمًا بالتدرج وينتظرون بحكمة إشارات الله، حتى لا يفقدوا مساعدته في الثقة بالنفس والإرادة الذاتية، وبعد أن امتدوا إلى الكثير، لا يبقون غير ناجحين في القليل؛ د) أخيرًا، أصبح دافعها أكثر نقاءً وانفصالًا. وعلينا أن نتمثل بالذي يفعل كل شيء لمجد الله، صارخًا: "ماذا لنا في السماء؟" وماذا أردت في الأرض؟ قلبي ولحمي قد اختفيا: إله قلبي ونصيبي هو الله إلى الأبد (مزمور 73: 22-26)؛ الذي لا يعيش لنفسه، بل المسيح يحيا فيه (راجع غلاطية 2: 20)، لا يحيا لذاته، بل للذي مات من أجلنا وقام (راجع 2 كورنثوس 5: 15)؛ من يريد أن يقرر أن يكون مع المسيح، فهو فقط مستعد للبقاء في هذا العالم طوعًا، وأن هذا ضروري للآخرين (راجع: فيلبي 1، 23)، ولكي يكون غنيًا بالأعمال الصالحة للحياة الأبدية (راجع: 1 تيموثاوس 6، 18)، مع العلم والشعور بأن حياتنا هي في السماء (فيلبي 3، 20). أقتصر على التفسيرات المقترحة... في المقالة المذكورة "في بداية الحياة المسيحية" قيل الكثير عن هذه الغيرة كمصدر للحياة المسيحية. من الجيد مشاهدته مرة أخرى. ومن الأفضل أن نصلي إلى الرب ألا يسمح لهذه النار التي في قلوبنا أن تنطفئ أبدًا، ففيها حياة. والآن سأخبرك بكلمة أو كلمتين عن الفضيلة في الجانب الثاني، أي عن الفضيلة كشخصية جيدة. حسن الخلق هو الشعور أو الحب لنوع معين من الأعمال الصالحة، وهو أساسها. فالتواضع مثلاً يسمى فضيلة، لكنه ليس عملاً معيناً، بل هو سلوك ثابت في القلب، يظهر في جميع الأعمال المتواضعة؛ وبنفس الطريقة، فإن الصبر والوداعة ونكران الذات والطاعة هي جوهر الفضائل، ومع ذلك فهي ليست أعمالًا محددة، ولكنها شيء مخفي في أفعالها المقابلة، يكمن في أساسها، شيء ثابت في القلب دائمًا، مغروس فيه، أي المحبة المستمرة لهذه الأعمال. وهذه التصرفات الصالحة هي جوهر الفضائل. ليس يغضب من لا يوبخ مخالفه، بل من له لطف في قلبه نحوه. ليس هو الذي ينحني ويقول بسرعة: أنا أسمع؛ له الاحترام والطاعة؛ بل من يغذي هذه الفضائل في القلب ويحتضنها بالإحساس. يقول القديس تيخون: "القلب هو بداية أعمالنا وجذورها". "ما ليس في القلب ليس في الشيء نفسه. الإيمان ليس إيمانًا، المحبة ليست محبة، عندما لا يكون شيء في القلب، بل رياء. ليس التواضع هو التواضع، بل التظاهر عندما لا يكون في القلب. الصداقة ليست صداقة عندما تظهر فقط في الخارج، ولكن ليس لها مكان في القلب. أين يطلب الله منا قلبنا: أعطني، يا ابني، قلبك (أمثال 23: 26)" 34. الرجل الصالح من خزائن قلبه الصالحة يخرج الصالحات، والإنسان الشرير من خزائن قلبه الشرير يخرج الشرور: من فضلة القلب يتكلم الفم (راجع لوقا 6: 45). لذلك يوصي الرسول: البسوا ثيابكم، إذ أنتم قدوسون ومحبوبون باختيار الله، في رحم الكرم واللطف والتواضع والوداعة وطول الأناة (راجع كول 3: 12). البس ثيابك - أي اطبع هذه التصرفات على روحك. أو مرة أخرى: النهاية – كونوا جميعًا حكمة واحدة، رحماء، محبين إخوة، شفوقين، محبين للحكمة، متواضعين في الحكمة (راجع: 1 بط 3: 8). لماذا ينبغي توجيه كل الاهتمام إلى هذا؟ إنه تنمية محبة الفضائل نفسها، والوداعة، والتواضع، والصبر، وما إلى ذلك، وعدم الاكتفاء بالشؤون الخارجية وحدها. في البداية، عندما لا يدرك الإنسان سوى نير المسيح الصالح ويبدأ بالغيرة للحياة المسيحية، لا توجد حتى الآن استعدادات صالحة في القوة في القلب، ولا توجد وداعة، ولا صبر، ولا تواضع، ولا ضبط للنفس، إلا بالصدفة، بسبب مزاج طبيعي. وحدها تلك الغيرة التي تنشأ في القلب تدفع الإنسان إلى الرغبة فيهم، والبحث عنهم، والجهد من أجلهم. إن الغيرة على الحياة المسيحية الصالحة لا تجمع بين كل الشخصيات الصالحة، بل هي فقط بذورها وحبلها وجنينها. على الرغم من أنه بدونها لا يمكن تصورهم في الروح، إلا أنه حتى عندما يكون هناك، فإنه لا يجلبهم معه على الفور إلى الروح. ولكن كما تنمو البذرة وتنتج في النهاية ساقًا وأغصانًا، كذلك تنمو هذه الغيرة أخيرًا وتتحول إلى تصرفات جيدة. إن الطريقة التي يُدخل بها الإنسان الغيور للخلاص في قلبه شخصيات صالحة، لم تكن فيه بعد والتي ينفر منها لأول مرة، هي من خلال إكراه الذات بلا رحمة. من يجبر نفسه بالصلاة، دون شفقة على نفسه، على فعل كل عمل صالح، ويُعِد نفسه عليه أكثر فأكثر، ويتعلق قلبه أكثر فأكثر بهذا الخير، ويحبه في النهاية. ثم الخير الذي أجبر الإنسان نفسه على فعله في البداية يصبح راسخًا في روحه وطبيعيًا. لذلك، على سبيل المثال، شخص ما ليس لديه الصبر. ويجتهد نحوها، وإن كان بصعوبة ومرض، ولكن بالرغبة، يكتسبها في النهاية. ونفس الشيء يجب أن يقال عن التواضع وعدم الغضب وسائر التصرفات الصالحة: كلها، من خلال العمل والعرق مع الصلاة، تنطبع في النفس بنعمة الله. وهذا ما يعلمه مقاريوس الكبير في أماكن كثيرة. يصور القديس ديادوخوس 35 في أحد الأماكن كيف أن النعمة الإلهية، إذ وهبت الإنسان في المعمودية نفسها قنفذًا في الصورة، ثم قنفذًا في الصورة، انطبعت عليه بعد ذلك، ورسمت في قلبه فضيلة بعد فضيلة 36. ماذا يمكننا أن نقول عن التصرفات الصالحة التي يولد بها الإنسان؟ إنهم ليسوا أشرارًا، لكن ليس لديهم صفات الفضيلة. يكتسب هذه الصفة عندما يكتسبها المسيحي بوعي من خلال تكوين الغيرة. ما هي بالضبط هذه التصرفات الجيدة؟ ولهذا ينبغي أن يقال: ينبغي أن يكون عددها على قدر أنواع الأعمال الصالحة، إذ ينبغي أن يكون في أساس كل منها خلق صالح خاص يتميز به. فهناك مثلاً أمور الصيام؛ فهي مبنية على الصيام أو الزهد ونحو ذلك. ومع ذلك، يجب أن يكون هناك تبعية متناغمة بينهما أو مثل هذا النظام الذي بموجبه يكون لديهم بعض التبعية الأولية، والبعض الآخر مشتق؛ لأن الجداول الرئيسية تأتي من المصدر أولاً، ثم يتفرع التيار من النهر. وكل هذه الترتيبات بشكل عام تتكون من اتحاد متبادل ضروري، مثل حلقات سلسلة واحدة. لذا، في السلسلة، إذا أخذت حلقة واحدة، فإنك بالضرورة ترفع الحلقات الأخرى، وأخيرًا السلسلة بأكملها: إذًا هناك علاقة بين التصرفات الجيدة بحيث يستلزم أحدهما الآخر بشكل طبيعي. لا يأتي أي تصرف إلى الروح وحدها. ما هي العلاقة بينهما بالضبط، وما هو الترتيب الذي يأتي منه، يمكنك أن تجد عدة دلائل على ذلك في كلمة الله وفي كتابات الآباء القديسين. وهكذا يوصي الرسول بطرس: بعد أن اجتهدوا في كل شيء (الاجتهاد هو غيرة صادقة)، أعطوا في إيمانكم الفضيلة، وفي الفضيلة العقل، وفي العقل ضبط النفس، وفي ضبط النفس الصبر، وفي الصبر التقوى، وفي التقوى المودة الأخوية، وفي المحبة الأخوية (راجع 2 بط 1: 5-7). يقول القديس مقاريوس: "كل الفضائل كنوع من السلسلة الروحية تعتمد بعضها على بعض، مثل: الصلاة من المحبة، المحبة من الفرح، الفرح من الوداعة، الوداعة من التواضع، التواضع من الخضوع، التواضع من الرجاء، الرجاء من الإيمان، الإيمان من السماع، السماع من البساطة" 37. القديس إسحق السرياني 38 يتصرف في الفضائل بطريقته الخاصة، علاوة على ذلك، بشكل غير متساوٍ، كما تعلمون. على سبيل المثال: "يدخلنا الخوف إلى سفينة التوبة، وينقلنا عبر بحر الحياة النتن ويرشدنا إلى الرصيف الإلهي الذي هو الحب" 39. وفي مواضع أخرى يختلف الأمر، على سبيل المثال في الكلمات عن درجات الذكاء الثلاث 40. تجد الكثير من المجموعات المشابهة في القديس يوحنا كليماكوس 41؛ ثيودور الرها 42 وآخرون لديهم أيضًا الكثير منها. يمكنك ترتيبها بالطريقة التي تم ترتيبها بها في كلمة تكريس الكنيسة في دير سوخوتنسكي. وهناك تم تطبيق هذا الترتيب على كنيسة الكنيسة. وليس من المستغرب أن يكون هناك مثل هذا الاختلاف في القراءات. يعتمد الأمر على من يختار البداية والطريق. إذا بدأ كل واحد منا في تتبع خط الأنساب، فيمكننا إنشاء الكثير منهم، على طول جانب الأب أو الأم، ثم أيضًا على طول خط الأب أو الأم. لن تكون هناك أكاذيب، على الرغم من وجود اختلافات. وهكذا، في المؤشرات المختلفة للتطور الطبيعي لجميع الشخصيات الصالحة، لا يوجد كذب، على الرغم من وجود خلاف. ومع ذلك، سيكون من الجيد الإشارة إلى انحطاطهم الأكثر طبيعية ودمجهم في نظام! إذا تطرقت إليه سأصور لك بالترتيب كل المشاعر الدينية، أي تلك التي تتشكل في القلب نتيجة علاقتنا بالله. وبناء على هذا المثال، يمكنك بعد ذلك الحكم على العلاقة بين الفضائل الأخرى. والشيء الآخر هو أنه يجب أن تهتم كثيرًا بهذا الأمر؟.. سوف ترتب نعمة الله كل شيء بنفسها، ولكن فقط الغيرة من أجل حياة ترضي الله هي التي يتم الحفاظ عليها. ومن الطبيعي أن الشخصيات الصالحة ستدخل الآن في نظامهم، والشخصيات غير الموجودة ستبدأ في التأصل شيئًا فشيئًا، حيث تتطهر الأهواء المضادة لها. ضع هذا في اعتبارك، وهذا يكفي. النظام الصارم لا يناسب الحياة المسيحية، فهو نظام نشط. هنا يتم بناء كل شيء تقريبا expromtu 43. استمع! ملاحظة: أرفق طيه كلمة تكريس الكنيسة في دير سوخوتنسكي. من المحتمل أنك قرأتها، لكن لا ضرر من تكرارها. "هوذا كنيسة الله الحي قد تم تشييده وتكريسه! هذا أيضًا مكان مسكن مجده، مكان راحة نفوس الحزانى، مكان إطعام وشرب نفوس الجائعين والعطاش - بكلمة الله والأسرار المقدسة، مكان التواصل الصادق مع عالم الملائكة والقديسين غير المرئي! شكرًا للرب الذي كلل هذا العمل الصالح بالنجاح! ليبارك الذين بدأوه، أولئك الذين تحملوا جهود إنهائه، أولئك الذين ساعدوا وساعدوا وكل من اتصل به بطريقة أو بأخرى. هذا الكنيسة مُخصص لكم أيتها الأخوات، اللاتي تركن العالم وجهلن الرب. لقد غادرت وركضت واستقريت في الصحراء حتى تتمكن من الاقتراب بسهولة أكبر من سيدك الحبيب، وترى جمال وجهه بعينك غير المنزعجة من غبار الغرور الدنيوي. لذلك يُظهر لك الرب علامة اقترابه الكرازى، ويمد لك يديه ليستقبلك، ويعين لك مكانًا يكون فيه مستعدًا للاستماع إلى رغبات قلبك المنفتح له. أعتقد أنه من المستحيل أن تجد دافعًا أقوى لك للبقاء حوالي 45 عامًا في بيت الله هذا، إن لم يكن دائمًا، فعلى الأقل في كل مرة يتم استدعاؤك هنا وفقًا لقواعد الكنيسة المقدسة. وليس لدي أدنى شك في أن هذا كان وسيظل كذلك. لكن لا يسعني إلا أن أذكركم أنه لا يكفي أن تظهروا أمام وجه الرب في الكنيسة الموجود خارجكم؛ أنت بحاجة إلى بناء كنيسة للرب داخل نفسك، حتى تتمكن دائمًا من الحصول عليه فيك ومعك. لأنه إن كان ينطبق على الجميع، فكم بالحري تأتيكم كلمة الرسول: أما تعلمون أن هذا هو كنيسة الله... ولذلك، إن كانت تنطبق على الجميع، فكم بالحري ينبغي أن تنطبق عليكم الوصية: ابنوا كحجر حي هيكلاً روحياً، القداسة مقدسة، لتقديم ذبائح مقبولة عند الله يسوع المسيح (راجع 1 بط 2: 4-5). ومن المناسب لك أن تفكر في هذا الآن، لأن الكنيسة الذي بني وتم تكريسه الآن هو صورة مباشرة لذلك الكنيسة غير المرئي الذي ينبغي أن يبنى له في قلوبنا. أضف إلى العمل الذي تم في بناء هذا الكنيسة المنظور عملًا آخر لا نهاية له، وهو إعداد قلبك لهيكل روحي أبدي للرب. لا تعتقد أن الأمر سيكون صعبًا جدًا ومرتفعًا جدًا لدرجة أنه سيتجاوز قوتك تمامًا. لقد تم بالفعل بناءك في هذا الكنيسة. كل ما عليك فعله هو مواصلة ما بدأته بشكل مستمر، وبنفس الحماس الذي بدأت به. ومع ذلك، لمعرفة ما يجب القيام به بالضبط، سأصور لك بإيجاز بناء كنيسة الرب بالكامل في القلب. يتم اختيار وتطهير مكان للمعبد المرئي. علينا أن ننظف مكان القلب فينا من أجل بناء الكنيسة الروحي. يتم هذا التطهير بالتوبة، أي الوعي الصادق بخطايانا ولوم النفس عليها، حتى يتمكن المرء من الوقوف أمام وجه الرب بلا مقابل ويتوقع الخلاص برحمته الوحيدة. إن الرب لا يحب الصالحين له، ولا يحب إلا الذين يصرخون إليه بصوت العشار: اللهمّ ارحمنا نحن الخطاة (راجع لوقا 18: 13). في المنطقة التي تم تطهيرها، يتم تعميق الأساس ووضعه. أساس الكنيسة الروحي في القلب هو الإيمان والعزم الراسخ على العيش بالإيمان. فقط الإيمان، جنبًا إلى جنب مع التصميم، يجعل الجزء الداخلي من المبنى لا يتزعزع وحتى لا يمكن الوصول إليه للشك والحيرة، أو للإزعاج والمعارضة والحزن. من يقرر أن يعيش بالإيمان لم يعد يخاف من الأحزان ولا من الموت نفسه: ولهذا السبب يُعتبر شخصًا لا يقهر أو قائمًا على أساس غير قابل للتدمير. بعد وضع الأساس، يقومون بعد ذلك بتشييد المبنى، ووضع الحجر على الحجر، وتثبيته بمواد معروفة وتوجيه كل شيء وفقًا للخطة والحجم المقترحين. كل هذا، في خصائصه المقابلة، هو أو ينبغي أن يكون في الكنيسة الداخلي؛ هنا الحجارة هي فضائل مختلفة، والتي، متى وأينما تتاح الفرصة: الوداعة، والامتناع، والصبر، والطاعة، والرحمة، والعمل الجاد، وما إلى ذلك، والتي، عندما تضاف إلى بعضها البعض، تخلق استعادة جسد الكنيسة الداخلي؛ إن الإسمنت الذي يتماسك هو، من ناحية، يتدفق من خلال أسرار النعمة المقدسة، والتي بدونها يبقى كل ما لدينا جافًا، وغير متماسك، وهشًا، ومن ناحية أخرى، الحب، الذي بدونه لا قيمة للمآثر ولا لأي عمل، أو، كما يقول الرسول، كل شيء لا شيء؛ الخطة والحجم - المنطق الذي يحدد قياس ووزن وعدد العمالة والمؤسسات والمآثر، بدون هذا المقياس الداخلي، يمكنهم تشويه المبنى بأكمله، وبالتالي، جعل جميع العمالة التي تم رفعها بالفعل غير ذات أهمية وعديمة الفائدة. إن مهارة هذا التفكير، الشامل والسليم، تُكتسب بالعيش الطائع تحت إرشاد الرعاة والآباء الروحيين والشيوخ والشيوخ، الذين، للمرة الأولى، وأحيانًا مدى الحياة، يجب أن يشكلوا القادة الوحيدين في خلق القلب للرب. إن عمل الخير، المشبع بالحب، تحت تأثير أسرار الله، بإرشاد الرعاة والتفكير الشخصي، يرفع البناء إلى القمة. ثم يتشكل سقفه بالتواضع العميق، الذي ينقذ هذا البناء من رطوبة الغرور وإرضاء الإنسان، من جفاف الكبرياء والكبرياء، من ضربات العمد والعصيان الصادمة. كل ما تبقى بعد ذلك هو قيادة المبنى ووضع صليب عليه. سيتم تحقيق كليهما من خلال عمل واحد من التكريس لإرادة الله، وهو بالتحديد رأس فضائل التضحية بالنفس والصليب الذي تُصلب عليه ذواتنا أخيرًا. هنا الكنيسة! هل تريد أن تعرف ما الذي يشكل سياجها الخارجي؟ الإخلاص الذي لا يتزعزع لجميع قواعد وأنظمة كنيسة الله المقدسة، وفيك أيضًا لقواعدك الرهبانية. خلف هذا السياج يمكن للمرء أن يختبئ بأمان من كل العواصف والاضطرابات التي تثيرها روح العصر والخرافات والعواطف. وطالما يوجد هذا الولاء فالبناء آمن؛ وحيث لا يوجد، سوف يفلس كل شيء شيئًا فشيئًا، حتى لا يبقى حجر من كل ما بقي على الحجر. لكننا ما زلنا خارج هذا الكنيسة الداخلي. من الضروري الدخول إليه وتزيينه وتقديسه وتعطيره من أجل أداء الكهنوت المقدس هناك باستحقاق - لتقديم ذبائح محببة لله. لأن الرب لا يريد أن يسكن فينا فقط، بل أن يسكن معنا أيضًا فينا. هل تسأل كيف تدخل إلى داخل نفسك؟ الاهتمام والرصانة ورباطة الجأش. عندما تتشتت الأفكار، فإنها تحوم جميعها فوق الأشياء الخارجية، ولكن عندما تنفصل عن هذه الأخيرة، فإنها تتجمع في الداخل، وعندما تتجمع، فإنها تنفصل أكثر عن الخارج. من خلال هذا التفاعل المتبادل، ينضج الرصانة الداخلية أخيرًا، حيث تنظر عين العقل إلى داخل القلب - ويتم إنشاء اهتمام عميق غير منزعج لما هو موجود ولكل ما يأتي هناك. كيفية تزيين الكنيسة الداخلي للقلب؟ الأفكار الصالحة، التي تتكون من قناعات عميقة في حقائق الإيمان مع المشاعر والتصرفات المقابلة، أي الأفكار حول الله الثالوثي، وكمالاته التي لا حدود لها، والخليقة، والعناية الإلهية، وسر الفداء، وتدبير الخلاص بأكمله - حول التدبير المستقبلي لكل شيء وما إلى ذلك، والتي (الأفكار) لا يمكنها إلا أن تملأ القلوب إما بالخوف، أو الندم، أو الأمل، أو الاستعداد الشجاع لكل شيء وما إلى ذلك، والتي تشكل معًا جمال كنيسة الكنيسة. قلب. يتم توفير إضاءة هذا الكنيسة من خلال التأمل غير المضطرب والمتواصل للإله الموجود في كل مكان، والذي بدونه لا توجد إمكانية للتجمع في الداخل أو الامتلاء بأي مشاعر طيبة، على الرغم من أنها نفسها مدعومة بشكل متبادل من قبل هذه الأخيرة وتنضج معًا. إن نور رؤية الله هذا، الذي ينير القلب ويدفئه، يثير فيه صرخات متواصلة إلى الله، أو تنهدات من الأعماق، مع تقديم مختلف احتياجات الروح العابرة والمتواصلة له، أو مع التعبير عن حركات الحب له - الأجمل، والتي تشكل جميعها بخور الصلاة القلبية، التي ترتفع مثل الصباح، أو مثل مبخرة عطرة، تصعد إلى الله. في كنيسة القلب العطر هكذا، سيتم أيضًا تقديم ذبيحة روحية، في صالح الله، تتكون من تقديم الوعي والنشاط الذاتي والحرية له، ويُعبَّر عنها بالسقوط المؤلم له (46) في قلب منسحق ومتواضع. إن الرب ينتظر منا هذه الذبيحة، ويسر بها، ومن أجلها مستعد أن يرسل لنا كل عطية صالحة وكل عطية كاملة. وبهذا يكتمل بناء الكنيسة الداخلي لله والطقوس المقدسة الداخلية في هذا الكنيسة. هذا كل شيء! وسواء كان هذا الأمر صعباً أو سهلاً فهو ضروري. ولا يمكننا أن نتوقف عند النشاط الخارجي وحده، رغم أنه بدونه لا يمكن أن يحدث أو يتأسس أي شيء داخلي. تم الانتهاء من الخارج: دعونا نعتني بالداخل. لا شك أنه موجود، وربما من أجله يوجد هذا الشيء الخارجي أيضًا؛ لكن يمكن للمرء أن يخشى ألا تحجب هذه الرؤية الواضحة أو تحجب ذلك الاختفاء الذي يكاد يكون بعيد المنال. لذلك كن يقظًا ولا تسمح للعدو أن يدمر ثمار عملك بإيقافك في منتصف الطريق. يا بني أعطني قلبك يقول الرب. وسوف نعيدها. تذكر مثل العذارى العشر.. ماذا كان ينقص الجهال القديسين؟ القيام الداخلي. ظاهريًا، كانوا في حالة جيدة - فقد لاحظوا العذرية، ولم يفطروا، وذهبوا إلى كنيسة الله، وأتموا كل ما ينص عليه الميثاق؛ لكنهم لم يهتموا بتنظيم الأفكار والمشاعر. وكان قلبهم، بدلًا من أن يكون هيكلًا لله، برية مليئة بكل أنواع النباتات البرية، مملوءة بالزواحف والحشرات، أو مبنى مهجورًا مسكنًا للبوم والخفافيش. احرص على عدم الوقوع في مصيرهم. ما بدأته جيد وقيم، ولكن إذا أكملته 47 كما ينبغي أن يكون. وإلا فإن البداية ستكون بمثابة إدانتك - أنك بدأت ولم تنته. وصلوا إلى الرب وأمه الطاهرة، سيدتنا، التي كرس لها هذا الكنيسة، ليظهروا لكم فضل صلاحه، الكامل في كل شيء، ولتحفظ روحكم ونفسكم وجسدكم عند مجيء الرب، وليمنحكم الله القوة لتتعززوا بروحه في إنسانكم الداخلي، لتسكنوا المسيح بالإيمان في قلوبكم. آمين" 48. 0 الفضيلة بالمعنى الأخير، أي عن الفضيلة كعمل صالح، هل نتحدث؟ لأن هذا قد تمت مناقشته بالفعل. أليس قليلا؟ ويجب القول أنه من الأفضل منع الذكرى من تكرارها كثيرًا. استمع الآن. كل إتمام وصية بطريقة صحيحة، أي بهدف حقيقي، لمجد الله من خلال الإيمان بالرب، وفي ظروف قانونية، هو عمل صالح. وبنفس الطريقة، تصبح الأفعال غير المبالية أيضًا أعمالًا صالحة، اعتمادًا على الهدف الصالح الذي يعلقه المسيحي عليها. في الطائفة الأرثوذكسية، يتم تعريف الأعمال الصالحة على النحو التالي: إنها تتمثل في تنفيذ وصايا الله، التي يحفظها الإنسان عن طيب خاطر، بعون الله وبمساعدة عقله وإرادته، من منطلق محبة الله والقريب، دون أي عوائق من أي مكان، في الواقع ما يسمى 49. وهكذا، فإن الأعمال الصالحة، لكي تكون لها قيمة حقيقية تتوافق مع نفسها، تخضع للشروط التالية: 1) موضوعهم هو الوصية، كل ما هو موصوف في كلمة الله والذي يعترف الإنسان بأنه في ضرورة أخلاقية، وليس حتى يفكر أحد: لنفعل الشر لكي يأتي الخير (رومية 3: 8). ومع ذلك، فحتى مثل هذه الأفعال، التي لا يحددها القانون فعليًا، قادرة على اكتساب صفة أخلاقية جيدة من الأغراض الطيبة التي يتم من خلالها القيام بها، على الرغم من أنه من الواضح أن ثمنها لا يمكن أن يكون باهظًا. لذلك يمكننا أن نضيف: العمل الصالح ليس فقط تنفيذ الوصية، بل أيضًا فعل ما لا يتعارض مع الوصايا، وفقًا لروحها ونظامها؛ 2) يجب أن يكون هذا الإنجاز طوعيًا، أي لا تجبره الظروف، ولا يعتمد على العادة والعرف الميكانيكي البارد أو على النزعة الطبيعية، بل يجب أن يكون مدفوعًا بالرغبة والرغبة والمحبة والغيرة لفعل الأعمال الصالحة، سواء من هذا النوع أو من هذا القبيل، وبشكل عام كل ما تشير إليه وصايا الله. من هذا يجب أن نستنتج أنه حتى يكتسب الشخص النية الكاملة والحاسمة للنجاح في جميع وصايا الله، فإن أعماله الصالحة حتى ذلك الحين ليست نقية وكاملة تمامًا. لأنه بدون هذا لا يمكن أن يكون مصدرها الغيرة المقدسة، وبشكل مباشر أكثر، يتم ذلك بسبب العاطفة للمشاعر وبعض الاعتبارات الخارجية؛ الشيء الرئيسي هو أنها ليست ثابتة، ولكنها مختلطة بالخطايا والأهواء. مثل هذه الأعمال ليس لها وزن أبدي كامل، لكنها ليست عديمة الفائدة، كمهيئين وشفعاء لنعمة الله التي توقد نار الغيرة. تذكر أسطورة الخباز الذي ألقى كعكة على رجل فقير منزعجًا للتخلص منه ، ثم تمت مكافأته برؤية وتحول من الخطيئة إلى الحياة التقية. لماذا يُنصح من ليس لديه غيرة: افعل بعض الأعمال الصالحة، وخاصة الصدقات، فيعطي الله نار الغيرة، شهادة ومصدرًا للحياة الروحية؛ 3) كل عمل صالح فهو خير إذا عمله لله. كل شيء لمجد الله. يجب على الرجل المسيحي أن يكون ذبيحة كاملة لله وللرب يسوع المسيح، الذي ضحى بخمسين من أجلنا. إن محبة الله ستعضدنا نحن الذين قررنا ذلك... لقد مات المسيح من أجل الجميع، حتى أن الأحياء لا يعيشون لأنفسهم، بل للذي مات من أجلهم وقام (راجع 2 كورنثوس 5، 14-15). والآن يجب علينا أن نسلم أعمالنا إلى الله، ليردها يوم القيامة ويكافئ المسيحي. يجب أن أقول إن هذه الأعمال المكرسة للإله الأزلي هي وحدها التي تستحق المكافأة الأبدية. وهنا يضفي مثل هذا التدبير للقلب على الأمور خفة معينة، وطبيعية، ووجهًا تقوى، وجذابًا، ومنفصلًا؛ 4) العمل الصالح الحقيقي يتم بمساعدة العقل وبعون الله. ظاهريًا، مثل كل عمل صالح يصعد من الإنسان إلى الله، هناك أيضًا عمل الله والإنسان. في القيام بالأعمال الصالحة، فإن الافتراض والثقة بالنفس لا تضر فقط بنقائهم، بل أيضًا بنجاحهم وكمالهم. لأن مثل هذه الأمور بشكل عام تكون متسرعة، وغير ناضجة، وغير صبورة، وغالبًا ما لا تكتمل. وبالمثل، فإن التخلي عن الاستخدام السليم للقوى يشوه الشؤون وجميع الأنشطة. وقد دخل هذا العيب حتى في تعاليم الصامتين والكويكرز (52) الذين يتوقعون الإلهام من الأعلى في كل شيء. لا شك أنه في الحالات القصوى، ينال الآخرون الإلهام من الرب؛ وبشكل عام، لا ينبغي للمرء أن يقرر أي شيء مهم وحاسم دون دعوة خاصة، حتى أنه، بعد البدء في البناء 53، لا يتمكن المرء من إنهاء البناء، مما يسبب العار وإذلال الفضيلة. ولكن في مثل هذه الحالات، يحدث في الغالب أن الشخص لا يستطيع أن يقرر هذا الشيء فحسب، بل حتى يتصوره بدون هذا الإلهام. والتصرف بهذه الطريقة في الأحوال العادية أمر خطير، لأن هذا يفتح باباً واسعاً للكسل والغواية. الآن يعيش الشخص في ظل التعليم. وعليه أن ينقي قلبه العنيد ويصححه بالعمل ضده. إذا كان القلب لا يريد الخير أبدًا، ولن يرسل الله المساعدة والوعظ لمن لا يريد ولا يرضي، فيمكنك، تحسبًا لهذه الإلهامات السماوية، أن تنام طوال حياتك من أجل الفضيلة. فالعون يأتي من الرب، ولكن للذين يعملون، وليس لمن لا يعملون. جعل التوتر والمساعدة سوف تأتي؛ 5) وأخيرا، العمل الصالح الحقيقي يحدث دون عوائق. نعني هنا العوائق القانونية، أي إذا كان الفعل لا يمكن إنجازه في ظل ظروف قانونية، ولكن إما المكان، أو الزمان، أو أي شيء آخر لا يسمح له إما أن يكون جيدًا تمامًا، أو أن يظهر في الكمال الحقيقي والإثمار. أما العوائق غير الشرعية، فهي لا تتدخل في قضية الخير فحسب، بل على العكس ترفعها، بحسب قوتها وإصرارها. كلما كانت المهمة أكثر قيمة، تم التغلب على المزيد من العقبات في إكمالها. إن القيام بالأعمال الصالحة وفقًا لطبيعتها الصالحة والمتطلبات المشروعة للظروف، في مواجهة العوائق الخارجة عن القانون، وفي نفس الوقت القيام بها بطريقة يخرج منها الخير وليس الشر، هي مسألة فطنة، يتم تعليم علمها بنعمة الله وخبرته المتنوعة في الحياة الروحية. اسأل الشيوخ فيقولوا لك (راجع تثنية 32: 7). خذ أيضًا عناء ملاحظة ما يلي حول هذه الأفعال: في حين أن الغيرة، مثل النار الداخلية، تحرك قوانا باستمرار، ويظل الشعور والشخصية في سلام داخلي دائم، مثل الحقل الذي تنمو فيه ثمار الأعمال وتتضاعف، فإن الأفعال شيء متقطع فينا: تبدأ وتنتهي، تتبع واحدة تلو الأخرى. ومع ذلك، يمكن للعامل المهتم والحكيم أن ينشئ سلسلة متواصلة من الأعمال الصالحة في حياته. وذلك لأن الفكر والكلمة والحركة والعمل يمكن أن يتحول إلى عمل صالح. يُعطى الإنسان وقتاً من العمر ليجمع الحسنات. إذا كان الآن هذا الوقت يتدفق دون توقف، وهناك نقطة متكررة باستمرار في تدفقه، فيجب على الإنسان أن يحرص على أن تكون كل نقطة من هذه النقاط مشغولة بالخير. هل يتعارض النوم؟! ولكن يمكن أيضًا أن يتحول إلى خير، أي إلى مسألة تضحية بالنفس؛ الطعام أكثر... العيون - حتى أكثر... إقامة توافق بين الإنسان الخارجي والداخلي. لقد وضع الله في داخلك غيرة لا تنضب، وأنت في الخارج تقدم أعمالًا متواصلة... بينهما، مثل القطبين، سوف تتطهر طبيعتك وتقدس. والوسيلة الملائمة لتحقيق ذلك هي حقيقة أن حياة كل فرد محاطة دائمًا بسلسلة متواصلة من الظروف التي يمكن أن تولد الخير. سيرى الجميع هذا الآن، بعد أن راجعوا يومهم بعناية، من أجل يومهم، أي الشخص، في موقعه، من البداية إلى النهاية. وقد يخطر في بال البعض أن يقتصر اهتمامه على الشؤون الداخلية فقط، دون الشؤون الخارجية. وهذا ينطبق بشكل خاص على تلك الحالات التي تعاني فيها الأنانية حتماً بشكل كبير: على سبيل المثال، في طلب المغفرة وما إلى ذلك. لا، خلق الله الإنسان من جسد وروح؛ فهو يريد أن تتم أعماله بشخصه كله، وليس بجزء واحد فقط. علاوة على ذلك، فإن العمل نفسه مثمر تمامًا للفاضل في تنفيذه، أو في إتمامه، وليس فقط إذا كان مرغوبًا فيه، بل حتى بحماسة. العمل المكتمل وحده هو الذي يتقدم في درجات الكمال الأخلاقي. فمن تعرض للإهانة مرة أصبح أطول، ومرة ​​أخرى أطول، وهكذا. وفي الوقت نفسه، أولئك الذين يريدون فقط التحمل، ولكن لا يتحملون، يبقون في نفس المكان بل ويعودون إلى الوراء، لأنه عندما لا تتحقق الرغبة، فإنها تضعف. من لا يجمع النفايات. ولهذا السبب يبحث المتعصبون للكمال عن فرص الأعمال الصالحة، ولا يسمحون لأنفسهم فقط بتفويتها عندما يقدمون أنفسهم. كلما زاد الإنسان من الأعمال الصالحة حقًا، ارتفع مكانته وأعلى. دعونا نستنتج! كن غنيًا بالأعمال الصالحة، لكن اهتم أكثر بالشخصيات الصالحة. ومع ذلك، عندما تكون هناك غيرة حقيقية للخلاص، فإنها ستعلمك كل شيء، لأنها مبتكرة للغاية. مساعدتك يا رب! إنني مضطر إلى استخلاص من الاعتبار المقترح لجوانب أو أنواع الفضيلة نتيجة واحدة ليست عديمة الفائدة في الحياة. من فضلك استمع! لن يكون من المفيد؟ إن جوانب الفضيلة الثلاثة الموضحة، كما يتبين من خصائصها، هي في اتصال وتفاعل مستمر مع بعضها البعض. لكن البداية غير الدقيقة لكل شيء هي الغيرة على الحياة المسيحية، والتي تؤكدها النعمة في سر المعمودية أو التوبة. فمن خلال سلسلة متواصلة من الأفعال، يحاصر التصرفات الصالحة في روح الإنسان وقلبه. وفي هذه الاستعدادات أمل الحياة الأخلاقية وقوتها، ولهذا لا ينبغي للمرء أن يترك العمل والهموم حتى تثبت، كما لا يضعف لأنه لا يقوم بالسرعة التي يريدها. الشجرة المزروعة حديثا من السهل أن تقتلعها، أما الشجرة طويلة الجذور فتتطلب جهدا كبيرا من الشخص الذي يرغب في قلعها. وبالمثل، فإن التصرفات الجيدة في بداية الحياة الطيبة التي بدأت للتو تكون غير موثوقة ومهتزة وقابلة للتغيير؛ ولكن كلما زاد وقوف الإنسان في الأمور المتعلقة به، كلما أصبح أقوى، وتجذر في القلب بشكل أعمق، وتحول إلى تصرفات طبيعية. فكلما أدخلت الأخلاق الصالحة في القلب، طردت منه الأخلاق الشريرة، وأصبحت النفس أكثر نقاوة. وعلى هذا الأساس يجوز التمييز بين أحوال المسيحي الفاضل المختلفة حسب عمره في الحياة الروحية. في كلمة الله، يتم تحديد هذه العصور بمقارنة تحسن الحياة الروحية، إما بنمو البذرة التي تنتج أولاً العشب، ثم الحبوب، وأخيراً القمح (راجع مرقس 4: 28)، ثم مع الأعمار الطبيعية للإنسان مثل: الرضيع أو الشباب أو الرجولة أو الكمال (انظر: 1 يوحنا 2: 12-14؛ عب 5: 14). كما حدد الآباء القديسون ثلاث درجات للنمو الروحي: المبتدئين والمتقدمين والكمال، أو درجات الاهتداء والتطهير والتقديس 54 . من الصعب جدًا تحديد ما يميز كل درجة من هذه الدرجات. القانون العام للنمو هو أنه منذ تصور الحياة، كشرارة أو بذرة، إلى تطورها الكامل إلى شعلة أو شجرة مثمرة، أو إلى ظهورها بكل النقاء والكمال المتاحين في هذه الحياة، يمر كل الوقت في إنجاز ونضال، حيث يتم استئصال الشر وزرع الخير: ولكن أين بالضبط التحول من الطفولة إلى المراهقة، من الشباب إلى الكمال، لا يمكن تحديده بدقة. فإن حركة الحياة الروحية، مثل حركة ظل الشمس أو نمو الجسد، تتم بدون قفزات، وبتدريج حكيم ومتواصل. ولا يمكن الإشارة في هذا الصدد إلا إلى بعض الميزات المستندة إلى كلمة الله وكتابات الآباء. الطفولة. هذه هي الفترة من بداية الحياة المسيحية إلى تكوين نظام هذه الحياة وقواعد العمل بشكل عام. من الضروري، على سبيل المثال، تحديد كيفية التصرف في النظام الخارجي لحياة الفرد، وعلاوة على ذلك، في حالات مختلفة ولأشخاص مختلفين، بحيث لا يزعج العلاقات ولا يتعارض مع الروح. من الصعب جدًا السير على الطريق الصحيح، فلماذا يتم ترتيب هذا وذاك. وبالمثل، في العمل الداخلي ضد الأفكار والعواطف المزعجة، ليس من الممكن تأسيس العمل بطريقة يمكنك ملاحظتها والتغلب عليها بسهولة. لذلك، بينما تتأسس أشكال الحياة، إذا جاز التعبير، خلال كل هذا الوقت تستمر فترة الطفولة في الحياة الروحية، والتي تتميز، مثل الطفل، بعدم الاستقرار وعدم النضج والتفكير الطفولي والكلمات الطفولية، كما يقول الرسول بولس (انظر: 1 كو 13: 11). يُقدم للرضع في المسيح اللبن، وليس الطعام القوي (راجع عب 5: 12-13)، وبداية كلمات المسيح (راجع عب 6: 1)، واللبن اللفظي غير المغري، حتى ينموا للخلاص (راجع 1 بط 2: 2). وبسبب هذا عدم الثبات وعدم النضج، فإنهم يترددون بسهولة، وغالبًا ما تحملهم كل ريح تعليم، في حيل التملق الماكرة (انظر: أفسس ٤: ١٤)، وفي دوافعهم ذاتها يسمحون بالتنازل أكثر من الانفصال عن كل شيء (انظر: ١ كورنثوس ٣: ١-٣). ومع ذلك، فإنهم يتعلمون مغفرة الخطايا من أجل اسم المسيح - معرفة الآب (1 يوحنا 2: 12-13) وتذوق صلاح الرب (راجع: 1 بط 2: 3). إن معرفة الله باعتباره الآب هي سمة مميزة للغاية. لفترة طويلة لا يفهم الطفل ولا يميز بين أباه أو أمه من الغرباء، لكنه يبدأ بعد ذلك في التمييز بينهما، وفي نفس الوقت تبدأ متعة الحياة لديه. والخاطئ، حتى يلجأ إلى الله، لا يعرفه، الآب الذي يحب البشر: ولكن عندما يتحول، لأول مرة يراه كديان رهيب، ثم بعد أن يتطهر في المعمودية أو التوبة، يتذوق صلاحه ويشعر به كآب. في الواقع، إذا حكمنا على أساس الإنسان الداخلي، فإن الشعور برعاية الله الأبوية هو الفرق بين الطفل والمسيح. الرب هو طريقهم: فهو يرشدهم بشكل غير مرئي خلال هذه الفترة غير الحاسمة من الحياة. دوافعهم أكثر خوفا. يعزو القديس يوحنا الذروة في المقام الأول الأعمال الجسدية لهؤلاء المبتدئين: الصوم، والمسح، والرماد، والصمت، والعمل، والسهر، والدموع، وأكثر من ذلك (55). سن المراهقة. هذا هو وقت النضال والعمل الفذ لاستئصال الأهواء وزرع التصرفات الصالحة. تمامًا كما في الحرب، بعد إنشاء ترتيب القوات، تبدأ الحرب، أو بين المزارعين، بعد إعداد ما هو مطلوب، يبدأ البذر (56): هكذا هنا، عندما يتم تأسيس أشكال الحياة، يبدأ السعي الحاسم للشر داخل الذات، مع تأصيل الخير. وهذا لا يعني أنه تم التسامح مع الشر في مرحلة الطفولة، ولكنه يعني الآن ملاحقته، إذا جاز التعبير، بشكل منهجي وغير مقبول. وكما يواجه الشاب في الحياة الطبيعية مهمة تثقيف نفسه، كذلك في الحياة الروحية. لماذا تقول كلمة الله عن الشباب الروحيين إنهم أقوياء، وأن كلمة الله ثابتة فيهم، وقد غلبوا الشرير (راجع 1 يوحنا 2: 14). إن كلمة الله، التي تم قبولها سابقًا ببساطة طفولية، تتحول الآن إلى عصيرهم ودمهم، وتثبت فيهم وتمنحهم قوة الحياة، والتي بموجبها ليسوا سامعين فحسب، بل أيضًا خالقين للكلمة وبقوتها، مثل السيف، يعكسون الشرير ويهزمونه. الرب يسوع المسيح هو الحق بالنسبة لهم. أي أن حقيقة التجربة والخلاص، الموجودة خارج الجميع، تمر الآن وتسكن في قلوبهم. الشعور المميز للشباب هو الشعور بالقوة في الله. أستطيع أن أفعل كل شيء في الرب الذي يقويني (راجع فيلبي 4: 13). يعيش الشاب على الآمال، ولهذا تتميز دوافعه بالأمل الأكيد في تحقيق الكمال والحصول على المنافع الأبدية، رغم أن ذلك لا ينفي وجود دوافع أخرى. ويتعلمون من القديس يوحنا الذروة، في المقام الأول، الأعمال الروحية: عدم الغرور، وعدم الغضب، والأمانة، والوعظ الوديع، والصلاة الطاهرة، ومحبة المال (57). عمر الذكور. هذا هو الوقت الذي يهدأ فيه الصراع الداخلي، ويبدأ الإنسان بتذوق سلام وحلاوة البركات الروحية. المزارع، بعد الحصاد، يأكل ثمار عمله، وكذلك العجين المخمر والمخمر، مكتمل التكوين - هذه صور للعمر المثالي. يصور سيراخ الحكيم عمل الحكمة، كيف تعذب وتختبر حبيبها أولاً، ثم تلجأ إليه وتفرحه وتكشف له أسرارها (انظر: السيد 4، 18 وما يليها). وهذا الأخير هو شخصية الزوج الروحي. نحن ننسب الحزم والرزانة والثبات والخبرة إلى زوجنا؛ وكلمة الله تشبه الزوج الروحي بنفس الكمال: فالطعام القوي هو من سماته (انظر: عب 5: 14) ، وحواسه مدربة على حكم الخير والشر ؛ ومعرفة الأصل الذي لا بداية له (راجع عبرانيين ٥: ١٤؛ ١ يوحنا ٢: ١٣-١٤)؛ أي تنكشف لهم الخصائص الإلهية والأسرار الأكثر حميمية، بينما في الشاب والرضيع تنكشف لهم خصائص أكثر مثل الخير والقوة. ومن بين دوافعهم، فإن المحبة هي أكثر ما يميزهم: لأنهم إذ وصلوا إلى عصر ملء المسيح، فإنهم حقًا في المحبة ينموون إليه كل شيء، الذي رأسه المسيح (راجع أفسس 4، 13، 15). الرب هو حياتهم، يحييهم ويكملهم (راجع غلاطية 2: 20). لماذا، إذ لا يعيشون فيما بعد لأنفسهم، بل للذي مات من أجلهم وقام (٢ كورنثوس ٥: ١٥)، فإنهم ينسبون كل مهاراتهم (راجع فيلبي ٣: ٨) إلى الفهم الفائق للمسيح. يشبههم القديس يوحنا الذروة في المقام الأول الحياة في الروح والبقاء بلا حراك في الله: قلب غير مستعبد، محبة كاملة، انتقال العقل من العالم إلى المسيح، إدخال النور السماوي إلى النفس والأفكار أثناء الصلاة، عدم النهب، وفرة استنارة الله، الرغبة في الموت، كراهية الحياة، احتواء الأسرار السماوية، السيطرة على الشياطين، الحفاظ على مصائر الله الغامضة، إلخ. 58 . سأضيف تعليقين أو ثلاثة آخرين حول النمو في الحياة الروحية بشكل عام. 1) أن الحدود لا يمكن أن تسند إليه. لدى المسيحيين هدف أن يكونوا كاملين، تماماً كما أن الآب السماوي كامل (راجع متى ٥: ٤٨). إن الرغبة في تخيل نموذج لا نهائي عن الذات يجب أن تقود الإنسان عبر درجات لا نهائية؛ 2) أن الكمال لا يتعلق بأي جزء، بل يشمل الشخص كله، روحًا ونفسًا وجسدًا، في كل أجزاء وقوى كيانه، وفي الحكمة (راجع لوقا 2: 52)، وفي الإيمان (راجع لوقا 18: 8)، وفي الرجاء (راجع رومية 15: 13)، وفي التضحية بالنفس والتذلل (راجع فيلبي 2: 7-8)، وفي إماتة الجسد وتقديسه (راجع 1 كورنثوس 27؛ رو 8: 11). بشكل عام، يتميز الكامل بكل ما يشبه كلمة الله للمبارك؛ 3) أن جميع درجات الكمال الممكنة على الأرض هي أعلى نسبيًا فقط؛ فهي لا تعني النقاء والنضج النهائيين، ناهيك عن استبعاد إمكانية السقوط. لماذا يوصي الرسول بولس من ناحية: اثبتوا واحترزوا لئلا تسقطوا (1 كو 12)، ومن ناحية أخرى يؤكد عن نفسه: لا أظن أنني قد بلغت نفسي (فيلبي 3: 13). لذلك، ليس هناك وقت يمكن أن نقول فيه: كفى؛ ولكن يجب أن تبدأ باستمرار؛ لتسخين مواهب الله دون انقطاع (راجع 2 تيموثاوس 1: 6) والسعي بلا كلل لإنجازها (راجع: عبرانيين 6: 1). يشهد مقاريوس الكبير أنه حتى الكاملون لا يبقون على نفس الدرجة، بل يرتفعون أحيانًا، وينخفضون أحيانًا أخرى، وأنه حتى من المستحيل عليهم أن يبقوا دائمًا في أعلى الدرجات، لعدم احتمال هذا الأمر بالنسبة لطبيعتنا الفاسدة 59. ويستشهد القديس كليماكوس بمثال أفرايم السرياني (60) الذي صعد إلى قمة اللامبالاة وصرخ إلى الله: "أضعف لي أمواج نعمتك، كما صلى داود: أضعفني فأريحني" (مز 38: 14)" 61. ولكن يكفي عن ذلك! دعونا نرى بعد هذا: أين نحن؟ ربما تكون البداية قد حدثت... ولكن ما إذا كانت هناك خطوة للأمام بعد ذلك، فالله أعلم. على الرغم من أنه يجب الاهتمام بشيء واحد حتى لا تنطفئ الغيرة. وطالما هو موجود، لا يزال هناك أمل في النجاح. ربما في بعض الأحيان سنفعل بعض الخير ونضيف ولو شعرة واحدة إلى طولنا. وعندما يخرج، سينتهي كل شيء. الرب يكون حمايتك وقوتك! سأضيف فكرة أخرى: عن الكرامة العالية للحياة المسيحية الحقيقية، أو الثمن الباهظ للفضيلة، وفي الوقت نفسه، مظهرها الذي لا يحسد عليه. هذا التناقض مفيد للغاية. لا يوجد شيء على وجه الأرض يمكن مقارنة الفضيلة المسيحية به من حيث الكرامة. ماذا دعا المخلص الشيء الوحيد المطلوب؟ - الغيرة على خلاص النفس. لكن هذه هي الفضيلة المسيحية. ما هو الأهم من تحقيق الهدف الأخير؟ لكنها لا تتحقق إلا من خلال الفضيلة المسيحية. ما هو الشيء الأكثر بركة من الشركة مع الله؟ لكنها لا تنفصل عن الفضيلة المسيحية. هناك أشياء كثيرة على الأرض تستحق الاحترام: الفنون، والعلوم، والحكم الرشيد، والثروة، والفضائل؛ ولكن ما هو كل هذا بدون فضيلة؟ ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ (راجع متى 16: 26). كل شيء آخر، باستثناء الفضيلة، يشبه الصفر الرياضي ولا يتلقى المعنى والأهمية إلا منه. ومن اكتسب الفضيلة فقد اكتسب كنزًا لا يُكشف. كل شيء آخر يمكن نهبه هنا، وكل شيء سيترك الشخص بالتأكيد في ساعة الموت. وتجتاز الفضيلة نقطة الاختبار هذه بأمان وتدخل مع الإنسان إلى الوطن السماوي. ولكن إذا، بدون هذه المقارنة مع الأشياء العابرة، ننتقل إلى نظام الحياة المسيحية - الصالح، فسوف تنكشف مزاياها غير العادية الجديدة. المسيحي الذي يحيا حقًا كمسيحي لديه الله كأبيه، الذي ولد منه والذي يفضله بشكل خاص، هو شقيق الرب يسوع المسيح وعضو في لحمه وعظامه، هو شركة وموضع سري مع الله، ومسكن الإله الثالوثي، وخادم زميل للملائكة والقديسين. لقد نال نعمة لا تقدر بثمن أن يتغذى من جسد المسيح ومن خلال كلمة الله، كما من خلال الحجاب، ليدخل إلى الداخل، ويتحدث مع الإله الحقيقي الواحد وجهًا لوجه في صلاة نقية؛ له الجنة وطنه، وفيها ميراث لا يمكن وصفه باللغة البشرية. يمكننا أن ننصح الجميع بقراءة القس تيخون حول مزايا كونك مسيحياً، في المجلد التاسع من أعماله 62. في كثير من الأحيان يجب على المسيحي أن يتذكر ميزة الحياة الصالحة هذه، حتى يتمكن من الصراخ أكثر: ماذا لنا في السماء؟! انطلاقا من هذا الارتفاع من الحياة المسيحية الجيدة، ينبغي للمرء أن يتوقع مصيرا مشرقا له. لكن كلمة الله لا تعد بهذا، وفي الواقع هذا لا يحدث أبدًا. من يبدأ العيش كمسيحي، يسلك طريقًا صعبًا ومحزنًا، ويحمل الصليب ويسير معه على خطى المسيح. لقد أُهين الرب يسوع المسيح نفسه، واستصغر من جميع أبناء البشر، وسُمر على الصليب. وقال للرسل: ستكونون في عالم الحزن. لقد اخترتكم من العالم، لهذا السبب يكرهكم العالم (راجع يوحنا 16: 33؛ 15: 19). قال الرسل عن أنفسهم: إلى هذه الساعة نجوع ونعطش ونعرى... وكأن العالم مدوس من الجميع (راجع: 1 كو 4: 11، 13). وبعدهم، وفي أي وقت آخر، يُضطهد أولئك الذين يريدون أن يعيشوا بالتقوى (راجع 2 تيموثاوس 3: 12). وهذا لا يمكن أن يكون غير ذلك. العالم الكاذب في الشر لا يتسامح مع المتهمين. الشيطان لا يتسامح مع المعارضين. لكن المسيحي هو محارب الله ضد أمير الظلمة، ولهذا فهو هدف لسهام غضب العالم على أميره. منذ البداية يواجه الشكوك، وتوبيخ النفاق والنفاق؛ وبعد ذلك، ستتبع الإهانات الشخصية الواحدة تلو الأخرى، والحرمان من المزايا، والاضطهاد الواضح، والمرارة من كل مكان، والتي لا يستطيع أحد أن يقدم حسابًا لمن ينتجونها. ولكن عندما يفسد مظهر الإنسان المسيحي بهذه الطريقة، فإن داخله يتجدد طوال أيامه. فالصليب هو سلم الصعود عبر درجات الكمال المسيحي. في هذا الوعاء الهزيل تُخلق كنوز الروح. فيه يتم تخيل جميع كمالات أجزاء الإنسان وقواه، أي كمالات الروح والنفس والجسد والعقل والإرادة والقلب؛ ويتقوى أكثر فأكثر، من طفل في المسيح، يصبح أخيرًا رجلاً، ناضجًا ومستعدًا لعالم آخر، العالم الحقيقي، من هذا العالم التحضيري، هو نفسه يرغب في أن يكون مصممًا وأن يكون مع المسيح. أخيرًا، ينهي المتجول الكادح رحلته، ويخلع ملابس التجوال دون ألم، وتستقبله الملائكة، ويصعد إلى عرش الله اللامتناهي ويؤخذ إلى مكانه، حيث يتمتع بنعيم روحي لا يمكن تفسيره، من رؤية الله الغامضة، حتى عند المجيء الثاني للمسيح، يلبس هذا الشيء الذي لا حياة له الخلود. ثم، وهو ممتلئ بكمال كيانه، سوف يشرق إلى الأبد كالشمس في ملكوت الآب. بعد ذلك، يتم حل مسألة اتحاد السعادة والنعيم بالحياة الطيبة من تلقاء نفسها: 1) في هذه الحياة، من أجل الكمال في الروح، لا يُمنح المسيحيون البركات هنا، لكنهم يستمتعون فقط بالبركات الروحية الداخلية هنا، وعلى الرغم من كل الأحزان، فإنهم يفرحون باستمرار ويمتلئون بسلام الله الذي يفوق كل العقول، من الشعور برحمة الله؛ 2) في حياة أخرى، بدون أحزان، يظهر هذا النعيم في الروح بكل قوته وهو موجود روحيا فقط حتى المجيء الثاني؛ 3) عند المجيء الثاني، سيصبح جسدنا المتحول أيضًا مشاركًا في هذا النعيم، وبعد ذلك سيستمتع الشخص الصالح بكل كيانه بنعيم لا نهاية له. هذه النهاية تتوج الأمر! دع الروح تغار منه. وما هي مشاكل الحياة، أي نوع من المشاكل؟ قليلاً... الآن، غداً سينتهي! بهذا أعتقد أنني سأختتم خطابي عن الفضيلة المسيحية. لا تغضب أكثر! فهل تود الآن أن تنظر إلى الجانب المظلم من حياة الإنسان، أو أن تستمع إلى شيء عن الخطية؟ سأفعل ذلك عن طيب خاطر. وخطر لي نفس الفكر. ومن الخطيئة التي هي ضد الخير يكون الخير أوضح. ما الذي يجب علينا أن نعرفه إن لم يكن ما هي الخطيئة، حتى لا ننخدع بها؟ كثير من الناس لا يعتبرونه خطيئة، وهو خطيئة؛ بعض الخطايا لا تعتبر مهمة تمامًا، في حين أنها مهمة جدًا، وفي جوانب أخرى لدينا العديد من الأحكام الإيجابية حول الخطيئة... لكنها في الواقع لا تزال سامة، وسميتها لا تقل بتنازلنا. حسنًا، سترى بنفسك، على الأقل بشكل عام! والخطيئة، مثل الفضيلة، يمكن اعتبارها من ثلاثة جوانب: أ) كمسألة، ب) كنزعة أو عاطفة، ج) كحالة ومزاج خاطئ للنفس. الفعل الخاطئ هو تعدي على أمر الله أو نهيه عنه، أو كما يقول الرسول: الخطية هي التعدي (1 يوحنا 3: 4). هناك سمتان خاصتان تنعكسان فورًا في الخطية من الكلمات: الجريمة والوصية. هناك إساءة استعمال الحرية، وهنا ازدراء القانون. فالخطيئة لا تحدث إلا في الكائنات العاقلة، غير المادية والمتصلة بالجسد. وكميزة خاصة منحهم الرب الحرية. ولكن بالقرب من هذه الميزة يوجد خط واحد وهاوية. الحرية ليست مقيدة: يمكنها أن تلجأ إلى الله، ويمكن أن تبتعد عنه. ولكن هذه الإمكانية موجودة في الحرية ليس بحيث يبتعد المخلوق عن الخالق، بل لأنها تشكل طبيعة الحرية. الهدف والغرض من الحرية هو الخدمة غير المقيدة لله، خالقها، بحيث يُمنح المخلوق، الذي يخدم الله بحرية ويتمم إرادته، فوائد أكبر ويصبح وعاء النعيم الأكثر اتساعًا. ومن الواضح أن المخلوق الذي ينحرف عن إرادة الله يسيء استخدام الحرية. يقال هذا لإظهار أنها تسيء إلى نفسها، ليس بسبب ضرورة أو قدر ما، ولكن بشكل تعسفي، أي أن لديها الفرصة الكاملة لتحقيق إرادة الله في اللحظة التي لا تحققها فيها. بهذا المعنى يقول الاعتراف الأرثوذكسي أن الخطية هي إرادة الإنسان والشيطان الجامحة. 64. لم يجبر أحد الشيطان على التمرد على الله؛ لقد فعل ذلك بنفسه. مع أن أبوينا الأولين قد جربهما الشيطان، إلا أنه لم يقيد حريتهما، بل خدعهما فقط. لذلك، عندما تجاوزوا الوصية، أخطأوا بحرية، من تلقاء أنفسهم. والآن، لتقم علينا الشهوات المتنوعة، وليتقاتل العالم والشيطان. لكن كل الخطيئة نفسها هي عملنا الحر، غير المقيد، وثمرة الإرادة الجامحة. الخطيئة هي جريمة أو انتهاك للقانون. لكن القانون نفسه لم يتغير. ولا يفسد إلا في شخص الخاطئ. على سبيل المثال، عدم الإيمان هو انتهاك لقانون الإيمان بالله؛ لكن الله والإيمان يظلان مصونين. كلاهما كانا غير مقدسين فقط في داخلهما من قبل الشرير، وذلك على وجه التحديد لأنه لم يقبل هذا القانون، ورفضه، واحتقره، وداس عليه. ومن ثم فإن ازدراء الناموس هو سمة متكاملة للخطيئة. ازدراء القانون، وبالتالي ازدراء إرادة الله ومقاومة الله. علاوة على ذلك، بما أن القانون الأخلاقي مطبوع في كائن الإنسان ومفهوم داخليًا ومتحد مع بنيته، فإن الشخص، بانتهاكه، يتعارض مع نفسه، ويدمر نفسه ويدمرها، لأن الشرط الثابت لرفاهية وصحة أي كائن هو التطور غير المهزوم للمبادئ المنصوص عليها فيه. لذلك يمكننا القول أن الخطيئة هي السم وتدمير الإنسان من خلال انتهاك القانون بشكل غير مصرح به. ومن معارضة الناموس يولد الموت حتمًا ويشتعل غضب الله. لذلك، بشكل عام، تتميز الخطية بهذه الإرادة الجامحة، وهذا الاحتقار للقانون، وهذه القوة التدميرية التي تؤثر بها على الخاطئ. ويترتب على ذلك: أننا لا نستطيع أن نقول إن الخطيئة تتكون من نقائص وعيوب قوانا؛ إنها نتيجة حتمية لقيودنا. إنه ليس كلي المعرفة وليس كلي القدرة، لذلك لا يمكن أن يكون قديسًا. صحيح أن قوتنا محدودة؛ لكن الالتزامات التي تقع على عاتقنا ليست لا نهاية لها، بل تتوافق تمامًا مع طبيعتنا. إذا بدأوا يطلبون منا حياة ملائكية، فيمكننا أن نعتذر عن عدم قدرتنا على تحقيقها. وإذا كنا، كبشر، لا نعيش مثل البشر، فكيف نعتذر؟ ومن غير الصحيح بنفس القدر أن الخطيئة هي نتيجة قصر نظر العقل، والحماقة: لقد حدد هدفًا خاطئًا، واتخذ الوسائل الخاطئة 66. كل هذا يحدث في الخطيئة؛ لكن الخطية تكمن في الواقع في فساد الإرادة، التي من خلالها نعرف ما يجب أن نفعله، ولكننا لا نفعله لأننا لا نريد ذلك. من يقود إلى عمل الخير ومن لا يفعل فهو خطيئة له (راجع يعقوب 4: 17). أما أصل الخطية فهو عجيب في الشيطان وفي الإنسان. تخيل أنقى وأكمل مخلوق عاقل، كالملاك الذي خرج للتو من بين يدي الخالق بفضائل سامية تقربه من الخالق؛ يتلقى الوصية، وبعد ذلك بوقت قصير، وهو عالم تمامًا بإرادة خالقه، عالمًا بنهيه، وما يرضيه وما لا يرضيه، يختار ما لا يرضيه. لا ترى فكرة واحدة يمكن أن يستند إليها تفسير لمثل هذا الإجراء. هذا لغز أخلاقي غير مفهوم! ولدت فكرة أو كلمة داخلية في الروح وأنتجت الكثير من الشر الذي امتلأ به العالم كله، وشرًا قويًا سيستمر إلى الأبد، على الرغم من أنه سيؤدي بلا شك إلى تدميره. "هذا هو جوهر الحرية! الكائن الحر هو بداية غير دقيقة للأمور التي ليس من الممكن دائمًا الإجابة عنها: لماذا؟ فقط لأنني أريد، وأريد لأنني أريد. وبالمثل، فإن ولادة الخطيئة في الإنسان لا يمكن تفسيرها، لأنه أخطأ أيضًا، وهو يعرف كل شيء. " في الخاطئ الساقط، لا تزال ولادة الخطايا مفهومة، لأن الذي أخطأ أصبح عبداً للخطيئة، وغرس الخطيئة في نفسه، وقبلها كما كانت كقاعدة. ولكن من ماذا وكيف سقط سقوط الإنسان الطاهر الأول، أم الآن سقوط الناس الذين نجحوا في الخير، وعرفوا حلاوته، والذين استحقوا نعمة الله الخاصة، أيها الأبرار؟ يلقي المقطع التالي من الرسالة إلى العبرانيين بعض الضوء على هذا: انظروا أيها الإخوة، لئلا يكون في أحدكم قلب مخادع مملوء عدم إيمان، فيرتد عن الله. لكن عز نفسك كل يوم، إلى أن تُوبَّخ اليوم، لئلا يقسو بك أحد من خلال التملق الخاطئ (راجع عب 3: 12-13). ويدل هنا على أن الخطية تبدأ بالكفر، وضعف اليقين بالحق، وتشويش الذهن. إنه يلقي ظلًا معينًا على الحقيقة وعلى الله وشريعته والنظام الإلهي، وبالتالي يزيلهم من الوعي مع تزايد هذا الظل. وهذا ما فعله الشيطان في البدء، ليظلم وجه الله في ذهن الآباء الأولين. هذا هو المكان الذي تبدأ فيه خطيئة الجميع. لذلك، من واجب أولئك الذين لا يريدون أن يخطئوا أن يطهروا إيمانهم كلما أمكن ذلك. ثم ينضم إلى عدم الإيمان التملق الخاطئ، وتوقع الحلاوة العظيمة، التي ستأتي من تلقاء نفسها، دون أي جهد، بمجرد أن تخطئ. وهذا الطموح يلفت الانتباه والقلب إلى موضوع الخطيئة. ثم يفكر المرء ويرغب في هذا الشيء الوحيد فقط. القانون، الحق، احتياجات الروح، كلمة الله - كل شيء يصبح لا شيء. وقد تصلب الإنسان تجاههم، أو ثبت نفسه على العناد والعصيان، فهو مستعد أن يقول: اذهبوا، أو تراجع عن الله... لا يخافه، كالوحش المتحمس، يندفع إلى الخطيئة. في أساس كل شيء وعمقه يوجد قلب شرير: عدم الأمانة، والخداع الداخلي أمام الذات والله، الذي لا يرفضه. إنه يثبت على الفور في إنتاج الخطيئة بأكمله ويحرك كل شيء ويغطيه بنفسه. وهكذا فإن آلية الخطيئة مرئية إلى حد ما. لكن كل شيء ليس تفسيره الكامل. فمن أين يأتي هذا الكذب والخداع في شخص كان في السابق ضميريًا ومستقيمًا؟ علاوة على ذلك، من أين يأتي عدم الإيمان فيمن تنفس الإيمان، ومن أين يأتي التملق الخاطئ فيمن يكره الخطيئة، أو القسوة فيمن هو وديع وخاضع؟ تذكر مثال الناسك القديس الذي نجح حتى أن الملاك أحضر له الطعام. كيف حدث أنه ترك الصحراء وهرب إلى العالم؟ وكان سيهرب لولا أن رحمة الله قبضته. لذا، الخطية هي لغز... نحن جميعًا نخطئ ونرتكب خطايا شديدة، لكننا لا نستطيع أن نقول لأنفسنا لماذا نخطئ. لذلك، ليس فقط من خلال نتيجة متواضعة، ولكن أيضًا بشكل مباشر يمكن إرجاع مفهوم الخطيئة إلى الشيطان. إنه يجلب الظلال والظلام إلى النفس، ويبقيها كما لو كانت في نوع من السكر، ويوصلها إلى النقطة التي تولد فيها الخطيئة، أولاً في داخلها، ثم في الخارج. لكن هذا لا يعذر النفس، فالتجربة ليست ضرورة. الخطية هي دائمًا انحراف غير مصرح به عن الله وشريعته المقدسة لإرضاء النفس. اسهروا وصلوا: لا تدخلنا يا رب في تجربة! ولتعريفك بالخطيئة بشكل أقرب، سأذكر أنواعها المختلفة، ففيها تتجلى طبيعتها الشريرة والمظلمة. دعونا نأخذ فكرة الخطيئة البسيطة كدليل. الخطيئة هي جريمة وصية تأمر بفعل شيء ما أو تنهي عنه، وهي جريمة تعسفية غير مقيدة. وبالتالي: 1) هناك خطايا الإهمال ومخالفة الوصايا. أمر الرب: ابتعد عن الشر وافعل الخير (مزمور 33: 13)؛ يجب على المرء أن يفعل شيئًا واحدًا ولا يفعل شيئًا آخر. ولذلك، عندما نفعل ما لا ينبغي، فإننا نرتكب خطيئة، وعندما لا نفعل ما ينبغي، فإننا نرتكب خطيئة أيضًا. كلا الانتهاك وعدم تنفيذ الوصية خطايا. فالأول أكثر إجرامًا من الثاني، لأن مخالفة الوصية تتطلب جهدًا خاصًا، ولا يمكن أن يتم إلا عن طريق المثابرة الشديدة وفساد الإرادة. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أن الإغفالات يمكن أن تكون مهمة جدًا وغالبًا ما تكون أكثر أهمية من الانتهاكات نفسها. وينبغي أن يقال هذا بشكل خاص عن تلك الحالات التي يعتمد فيها هذا الإغفال على الإهمال الدائم والمستمر للقانون أو على الازدراء به، وكذلك تلك التي يتم فيها الإغفال عن واجبات، إما مهمة في حد ذاتها، أو تلك التي يؤدي إهمالها إلى عواقب ضارة ومدمرة للآخرين. هذا هو إهمال الأب والكاهن والمعلم وما إلى ذلك لواجباتهم. تشير كلمة الله عمدًا إلى ذنب التقصير في الحالة الأكثر حسماً، أي في يوم القيامة. وهكذا يقال للعبد الذي لا يمكن الوصول إليه والذي أخفى وزنته: اطرحوه في الظلمة الدامسة (راجع متى 25: 30)؛ وسيقال للقساة القلوب تجاه الفقراء: لم تخلقوا شيئًا... ابتعدوا عني (راجع متى 25: 40-41). لذلك، يجب على كل متعصب للكمال الأخلاقي أن يعيد في ضميره بكل طريقة ممكنة الشعور بالالتزام بالوصفات الإيجابية للقانون والوفاء بها؛ في حالة حدوث انتهاك، إثارة الندم والحزن المقابل عليه وتطهيره بالتوبة، لأنه في كثير من الأحيان ليس فقط غير المتعلمين، ولكن حتى أولئك الذين هم على دراية تامة بواجباتهم، لمجرد أنهم لم يرتكبوا انتهاكات وجرائم كبيرة، يقولون: ماذا فعلت؟ - عدم إسناد أي إغفال لأي شيء، مهما كانت أهميته؛ 2) مزيد من التنوع يدخل في مجال المعصية من خلال خاصية أنها مخالفة أو ترك لوصية، غير مقيدة، حرة. ولما كانت الأفعال الحرة كلها تتم بتفاعل العقل والإرادة، فبحسب أي القوة تكون أكثر في الذنوب أو أكثر تأثيرا عليها بفعلها الخاطئ، سواء كان العقل أو الإرادة، فإن الذنوب تأخذ أسماء وألوانا وأنواعا مختلفة. تتمثل مهمة العقل في النشاط الأخلاقي في فهم واجباته أمام الشخص، ثم في تنفيذها، مراقبة بدقة كيف وماذا وأين يتم تنفيذها. من فشل العقل في أداء واجبه بشكل صحيح في حالة أو أخرى، تنشأ خطايا الجهل من ناحية، وخطايا الحماقة من ناحية أخرى. وينبغي لمن يتذكر نفسه وهدفه أن يجمع المعرفة عن واجباته، قدر استطاعته، ويبين لنفسه ماذا يفعل وكيف. لهذا السبب يُعطى الجميع ضميرًا، هذا القانون غير المكتوب، الذي من خلاله يتعلمون واجباتهم، حتى بدون الدراسة؛ في المسيحية، يتم استكمال ذلك بكلمة الله المعلنة للجميع، والوعظ المستمر في الكنيسة والكلمة الشفهية للرعاة، الذين كتب عنهم: اسأل أباك، فيخبرك شيوخك، وسيخبرونك (تثنية 32: 7). وشيء آخر: احرص على أن تفعل كل شيء حسب الشريعة التي سيخبرك بها الكهنة (راجع تثنية 24: 8). مع كل هذا، غالبًا ما يحدث للجميع تقريبًا أن يقولوا: آه! لم أكن أعرف حتى - أي أن ألوم نفسي على الجهل، خاصة عندما يتعلق الأمر بالحالات الفردية. ولكن من ناحية أخرى، ليس كل الجهل خطيئة بنفس القدر. وفي هذا الصدد تجدر الإشارة إلى: أ) من يعيش في بساطة القلب، ويحاول قدر استطاعته التعرف على ما تعلمه وتنفيذه، وفي الوقت نفسه يفعل شيئًا غير قانوني، دون اشتباه في خطيئة، بضمير مرتاح، دون أي شك أو تردد - في الواقع، خطيئة واحدة هي خطيئة الجهل، أي مثل هذا العمل السيئ الذي يفعله الإنسان، ولكن لا يُلام عليه بالكامل؛ ب) كل إنسان غافل عن نفسه وواجبه، يعيش في استهتار وعدم مبالاة بخلاصه، لا يعتذر عندما يفعل شيئًا سيئًا عن جهل. لأنه بما أنه لا يحب الخير، حتى لو عرفه، فمن المحتمل أنه لن يفعله؛ فهو لا يتعرف عليه بسبب قلة الحب أو التردد المستمر في الفضيلة. ومثل هذا يخطئ مرتين: لأنه لا يعرف ولا يعرف، وفي الأفعال التي يفعلها من هذا الجهل. في الإحجام عن تعلم الواجب تكمن رغبة سرية في العكس؛ ج) يكون هذا الجهل أكثر إثمًا، كلما أظهرت الإرادة فسادًا، أي: كلما زادت أهمية الشيء المجهول، على سبيل المثال، أشياء الإيمان، وخاصة أهم أعضائها، الواجبات المرتبطة مباشرة بلقب الفرد؛ فكلما كان من الأسهل على الإنسان أن يتعلم ما لا يعرفه، إما بالقدرة أو بالوسائل الخارجية؛ كلما زاد عدد الأشخاص الذين يمتلكون ذلك، بل شعروا أيضًا بالدافع للقيام بذلك؛ د) ذروة الشر هي الجهل، عندما لا يعرف الشخص ليس فقط من باب الإهمال والإهمال، ولكن أيضًا من باب الاشمئزاز أو الازدراء، مع بقائه في نظام لا يحبه. هؤلاء هم الذين يسمون أنفسهم مسيحيين، ومع ذلك يجدفون على المسيحية، مع أنهم لا يعرفونها كما ينبغي. أي أن من واجب الإنسان أن يهتم بنفسه وشؤونه. لذلك، إذا كان شخص ما يعرف واجبه أو كيف يجب أن يتصرف، ولكن في أداء الواجب، أو التصرف وفقا للواجب، لا ينتبه لنفسه، ونتيجة لذلك، يرتكب أخطاء ومخالفات مختلفة، فإنه يخطئ، والخطايا من هذا النوع تسمى خطايا الحماقة والتهور. أما بخصوص هذا النوع من الذنوب فيجب أن تعرف: أ) أنه في حالتنا الحالية من اضطراب القوى، أو حركتها وعدم استقرارها، من المستحيل تمييز كل شيء في الداخل والخارج. لذلك، إذا وقع أحد الذين يراقبون أنفسهم بصرامة، ويعيشون بقلب بهيج وفكر رصين، على مضض، دون أن يعرفوا كيف، في بعض الخطايا بالفكر أو القول أو الفعل، ثم يلاحظ ذلك، فيرفضها على الفور بكراهية قلبية، ويقدس نفسه بصلاة تائبة: طهرني من أسراري (مز 18: 13)؛ علاوة على ذلك، فإن الجريمة بريئة: إنها مسألة ضعف، ولكنها ليست نية خبيثة. الشيء الرئيسي فقط: بعد أن لاحظت ذلك، عليك أن ترفضه بقلبك، فمن يقبله لاحقًا ويستمتع به، سيختار لاحقًا ما لم يره من قبل وما فعله دون أن يعرف أو يختار؛ ب) الشخص الذي، على الرغم من اهتمامه بواجبه، لديه الرغبة في أن يكون صالحًا للخدمة كما ينبغي، فقط في ساعة العمل يسمح لنفسه بالانغماس في رغبة شخصيته أو مشاعر القلب، على سبيل المثال: المزاج الحار، والبهجة، والشدة، والتنازل الكاذب، وما إلى ذلك؛ هذه الأمور هي مسائل الحماقة الجنائية، وبالتالي خطيئة. وتزداد خطيئتهم أهمية كلما كان موضوع عملهم في حد ذاته وفي عواقبه أكثر أهمية، وكلما كشفت التجربة عن قسوة مثل هذا السلوك وأصبح من الأسهل على الإنسان تصحيح مثل هذا الخطأ. يتضاءل الشعور بالذنب هنا فقط من خلال محاولة تصحيح الذات، وهو ما لا يتم فجأة، بل تدريجيًا، وبالتالي بين السقوط؛ ج) الشخص الذي شارد الذهن أو المهمل تمامًا ولديه وجهة نظر سلبية عن الفضيلة والأخلاق هو في الأساس آثم شرير. إن خطيئته تزداد خطورة كلما زاد إهماله وقحًا (67)، وكلما كان ازدراءه للواجب أكثر إلحاحًا وكان وعيه بكل هذا أكثر وضوحًا. لذا كن متيقظًا وابق مستيقظًا! احزموا حقوي أفكاركم. عليك أن تنظر إلى قدميك بكلتا عينيك حتى لا تتعثر. وصلّي: وجّه خطواتي حسب كلمتك. الله يعينك! دعونا نستمر في خطوات الخطيئة! وعندما يريدون تمييز الخطايا بمشاركة إرادة الإنسان ومبادرته فيها، يتجهون إما إلى أصل الخطيئة وبدايتها، أو إلى تكوينها من الفكر إلى الفعل. كما أن جميع أعمال الإنسان بشكل عام إما تأتي مباشرة من شخصه، أو تتم نتيجة لطلبات وإثارة الآخرين، قادمة من الخارج أو من قواه الدنيا: كذلك يرتكب البعض الخطايا بسبب الافتتان بالرغبات الفاسدة، والبعض الآخر بدم بارد. وهذه الأخيرة هي ذنوب الغضب أو الخبث والفجور، وهي ذنوب الهوى والهوى. ليست هناك حاجة للإشارة إلى أن الخطايا الصادرة عن عقل وقلب فاسد وشرير هي من الدرجة الأخيرة من الخطورة. لأن الإنسان نفسه هنا يصبح، في شخصه، مصدر الشر، وبالتالي نظيرًا وثيقًا للشيطان الشرير، الذي يتلذذ بالشر ولا يفكر إلا فيه. مثل هذا الشخص هو بالفعل في أعماق الشر، وقد دخل إليه بإهمال (راجع أمثال 18: 3)؛ أو: لا ينام إن لم يفعل شرًا (راجع أمثال 4: 16). ولكن حتى فيما يتعلق بخطايا العاطفة، يجب القول إنها لا يمكن تبريرها بأي حال من الأحوال. صحيح أن طبيعتنا الآن عاطفية وضعيفة ومضطربة وميالة إلى الشر، لكن هذا لا يجعل من الضروري الموافقة على مطالبها الشريرة. هذه الموافقة هي دائمًا في أيدينا، خاصة بين أولئك الذين مُنحوا القوة ووُعدوا بالمساعدة القوية من أجل الاستئناف (انظر: فيلبي ٤: ١٣). ولذلك فإن تسمية خطايا الافتتان والهوى خطايا ضعف لا يعني إلا فتح باب واسع من الاسترخاء والنجاسة في العالم الأخلاقي. من خلال التجربة يريدون استيعاب هذا اللقب على دوافع الشهوة أو الذوق أو الغريزة أو حركة الامتلاء أو لعبة الحياة. على ما يبدو، حيثما يوجد المزيد من الشر، فإنهم يريدون أن يكونوا متساهلين. ومهما قويت العاطفة، فإذا تم اختيار الشيء والرغبة فيه، فإن الفعل يفضح فساد الإرادة، والأكل غير أخلاقي. من هنا، ربما ينبغي على هؤلاء فقط استبعاد الحالات التي يكون فيها فوران عاطفي غير متوقع، ومع ذلك قوي جدًا لدرجة أن الشخص، كما لو كان في حالة سكر أو ظلام العقل، ينجرف إلى الخطيئة. لكن مثل هذه الحالات نادرة جدًا ولا يمكن أن تحدث إلا مرة واحدة لدى شخص واحد. وبشكل عام، يعتمد الذنب الأكبر أو الأصغر لهذه الخطيئة على قوة الجذب الأقل أو الأكبر، وعلى كبر السن أو أخبار العاطفة، وعلى الوعي الأكبر أو الأقل وضوحًا بحالة الفرد. تنشأ ظلال جديدة لهذا النوع من الخطيئة من حقيقة أن العاطفة، طوعا أو كرها، تغلي من الداخل، من تلقاء نفسها أو بسبب الإثارة الخارجية. وفي الجانب الأخير، غالبًا ما توفر ظروف المكان والزمان والأشخاص وما إلى ذلك فرصًا مناسبة للخطيئة، وغالبًا ما تغري الإنسان بالخطيئة، مما يثير العاطفة. ولكن هذا لا يبرر الذنب، بل على العكس، وفي نفس الوقت، كلما كانت الخطيئة أكثر إثمًا، كلما كانت الحادثة التي تنطوي عليها متوقعة وكانت في متناولنا. فمن الواضح هنا أن الذي يدخل النار يريد أن يحترق. ومن ذهب إلى مثل هذا البيت حيث تسوء الأفكار أو القلب فهو ملوم إذا فعل شيئًا سيئًا. ولكن حتى في الظروف التي لا يمكن تجنبها، فمن الأرجح أن يتعرض للضرر، لإظهار تجربة التضحية بالنفس، بدلاً من إغراق الروح، التي من أجلها يتعرض الجسد والعالم والوقت للخطر. إن طريقة تشكل الخطيئة من الفكر إلى الفعل محددة بدقة من قبل الآباء القديسين، كما أن ذنب كل شخص في مسار العمل هذا محدد بدقة أيضًا. يتم تصوير مسار الأمر برمته على النحو التالي: يأتي أولاً حرف الجر، ثم الاهتمام، ثم اللذة، تليها الرغبة، ثم التصميم، وأخيراً الفعل. قمة الذنب هي في الفعل، ولا يوجد أي دليل عليه تقريبًا. حرف الجر هو تمثيل بسيط للشيء، سواء من عمل الحواس أو من عمل الذاكرة والخيال، المقدم إلى وعينا. لا توجد خطيئة هنا عندما لا تكون ولادة الصور في وسعنا. ومع ذلك، في بعض الأحيان، يمر الذنب هنا بشكل غير مباشر، عندما تتبادر إلى الذهن، على سبيل المثال، صورة مغرية بسبب الإذن الممنوح للأحلام. غالبًا ما يتم استحضار الصورة بشكل عفوي؛ فمن حيث صفته يصبح هذا الأمر خطيئة، إذ يجب على الإنسان أن يحفظ عقله في الأمور الإلهية. والانتباه هو تثبيت الوعي أو عين العقل على الصورة المولودة لكي يفحصها كأنه يتحدث معها. هذا هو البطء في الفكر المفرد أو متعدد المقاطع. هذا الفعل هو في قوة الإنسان أكثر: لأن الصورة المولودة ضد الإرادة يمكن طردها على الفور. هذا هو السبب في أنه أكثر ذنبا. ومن نظر في باطنه إلى مجرم يكشف سوء مزاج القلب. فهو كمن يُدخل حيوانًا نجسًا إلى مكان نظيف، أو يضع إنسانًا شريرًا مثيرًا للاشمئزاز مع ضيوف شرفاء. صحيح أحياناً أن الشيء يجذب الانتباه بأخباره وإبهاره، لكن كل شيء بعد معرفة نجاسته وسحره يجب أن يخرجه، وإلا كان الأمر متعلقاً بالرضا، ومن كونه لا إرادياً أصبح هذا الأمر اختيارياً. بشكل عام، هذه اللحظة مهمة جدا في الحياة الأخلاقية. إنه يقف عند الانتقال إلى العمل. ذاك الذي طرد الأفكار أطفأ كل حرب وأوقف كل إنتاج للخطيئة. ولهذا السبب يُنصح بإيلاء كل اهتمامك لأفكارك ومحاربتها. يتم توجيه جميع قواعد الزاهدين المقدسين هنا في المقام الأول. ومن هنا لا بد من القول ما هو الثمن الذي تتحمله خطايا الخيال والأحلام الذاتية. حيث شاءوا هناك يخطئون. لكن هذه الخطيئة تكون أكثر إثما إذا استخدمت بعض الوسائل الخارجية، مثل القراءة، والسمع، والرؤية، والكلام. يتم تقييم هذه الأخيرة أيضًا على أنها حالات خطيئة. البهجة هي تطبيق لكائن يتبع العقل والقلب. ويأتي عندما نبدأ في الإعجاب بشيء ما، نتيجة الاهتمام به، ونجد متعة في النظر إليه بذكاء، ونعتز به في الفكر. إن الاستمتاع بالأشياء الخاطئة هو بالفعل خطيئة صريحة. لأنه إذا كان يجب أن يكون قلبنا مكرسًا لله، فإن أي مزيج منه مع أشياء أخرى يعد انتهاكًا للأمانة له، وكسرًا للاتحاد، وخيانة، وزنًا روحيًا. يجب على الإنسان أن يحفظ قلبه نقيًا، لأنه بسببه تصبح أفكار العقل شريرة (انظر: مت 15: 18-19)، أي عندما يبدأ في الاستمتاع بها بشكل غير قانوني. ولكن هناك حركات مبهجة للجسد والقلب، لا تعتمد بأي حال من الأحوال على الاعتباط، وهي كلها حركات احتياجات. الذين هم أبرياء في البداية، يصبحون على الفور غير أبرياء، بمجرد التعرف عليهم وتغطيتهم بتفضيل تجاههم أو الموافقة على الرضا غير القانوني عنهم. في البداية تكون حركات طبيعية، ثم تصبح أخلاقية. لذلك، يقولون، عندما تلاحظهم، تغضب. ومن هنا يتبع بطبيعة الحال أننا يجب أن نفكر في الملذات الجمالية. فهي مجرمة إلى الحد الذي لا يتوافق محتواها أو شكلها مع طهارة القلب والأخلاق. وكذا أعمال الصناع المتقنة: فإن الموافقة عليها بالعقل لملاءمتها لهذا الغرض أمر سليم؛ والتسليم لتأثيرها من أجل متعة مؤقتة فارغة هو أمر سيئ. وبشكل عام، عندما ننام، نستغفر إذا رأينا طيبة شخص آخر وجرحنا منه في قلوبنا، حتى نتمكن من تطهير قلوبنا من كل الهوايات خلال النهار. ومع ذلك، في كثير من الحالات، تتدفق المتعة إما بالضرورة أو بشكل لا يمكن السيطرة عليه. هناك قاعدة واحدة: لا تتنازل ولا ترفض ولا تغضب. من المتعة هناك خطوة واحدة للرغبة. والفرق بينهما أن النفس المبهجة تبقى في ذاتها، على العكس من ذلك، النفس الراغبة تميل إلى الشيء، وتشتهيه، وتبدأ في البحث عنه. لا يمكن أن يكون بريئًا بأي حال من الأحوال، لأنه يتم بالموافقة أو يولد بالتزامن معه، كما لو كان من تحته؛ الموافقة دائما في إرادتنا. ويتميز العزم عن الرغبة بسمة أخرى، وهي أن تكوينه أو شرط ولادته يتضمن الثقة في الإمكانية ورؤية الوسيلة. وقد أعرب الشخص الراغب عن موافقته على الأمر، لكنه لم يأت بعد بأي شيء ولم يتخذ أي خطوة لتحقيق هدفه؛ بالنسبة لمن اتخذ القرار، فقد تم بالفعل فحص كل شيء وتحديده؛ كل ما تبقى هو تحريك أعضاء الهيئة أو القوى الأخرى للقيام بالأمور وفقًا لذلك. عندما يتم ذلك أخيرًا، ينتهي كل عمل الخطية ويظهر العمل - ثمرة الفساد، التي حبل بها في الداخل وولد الإثم في الخارج. وبعد المتعة، تكون الرغبة في العمل سريعة مثل سقوط حجر ثقيل على منحدر شديد الانحدار. ولذلك فإن القاعدة العامة هي: قاتل واطرد الأفكار وقلبك لم يجرح منها بعد، فالنصر حينئذٍ صعب جداً، إن لم يكن مستحيلاً. في المسار الرئيسي لتكوين الخطيئة، من الملاحظ كيف تتحد قوى الإنسان مع الخطيئة واحدة تلو الأخرى. وبعد أن يتنجس القلب في اللذة، تتنجس الإرادة في الرغبة، وفي العزم، من خلال اختراع الوسائل، يصبح العقل أيضًا مشاركًا في هذا الدنس؛ في الواقع، أخيرًا، قوى الجسد نفسها مشبعة بالخطيئة: وأصبح الإنسان كله خاطئًا. 1) حتى من رغب أو أبدى رضاه عن الأمر داخلياً، من الناحية الأخلاقية، فقد أخطأ أمام الله الذي يرى خفايا القلوب. من حبل بشهوة ولد خطية (راجع: يعقوب 1: 15)، يقول الرسول يعقوب، ومن اشتهى ​​امرأته فقد زنى بها (انظر: مت 5: 27)، يقول الرب. أما الذي قرر الذنب أكثر منه، لكثرة جهد القوة على الخطيئة، لكبر حجم الخطيئة الداخلية، لكثرة العناد وفساد الإرادة. ومن العزم إلى العمل هناك خط واحد؛ 2) وإن كان في الرغبة والإصرار إثم بالفعل، فلا ينبغي أن يُستنتج من ذلك أن الإثم في نفسه ليس له ما يزيد على إثمهم، وأنه ليس بأثم منهم. الشخص الذي قرر لا يزال بإمكانه أو لديه الوقت للتخلي عن الأمر، وبالتالي، بعد أن قاوم القانون مرة، أظهر له الطاعة مرة أخرى، عندما يقدم مطالبه بضمير، وفي الوقت نفسه، فإن الشخص الذي ارتكب الفعل ينتهك القانون داخليًا وخارجيًا. إن الذي يقوم بالعمل طوال استمراريته يصارع ضميره الذي لا يكف عن توبيخه، فيزيد نفسه إفسادًا واضطرابًا في طبيعته الأخلاقية. من يقوم بالعمل يمتلئ بالخطيئة، ويوجه إليها كل قوته وكل كيانه ويوجهها. لذلك، في الحالة الأولى، تضع بالفعل أساس العادة، لأن أولئك الذين فعلوا ذلك مرة سيفعلونه مرة أخرى عاجلاً وبرغبة أكبر، وهكذا، وخاصة الخطايا الجسدية. وأخيرًا، تبدأ العواقب الشريرة للخطية في الظهور بعد ارتكابها. إن الإغراءات والمشاكل الصحية والأضرار التي تلحق بالنفس وبالآخرين تأتي من الأفعال. 3) من هنا يتضح كيفية التفكير في الخطايا التي لا ترتكب بالفعل ليس عن إرادة حرة، بل عن حاجة أو استحالة خارجية. إن خطورة هذه الخطيئة تكاد تساوي الفعل. الفرق بينهما هو فقط في العواقب، وعلاوة على ذلك، فإن جميع العواقب الداخلية موجودة بالفعل، فقط العواقب الخارجية مفقودة. في هذا الصدد، يكون الفرق أقل أو أكثر أهمية، وينبغي توقع عواقب سيئة أقل أو أكثر من هذه القضية. حيث لا وجود لها ولا وجود لها، يمكن القول أن الفرق يختفي؛ 4) وعلى هذا الأساس يتم التمييز بين الذنوب الداخلية والخارجية. يمكن أن يشمل عدد الخطايا الخارجية أيضًا خطايا الآخرين المنسوبة إلينا: لأنه في هذه الحالة يكون الآخرون مرتكبي خطايانا الداخلية، تمامًا مثل قوتنا وجسدنا لرغباتنا. فكيف نصبح مشاركين في خطايا الآخرين؟ ولهذا السبب، إذا كانت الخطيئة التي يرتكبونها هي رغبتنا الفاسدة، فإننا لا نكشفها للآخرين فحسب، بل من خلال الفعل نفسه الذي نقوم به ونغذي في داخلنا الازدراء وعدم الاحترام لقانون الأخلاق الذي ينتهكه الآخرون، تمامًا كما يظهر هذا أيضًا في ضميرنا. بعد هذا، من البديهي أن نقول: كم تُنسب إلينا خطيئة شخص آخر، وكم هو عظيم اشتراكنا فيها، وكم هو احتقارنا للقانون الأخلاقي. والطرق التي يتم بها ذلك هي: أمر أكثر أو أقل صرامة، نصيحة أكثر أو أقل إقناعا، موافقة، مع متعة أكثر أو أقل، إغراء أكثر أو أقل تعمدا وإطراء، عدم إشعار أو إذن، مع تساهل أكثر أو أقل، وأيضا الموافقة، وعدم المعارضة، وعدم الإعلان. يمكن الحكم على مدى أهمية خطايا الآخرين من خلال مدى خطيئة الوالد الذي لا يمنع أولاده، أو المربي الذي لا يصلح نقاط ضعف تلاميذه أو يربي بشكل غير صحيح، الذي يبدد الفتن في كل مكان بالكتب واللوحات والتماثيل. وبشكل عام، كلما كان من الأسهل إيقاف الشر وتعزيز الخير، كلما كانت مشاركتنا في خطايا الآخرين أكثر شرًا وغير أخلاقي. حتى ترى كيف تسير الأمور! لذلك أضيف مرة أخرى: يليق أن تكون صاحيًا وساهرًا، وتنتبه لنفسك، وتحفظ قلبك من كل هجوم دنس خاطئ! وأخيرًا، تختلف الخطايا أيضًا بدرجات متفاوتة من الأهمية. ليس هناك الكثير ليقوله عن هذا. ومن الفحص البسيط والمختصر للخطايا يتبين أنها ليست على نفس الدرجة من الأهمية والقوة، ولكن هناك ضعيفة، شريرة، وشريرة. وهذا الاختلاف في أهميتها يعتمد أحيانًا على موضوعها، وتارة على درجة فساد القلب المشارك فيه. في الوجه الأول، تسمى الذنوب جسيمة وخفيفة. وكما أن الواجبات التي تقع على عاتق الإنسان ليست متساوية في الأهمية، فإن انتهاك هذه الواجبات، أو الذنوب، ليس بنفس القدر من الخطورة. وقواعد تحديد هذه الخطورة تتوافق مع قواعد تحديد أهمية الواجبات. وهي: الخطيئة أكثر خطورة كلما جلبت الفوضى إلى العالم الأخلاقي، أي كلما كانت تعارض روح الحياة المسيحية الأخلاقية، وحب الله والجيران، على سبيل المثال، التجديف أو الوقوف غير المحتشم في الكنيسة؛ كلما زاد تطبيق الضمير والوحي على أمر معين لأسباب تلزمنا بالضرورة فيما يتعلق به، على سبيل المثال، عدم احترام الوالدين والرجل العادي؛ فكلما زاد حجم أمر الذنب... مثلاً السرقة قليلاً أو كثيراً، أو الإساءة بالقول أو الفعل، لأول مرة أو لا لأول مرة. لكن كل هذا ليس سوى مقياس عقلي لتحديد مدى خطورة الذنوب. وفي الواقع، فهو يخضع لمجموعة واسعة من الشروط، والتي، يجب القول، ليس من السهل تحديدها من خلال النظرية. ولكن من الضروري أن نتذكر أن هذا التمييز بين الخطايا الجسيمة وغير الجسيمة لا يقصد به على الإطلاق أن يكون أكثر جرأة وجرأة في الخطايا الأخرى. كل خطيئة هي خطيئة عظيمة، لأنها تسيء إلى الله. لذلك، بشكل عام، يجب على الجميع توخي الحذر. فقط هناك درجات مختلفة لشدة الخطايا، مختلفة جدًا لدرجة أن بعض الخطايا تبدو خفيفة مقارنة بأخرى، لماذا هذه الخفة نسبية فقط. ومعرفة ذلك ليست عديمة الفائدة للنظام الداخلي الأخلاقي، ولتهذيب الشعور الأخلاقي، وخاصة لتجنب اضطرابات الضمير أو شفاء هذا المرض. لأنه في كل خطوة تقريبًا يظن المرء أنه ارتكب خطأً جسيمًا. مثل هذا التعريف العددي الحاسم والمقيس لخطورة الخطايا سيكون مفيدًا للغاية. ولكن حتى بالنسبة للمهملين، يمكن أن تكون الصدمة والخوف نعمة منقذة إذا فكروا بطريقة تافهة في خطيئتهم وسلوكهم الشرير، بسبب نسيانهم لذاتهم. كما أن الفضيلة لا تتمثل في فعل واحد، بل بالأحرى في الاستعداد الداخلي، كذلك الخطيئة. لذلك، فإن الاختلافات في أهمية الخطايا تكون أكثر أهمية وفقًا للشخصية الخاطئة الداخلية. وفي هذا الصدد تنقسم الخطايا إلى مميتة وغير مميتة. الخطيئة المميتة هي التي تسلب الإنسان حياته الأخلاقية والمسيحية. إذا كنا نعرف ما هي الحياة الأخلاقية، فإن تعريف الخطيئة المميتة ليس بالأمر الصعب؛ الحياة المسيحية هي الغيرة والقوة للبقاء في شركة مع الله من خلال تحقيق شريعته المقدسة. ولذلك فإن كل خطيئة تطفئ الغيرة، وتنزع القوة، وتريح الإنسان، وتبعده عن الله، وتحرمه من نعمته، حتى لا يستطيع الإنسان بعدها أن ينظر إلى الله، بل يشعر بأنه منقطع عنه. كل خطيئة من هذا القبيل هي خطيئة مميتة. يتم الحديث عن هذه الخطية عندما يقال: هناك خطية للموت (1يوحنا 5: 16). وشيء آخر: التي تطعم بسخاء تموت حية (راجع 1 تيموثاوس 5، 6). أو: من لا يحب يبقى في الموت (راجع 1 يوحنا 3، 14). مثل هذه الخطيئة تحرم الإنسان من النعمة التي نالها في المعمودية، وتزيل ملكوت السموات وتسلمه للدينونة. وكل هذا يتأكد في ساعة الخطية، مع أنه لا يتم بشكل ظاهري. تغير الخطايا من هذا النوع الاتجاه الكامل لنشاط الإنسان وحالته وقلبه، وتشكل نتيجة جديدة في الحياة الأخلاقية؛ لماذا يقرر الآخرون أن الخطيئة المميتة هي التي تغير مركز النشاط البشري؟ يصبح هذا التعريف المجرد للخطيئة المميتة أقرب إلى أفعالنا من خلال القواعد أو الشروط التالية التي تصبح الخطيئة مميتة بها. أي أنه مائت إذا تعدى أحد وصية الله الواضحة بشهوة ولذة، مع إدراك نفسه وإثم الفعل. وإذا كان للموت درجات فلا بد من القول: كلما كانت الخطية أكثر فتكاً كلما كان كل جانب من جوانب الخطيئة أكثر أهمية. وفي الوقت نفسه، تجدر الإشارة إلى أن أهمية الموضوع، كما هو واضح بذاته، مع إدراك خطيئته، لا تترك مجالاً للشك في موت الخطيئة المرتكبة؛ ولكن حتى فيما يتعلق بالأشياء الأقل أهمية، يمكن أن تكون الخطيئة مميتة، إذا حكمنا من خلال فساد الإرادة التي تُرتكب بها، أو ازدراء القانون من خلالها، أو التفاخر من خلالها بعدم تماسك القوانين الأخلاقية. يصف الاعتراف الأرثوذكسي الخطايا المميتة بالتفصيل 72. وهي مقسمة إلى ثلاث فئات. الأول يشمل الذنوب التي تكون مصدرًا لخطايا أخرى. والثاني هو الخطايا ضد الروح القدس، وهي: الثقة غير المحدودة في صلاح الله، واليأس، ومعارضة الحق الواضح، وكذلك الحسد على كمالات الآخرين الروحية، والشيخوخة في الغضب، وتأجيل التوبة حتى الموت. والثالثة: الذنوب التي تصرخ إلى السماء، مثل: القتل الحر، واللواط، وإهانة الفقراء والأرامل والأيتام، وحرمان المرتزقة من الرشوة، وإهانة الوالدين وإزعاجهما. الخطيئة الخالدة، وإلا فإنها عرضية، على عكس البشر، هي تلك التي لا تطفئ الحياة الروحية، ولا تنفر الإنسان من الله، ولا تغير مركز نشاطه، حيث يمكن للمرء أن يلجأ إلى الله دون حرج ويتحدث معه في الصلاة بإخلاص. وهناك خطايا من هذا النوع لا تعد ولا تحصى، وليس أحد بريئًا منها إلا الرب يسوع المسيح وأم الله الكلية الطهارة. لذلك يقال: إن قلنا أننا لسنا أئمة خطية، نخدع أنفسنا وليس الحق فينا (راجع: 1 يوحنا 1: 8)؛ أو: بي جميعنا نخطئ (يعقوب 3: 2)؛ وأيضاً: الصديقون يسقطون سبعة أضعاف (راجع أمثال 24: 16)؛ لأنه ليس إنسان بار في الأرض يعمل صلاحاً ولا يخطئ (جامعة 7: 21). ولكن من الصعب تحديد ماهية هذه الخطايا بالضبط، خاصة وأن خلود الخطية يعتمد على الاستعداد الداخلي للروح، وليس على مجرد عدم أهمية موضوعها. لا يسعنا إلا أن نقول بشكل قاطع أن جميع خطايا الجهل البريء، والحماقة غير المقصودة، وأحيانًا الفحش والطيش الطفيف هي خطايا خالدة، مبررة، خاصة وأن النية والرغبة في فعل شيء غير لطيف لم تكن متورطة فيها. ومن رآهم في نفسه ويدينهم باشمئزاز يغفر له. بشكل عام، كل ما يمكن أن يصبح سيئًا بسهولة، ويتم ارتكابه دون وعي بالسوء، هو خطيئة عرضية. وتزداد قبح مثل هذه الأفعال والقرب من الذنب المميت مع إدراك سوءها عند ارتكابها. يجب أن يقال هذا بشكل خاص عن الأشياء غير المبالية، عندما لا تتم لغرض سيء، ولكن أيضًا ليس لغرض جيد، ولكن في نظامها الطبيعي. وفي الحالة الأخيرة، يمكنهم استعارة السوء من تأثيرهم على النفس البشرية. على سبيل المثال، يمكن أن يؤدي المشي إلى تشتيت أفكار الشخص وإثارة حركات الشهوة. ومن يلاحظ أن لها تأثيرًا سيئًا عليه، ويدرك في الوقت نفسه أنه لهذا السبب بالذات فهو ملزم بإيقافها، ومع ذلك لا يتوقف، فمن الواضح، ولو بسهولة، أنه يسيء إلى ضميره، وينتهك سلامه ونقائه. من الواضح أن هذا النوع من الخطيئة قد ظهر بالفعل من الخالد واقترب جدًا من البشري؛ والتكرار المتزايد سيحوله حقًا إلى واحد. والأهم من ذلك كله أن حياة الروح تتجمد من الترفيه. ولذلك يشرع عموماً اجتناب أكبر عدد ممكن من الذنوب العرضية والمخلدة، لا سيما من وقت معرفة إثمها. من يحب الله بإخلاص، لا يسمح أن تتلطخ نقاوة قلبه أمامه بسبب عادة فارغة وغير مهمة. علاوة على ذلك، فإن الخطايا الصغيرة تشبه بالفعل الخطيئة، وبالتالي تمهد الطريق لخطايا كبيرة. ومن يحتقر شيئًا فشيئًا يسقط (سير 19: 1). وعلينا أيضًا أن نفكر هل ننخدع بحقيقة أن هذه خطيئة صغيرة: ربما تكون كبيرة وشريرة في جوهرنا! أعتقد أن هذا يكفي عن الأمور الخاطئة. ومن هذا يمكنك أن تفهم كيف نسير وسط الفخاخ! فلنصرخ: نجنا ممن يمسك بنا! تنقذ نفسك! ب) الآن عن الخطية كتصرف الشخصية الخاطئة، أو الميل الخاطئ، أو العاطفة، هي رغبة ثابتة في الخطيئة بطريقة معينة، أو حب بعض الأفعال أو الأشياء الخاطئة. لذلك، على سبيل المثال، الشرود هو الرغبة المستمرة في الترفيه أو الحب لذلك. مثل هذه الارتباطات أو الميول الخاطئة لها أهمية كبيرة في الحياة الأخلاقية. إن فيهم قوة الشر، كما أن في التصرفات الصالحة قوة خير. ما هي الحصون في الدولة فهي في الروح. وبواسطتهم تقيم المعصية أو الشيطان لنفسها حصونا في القلوب، ويتصرف منها بأمان، دون خوف من الجانب الآخر. إن العاطفة فيما يتعلق بالنشاط البشري هي عبودية روحية حقيقية: لأن الإنسان، كما لو كان يقودها، ينقاد إلى الشر، حتى أنه يدرك سوء حظه، حتى لو كان ذلك من نصيبه. كما أن العبد المقيد يجذبه آسره إلى حيث يريد، هكذا تفعل العاطفة بالخاطئ. يقول القديس الذهبي الفم: "عظيم، إن العادة تعذب لأنها تتحول إلى حاجة حقيقية" 73 . فإن المغلوبين هم الذين يعملون (راجع 2 بط 2: 19). ومن يرتكب الخطية فهو عبد للخطية (يوحنا 8: 34). إن الطبيعة البشرية هنا تعاني إذلالاً كاملاً من الخطيئة. سوف يمتنع الآخرون عن التصويت قليلاً، ولكن بعد ذلك، في بعض الأحيان، تشتعل العاطفة مثل النار وتحملهم إلى الشؤون العادية. آخرون يتعذبون ويعذبون ويلعنون أنفسهم عندما تهدأ العاطفة. ولكن بمجرد أن تبدأ في التحرك، فإنها تطيعها بلا شك وتستسلم عن طيب خاطر في أيدي معذبها. بالنسبة للبعض، تصل قوتها إلى درجة أنه لا القناعة، ولا الخوف، ولا الخجل، ولا المشاكل، ولا حتى الموت تكون قوية بما يكفي لإبعاده عن عمله. الإنسان الذي يعمل بالهوى هو أفقر مخلوق. إذا نظرت إلى العاطفة فيما يتعلق بالله أو إلى معناها في العالم الأخلاقي، فهي عبادة روحية حقيقية. إذا كان هناك شغف أو حب للخطية، فإن موضوعها، مثل الوثن، يقف في القلب، فيصبح بالتالي هيكلًا لها، 74 ويُضحى لها بكل شيء بالطاعة الطوعية في كل مرة. لا تقدرون أن تعملوا لله والمال (متى 6: 24)، قال الرب. ومن أدمن قلبه على الخطيئة فهو الله. لذلك، فالبطن هو الله (انظر: فيلبي 3: 19)، أما الجشع فهو المال (انظر: كولوسي 3: 5). من أين تأتي الأهواء، وأي منها أولية، وأيها أولية، ولماذا يمتلك أحدهم واحدًا والآخر لديه آخر، سأؤجل النظر في هذا إلى وقت آخر. هنا سأتذكر فقط أنه لا يوجد شخص يولد بشغف محدد. يأتي كل واحد منا إلى هذا النور فقط ببذرة كل المشاعر - حب الذات. ثم تتطور هذه البذرة من خلال الحياة والنشاط الحر، وتنمو وتنفتح لتصبح شجرة كبيرة تغطي بأغصانها كل خطايانا، أو مساحة خطايانا كلها، لأن كل خطيئة بالتأكيد مختبئة تحتها أو معلقة على بعض أغصانها. الفروع الرئيسية لحب الذات هي: الكبرياء، والجشع، والشهوانية. كل الأهواء الأخرى تُطرد من هذه؛ ولكن ليس جميعها على نفس القدر من الأهمية. وأبرز جوهرها: الزنا، والشراهة، والحسد، والكسل، والحقد. إنهم متساوون في قوتهم مع الأهواء الأولى، التي يشكلون بها الأهواء السبعة الأساسية، لأنهم العوامل المسببة للخطيئة وأبوين كل ميل وأهواء خاطئة أخرى. كيف وما هي المشاعر التي تتطور منها - انظر الاعتراف الأرثوذكسي 75. من هذا يتضح أن جميع الأهواء مترابطة ومتولدة بشكل متبادل، مثل التصرفات الصالحة، ولها قوى مختلفة وشدة خاطئة. لا شك أن أي هوى هو خطيئة جسيمة ومميتة، لأنه يبعد الإنسان عن الله، ويطفئ الغيرة للحياة الكريمة. غير أن الهوى كلما كان أكثر شراً وإجراماً، كلما كان موضوعه أكثر شراً وفجوراً، كلما كثرت مخالفته للواجبات الأساسية، وكلما كان أقدم. لا ينبغي لأحد أن يعتقد أبدًا أن العواطف تتشكل بشكل طبيعي من تلقاء نفسها. كل شغف هو عملنا. إن الرغبة في فعل هذا أو ذاك من الأمور الخاطئة تأتي من فساد طبيعتنا؛ لكن إرضائها، وخاصة بشكل متكرر، إلى حد الاعتياد، هي إرادتنا. وهكذا فإن الكبر يثبت بكثرة الكبر، والكسل بكثرة الخمول، والحسد بكثرة الحسد، والتذمر بكثرة الإساءة، وهكذا. وفي تركيب الهوى لا بد من التمييز بين مزاج القلب وبين الأعمال المعتادة التي تشبع الهوى. عندما يكون الشخص في حالة من العاطفة المتكونة، فيمكن القول أن كلاهما متساويان. ولكن قبل أن تدخل العاطفة حيز التنفيذ، على الرغم من أن التصرف العاطفي، أو العاطفة، موجود بالفعل في القلب، فإن عادة التصرف وفقًا لذلك يمكن أن تكون ضعيفة جدًا. على العكس من ذلك، عندما يأتي الشخص إلى نفسه، ويفهم خطره من العاطفة ويقرر إطفاءه، فإن العاطفة مكروهة بالفعل، ويضطهدها ويضطهدها الشخص؛ لكن عادة الأفعال التي ترضي العاطفة، والتي تضبط عليها أجزاء وقوى النفس والجسد، تستمر في الإغواء لفترة طويلة، وتخطف الرضا أحيانًا، كما لو كانت ضد الإرادة، وأحيانًا تبتعد، كما لو كانت لا يمكن السيطرة عليها. ولهذا السبب من الضروري العمل لفترة طويلة جدًا للقضاء على الرذيلة المتجذرة، حتى تعتاد تصرفات وحركات القوى على المنعطفات المعاكسة. لا بد من تأليف كتب كاملة عن استئصال الأهواء... ولذلك سأذكر هنا بعض الأمور! إنها علامة غير حاسمة على أن الشخص يقوم بتصحيح قلبه إذا امتنع فقط عن الشؤون الخارجية التي تتوافق مع العاطفة؛ لأنه في الوقت نفسه، يمكن أن يكمن الحب العاطفي في الداخل، وبالتالي، وفقًا للقلب، يمكن لهذا الشخص أن يظل عاطفيًا - غير قابل للإصلاح. كما أن وميض الكراهية للعاطفة وعدم الرضا عن النفس لها والتفكير وإعادة التفكير في كيفية فطم النفس عن العاطفة والتغلب على العاطفة هو علامة غير حاسمة على ذلك ، فهذه الحالة مؤقتة: سوف تمر ، وسوف يتصالح القلب مع العاطفة مرة أخرى. ولكن إذا قبل شخص ما، منذ لحظة السخط على العاطفة، نية حازمة وحاسمة لمتابعتها، دون أن يدخر لنفسه، للقضاء عليها، فإن مثل هذا السعي ضد العاطفة هو البداية الحقيقية للتصحيح؛ وتعتمد موثوقية التصحيح على ثبات النية وثباتها والعمل ضد العاطفة، لأن النهاية تتوج الفعل. البداية الجيدة هي نصف المعركة؛ ولكن النصف الآخر يكتمل عند نهاية السباق الذي بدأ؛ أو الأفضل من ذلك، حتى الموت، يجب على الشخص العاطفي الذي يصحح نفسه أن يعتقد أنه لم يفعل سوى النصف أو أنه بدأ للتو. في بعض الأحيان يعتاد الناس بسرعة على الشؤون العاطفية؛ ولكن بما أن قوى النفس أكثر قدرة على الحركة من أعضاء الجسد المادية، فمن غير المستحسن عمومًا الاعتقاد بأن العاطفة قد انطفأت، وكأنها لم تعد موجودة أو ماتت. من الأفضل في أي وقت مقارنتها بثعبان متظاهر يكون جاهزًا للعض في أي فرصة، أو بحشرة ميتة تعود إلى الحياة بسهولة في ظل ظروف مواتية. لذلك، اسهروا وصلوا! ومع ذلك، في هذا الصدد، ليس هناك فرق بسيط بين الأشخاص الذين يقفون في الصلاح، أي بين أولئك الذين لم يكونوا سابقًا عبيدًا للأهواء وأولئك الذين كانوا عبيدًا لها، ولكنهم أصلحوا أنفسهم. ما هو لائق بالنسبة للبعض قد لا يكون مقبولا دائما من قبل الآخرين. هؤلاء يستطيعون التصرف بحرية أكبر؛ يجب أن يمشي الأخير دائمًا كما لو كان بالقرب من النار. وهذا يحل الحيرة: كيف سمح بعض القديسين لأنفسهم بالمنافع والتعزيات؟ لماذا نحتاج إلى مثل هذه الصرامة؟! لأنهم كانوا كاملين، ونحن مكسورون. كما أن الذين انخلعت أعضاؤهم، بعد أن تثبت هذه الأعضاء في أماكنهم، لا يسمح لهم بالتصرف بحرية، بل يؤمرون بالحذر الشديد، كذلك أولئك الذين سقطوا في العاطفة وتم تصحيحهم يحتاجون إلى الحذر الشديد طوال أيام حياتهم. والسؤال هو: ما الذي يجب أن نفكر به في عادات حسية معينة تجاه الأشياء والأمور غير المهمة، أي عادات إشباع احتياجات الجسم والمشاعر بطريقة معينة ومحددة، مثل عادة تناول طعام معين أو لون معين أو غير ذلك؟ مثل الحب الحسي، هذا نجاسة، ولكن عندما يكون موضوعه شيئًا غير مبالٍ، وخاصةً لا ينطوي على اضطراب في الروح والحالة التقوى، فهذا أمر مبرر، ما كان يسمى سابقًا الخطيئة الخالدة، خفيفة وقابلة للغفران. لكن المتحمسين الحقيقيين للتقوى، الذين يكرسون قلوبهم لله، يلاحظون على الفور أن هذه العادات الفارغة، على الرغم من صغرها، لا تزال تشكل عائقًا أمام ذلك، تمامًا كما يمنعك الثوب الطويل من المشي بسرعة؛ لذلك يحاولون تحرير قلوبهم منهم، فكما أنهم غير مبالين، يكون القلب غير مبالٍ تجاههم. مهما كانت العادة فهي صلة 76. كل غافل هو عبد الأهواء والعادات. وعندما يعود إلى رشده، يجب عليه بالطبع أن يوجه كل انتباهه واجتهاده نحو الأهواء، لأنها مقر الخطيئة. ولكن، بعد التغلب عليها، يجب على المرء أن يتخلى عن العادات، حتى يتمكن، مثل الحمامة الحرة، من الطيران والراحة في الله الواحد المبارك والراضي. وهكذا يليق بالصلاة: أخلق فيَّ قلبًا نقيًا يا الله! وتمم خلاصك بخوف ورعدة! والله وحده يعلم ما ستحمله الأيام القادمة. ولكن هذه هي عزائنا أن الرب قريب من كل الذين يدعونه بالحق. ج) وأخيرًا، كلمة أو كلمتان عن الخطيئة في النهاية، أي الخطيئة كحالة، أو مزاج خاطئ من السهل تحديد مزاج الروح الخاطئ من خلال تناقضه مع مزاج الروح الفاضلة، كما تم تصويره من قبل... وبالتالي، ليس هناك عطش إلى الإلهية فيه؛ فلا يشعر أو حتى يتذوق فيها أي حلاوة، بل إن البعض يبتعد عنها ويهرب؛ لا قوة: يقول: غالبًا ما أرغب في ذلك، لكنني لا أستطيع التغلب على نفسي؛ ليست هناك شركة مع الله: لقد أبعد عينيه عن الله ولا ينظر إليه فحسب، بل لا يريد أيضًا أن ينظر بل ويخاف. إن إحساسه الداخلي وضميره يؤكدان له أنه قد ابتعد عن الله، وأنكره. فبدلاً من الرغبة في السير بحسب إرادة الله، أصبح لديه إرادة ذاتية، أو اختار إرادته الخاصة كبداية لنشاطه، فيفعل ما يريد؛ بدلا من توقع المساعدة السماوية، لديه غطرسة أو، بشكل عام، الوسائل الأرضية التي في يديه: الممتلكات، المحسوبية، إلخ؛ فهو ليس بحاجة إلى الحماية من الإيمان وكنيسة المسيح. لقد أصبح المسيح والكنيسة المقدسة بالنسبة له شيئًا غريبًا، وليس ضروريًا تمامًا، إن لم يكن زائدًا عن الحاجة. لكن أهم هذه الصفات هي: الحياة بإرادته مع النفور من الله أو الغفلة عنه وعن شريعته. يتم بالفعل جمع السمات الأخرى حول هذا وتتطور من هذا. ومع ذلك، إذا حكمنا من خلال الظروف، في بعض الناس، وفي الآخرين، فإن السمات تبرز بسبب الآخرين، يمكن أن تكون أكثر وضوحا وشر. أيضًا، انطلاقًا من قوة كل عنصر من هذه العناصر، فإن الحالة الخاطئة نفسها تكون عنيدة وفاسدة إلى حد ما - كل هذا يتعارض مع الحالة المزاجية الجيدة للروح. وشروط تحديد درجات الخطيئة تظهر مباشرة من هذه المعارضة، وهي: كلما اجتهد الإنسان في شهوات إرادته؛ كلما زاد حجم الذنوب التي يأخذها نصيبه؛ والأكثر إصرارًا في التغلب على العقبات الخارجية والداخلية، خاصة من التحذيرات واقتراحات الضمير الخارجية؛ كلما كانت الأهداف في الأفعال الخاطئة أكثر انحرافًا، كلما كان المزاج الخاطئ أكثر شرًا وخطورة. كل هذا يتزايد لأن الشخص قد حصل على المزيد من المواهب والفوائد، وتذوق بشكل خاص نعمة المسيح، وحصل على المزيد من التحفيز الخارجي والداخلي، وأصبح يعرف بوضوح أكثر فأكثر نظام الحياة الأخلاقية، الخير والشر. أخيرًا، فإن العلاقة بين الحالة الخاطئة والشخصية العاطفية والفعل الخاطئ في الخطيئة هي نفسها تمامًا كما في فضائل الجوانب الصالحة المقابلة لها. ومن ابتعد عن الله بإرادته، بكثرة تكرار نفس الأفعال الخاطئة، يعجل بالإدمان عليها في القلب. والفرق الوحيد هو أن الإنسان الصالح يصارع الأهواء والعزوف عن فعل الخير، والخاطئ له ضمير يمنعه من الإثم ويشجعه على العودة إلى رشده. بقايا الخير تقاوم الخطية، هذا الشر الذي يدخل إلى القلب: فالإرادة الفاسدة تقطع الخير ليملك الشر. كيف يحدث هذا الصراع المؤسف والكارثي للإنسان مع نفسه لتدميره، يصوره الرب جزئيًا في مثل الابن الضال. هنا يمكنك أن ترى كيف تنشأ رغبة شريرة في القلب من فكرة واحدة بسيطة تبدو معقولة، ولم يتم طردها في الوقت المناسب وتتشكل إرادتها الخاصة؛ فكيف يتبعه العمل بعد العمل حتى يصل إلى حافة الفساد. وهكذا فإن الحجر الذي يُلقى على طول منحدر الجبل يتوقف عند قاع هاويته. وعلى هذا الأساس يتم التمييز بحق بين العصور الخاطئة، لأنها موجودة في الحياة المسيحية الحقيقية. في كلمة الله عن الخاطئ، يُقال عمومًا إنه بعد أن ينجح أكثر فأكثر في الأردأ (راجع 2 تيموثاوس 3: 13)، يصل أخيرًا إلى أعماق الشر (أمثال 18: 3)؛ تشير أيضًا درجات النزول إلى هذا العمق، على سبيل المثال، يتألم بالإثم، ويحبل بالمرض، ويلد الإثم (راجع مز 7: 15)؛ أو، بشكل أكثر وضوحًا، على النقيض من الزوج المبارك في المزمور الأول، فإنه يتبع نصيحة الأشرار، ويتوقف في طريق الخطأة، وأخيرًا، يجلس على كراسي المهلكين (راجع مز 1، 1). يمكن اعتبار التعبيرات الأخيرة سمات مميزة لعصور الخطية. وهناك أيضًا ثلاثة منهم: الرضيع، والشباب، والرجل. في الأولى دخل المذنب في المعصية، وفي الثانية توقف فيها، وفي الثالثة أصبح مديرًا في منطقته. الطفولة. هذه فترة نشوء الحياة الروحية، غير الثابتة بأشكالها، المتذبذبة، زمن الصراع بين بقايا الخير الداخلي والنور مع الشر والظلام الوافدين. هنا الإنسان المنغمس في الذنب لا يزال يفكر في الإقلاع عنه؛ قليل، قليل، يقول لنفسه، وسوف أتخلى عنه. لا تزال الخطية تبدو له وكأنها مزحة، أو يتعامل معها مثل طفل يلعب بلعبة. لقد بدا مشتتًا ومتهورًا. لكن في هذا الطفل، في هذه الحالة من الدوران، يتم وضع أسس الحالة الرهيبة المستقبلية للخاطئ بشكل غير مرئي. أولى معالمها، سطورها الأولى توضع في أول لحظة انفصال عن الله. عندما يخفى هذا النور وهذه الحياة والقوة عن الإنسان أو يختبئ عنه الإنسان، يبدأ العقل بالعمى، والإرادة تسترخي ولا تسعد، ويصبح القلب قاسيًا ومشبعًا بعدم الإحساس، مما يجعل الإنسان كثيرًا ما يقول لنفسه: لا، سأتوقف. ولكن الوقت يمر والشر ينمو. هناك من يسرق الحقائق من العقل، الواحدة تلو الأخرى؛ لم يعد يفهم الكثير حتى مما كان يفهمه بوضوح من قبل، ولا يستطيع الاحتفاظ بالكثير في رأسه، بسبب ثقله وعجزه في الوقت الحاضر، وأخيرًا يصبح أعمى تمامًا: لا يرى الله والأشياء الإلهية، ولا يفهم النظام الحقيقي للأشياء، ولا علاقاته الحقيقية، ولا حالته، ولا ما كان عليه، ولا ما أصبح عليه الآن وماذا سيحدث له... يدخل في الظلمة ويسير في الظلمة 78. الإرادة، التي يدفعها الضمير، لا تزال أحيانًا تهتم وتقبل الاهتمامات بشأن خلاص الإنسان... أحيانًا يتوتر، يتمرد، يمتنع عن شيء أو آخر على أمل الشفاء التام، لكنه يسقط مرة أخرى، وكلما سقط أكثر ضعف. إن التوقفات والرفض السابق لفعل الأشياء، الحقيقية، تتحول إلى نوايا غير مثمرة فقط، ومن النوايا - إلى أفكار تصحيح باردة؛ وأخيرا يختفي هذا أيضا. يبدو أن الخاطئ يلوح بيده: فليكن، اتركه، ربما سيتوقف بطريقة أو بأخرى! ويبدأ في العيش كما يعيش، منغمسًا في الرغبات الشريرة، ممتنعًا عن الأفعال الواضحة عند الضرورة، دون القلق بشأن التهديدات أو الوعود، دون حتى القلق بشأن الفساد الواضح للنفس والجسد. الخطيئة مرض وطاعون. إنه يعذب الروح كثيرًا بعد التجربة الأولى. لكن الوقت كفيل بتسوية كل شيء. التجربة الثانية أكثر احتمالاً، والثالثة أكثر احتمالاً، وهكذا. وأخيرًا، تتخدر النفس، كما يتخدر جزء من الجسد نتيجة الاحتكاك المتكرر به. كانت هناك مخاوف وأهوال، وكان الرعد جاهزًا للانفجار من السماء، وبدا أن الناس يريدون ملاحقة المجرم، ولم يهدأ العار ولم يسمح له بإظهار نفسه للضوء؛ وبعد ذلك، أخيرًا، كل شيء على ما يرام! يستمر الشخص بجرأة ودون خوف في ارتكاب الخطيئة، ولا يستطيع حتى أن يفهم سبب وجود مثل هذه المخاوف من قبل. وعندما تشكل العمى والإهمال وانعدام الحساسية، فمن الواضح أن الإنسان الخاطئ توقف في طريق الخطاة. لقد هدأت كل التمردات الطيبة... ويبقى في الخطيئة بهدوء، دون حرج وقلق... وها هو يدخل في فترة الشباب. سن المراهقة. هذه هي فترة البقاء في الخطيئة أو الوقوف في طريق الخطاة في العمى وعدم الحساسية والإهمال. إن أعلى قوى الروح البشرية تصاب بالنوم السبات العميق، وقد انتصرت عليها قوى الخطيئة ويبدو أنها تتمتع بالسلام. في البداية هو مثل نقطة اللامبالاة. ولكن من هذه النقطة يبدأ إخضاع الوجه البشري للخطيئة. قواته، واحدة تلو الأخرى، تصل إلى سفح الخطيئة وتعبده، وتقبل أو تعترف بسلطته الملكية على نفسها وتصبح عملاء له. العقل يعبد مبادئ الكفر ويقبلها، والإرادة تعبد الفسق وتنغمس فيه، والقلب يعبد ويمتلئ بالخجل والخوف من الخطيئة والمبدأ الخاطئ. الخاطئ لا ينام دائمًا؛ في بعض الأحيان يستيقظ. في هذا الوقت، أود أن أترك كل شيء، لكنني أخشى أن أبدأ هذا الأمر بسبب بعض الخجل غير المفهوم، والذي من المستحيل تقديم حساب له. إن الإنسان يخاف من طغيان الخطية لدرجة أنه لا يجرؤ حتى على التفكير في السخط عليها. وهذا دليل على مدى عمق سقوط قوة الروح في الخطيئة وكيف أن العبودية التجديفية لها تحط من وجه الإنسان النبيل! في البداية، لا يرى العقل كل ما هو حقيقي أو يفقده، ولكن مع مرور الوقت، بدلاً من الحقيقة، تدخل الأكاذيب إليه. هنا يبدأ كل شيء بالشك أو الأسئلة البسيطة: لماذا هذا، أليس من الأفضل بهذه الطريقة أو تلك؟ في البداية، يتم تمرير هذه الأسئلة دون انتباه، فقط ظل معين، مثل شبكة العنكبوت، يلقي على القلب؛ ولكن، بالاقتراب منه، يصبحون قريبين منه ويتحولون إلى الشعور؛ الشعور بالشك هو بذرة عدم الإيمان. يبدأون في التحدث بحرية، ثم يجمعون النكات معًا، وفي النهاية يحتقرون ويرفضون كل شيء إلهي ومقدس. هذا هو الكفر! والإرادة تنام في تهاون، وتتصرف وفق مبادئ شريرة، دون أن تلاحظ كيف تزاحم المبادئ الصالحة. يمكنها أن تظل هادئة، دون التعبير بشكل حاد عن فسادها الداخلي، ولكن حيث يبدأون في إزعاجها، حيث يريدون إجبارها على التصرف وفقًا لمبادئ أخرى، هناك تعبر عن كل عناد شخصيتها، دون احترام دليل قناعاتها أو حتى التطرف: إنها تتعارض مع كل شيء، وتضع نفسها كقاعدة رئيسية لكل شيء. هل سيغرس فيها قانون الضمير ذلك، أم القوانين الوضعية، تقول: اذهبوا، لا أريد أن أعرف مثل هذه الطرق؛ وما هذا إلا لفساد الأخلاق. وهكذا فإن الخاطئ، الذي يخافه الخجل من التمرد على الخطية، والذي قبل مبادئ الأكاذيب من خلال عدم الإيمان، والذي تبنى عن طيب خاطر قواعد فاسدة، يثبت أنه يمكن الاعتماد عليه بدرجة كافية ليتم ترقيته إلى مناصب حكومية معينة في المملكة الخاطئة. مثل هذا الشخص يجلس على مقعد المدمرات. لقد دخل سن الزوج لإدارة جزء من شؤون المملكة الخاطئة. عمر الذكور. هذه فترة من العمل المستقل والمستمر لصالح الخطيئة، ضد كل خير، ولهذا السبب يأتي الإنسان إلى حافة الدمار. وتتحدد درجات سقوطه بدرجات مقاومة الضوء والخير. لأنه حتى عندما يعيش هكذا، فإن ضميره لا يكف عن إزعاجه. ولكن، بعد أن قبلت مبادئ أخرى، فهو لا يستمع ويذهب إلى العكس. أحيانًا لا يلتفت إلى هذا الصوت، في حالة من عدم التوبة، وأحيانًا يرفضه ويتسلح به، في حالة من المرارة، وأحيانًا يخون نفسه عمدًا للتدمير، في حالة من اليأس. هذه هي النهاية التي تجلبه إليها خطيئة الخاطئ المحبوبة. وبالتالي، فإن العصور الثلاثة للخطيئة تعطي تسع حالات. يمكن إضافة إلى هذه ثلاث حالات أخرى من الاهتداء غير الكامل للخاطئ، أو اهتداء الخاطئ غير الكامل وغير الناضج، وهي: حالة العبودية، عندما، بسبب الخوف من عقوبات الله وتهديداته، يحجبون أيديهم عن خطايا أكثر أهمية، دون أن يخجلوا من أن يضمروا أهواء وأفكار شريرة؛ خداع الذات، عندما يعتبرون أنفسهم مثاليين، بناءً على أعمال الخير غير الحاسمة والمبدئية فقط؛ والنفاق عندما يتوقفون فقط عن أعمال التقوى الخارجية ويبنون عليها أملهم. وستكون هناك اثنتي عشرة حالة من الخطيئة، خارج الطريق الصالح. يتعثر معظم الناس في الثلاثة الأولى والثلاثة الأخيرة. لكن هناك الكثير منهم في الثاني والثالث. ولتعزية جنسنا الخاطئ، يجب أن نقول أنه أثناء وجود الإنسان في هذه الحياة، مهما كانت الخطايا التي يرتكبها، لديه دائمًا فرصة العودة إلى الله الرحيم، الذي يرحم التائبين. الطبيعة البشرية جيدة ولطيفة لدرجة أن الإنسان لا يستطيع تشويهها تمامًا بكل أكاذيبه. فقط طالما أنه لا يتوب، وهو مرير، وهو ييأس، فلا يمكن العفو عنه، وإذا لم يغير هذه الشخصية، ولم يبدأ في البكاء والأمل، فسوف ينزل إلى القبر ويهلك إلى الأبد. الشيطان هو المذنب في كل شر. ولولاه لما كان هناك شعب يائس. وهذا ما يكرره أولاً: الله رحيم. وعندما يخطئ الإنسان كثيرًا ويقرر التوبة، فإنه يخاف من عدل الله الرهيب. ولكن من يستطيع أن يصور كل مكر الشيطان وخبثه وبأي شباك يوقع الخطاة الذين يستسلمون له! إن الخاطئ الذي عاد إلى رشده يشعر بالرعب ولا يستطيع أن يفهم كيف يمكنه أن يفعل هذا وذاك، على الرغم من أن الأمر كان يبدو سهلاً بالنسبة له في السابق. يخطئ الإنسان دائمًا في شكل من أشكال نسيان الذات. ما أعظم شر الذنب! الخطية تهين عظمة الله اللامتناهية. باحتقارنا للناموس، فإننا نحتقر المشرع نفسه ونهينه. لا ينبغي أن يُفهم هذا بطريقة تجعل كل نعيم الله ينتهك بهذه الإهانة، فهو بعيد عن كل لمسة من الخليقة؛ ولكن بطريقة تجعل كل شيء من جانبنا يتم بالفعل لإهانة عظمته اللامحدودة، تمامًا كما يهينه المواطن البسيط بأفعاله، على الرغم من أن جلالة الملك لا تزال مصونة. وفي هذا الصدد، فإن الخطيئة هي شر عظيم بلا حدود. ولكن الحق يقتضي رضا الإهانة. الرضا يجب أن يساوي الإهانة. من أجل إهانة عظيمة بلا حدود، يجب أن يكون هناك رضا عظيم بلا حدود. وهنا يكمن الحزن! إن الحصول على فرصة تقديم إهانة لا نهاية لها، ليس لدى الشخص الفرصة لجعل الرضا الواجب عن ذلك. ويبقى للإنسان أن يكون مذنبًا إلى الأبد، وبالتالي، يعاقب إلى الأبد. هذه هي الخطيئة الأولى وكل الخطيئة اللاحقة. في كل مرة يخطئ فيها الإنسان، يغرق في شر لا نهاية له. ويكتب الرسول عن رجل مسيحي أنه بإخطائه بعد المعمودية يصلب ابن الإنسان (انظر: عب 6: 6)، ويدوس دم العهد، ويقف في صفوف المصلبين الذين صرخوا: دمه علينا وعلى أولادنا! (راجع متى 27: 25). بعد انفصاله عن الله والمسيح، ينضم الإنسان بالخطيئة إلى حشد الشيطان ويصبح مكانًا لكمين له، حيث يحارب الله، ويسخر من رحمته اللامحدودة وعمى المسيحي وجنونه. يقول الشيطان: لقد بذل الله ابنه الوحيد، لكنني أعرف بالفعل كيف أسيطر على الناس. بعد ذلك، في المحاكمة، سيلقي كل اللوم على الشخص نفسه ويزيده أكثر من أجل إحضاره إلى الجحيم بسرعة أكبر. وماذا تنتج الخطية في الإنسان نفسه؟ إنه ينحرف عنه، وكأنه يغرقه في الظلام، في أحلام الخيال، وغرور الرغبات واضطراب العواطف القلبية، فهو يدور حوله طوال حياته، ولا يسمح له بالعودة إلى رشده. وفي الوقت نفسه، فإن عذاب العواطف يأكل الروح والجسد. الخاطئ مخلوق مشتعل. انطلاقًا من هذا الخبث وقبح الخطية، يجب على الخاطئ أن يبدأ المعاناة الشاملة هنا. لكن هذا لا يحدث بقضاء الله. كثيرًا ما يفرح الخاطئ ويستمتع بالسعادة الأرضية، بقدر ما يستطيع أو بقدر ما يسمح به الله، جزئيًا لمكافأة على بعض الأعمال الصالحة، وجزئيًا للوعظ. ولكن تحت هذه السعادة الظاهرة، هناك دائمًا انهيار مستمر للروح، وأحيانًا يغمرها النشوة الحسية فقط، وحتى في ذلك الحين ليس تمامًا. الخاطئ دائمًا كئيب ويبدو أنه خائف من شيء ما. تأتي الشياطين إلى الخاطئ غير التائب المحتضر، وتختطف روحه، وتطرحه في مكان مظلم حتى المجيء الثاني. هنا، في الوقت الحالي، تتعذب الروح وحدها، ولكن عندما تتحد مع الجسد بعد المجيء الثاني، فإنها ستتألم مع الجسد لقرون لا نهاية لها، ومن المستحيل تصوير تلك العذابات! دعونا ننتهي من هذا. لديك الآن مخطط عام للفضيلة المسيحية والخطيئة غير المسيحية. وهذا يكفي لفهم مدى جودة الأول ومدى سوء الثاني. وإذا بدأت في وصف كل شيء، فلن تكون هناك نهاية! فلنبتعد عن الشر ونعمل الخير. يرحمك الله! لقد جاءتكم رغبة طيبة لتتعلموا بمزيد من التفصيل كيف تنطبع الحياة المسيحية الفاضلة على كيان الإنسان بأكمله وعلى جميع وظائف قواه. لكني لا أعرف كيف أشبع رغبتك. وهذا سوف يؤدي بعيدا جدا. سأبدأ بالكتابة شيئًا فشيئًا. إذا كان لدي الوقت، سيكون لدي الوقت، ولكن إذا لم يكن لدي الوقت، فليكن. هذه المسألة ليست غير مهمة. هنا يمكنك أن ترى بوضوح ما تنتجه النعمة الإلهية في الإنسان من أجل طاعة الإنسان لتعليمات كلمة الله، وما يحدث للإنسان عندما يبقى مع نفسه ويتبع اقتراحات إرادته وعقله، وخاصة عندما ينغمس في بعض الأهواء أو الخطيئة. السمة المميزة للحياة المسيحية هي أنها حياة النعمة. ولذلك فإن ثمارها أو آثارها في كياننا لا تشمل فقط ما يمكن أن ينتج الفضيلة فينا عموماً، بل خاصة ما ينتج فينا من أجل الرغبة في الخير والعمل من أجله النعمة الإلهية. وبالمثل، فإن الحياة غير المسيحية التي تتناقض معها تتميز ليس فقط بما ينتج الخطيئة في الإنسان، ولكن أيضًا بما يحدث له نتيجة فقدان النعمة الإلهية أو عدم قبولها. وحتى لا يتم الخلط بين الكلمات، سأقصد أحدهما والآخر بالكلمات المقابلة: مسيحي، غير مسيحي، مملوء نعمة، عديم النعمة، غيور على الحياة المسيحية، مكرس للخطيئة والأهواء. ولأول مرة سأستخرج لكم من كلمة الله الملامح العامة التي تدل على هذه الحياة وتلك أو تمسك الإنسان بهذه الحياة أو تلك. إذا جمعنا كل المقاطع الكتابية المتعلقة بهذا، فسنجد فيها إجابات على الأسئلة التالية: ما هي هذه الحياة وتلك بأصلها، بأفعالها، بروحها العامة، بالمجتمع الذي تتطور فيه، وبمصيرها؟ إن الإنسان خارج المسيحية، أو في الخطية، ينحدر بشكل طبيعي من آدم الأول، الذي سقط، بالولادة الطبيعية، وفي خصائصه الأخلاقية الداخلية يعتبر مشابهًا له تمامًا، أي في حالة الابتعاد عن الله. ولأنه هكذا هو التعبير الحقيقي عنه، فإنه يسمى أيضًا قديمًا، كما لو كان موجودًا طوال مدة الجنس البشري، أو لا يحتوي على أي شيء جديد، كما كان الجميع منذ العصور القديمة. يكتب الرسول أننا نلبس صورة الترابي (انظر: 1 كورنثوس 15: 49) عند الولادة، وإذا لم نخلع هذا الرجل العجوز (انظر: أفسس 4: 22)، فسنبقى إلى الأبد كما هو الترابي (انظر: 1 كورنثوس 15: 47-48). إن تصرفات هذا الرجل مثل آدم، مثل الرجل العجوز، هي في الغالب خطيئة. له فكر مجتهد في الشر منذ حداثته (انظر: تك 8: 21)، لأنه حبل به في الخطايا وولد في الخطايا (انظر: مز 50: 7)، بل وبيع في الخطية (انظر: رو 7: 14). هذه القوة الخاطئة، التي دخلته بالولادة، تسود فيه بلا مقاومة، وتعيش كالسيد (راجع: رو 7: 20-23)؛ بحيث أن كل كائن الإنسان بكل أعضائه ليس أكثر من جسد الخطيئة، وقدراته هي أدوات الإثم (انظر: رومية 6: 12-13). لذلك، عيناه مملوءتان بالزنا والخطية المستمرة (انظر: 2 بط 2: 14)؛ وانفتح القبر بحنجرته (انظر: رو 3: 13)؛ وهو أغلف القلب والأذنين (أع 7: 51)؛ أنفه يسيل للشر وسريع إلى سفك الدم (راجع إشعياء 59: 7). يشير أساس الحياة الداخلية هذا إلى أصل آخر في الروح، أي من الشيطان. لأن الشيطان أخطأ أولاً، ثم جميع الناس، الذين يخطئون فقط من الشيطان، ولهذا يُسمون أبناءه (انظر: 1 يوحنا 3: 8، 10)، أو نسل الحية (تك 3: 15)، أو مباشرة حيات، أولاد الأفاعي (انظر: مت 3: 7؛ لو 3، 7؛ مت 23، 33)، والشيطان هو أبوهم (انظر: يوحنا). 8، 44). وبسبب هذه القرابة مع إبليس، فإنهم هم الخلفاء الحقيقيون لروحه، روح محاربة الله، والعداء لله والمقاومة له، علنًا وسرًا. كل شيء مقدس وإلهي هو بشكل عام غير سار بالنسبة لهم جميعًا، وحتى مثير للاشمئزاز بالنسبة للبعض. يقولون لله: اذهب عنا. أو: إن العلي لا نعرف الله (فرعون) (انظر: خروج 5، 2)؛ إنهم لا يقبلون روح الله (انظر: يوحنا ١٤: ١٧)، ويكرهون ويضطهدون شعب الله (انظر: ١ يوحنا ٣: ١٣). كل هؤلاء الناس، ذرية الشيطان، المملوءة بروح مقاومة الله، تشكل منطقة الشيطان المظلمة (انظر: أعمال الرسل ١٨:٢٦)، التي يعيش فيها، وله أعماقه الخاصة (انظر رؤيا ٢: ٢٤)، أو عرشه، وكرئيس هذا العالم وإله الدهر (انظر: ٢ كورنثوس ٤: ٤؛ يوحنا ١٢: ٣١)، يحكم كل شيء من خلال حكام ظلمة هذا العالم، أرواح الشر في المرتفعات (انظر: أفسس 6:12). هذه المنطقة هي عالم كامن في الشر (انظر: يوحنا 5: 19)، مملوء دنسًا (انظر: 2 بط 2: 20)، متغاضٍ في الشهوات (انظر: 2 بط 1: 4)، أعمى (انظر: 2 كو 4: 4) وفي العمى، هائج ويضطهد كل ما هو مقدس وجميع القديسين والغيورين على القداسة. عالم محبته الواحدة عداوة لله وصديقه عدو الله (راجع يعقوب 4: 4). وروح العمى والعنف العنيد هو روح العالم المباشر أو الشيطان (أنظر: 1كو2: 12). مصير هؤلاء الناس مؤسف! هي نفسها مع العالم والشيطان. كونهم بالطبيعة أبناء الغضب (انظر: أفسس ٢: ٣)، فإنهم، طوال حياتهم، يجمعون الغضب لأنفسهم في يوم الغضب وإعلان دينونة الله العادلة (انظر: رو ٢: ٥)؛ نهايتهم الهلاك (انظر: فيلبي ٣: ١٩)، وهم محفوظون للظلمة المظلمة إلى الأبد (انظر: ٢ بط ٢: ٩: ١٧؛ يهوذا ١: ١٣). ولن يخلص أحد من هؤلاء إلا بشرط الاهتداء والتوبة من أجل الإيمان بالرب يسوع المسيح، من خلال عمل الميلاد الجديد المملوء بالنعمة. من يؤمن بالرب لن يُدان، ومن لا يؤمن قد دين بالفعل، لأنه لا يؤمن باسم ابن الله الوحيد (راجع يوحنا 3: 18). إن كان أحد لا يولد من جديد لا يقدر أن يرى ملكوت الله (يوحنا 3: 3). من يؤمن بالابن تكون له الحياة الأبدية، ومن لا يؤمن بالابن لن يرى حياة، بل يمكث عليه غضب الله (راجع يوحنا 3: 36). في الشخص الذي تصور حياة مسيحية حقيقية داخل نفسه، كل هذه الجوانب متعارضة تمامًا. وهكذا يولد من فوق بطريقة جديدة تمامًا، أي بالماء والروح (انظر: يوحنا 3: 3)، خلال الشركة مع المسيح، المصدر الحقيقي الوحيد للحياة البشرية الحقيقية، ومن خلال اللبس على صورة هذا الإنسان السماوي - آدم الجديد، الجد الجديد للناس الحقيقيين (انظر: 1 كو 15: 49)، ولهذا يُدعى الإنسان الجديد الذي خلع القديم (انظر: أفسس 4: 24)، الخليقة الجديدة في الخليقة الجديدة. المسيح يسوع (انظر: 2 كورنثوس 5: 17). لم يولد من شهوة جسدية، بل من الله، يقبل عالم كونه ابنًا لله (راجع يوحنا 1: 12-13)، من أجل الرب يسوع المسيح، الذي اشترك بإخلاص في اللحم والدم، ويجعل المؤمنين شركاء الطبيعة الإلهية (انظر: 2 بط 1: 4)، الذين إذ يقودهم روحه، هم أبناء (رومية 8: 14)، الذين قبلوا روح البنوة، وبواسطتهم يصرخون: يا أبا، الآب (رومية 8: 15) ومن أطاع أرواحهم فإنهم أبناء (راجع: رومية 8: 16). وبشعورهم بهذه البنوة، يستمتعون بنعمة الله، ويمتلئون بمحبة الله، ومن باب المحبة يغارون على مجده. كل شيء إلهي هو ملكهم. وبهذا الأصل يكون فيهم روح الحياة والأفعال نفسها مقدسة وإلهية. حتى قبل تأسيس العالم، كانوا مصممين على أن يكونوا قديسين وبلا عيب في المحبة (انظر: أفسس ١: ٤)، وبعد اكتمال الأزمنة، خُلقوا في المسيح يسوع لأعمال صالحة، لكي يسلكوا فيها (انظر: أفسس ٢: ١٠)؛ بل إنهم يسلكون في جدة الحياة، على شبه سيادة الرب القائم (راجع: رو 6: 4)، كغيرة في الأعمال الصالحة (تيطس 2: 4). لأنه كما أن الأصل مقدس، كذلك ما يُطعم فيه يكون مقدسًا، حسب القدوس الذي دعا (راجع 1 بط 1: 15). هؤلاء جميعًا يشكلون الجنس المختار، والكهنوت الملوكي، واللسان المقدس، وشعب التجديد، ليعلنوا فضائل الذي دعاهم من الظلمة إلى نوره العجيب (أنظر: 1 بط 2: 9)؛ الكل مبنيون في كنيسة روحي، القداسة مقدسة، يقدمون ذبائح روحية مقبولة عند الله بيسوع المسيح (1 بط 2: 5)، مبنيين في مسكن الله بالروح، في كنيسة مقدسة في الرب (انظر: أفسس 2: 21-22)، من التافهين يتكون الجسد كله ويجتمع في اللياقة، مع كل لمسة صدقة، حسب تأثير كل جزء متحد، وتجديد الجسد يخلق خلق نفسه بالمحبة. (راجع: أفسس ٤: ١٦)، وبالتالي يشكلون جسد الكنيسة، التي المسيح هو رأسها، حيث يتمم كل شيء في الكل (أفسس ١: ٢٣)، وهم مخرجاته من لحمه ومن عظامه (راجع: أفسس ٥: ٣٠؛ كولوسي ٢: ١٩). مثل هؤلاء الأشخاص، كلهم ​​في كليتهم وكل في أجزائهم، بينما لا يزالون هنا تحت نعمة الله الخاصة، يتم تفضيلهم بشكل خاص للحصول على مكافآت عالية في المستقبل. إن كان الله لنا فالرسول يصرخ فمن لنا؟ ومن سيتبع المختارين؟ الله يبرر (راجع رومية 8: 31، 34). هذا هنا، ولكنهم في المستقبل، مثل الأطفال، ورثة: ورثة الله، وورثة المسيح. إن مجد هذا الميراث وعظمته عالٍ جدًا لدرجة أن الخليقة كلها تشتاق إليه (انظر: رو 8: 21). وكما أن كل واحد منهم هو ابن، فمن الضروري أيضًا أن يكون هناك وريث لله، يسوع المسيح (غل 4: 7). لذلك فإن إقامتهم في السماء، حيث ينتظرون مخلصًا، الرب يسوع المسيح، الذي سيغير جسد تواضعنا، ليكون على صورة جسد مجده (راجع فيلبي 3: 20-21). في الظاهر هم غرباء وغرباء، لكنهم في الواقع شركاء مقدسون وقريبون من الله. هم هنا لفترة فقط. ووطنهم، حيث تم تسجيلهم كمواطنين، ليس هنا، بل في السماء. سأقتصر على هذا. أنظر كم هي كئيبة الأولى وكم هي فرحة الثانية! وبطبيعة الحال، هناك درجات مختلفة على كلا الجانبين؛ ولكن كل ما هو موصوف أكثر أو أقل هو سمة من سمات كل درجة. سوف يشعر الآخرون بالرعب من الطريقة الكئيبة التي يتم بها تصوير الخطاة؛ ما يجب القيام به؟ إن وجههم الكئيب هذا لم يُكتب بواسطة إنسان، بل بكلمة الله الكاذبة. الآن، كلما ذهبنا أبعد، كلما أصبح هذا المخطط العام لكلا الجانبين مبررا. انتظر! إن التناقض المشار إليه سابقًا بين الأشخاص الذين يعيشون حسب روح المسيح، تحت تأثير نعمة الله، والأشخاص الغرباء عن هذه الروح ويرفضون النعمة، سوف ينكشف بشكل أكثر وضوحًا عندما ترى ما هي حالة البنية العامة للطبيعة البشرية بأكملها وخصائصها الرئيسية وما هي حالة قوتها وقدراتها. يتم تحديد البنية العامة للطبيعة البشرية من خلال الجمع بين نقاط قوتها وقدراتها المختلفة وأجزاء مختلفة من تكوينها. وهكذا، فإن كل تنوع أفعالنا الواعية الداخلية يعود إلى ثلاثة مبادئ أو قوى أولية: الإدراك والرغبة والشعور. لكن كل هذه القوى تتركز وتجتمع في وجهنا، في شخصيتنا، فيما يتكلم في داخلنا: أنا، الذي هو اندماج كل القوى ووحدتها غير القابلة للتجزئة. فهي تتمركز فيه وتنبثق منه كما لو كانت من بؤرة. ثم إن كون المعرفة والرغبات والمشاعر تظهر فينا ليس فقط بدرجات مختلفة، بل حتى في اتجاهات متعاكسة، يفرض، من بين أسباب أخرى، أن يعترف في تكوين الإنسان بثلاثة أجزاء: روح ونفس وجسد(79)، منها طابع الأول هو الانعزال عن الحواس، والأخير هو الانغماس فيه، والوسط هو توافق كليهما. الهدف والغرض من الأول هو التواصل مع الله والعالم الروحي، والثاني هو الوساطة في التواصل مع العالم الحسي؛ الوسط يجب أن يصعد من الحسي بالروح إلى الله فيُلهم، ومن الله بالروح ينزل الروحانية إلى الحسي. هذه الأجزاء في تكويننا لا تقع بجانب بعضها البعض، ولكن كل شيء، وكذلك القدرات، تتلاقى في شخصنا (أنا)، مخصصة له وهي وسيلة ثابتة له. وجه الإنسان (أنا) هو وحدة الروح والنفس والجسد. تشمل الخصائص الأساسية للشخص ما يلي: 1) حقيقة أنه موهوب بالوعي، يمكنه التحدث عن نفسه - أنا، أو لدي شخص. هذه هي الخاصية التي يؤكد بها الشخص وجوده ووجود أشياء خارجه، ويميزها عن نفسه، ويتحدث عن نفسه عن نفسه - أنا، وليس هم، وعن هؤلاء - هم، وليس أنا. ويتلقى اسم الوعي الذاتي عندما يتجه إلى الداخل، إلى نفسه حصريًا. وفي تحوله هذا إلى ذاته، يستطيع أن يميز نفسه مرة أخرى عن أفعاله أو عن كيانه مما يأتي منه، ويرتفع، كما كان، فوق كليهما. علاوة على ذلك، نظرًا لأنه يمكن تطبيق قوى خارجية وقوى خارجية على كياننا، فإنه، واعيًا بكيانه، يمكنه التعرف على نفسه ليس على أنه هو نفسه، ولكن كشخص آخر (من بين أولئك الذين تمتلكهم الشياطين)؛ 2) الاستقلال الحر المعقول. الاستقلال ينتمي إلى كائن، وهو ليس مظهرًا لكائن آخر، ولكنه في حد ذاته مصدر لجميع الظواهر المنبثقة عنه. هناك العديد من هذه الكائنات المستقلة (المواد). من الخصائص المميزة لاستقلال الإنسان أنه لا يقوم بالأفعال فحسب، بل يراها أيضًا، ولا يراها فحسب، بل يحكمها أيضًا وفقًا لتقديره وعقله. هذه الخاصية مرادفة للحرية العقلانية؛ 3) الحيوية. الإنسان كائن حي. هناك قوى ميتة، على سبيل المثال الكهرباء والمغناطيسية. في كل لحظة هم ما ينبغي أن يكونوا، لا يتطورون. فالإنسان في لحظة نشأته ليس كما ينبغي أن يكون، بل يتطور ويتشكل وينمو وينجح. والنبات في البداية، في البذرة، ليس سوى نبات محتمل في المستقبل؛ يصبح نباتًا حقيقيًا من خلال قبول العناصر الغريبة واستيعابها في نفسه. نمو الطبيعة الروحية للإنسان يحدث بترتيب مختلف. إنها تنضج مع مجموعة متنوعة من أعمالها الخاصة: الأفكار والمشاعر والرغبات، التي تتجه نحو الداخل، وتودع فيها، كما كانت، وتشكل لها طعامًا أو عنصرًا للنمو. لذلك، يمكن دائمًا تحديد خاصية حياته من خلال خاصية أفعاله. إن السمة الأكثر خصوصية في حياة الإنسان هي الخلود، الذي يفترض كمالًا لا نهاية له. والسؤال الآن هو، ما هي حالة العلاقة بين الأجزاء المكونة للإنسان وقدراته وخصائصه الأساسية قبل أن يبدأ الإنسان في العيش كمسيحي، وبعد أن يقرر هذا الأمر ويصبح أقوى فيه. يجب أن تكون العلاقة الطبيعية بين الأجزاء المكونة للإنسان، وفقًا لقانون خضوع الأصغر للأكبر، والأضعف للأقوى، على النحو التالي: يجب أن يخضع الجسد للنفس، والنفس للروح، والروح بطبيعتها يجب أن تكون منغمسة في الله. يجب على الإنسان أن يسكن في الله بكل كيانه ووعيه. علاوة على ذلك، فإن قوة الروح على النفس تعتمد على الألوهية المتأصلة فيها، وقوة النفس على الجسد تعتمد على الروح التي تمتلكها. بعد الابتعاد عن الله، حدث، وكان لا بد أن يحدث، ارتباك في تكوين الإنسان بأكمله: الروح، بعد أن ابتعدت عن الله، فقدت قوتها وخضعت للنفس، والنفس، التي لم ترتفع بالروح، خضعت للجسد. الإنسان، بكل كيانه ووعيه، غارق في الشهوانية. إن الإنسان، قبل أن يقبل الحياة الجديدة في الرب يسوع المسيح، يكون على وجه التحديد في هذه الحالة من الارتباط المتدهور بين الأجزاء المكونة لوجوده، والتي يتم تمثيل شبهها بالمنظار، عندما تندفع الأجزاء المكونة لبعضها البعض. وهكذا، فإن كلمة الله، التي تتحدث عن الخطاة الذين ينسون الله، تسميهم دائمًا جسديين، ونادرًا ما يدعوهم روحانيين، ولا تدعوهم روحانيين فحسب، بل تعتبرهم عكس ذلك. وحتى عن العالم الأول، أي عالم ما قبل الطوفان، قال الله: "لاَ يَسْكُنُ رُوحِي فِي هؤُلاَءِ النَّاسِ، لأَنَّهُمْ جَسَدٌ" (راجع تكوين 6: 3). ومن الواضح أن عبادة الجسد تُطفئ الروح وتُبعدنا عن الله. يقول داود النبي: "الإنسان الذي يجهل الكرامة صار مثل البهائم الجاهلة وصار مثلها" (مز 48: 13)، أي أن كرامة التشبه بالله المنعكس في روحه قد استبدلت بالبهيمية إذ أسلم نفسه للجسد. يقول الرسول بولس عن حالة الناس قبل قبول النعمة في المسيحية أنهم كانوا في الجسد، لأن أهواء الخطية عملت فيهم (رومية 7: 5)، عاشوا في شهوات الجسد، عاملين مشيئة الجسد والعقل (راجع أف 2: 3)، أو كما يقول الرسول بطرس: تبعوا النجاسة في أعقاب شهوة الجسد (راجع 2 بط 2: 10). ويدعو الرسول يهوذا غير المؤمنين مباشرة إلى أنهم "أجساد بلا روح" (انظر: يهوذا 1: 19). وبشكل عام، في كلمة الله، كل الشر يُنسب إلى الجسد. أولئك الذين في الجسد، حكمة جسدية، أما الحكمة الجسدية فهي موت وعداوة لله (راجع رومية 8: 5-7)، أولئك الذين يخضعون لمن لا يستطيع الله أن يرضيهم (رومية 8: 8)، ولهذا السبب سيحصدون الفساد من الجسد (راجع غل 6: 8). الروحانية في الإنسان الذي لم ينال النعمة أو فقدها، كالسحابة تقف بين وجهه وبين الله، وتقطع التواصل بينهما. ومن كان مستعبدًا لها بالدرجة الأولى، أو كان شخصًا روحيًا، لا يقبل حتى روح الله (راجع: 1 كو 2: 14). إن سيادة النفس، كما هي سيادة الجسد، هي نفي للحياة في الروح. ويضيف الرسول القدوس يعقوب، بعد أن عدّد الأهواء التي يشبع بها الشخص الذي لا يقبل روح الله ويعمل ببراعة أكبر: هذه الحكمة ليست من الله، بل أرضية وروحية وشيطانية (راجع يعقوب 3: 15). الكلمات: روحي، أرضي، ليس لله، لا لبس فيها... أين روح هذا النوع من الناس؟ فيهم؛ ولكن، كونه تابعا للروح والجسد، فهو مرهق ولا يتصرف تقريبا بالطريقة التي تميزه. يمكن التعرف على وجوده فيهم، من ناحية، من خلال عدم حدود بعض التطلعات الروحية والحسية، التي ليست من سمات النفس والجسد بطبيعتها، ومن ناحية أخرى، من خلال الحالات التي تحدث غالبًا لهؤلاء الأشخاص، والتي فيها يتخلون عن الأرض، على عكس متطلبات النفس والجسد. وفي الحالة الأخيرة، تحاول الروح الحصول على حقوقها. عذاب الضمير، الخوف من قاضي الله، الشوق المستمر - هذا هو جوهر تأثيره على الروح، وآهاته، التي يتردد صداها في الوعي الروحي. هكذا عند الأشخاص الحسيين والروحيين تشتعل الروح مثل شرارة تحت الرماد. أيقظوه، أو بالأحرى، لا تمنعوه من أن توقظه كلمة الله، عابرًا إلى انقسام النفس والروح (انظر: عب 4: 12)، فيظهر بكل قوته وسلطانه. في الشخص الذي تعلق بالرب يسوع المسيح ونال نعمته، كل هذا له مظهر مختلف. وكما هو الحال في خادم المسيح، فقد صلب جسده مع الأهواء والشهوات (راجع غلا 5: 24). منذ المرة الأولى، عندما كان لا يزال ينوي العمل من أجل الرب، عقد العزم على إماتة نفسه، ومن ثم لا يسلك باستمرار في الجسد، بل في الروح (راجع رومية 8: 1، 4)، إماتة أعمال الجسد بالروح (راجع رومية 8: 13). إنه ليس في الجسد، بل في النفس، ولا ينبغي أن يكون من الجسد، حتى لو عاش حسب الجسد (راجع رو 8، 9، 12). بعد أن قبل الكلمة التي تؤدي إلى انفصال النفس عن الروح (راجع: عب 4: 12)، يأخذ النفس إلى سلطانه ويضحي بها لله (راجع: مت 10: 39)، ويبدأ بتطهير نفسه من الشهوات التي تحارب النفس (راجع: 1 بط 2: 11)، ويخضعها للكلمة التي يمكنها أن تخلص (راجع: يعقوب 1: 21)، وبالتالي يحولها بالكامل، ويبنيها في الروح من خلال الإيمان أو طاعة الحق (راجع: 1 بط 1، 22؛ يهوذا 1، 20)، يعتادها على بذل نفسها للخير (راجع: 1 بط 4، 19)، ويختن قلبها في الروح (راجع: رو 2، 29)، ويجعل كل شيء مرضيًا لله، حتى لو فعل ذلك، ليخلق من القلب ما لم تكن تريد أن تفعله من قبل. (أنظر: كولوسي 3: 23). ويعمل بهذه الطريقة مع الله بكل نفسه ومن النفس (أفسس 6: 6؛ مت 22: 37)، ويجد السلام لنفسه (متى 11: 29)، ويرى نهاية الإيمان - خلاص النفس (راجع: 1 بط 1: 9)، الذي كان له، مثل الحصة 80، لنفسه (انظر: عبرانيين 6: 19). ونتيجة لذلك، فإن حياته الروحية تستوعب تمامًا حياته الجسدية والروحية. يمجّد الله في نفسه وجسده (راجع 1 كورنثوس 6: 20)؛ معه يتم كل شيء بالروح وبالروح. يخدم الله ويعمل بالروح وفي تجديد الروح (راجع رومية 1: 9؛ 7: 6؛ فيلبي 3: 3)، ولا يتكاسل في الاجتهاد لأنه مشتعل بالروح (راجع رومية 12: 11)؛ يسلك بالروح ولا يفعل الشهوات الجسدية (راجع غلا 5: 16)؛ ويزرع في الروح (راجع غلا 6: 8)؛ ممتلئًا بالروح (انظر: أفسس ٦: ١٨)؛ إنه يميل بالروح إلى سماع الحق (أنظر: 1 بط 1: 22). لماذا هذا؟ المسيحي يسلك في الروح لأنه يحيا بالروح (راجع غلاطية 5: 25)، لأن روح الله يسكن فيه (راجع رومية 8: 9؛ 1 كورنثوس 3: 16)؛ أنه صار هيكلاً للروح القدس الساكن فيه، وامتلئ بالروح (راجع 1 كورنثوس 12: 13؛ 1 كورنثوس 3: 16؛ أفسس 2: 22). هذا الروح، الذي جاء من خلال الكلمة التي تفصل بين النفس والروح، حرر هذا الأخير من أقرب روابطه الروحية والجسدية، لأنه حيث يكون روح الرب، هناك حرية (راجع 2 كورنثوس 3: 17)، وبذلك وضع الأساس لحياة جديدة مليئة بالنعمة الروحية (انظر: رومية 8: 23). وبمثل هذه الخطوبة للروح (انظر: 2كو1: 22)، ينضج إنسان القلب الخفي في عدم فساد الروح الوديع الصامت (1 بط 3: 4). يتقوى المسيحي أكثر فأكثر بروح الله - في الإنسان الداخلي؛ فالمسيح يسكن بالإيمان في قلبه، متجذرًا وثابتًا في المحبة (أفسس 3، 16- 17)؛ لتلتصق بالرب. هناك روح واحد مع الرب (راجع 1 كورنثوس 6: 17)؛ لماذا يطلب العلي حيث المسيح جالس عن يمين الله، والذي في العلاء هو حكيم وليس الذي على الأرض، وحياته مستترة مع المسيح في الله (راجع كولوسي 3: 1-3). ومن هذا يتضح أن المسيحي الحقيقي وغير المسيحي، أو المسيحي الكاذب، يتعارضان مع الأجزاء المكونة للإنسان. فما هو أول عند أحد هو آخر عند آخر. لهذا أول شيء هو الروح، ولهذا يتم قمعه؛ أولاً، أول شيء هو الجسد؛ ومن ناحية أخرى، يتم إنكاره وقمعه وصلبه وقتله. من الواضح أن الوسط - الروح - يخضع للهيمنة: في إحدى الحالات تكون الروح، وفي حالة أخرى - الجسد. لذلك، فإن أولئك الذين أصبحوا للمسيح هم وحدهم الذين لديهم العلاقة الحقيقية بين أجزاء الإنسان: روح ونفس وجسد كاملين (انظر: 1 تسالونيكي 3: 23). ففيهم إذن حقيقة الإنسان؛ خارج المسيحية لا توجد حقيقة بل كذبة مثل شبح الإنسان. هذه الكلمة لن تبدو قاسية لأي شخص. إنه لأمر مؤسف لبعض الوثنيين الذين يتمتعون بمكانة عالية جدًا في الرأي، وبعض الذين يسمون أنفسهم مسيحيين، ولكنهم رفضوا سلطانه، والذين لا يخلو أيضًا من مزايا ملحوظة. ولكن التحلي بالصبر. وبينما نمضي قدمًا، فإن الحقيقة التي نسعى إليها ستصبح أكثر وضوحًا، وهي أن الحياة البشرية الحقيقية لا يمكن رؤيتها في الواقع إلا في المسيحية، في أولئك الذين يتحدون مع المسيح ويقبلون روحه. الآن عن الحالة العامة وارتباط القوى العاملة بداخلنا. هذه القوى، بدءًا من وعينا أو شخصنا (أنا) والعودة إليه، يجب أن تظل في اتصال واتفاق متبادل مع بعضها البعض، تحت سيطرة بدايتها غير الدقيقة. التداخل والمساعدة المتبادلة في الاعتماد على الفاعل هو حالتهم الطبيعية. لكن في الإنسان الخاطئ، الذي سقط من الله ويبقى في هذا السقوط، كما تظهر التجربة، تبدو هذه القوى قد سقطت من وجهه، وأصبحت مستقلة عنه إلى حد ما، وتحكم نفسها بنفسها. ماذا تعني، على سبيل المثال، كلماتنا العادية: سأفعل ذلك، لكنني لا أريد ذلك؛ أو: حتى لو لم يكن جيدًا جدًا، فأنا أريده حقًا؛ أو: القلب لا يكذب، اذهب بقلبك؛ أو: سأصدق ولكن العقل لا يخضع، العقل هو ملك الرأس، أين أذهب بعقلي؟ هذه التعبيرات وغيرها الكثير تعني أن هذه القوى لم تعد في سلطة الإنسان، بل أصبحت إما محكومة من تلقاء نفسها، أو خاضعة لتأثير قوة خارجية. بعد أن سقطوا من وجه الإنسان، فقدوا نقطة الاتصال المتبادلة، وفي الوقت نفسه توقفوا عن تلقي المساعدة المتبادلة من بعضهم البعض ولم يعد لديهم ما يتلقاه عادة من الآخرين. وهكذا يكون العقل غائماً حالماً مجرداً، لأنه لا يضبطه القلب، ولا تحكمه الإرادة؛ والإرادة ضالة وبلا قلب، لأنها لا تستمع إلى العقل ولا تنظر إلى القلب؛ القلب لا يمكن السيطرة عليه، أعمى وسعيد، لأنه لا يريد أن يتبع تعليمات العقل ولا يستيقظ بقوة الإرادة. لكن هذه القوى لم تفقد المساعدة المتبادلة فحسب، بل اتخذت اتجاهًا عدائيًا معينًا ضد بعضها البعض، حيث ينكر أحدهما الآخر، كما لو كان يمتصه ويلتهمه. ولهذا تقترن غلبة القلب بضعف العقل وتقلب الإرادة، كأنه نقص في الأخلاق؛ تؤدي الرغبة السائدة في المعرفة إلى ضعف النشاط أو إهمال الإرادة وانعدام الإحساس أو برودة القلب؛ إن هيمنة الإرادة تكون مصحوبة دائمًا بتوجيه من جانب واحد، عنيد، لا يستمع إلى أي حجج: هناك الروح لا تستمع إلى أي قناعات ولا يمكن الوصول إليها بصدمات القلب. وهكذا فإن العالم الداخلي للخاطئ مملوء بالتعسف والفوضى والدمار. تتجلى هذه الحالة في المقام الأول من خلال التجربة، ولكن في كلمة الله يمكن العثور على العديد من المؤشرات على ذلك، على الرغم من أنها لا تصور الكثير من القوى الروحية وحالتها، بل أفعال الإنسان - نتاج كل القوى. في هذا الصدد، الأماكن التالية رائعة جدا. وهكذا يصور الرسول بولس في رسالته إلى أهل رومية في الإصحاح الأول الارتباك الشديد والاضطراب الداخلي الذي يحدث في الخطاة والأشرار، الناتج عن الابتعاد عن الله. يقول إنهم إذ فهموا الله، لم يمجدوا الله (راجع رومية 1: 21)، أي أنهم احتقروا الله، وابتعدوا عنه، ورفضوه. وكانت النتيجة الطبيعية لذلك أن قلوبهم أصبحت عمياء، وإراداتهم ضلت، وعقولهم مجنونة: أفكارهم أصبحت باطلة (بالرغبات)، وأظلمت قلوبهم الغبية (راجع رومية 1: 21) وصاروا حمقى (راجع رومية 1: 22). هذه النتيجة الطبيعية أعقبها أخرى كالقتل من الله... أسلمهم الله في شهوات قلوبهم (رو 1: 24)، أي ضلال القلب، في هوى الهوان (رو 1: 26)، أي فساد الإرادة المستمر، في ذهن غير ماهر (رو 1: 28)، أي طيش وأحلام وتجريد (منزع بالعقل العملي). نفس الرسول ، في الرسالة إلى أهل أفسس (انظر: أفسس 4 ، 17-20) ، يدعو الوثنيين أو غير المؤمنين المنفصلين عن حياة الله ، يصور هنا حالة روحهم ، أي أنهم يسيرون في غرور العقل ، أي في الإنشاءات العقلية المثالية الوهمية والرائعة ، فهم يعانون من تحجر القلب ، أي قسوة القلب وانعدام الإحساس ؛ لقد كرسوا أنفسهم للنشاط الطلابي، أي لعنف الإرادة وعواطفها. الإنسان الذي توجه إلى الله واتحد في الكنيسة المقدسة بالرب يسوع المسيح وتجدد فيه، يصور في كلمة الله بشكل معاكس تمامًا. وهكذا يصلي الرسول بولس من أجل أهل أفسس (أنظر: أفسس 3: 16-19): ليمنحهم الله القدرة على التعزيز بروحه في الإنسان الداخلي، أي القوة الأدبية للإرادة من خلال الاتحاد مع الروح القدس؛ فليسمح للمسيح بأن يسكن في الإيمان في قلوبهم، أي أن يكون لديهم اتحاد صادق مع المسيح المخلص، وليكن قادرين على الفهم، أي من هذا التذوق المجرب للمسيح الرب، ليستمدوا الفهم الروحي، وليمتلئوا بكل ملء الله، أي من مجمل كل هذا، أو من اتحادهم مع الله بكل قوتهم، ليتشكل ملء الكمال الداخلي المميز للمسيحيين، أو، في ظل هذا الشرط، دعهم الداخلي. يكون صديقًا أو إناءً يمتلئ دائمًا بتيار الكمالات الروحية من الله... ومن الواضح كيف في المسيح يسوع تصبح روح الإنسان قوية أو إناءً مثبتًا في نفسه. في نفس الرسالة (انظر: أفسس 4: 22-24) يصف الرسول جوهر المسيحية أو حقيقة المسيح على النحو التالي: اطرحوا عنكم بحسب الحياة الأولى الإنسان العتيق الفاسد في شهوات الخداع؛ وهذا يأمر بتجديد القلب. تتجدد بروح عقلك - هنا تغيير الفكر، ولبس الفكر الجديد، الذي خلقه الله في البر وإكرام الحق - هنا تحول الإرادة! يشير هذا المكان إلى أن كل قوى كيانه في المسيحي تتجدد معًا وفي وقت واحد، علاوة على ذلك، كلها بروح واحدة وفي اتجاه واحد. وفي الرسالة إلى أهل فيلبي يصور الرسول أن سلام الله الذي يفوق كل عقل يثبت في القلب مع سكنى إله السلام فيه (انظر: فيلبي 4: 7-9). وحتى لا يزعجوا هذا العالم، يأمرهم: أن يوجهوا كل أفكارهم، أو بمعنى آخر، أفعال كل قدراتهم إلى ما يرضي الله، أي: العقل - إلى الحق، والإرادة - إلى الصالحين، والقلب - إلى الطيب. وأيًا كانت النفس التي تفعل هذا تصبح قادرة على أن تصبح مسكنًا لإله العالم. انظر أيضًا، لقد أوضح الرسول أولاً كل هذه الأشياء الإلهية لأهل فيلبي، ففهموها وقبلوها وخضعوا لها، أي انشغلوا بها تمامًا، بكل ما في وسعهم. إن نفس الجمع بين أنشطة جميع القوى في واحد، مثل طبيعة الحياة المسيحية، يُشار إليه في الأماكن التالية: في كولوسي 1: 9-11 يصلي الرسول من أجل أهل كولوسي، لكي يمتلئوا في الفهم بمشيئة الله في كل حكمة وفهم روحي، حتى يسلكوا كما يحق لله في كل شيء يرضيهم، الخ. وفي كولوسي 2: 2-7 يصلي الرسول من أجل الجميع، لكي تتعزى قلوب الجميع في المحبة، وفي كل غنى معرفة الفكر، في معرفة سر الله والآب والمسيح... إلخ. كولوسي 3، 12، 13-16: البسوا أرحامكم السخاء... ليحل سلام الله في قلوبكم... لتسكن فيكم كلمة المسيح بغنى، في كل حكمة، إلخ؛ أفسس. 5: 13-19: كن حذرًا كيف تسلك في خطر، ليس كأنك غير حكيم، بل كأنك حكماء... لا تكن غبيًا، بل افهم أن هناك مشيئة الله... امتلئ بالروح، متكلمًا مع نفسك بمزامير وأغاني وأغاني روحية وما إلى ذلك. من الواضح منهم أنه في روح المسيحي الحقيقي لا يوجد أي اضطراب على الإطلاق لا مفر منه في الشخص الذي ليس جزءًا من روح المسيح. تعمل جميع قدراته معًا، وهي موجهة نحو شيء واحد، وتخضع له كشخص - ولهذا تُنسب إليه الكمال والاكتمال والصحة. في قواعد الزاهدين القديسين حول كيفية إطعام روحك بحق الله من خلال التأمل الموقر فيها، من الواضح كيف يجب أن يتم دمج جميع القوى في فعل واحد. عادة ما يأمر شيوخ الله بالالتزام بالترتيب التالي: ركز انتباهك على الموضوع الذي اخترته، على سبيل المثال، حضور الله، الموت، المعمودية، وانظر إليه من جوانب مختلفة. وفي الوقت نفسه، حاول أن تحمل كل فكرة تولد لك إلى الشعور أو تزرعها في قلبك، على سبيل المثال، من فكرة اقتراب الموت، تثير الخوف أو التوبة، من فكرة نذور المعمودية - الفرح أو الحزن، وما إلى ذلك. اختتم كل تفكير بإبرام قواعد لنفسك فيما يتعلق بحياتك وظروفك؛ على سبيل المثال، الله موجود في كل مكان، ويرى كل شيء، وبالتالي يراني؛ لن أسمح للأفكار الشريرة - أفضل أن أموت من الخطيئة؛ وفي كذا وكذا سأفعل هذا وذاك حتى لا أغضب الله الذي يراني. بهذه الطريقة، من الواضح أن كل قوى الروح أو التكوين الكامل للحياة الداخلية للشخص يتم توحيده؛ فالحياة كلها تتحرك باستمرار وتجدد نفسها. هناك قاعدة أخرى توضح كيف يجب أن تحافظ على كل قوى الروح بين يديك، وهي: في صباح الصلاة، اجلس واكتشف ما عليك القيام به خلال النهار، وأين تكون وماذا ومع من تقابل، وفيما يتعلق بهذا، حدد مسبقًا ما الذي يجب أن تفكر فيه وأين وماذا تقول وكيف تمسك روحك وجسدك وما إلى ذلك. هذا يعني أن المسيحي الحقيقي يجب أن يضبط نفسه، ويكون مسؤولاً عن كل حركات نفسه، ولا يسمح لها بأن تحدث من تلقاء نفسه، كما لو كان بدون علمه. يجب أن يكون هو نفسه سيدًا على كل ما يحدث بداخله، سيدًا على قواه. من كل ما تم اقتراحه، يمكنك أن ترى أن جميع القوى في المسيحي الحقيقي في نشاطها تعتمد على نفسه، ولا تتحرك بشكل استبدادي، وأنها في هذا النشاط تعمل معًا في كل مكان، دون تفتيت أو فصل واحدة عن الأخرى، وتساعد نفسها بشكل متبادل وترفع بشكل متبادل الحياة المشتركة للروح، بحيث تكون من هذا كاملة وقوية، وهي وعاء مستحق لله الذي يثبت فيه ويستريح فيه. ليس للخاطئ هذا، بل كل ما هو مضاد موجود، كما رأينا. هو نفسه لا يرى ذلك ويقول عن نفسه إنه آمن وبصحة جيدة - وهذه هي مشكلته. ولكن حتى أولئك الذين نبذوا خطاياهم يجب أن يكونوا حريصين على عدم الوقوع، ولو مؤقتًا، في تفكك القوى كما يحدث عند أولئك الذين استسلموا للخطيئة... لأن هذا أيضًا خطير. إدراك هذا، تنقذ نفسك! فبعد تغير نسبة الأجزاء المكونة للإنسان إلى قدراته الأساسية، فإن الخصائص الأساسية لوجهه لا يمكن إلا أن تتغير، لأن هذا الوجه هو مركز الأجزاء والقدرات. ولذلك فإن حالة هذه الأخيرة تنعكس في الأولى مباشرة وتحددها، كما تتحدد عكسيا بها. ومن بين هذه الخصائص، يحتل الوعي المقام الأول. إنها خاصية أولية للآخرين، وهي ملكية مباشرة للإنسان، كما لو كانت تفسيرًا له. فهو في إنتاجه، بافتراض وجود نفسه ووجود كائنات خارج الكائنات، يميز نفسه عنهم ويميزهم عن نفسه. وبالتالي فإن شرط كمال الوعي أو مكانته في مرتبته هو ارتفاع وجهنا فوق أنفسنا وفوق العالم الخارجي. عندما يغيب هذا التمجيد، يجب أن يكون الوعي غائمًا، غامضًا، فاقدًا للوعي، أو قريبًا من رفاهية الحيوان. أما عن الإنسان، قبل أن يدرك النية الطيبة لعيش القداسة، بطريقة مسيحية، عن إنسان يعمل في الخطيئة والأهواء، فمن المعروف بلا شك أنه لا يسمو فوق العالم الخارجي، بل على العكس، ينجرف إليه، ويعيش فيه، كما لو كان يذوب فيه، ولهذا يُدعى خارجيًا، يعيش خارج نفسه، متجاوزًا نفسه. لقد عاد إلى رشده وهو متداول بالفعل. إنه يعتبر أن رفاهية أشياءه الخارجية هي رفاهية شخصه، وعلى العكس من ذلك، فإن افتقارها إلى الرفاهية هو سوء حظه. ولهذا السبب فإن محاولة إتلاف أو إتلاف الملابس والمنزل والأثاث والمكان وما إلى ذلك تصدمه بشدة وتضربه في القلب. كما أنه لا يسمو فوق عالمه الداخلي، بل مثل الأشياء الخارجية، ينجرف بعيدًا بآلية حركاته الداخلية. عادة يقولون: كنت ضائعاً في الفكر، كنت في حالة من النسيان، لا أذكر ما حدث معي ومن حولي... أي أنه في ذلك الوقت كانت تجرفه حركة الأفكار؛ أو: كان منزعجًا من الفرح، منكسر القلب، فقد أعصابه في قلبه... أي أسلم نفسه لحركات قلبه؛ أو: لن تتذكر في مشاكلك وهمومك: هذا مطلوب، وهذا مطلوب آخر... أي أنه مدفوع باستمرار إلى الأمام وإلى الأمام برغبات الإرادة المتنوعة. من الواضح أن الشخص المستسلم للخطيئة لا يملك أي سلطة على الحركات الداخلية، بل يكون، كما لو كان، منضغطًا عليها، منجذبًا إليها، مثل محارب محصور داخل فوج. وهذا ليس لمدة ساعة واحدة فقط، ولكن باستمرار. هذا هو قانون حياته الداخلية: أن يتصرف وكأنه عبد. ولذلك لا يمكن للخاطئ أن يكون لديه وعي واضح. هو غير موجود. يمشي كأنه في الضباب، كأنه مذهول، يدور كأنه في زوبعة. فكما أن الشخص نصف النائم يميز الأشياء عن نفسه بشكل ضعيف ويكون نصف واعي بنفسه فقط، كذلك الشخص المكرس للعواطف. وهذه الظاهرة غريبة جداً: فهو في كبريائه لا يعتبر أحداً أعلى منه، ومع ذلك فهو ضعيف الوعي بنفسه. إن التحول الخاص للوعي هو الوعي الذاتي، أو معرفة الذات. إنه يتجه في الغالب إلى الداخل ويميز نفسه عن أفعاله، ويرتفع مرة أخرى فوق كليهما. وهذا الوعي الذاتي يكون أضعف لدى الشخص العاطفي الخالي من النعمة. ولهذا عليك أن تعرف أفعالك، وأن تعرف نفسك وتفصل نفسك عن أفعالك. - عدم وجود معرفة كافية بأفعال الفرد. إنه لا يعرف فقط ما حدث بالأمس، أو حتى اليوم، أو خلال ساعات قليلة. فهو في حالة اهتمام مستمر، لكنه لا يعرف ماذا كان يفعل، وكأن هذه التصرفات لم تتم نيابة عنه. هذا لأنه، منجرفًا جدًا بتدفق أفعاله، ليس لديه الوقت للنظر إلى نفسه؛ - لا معرفة للذات، فهذه المعرفة مركبة من معرفة أفعال النفس وعلاقتها بكل ما هو موجود. لكن ليس هناك الأخير ولا الأول فيه. لذلك، لن يقول ما يعنيه في الواقع، ما ينتظره، في أي حالة هو، ما هو مزاجه الرئيسي، مرضه الرئيسي وكيفية مساعدته؛ - ولذلك لا فرق بين النفس وأفعالها. وهذا من أخطر خداعات وجه الخاطئ. إنه يعتبر كل ما ينشأ في الداخل هو نفسه ويمثله لنفسه ولحياته. ولهذا فهو لا يريد أن يحرم نفسه من أي شيء. وفي الوقت نفسه، كم يوجد في داخلنا من الخارج، من الشيطان والعالم، باستثناء ما ينشأ من الخطية التي تعيش فينا، والتي لا ينبغي لنا أيضًا أن نعتبرها أنفسنا؟ لكل هذه الأسباب والتجارب، يجب أن نفترض أن الخاطئ لا يعرف نفسه حق المعرفة. حالة الوعي والوعي الذاتي هذه بين الخطاة الذين فقدوا النعمة، وبين الكفار الذين لم يقبلوا النعمة، تسمى النوم؛ لماذا يقول الرسول لكل واحد منهم: قم نم (أفسس 5: 14)؛ وكذلك العمى، والجلوس في الظلام، وحتى الظلام المباشر. كل واحد من هؤلاء أعمى، اتركه واقبل النسيان (2 بط 1: 9). يعيش الخاطئ في نسيان الذات، ويرى كما في الظلمة، بل وأكثر من ذلك، يمشي كرجل أعمى. لذلك جاء المخلص، كما وعد، ليفتح عيون العمي، ليخرج من القيود ومن بيت السجن الجالسين في الظلمة (أش 42: 7). فالخاطئ، كما لو كان في سجن، مسجون في ظلمته الداخلية المتمثلة في جهل الذات ونسيان الذات، والتي يخرج منها المخلص. مذكرًا بهذا الأمر الصالح، يقول الرسول بولس: أحيانًا كانت ظلمة، ولكن الآن في الرب نور (أفسس 5: 8)، أي كما كان من قبل، فيك، بسبب كثافة الظلمة، لم يكن هناك شيء مرئي، والآن أصبح كل شيء مرئيًا، بنعمة الرب. وبالفعل، فإن وعي من يعيش بنعمة في المسيح ليس مثل وعي من يعمل ضد الخطية والأهواء. إنهم مختلفون مثل النور والظلام. أول عمل لصحوة الخاطئ المملوءة نعمة هو إخراج النفس من آلية حياته الداخلية والخارجية والسمو فوق تدفقها... لذلك، تكمن أول فرصة للوعي الحقيقي والكامل. من هذه اللحظة يبدأ الأمر، فالنظرة الأولى للإنسان الواقع تحت تأثير النعمة تنجذب إلى علاقاته الأساسية؛ يسقط نورها عليهم أولاً. فالمنتبه لنفسه لا ينزل من هذا الارتفاع الروحي. عينه مرتفعة فوق كل ما هو له، وفوق كل ما يتصل به، وهو يعي ويرى كل شيء بوضوح، مثل نوع من الحراسة. وهذه الخاصية التي يتمتع بها المتبارك في كلمة الله وفي تعليمات الزهد تسمى اليقظة والرصانة. تسعى آلية الحياة الداخلية والخارجية باستمرار إلى سحبها إلى نفسها مرة أخرى، كما لو كانت في زوبعة أو نوع من الهاوية؛ يحتفظون بأنفسهم. إن التوتر الناتج عن البقاء داخل الذات هو عمل من أعمال الرصانة أو اليقظة، وهو أهم وأقدم عمل في الحياة الروحية. عندما تتقن يقظتك الرصينة، يرتفع وعيك فوق نفسه. وهكذا، أُوصي المسيحيون أن يكونوا صاحين وساهرين، وأن يكونوا صاحين في الصلاة أو ساهرين في الصلاة (انظر: ١ بط ٥: ٨؛ ٤: ٧)؛ وبشكل عام، أن تكونوا متيقظين تمامًا: أنتم أيها الإخوة، أنتم في الظلمة، حتى يأتي عليكم النهار كاللص. لأنكم جميعًا أبناء النور وأبناء النهار: الليالي لا تُطاق، أخفض من الظلام. علاوة على ذلك، دعونا لا ننام مثل الآخرين، بل نبقى مستيقظين ورصينين. أولئك الذين ينامون نائمون في الليل. فلنكن، نحن أبناء هذا اليوم، صاحين، لابسين سلاح الإيمان والمحبة، وخوذة رجاء الخلاص (راجع: 1 تسالونيكي 5: 4-8). ومثل هذه المحافظة على النفس مأمور بها عند المسيحيين، فهي فيهم بمثابة ملكية. نفس الشيء مصور في قواعد الزاهدين المقدسين، أن هناك دليلًا جديدًا على جودة المسيحي، أنه يرى نفسه بوضوح، كل ما هو خاص به وكل شيء من حوله. وهكذا يكتب القديس فيلوثاوس: "يجب على المرء منذ الصباح أن يحفظ الله بثبات في الذاكرة، وأن يحافظ باستمرار على الصلاة الروحية ليسوع المسيح، ويقف بشجاعة وإصرار على باب القلب وعلى هذا الحارس الروحي يقتل جميع خطاة الأرض" 81. ونتيجة لذلك، فإن الوعي الذاتي، باعتباره تطورًا إضافيًا أو مجرد تحول خاص للوعي، هو في المسيحي الحقيقي على أعلى درجة من الكمال. لذلك: - يعرف أفعاله بوضوح، أفعال ليس يوم واحد فحسب، بل أسابيع وسنوات، من وقت الاستيقاظ، لا يعرفها عدديا فحسب، بل يعرفها بقوتها ومعناها، مع الدوافع والطهارة والنجاسة، تماما. ثم لديه اعترافه اليومي. - يميز نفسه عن الأفعال. كل التكتيكات الحكيمة في الحرب الروحية مبنية على هذا، لأن أول شيء هنا هو وعي العدو. ثم يتم الآن تقييم كل حركة يقوم بها، ومن أين أتت وماذا تعني. في هذا الصدد، فإن نظرته إلى نفسه عميقة جدًا لدرجة أنه لا يرى الحركات الخاطئة بشكل عام فحسب، بل يميزها أيضًا عن تلك التي ليست من حركاته. وهذا هو التمييز بين الأشياء أو الأفكار المعروفة عند النساك القديسين؛ - يعرف ما يعنيه بنفسه، وما ينتظره، وما هي حالته، وفي أي علاقات مع الآخرين... من بين كل هذه الخصائص، يتكون ذلك النور الداخلي، الذي يُنسب إلى المسيحيين الحقيقيين والذي بموجبه تُسمى حياتهم كلها بالسير في النور أو القيام بيوم. الخاصية الثانية للوجه الإنساني هي الاستقلال الحر العقلاني. يتم تحديد حالة هذه الخاصية بالفعل من خلال حالة الوعي، لأنها بمثابة انعكاس متبادل لبعضها البعض. وبالتالي، فهي في شكلها الحقيقي تحدث فقط بين المسيحيين الحقيقيين، وبين أولئك الذين استسلموا للخطيئة لا يمكن للمرء إلا أن يرى ظلها. الاستقلال المتأصل في الإنسان يتميز بالعقلانية والحرية. تتطلب المعقولية أن يتم تنفيذ الإجراءات وفقًا لتقدير الفرد وأهدافه ونظامه المعقول. وعلامتها المميزة أن الفكر يسبق الرغبة دائمًا؛ على العكس من ذلك، حيثما تحكم الرغبة الفكر، فإن غياب هذه الخاصية أو عيبها لا يكون موضع شك. وهذا صحيح بالنسبة للخاطئ الذي لا يقوده ويقويه النعمة. لقد رأينا بالفعل أنه مكرس لآلية الحركات الداخلية؛ وكلمة الله تقول عنه إنه يفعل فقط مشيئة الجسد والعقل (أفسس 2: 3)، ويسلك في شهواته (راجع 2 بط 2: 2). 3، 3)، أي يفعل ذلك كما يريد، في حين ينبغي للمرء أن يتصرف كما يراه الشخص متوافقًا مع غرضه الخاص. الحرية هي أن يكون لديك أفعال دون أي عنف أو جذب من الخارج أو من الداخل، مباشرة من الوجه. السمة المميزة لها هي الاستقلال والسهولة. إذا أراد شخص ما أن يفعل شيئًا وفقًا لتقديره الخاص، ومع ذلك فقد أُجبر على القيام بخلاف ذلك، فمن الواضح أن هذه الحرية ستكون مقيدة. هكذا يصورها الرسول بولس في الخاطئ الذي يقول عنه في شخصه: إن كنت لا أريد أفعل هذا، ولكن إن كنت أكره هذا فإني أفعله (راجع رومية 7: 15). يتم فرض هذه السندات: - الخطية الساكنة فينا: يقول الرسول هناك لا أفعل هذه الأشياء، بل الخطيئة الساكنة فيّ... لأني أرى ناموسًا آخر في حياتي يحارب ناموس ذهني ويأسرني بناموس الخطية الذي في حياتي (راجع رو 7، 17، 23). إن قوة هذه الخطيئة هي الأكثر خبرة والشعور بها ومعرفة من خلال التجربة من قبل أولئك الذين وصلوا إلى وعي شغفهم السائد وسيتغلبون عليه. يرى كيف ينقاد وراء شهوته، وينجذب ويُغوى كالعبد (راجع: يعقوب 1، 14). لذلك، هؤلاء يُدعون في كلمة الله عبيدًا للخطية (انظر: رو 6: 7-20)، مباعين تحت الخطية (راجع: رو 7: 14)؛ لأنه إن غلب أحد، فعليه أن يعمل أيضًا (2 بط 2: 19)؛ - سلام. الشخص الذي لم يقبل قوة النعمة، تهيمن عليه قوة وقوة العادات الدنيوية العاطفية والروح التي تعمل في العالم، لدرجة أنه لا يمكن أن يخطر بباله أن يقرر فعل أي شيء مخالف: إنه مستحيل تمامًا، إنه مقبول على هذا النحو. وهذا يعبر عن الوعي العام بعبودية الإنسان لروح العالم. هذه القوة مدعومة ببعض الخوف أو الخوف على الحياة. وإلا فلا بد من ترك العالم؛ إلى أين؟! لذلك، في كلمة الله، يُطلق عليهم اسم "مستعبدين تحت عناصر العالم" (راجع غلا 4: 3)، ويسيرون في عصر هذا العالم (راجع أفسس 2: 2)، حسب التقليد البشري وفي عناصر العالم (راجع كولوسي 2: 8)؛ - الشيطان. إنه يعمل في العالم والخطية التي تعيش فينا؛ لذلك فإن قيوده في الغالب مخفية. ولكن إذا نظر الشخص التائب حوله وتأمل حياته السابقة، فإنه سيجد أنه في طريقه إلى الهلاك، تمت ملاحظة أكثر الذكاء مكرًا، ليس ذكاءه، ولا ذكاء الآخرين. من هو؟ من الواضح من - القتلة منذ زمن سحيق. وبالتالي، لا بد من القول أن كل خاطئ، مثل كل الخطاة، هم أشخاص تحت تصرف الروح الشرير، أو هم عبيد له. يتم التعبير عن هذه العبودية في نفور الخاطئ من كل شيء مقدس وفي عجزه عن جذب نفسه إلى أي شيء من هذا القبيل. في كلمة الله، يُطلق على الخطاة الغرباء عن روح المسيح ونعمته اسم عبيد الشيطان، محفوظين في ملكه (انظر: أعمال ٢٦: ١٨)، وفخاخ، وقد اختطفوا منه في إرادته (٢ تيموثاوس ٢: ٢٦). وبالتالي، فإن الخاصية الثانية، الاستقلال الحر العقلاني، توجد في الأشخاص الذين لم يقبلوا القوى التصالحية المفيدة في أنفسهم، في حالة سيئة ومذلة. على العكس من ذلك، بالنسبة لأولئك الذين نالوا هذه القوى، تظهر بمعناها الحقيقي. أما العقلانية فهي تعمل بكل قوتها لأنها تستخرج بقوة النعمة من آليتها الداخلية وترتفع فوق أفعالها؛ خاصة أنه منذ لحظة الرجوع إلى الله والاتحاد معه بالنعمة، فإن كل عمل يقومون به يتم فقط وفقًا لوعي إرادة الله له - كل عمل، داخليًا وخارجيًا. إنهم لا يعيشون بعد الآن حسب الشهوات البشرية، بل بمشيئة الله في الجسد في الوقت الحاضر (راجع 1 بط 4: 2). إن الحياة بحسب مشيئة الله هي، إلى أعلى درجة، حياة عقلانية. هنا، فإن إرادة الله، من خلال عقلها الخاضع لاقتراحاتها، تحكم جميع الشؤون ومسار الحياة بأكمله وتقود الإنسان إلى هدفه النهائي... ومن هنا كنيسة الحياة وكمالها. وفقط أولئك الذين تم تنظيم حياتهم بالطريقة الموضحة يمكن أن يطلق عليهم أحرارًا بالمعنى الكامل للكلمة. فهو وحده الحر حقًا من حرره يسوع المسيح (راجع غلاطية 5: 1)؛ لا توجد حرية إلا حيث يكون روح الرب (راجع 2 كورنثوس 3: 17). المسيحي الذي يثبت في الرب يسوع بقوة الروح الإلهية يتمتع بحالة الحرية المبهجة (راجع: رو 8: 2). الخطية لا تمتلكها (أنظر: رو6: 6-12)؛ لقد أُبعد من العالم (انظر: يوحنا ١٥: ١٩)، وهو مستعد بلا خوف لقول الحقيقة أمام الحكام (انظر: متى ١٠: ١٨)؛ ويدوس على إبليس وكل قوة العدو (انظر: لوقا 10: 19). لذلك يقف كعمود صلب لا تتزعزعه أية مقاومة. لا تستحوذ عليه مصادفة الظروف. بل على العكس، يتصرف فيها حسب تقديره أو يتصرف بينهم، دون أن يغير مزاجه ونواياه الأساسية. أخيرًا، آخر خاصية للطبيعة البشرية - الحياة - في الخاطئ، وفقًا لتعليمات كلمة الله، ضاعت تمامًا. ولا يكاد يدعوه إلا ميتًا، الذي له اسم فقط كما لو كان حيًا، ولكنه في الحقيقة ميت (رؤيا 3: 1). إنها تنتج هذا الموت من الخطية (انظر: أفسس 2: 1-5؛ كولوسي 2: 13)، والتي تلد الموت (يعقوب 1: 15)، وهي شوكة الموت، التي تعض الجميع حتى الموت (انظر: 1 كو 15: 56)، وبعدها يأتي الموت كمخرج (راجع رومية 6: 23). القوة المميتة للخطية تتكون من: 1) في اغتراب الإنسان عن الله. فالخاطئ منفصل عن حياة الله (راجع أفسس ٤: ١٨)، ويعيش كأنه بدون الله (انظر: أفسس ٢: ١٢). الشركة مع الله، الأشياء الإلهية والروحية تشكل الغذاء الطبيعي لروحنا، أو كما كانت، عنصرها. بعد أن سقط من هناك، أجبر الآن على أن لا يكون في مكانه الطبيعي ويموت، كما لو كان بدون طعام وبدون هواء؛ 2) في اضطراب القوة والقدرات. تتكون حياة الإنسان من مزيج متناغم من قوى طبيعته وتفاعلها بحسب طبيعتها. فإذا انتزعت هذه العلاقة الشرعية بينهما كما رأينا، فلا توجد في الإنسان حياة ونشاط، وهو ما يميز الإنسان. في المظهر هو رجل، ولكن في مزاجه الداخلي ليس رجلاً حقيقياً. فكما أن الآلة التي لا تتناغم في ظاهرها هي هذه أو تلك، ولكن من خلال أصواتها لا يعرف أي منها، 82 كذلك ينبغي للمرء أن يحكم على الشخص الذي اضطربت الخطيئة باطنه. وفي هذا الصدد، لا بد من القول إن ما هو إنساني حقًا، أو ما هو مميز للإنسان، قد مات أو فُقِد فيه. كما أن الميت لا يرى، ولا يسمع، ولا يتحرك، كذلك الخاطئ لا يرى، ولا يسمع، ولا يتحرك مثل الإنسان: يفعل أشياء ميتة (انظر: عبرانيين 6: 1، 9: 14)؛ 3) في سلب وقتل القوة العقلية والبدنية. وتسمى الخطيئة سمًا: وهي سم. وكما يأكل الصدأ الحديد كذلك يأكل النفس والجسد. إنه يسلب العقل الحيوية، وسرعة البديهة، والسرعة، وإرادة القوة والقدرة على التحمل، والقلب الذوق واللباقة. إن سمية الخطيئة للجسد واضحة للجميع. وفي هذا الصدد، فإن الشخص الذي يتعب تحت الخطية هو نفس الشخص الذي يموت أو يذبل قبل الموت. كم يتم التعبير عن هذا بشكل واضح في حالة الخاطئ المستمرة من الفرح! في الحياة فرح ولا فرح في الاشرار. 4) بحسب تعريف الله، لكل إنسان ناموس: موتًا تموت (راجع تكوين 2: 17). كل من يدخل هذا العالم يدخل إلى عالم الموت ومن خلال الموت المؤقت يجب أن يسقط في الموت الأبدي الثاني. هذا هو النظام الطبيعي لحياة الإنسان الذي سقط ويبقى في السقوط. ولا يتم التغيير فيه إلا بنعمة إلهية. وإذ أتت تلد في الإنسان الحياة الحقيقية في المسيح يسوع. فالذي نال النعمة في نفسه يضع في فساده بذرة لا تفنى، فتنمو لتصبح شجرة الحياة. من كان مستحقًا لهذا يُؤخذ من فكي الموت، ومن ليس كذلك يبقى في الموت (1يوحنا 3: 14)؛ ومن لا يؤمن لن يرى الحياة (راجع يوحنا 3: 36). وهكذا فإن المؤمن المتحد بالمسيح يقبل الحياة الجديدة (انظر: رو 11: 15)، وبالتالي ينتقل من الموت إلى الحياة (1 يوحنا 3: 14)؛ من الأموات يصير حيًا (انظر: رو 6: 13). وهذا يعتمد على حقيقة أن الإنسان في هذه الحالة متحد بالله، مصدر الحياة. لديه بالفعل الابن في ذاته، ومعه الحياة (راجع: 1 يوحنا 5: 12)، وقد نال الروح المحيي (انظر: رومية 8: 9-11)؛ وبطنه مستتر مع المسيح في الله (راجع كولوسي 3: 3)؛ لأنه ليس أحد يحيا له بل المسيح يحيا فيه (راجع غلاطية 2: 20). تبدأ قوة الميلاد والحياة الجديدة في تدمير الخطيئة في الإنسان، وفي نفس الوقت تدمير عواقب الخطيئة - اضطراب قوى وأجزاء كيانه، أو استعادة الحياة الحقيقية فيه، التي تتضاعف فيه، وتنمو، وتنتقل من قوة إلى قوة وتملأه بالفرح. وهنا إذ كان مستحقاً أن يقبل روح الحياة، فإنه سيعيش إلى الأبد، لأن الموت الثاني لن يكون له سلطان عليه. هذه الحياة الجديدة مخفية الآن في أولئك الذين يعملون بإخلاص من أجل الرب، وحتى في معظمها مخفية عنهم. إنها تنضج، كما كانت، تحت غطاء الانحلال، وتبني وتؤلف هناك إنسانًا جديدًا، أو إنسانًا أبديًا. ولكن بعد ذلك، مثل ثمرة من شجرة أو شجرة من بذرة، منها ستظهر هذه الحياة في العالم كله. إنها تدرك قوتها شيئًا فشيئًا، كما تملأ الخميرة العجين شيئًا فشيئًا، إذ تنزع أجزائنا من الموت تدريجيًا، واحدًا تلو الآخر... إذ تملأ كل شيء، تترك الفاسد حتى يتحلل، وتخون الأحياء أو تنقله إلى عالم الحياة، إلى العالم الإلهي. كافٍ. هذا صحيح، سوف تتعب من القراءة. لكنني لم أرغب في تأجيل شرح أي من خصائص طبيعتنا إلى وقت آخر. من الأفضل أن تنظر إلى كل شيء وتقرأه في نفس واحد. ساعد نفسك! أنتقل الآن إلى إشارة تفصيلية لتصرفات الحياة المسيحية الحقيقية - المليئة بالنعمة - وأفعال الخطيئة على كل قوة وقدرة معينة لدى الشخص. هنا سيكون أكثر وضوحًا كيف يتأثر أي جزء منا بالخطية، وكيف يؤثر الندى الضار على اللون، وكيف تحييه نعمة الله مرة أخرى في الخاطئ المتجدد وتكشفه في شكله الحقيقي. وقد سبق أن ذكر أن فينا ثلاث قوى، وتبين كيف هي، وفي أي نسبة بين الخاطئ والصالح. ولكن قيل ذلك بشكل عام؛ الآن المزيد عن نفسه. وانظر. ليس من المستغرب أن نلاحظ أن في داخلنا ثلاثة أنواع من الأفعال: الأفكار، الأفكار، الاعتبارات؛ الرغبات والميول والمؤسسات. والمشاعر بأنواعها. ولكن كما أنه كما أنه من المستحيل ألا نميز في تركيب كياننا ثلاثة أجزاء: الجسد والنفس والروح، فإن تلك الأنواع الثلاثة من الأفعال تظهر فينا على ثلاث درجات، أو في ثلاث حالات، وهي: الحيوانية، والعقلية، والروحية. الآن، بوضع قوة خاصة في أساس كل دائرة من دوائر الأفعال هذه، يجب علينا أن ندرك التسلسل الهرمي التسعة للقوى، والتي في عالمنا الداخلي هي صفات 83 وتعمل تحت غطاء الجسد، هذا التركيب المادي العنصري الإجمالي، تمامًا كما هو الحال في الطبيعة، يعمل التسلسل الهرمي التسعة للقوى المادية تحت التكوين الإجمالي لكوكبنا المرئي لنا، وكيف يوجد في العالم الروحي غير المرئي تسع مراتب من الملائكة. شيئًا فشيئًا سأصف لك كلًا من هذه القوى التسع الواقعة تحت تأثير الخطية وتأثير النعمة. من أين تبدأ؟ سأبدأ بتلك القوى المنخرطة في معرفة الأشياء أو إظهار الحقيقة للناس. لا أعرف إذا كان بإمكاني أن أقول كل ما يتعلق بهذا الأمر بطريقة لا تبدو مثل المدرسة. ولكن بكل طريقة ممكنة، لا تتجاهل ما هو مكتوب. يعتمد مدى الحياة بالنسبة للكثيرين على حقيقة أنهم يسيئون فهم وزن وقيمة قدراتهم العقلية! وبين هذه القوى، في المستوى الأدنى، هناك الملاحظة بالخيال والذاكرة، التي يتم بها جمع المواد؛ ثم يتبع العقل، الذي به تتحول هذه المواد إلى معرفة؛ وفوق كل هذه الأشياء يرتفع العقل، الذي يدرك الجوانب غير المرئية والروحية والداخلية للأشياء المعروفة بالفعل عن طريق العقل. أولاً عن العقل، أو القدرة العليا للمعرفة. ر.س. أنا أعتذر. بسبب الظروف، لا أستطيع الاستمرار في الكتابة إليكم عن كل شيء، كما هو متوقع. فيما يلي دفاتر الملاحظات التي تم جمع ملاحظاتي حولها لفترة طويلة. اقرأها ولا تغضب من أي شيء آخر. أ) عن بداية الحياة المسيحية وكما هو الحال في مسألة المعرفة، فإن المبدأ المقبول كأساس يكون بمثابة دليل في الأعمال العقلية ويضفي عليها طابعها، كذلك في الحياة يتم تنظيم جميع الشؤون والمشاريع والمشاريع وفقًا للمبادئ التي يضعها الشخص كأساس لنشاطه. من الواضح أن خاصية البداية هنا تترك أيضًا بصمتها المميزة على مجموعة كاملة من الإجراءات التي يتم تنفيذها تحت تأثيرها. يبدو أن حياة المسيحيين وأفعالهم يجب أن تكون مطبوعة بشخصية واحدة، تحركها روح واحدة. 1) بداية الحياة الأخلاقية بشكل عام يبدو أن حياة المسيحيين وأفعالهم يجب أن تكون مطبوعة بشخصية واحدة، تحركها روح واحدة. وغني عن القول أنك إذا حددت: أ) الهدف الرئيسي الذي يجب أن توجه إليه جميع تطلعات الإنسان وجهوده، وأشرت إلى: ب) الوسائل التي أعطاه إياها الرب لتحقيق ذلك، فمن الطبيعي أن يحدد هذا: ج) القاعدة التوجيهية الرئيسية لحياته كلها. أ) هدف الإنسان النهائي هو في الله، في الشركة أو العيش في اتحاد مع الله. إن الإنسان، المخلوق على صورة الله ومثاله، ينتمي بطبيعته إلى حدٍ ما إلى الجنس الإلهي. كونه من جنس الله، لا يسعه إلا أن يسعى إلى الشركة مع الله، ليس فقط كبداية له ونموذج أولي له، ولكن أيضًا كخير أسمى. لهذا السبب لا يكون قلبنا راضيًا إلا عندما يمتلك الله ويمتلكه. ولا شيء إلا الله يهدئه. عرف سليمان الكثير، وامتلك الكثير واستمتع كثيرًا، ولكن كان لا بد من الاعتراف بكل هذا في النهاية على أنه باطل وتدمير للروح (انظر: الجامعة 1، 8، 14، 17-18؛ 3، 10-11؛ 8، 17). هناك سلام واحد فقط للإنسان في الله. ماذا لي في السماء وماذا أريد منك في الأرض؟ لقد زال قلبي ولحمي يا إله قلبي، ونصيبي يا الله إلى الأبد (راجع مز 72: 23-26). "الحياة في الله، يعلمها باسيليوس الكبير 84، الغربة والبعد عن الله شر" 85، أشد لا يطاق حتى من العذابات المستقبلية في جهنم، هو أشد شر للإنسان، مثل حرمان العين من النور وقتل الحياة للحيوان. لذلك يقترح علينا: اطلبوا الرب، اطلبوا وجهه بلا فشل (راجع مز 104: 4). لقد جعل النبي موسى رؤية وجه الله حجر الزاوية لرغباته، وبعد أن كشف الله من خلاله وفيه عن العديد من الأعمال غير العادية لصلاحه وقدرته: إن وجدت نعمة أمامك، أرني نفسك، حتى أتمكن من رؤيتك بشكل عقلاني (راجع خروج 33: 13)، صلى. بأي خوف صرخ داود النبي إلى الرب: لا تطرحني من حضرتك (مز 50: 13)، عالمًا أن المنفصلين عنه سيهلكون (مز 72: 27)! بأية رغبة كان يندفع دائمًا إلى الله: عطشت نفسي إلى الله (راجع مز 63، 2)؛ كما تشتهي الأشجار ينابيع المياه كذلك تشتهي نفسي إليك يا الله (مز 41: 2)! بأي حرارة استراحت فيه وحده: جيد لي أن ألتصق بالله (مز 72: 28)! لكن خيرنا لا يكمن في هذا التطلع الوحيد لجميع الرغبات نحو الله. عطش بلا إرواء، وجوع بلا إشباع، وحاجة بلا إشباع، حزن ومرض وعذاب. عندما نبحث عن الله، نريد أن نجده، نريد أن نمتلكه وأن يمتلكنا، وأن نتواصل معه بإخلاص، وأن نكون فيه، وأن نملكه في أنفسنا 86 . إن هذا التواصل الحي الداخلي المباشر بين الله والإنسان وبين الإنسان مع الله هو هدفه النهائي. هذه هي الطريقة التي يتم بها تصوير هذا التواصل في كلمة الله. وهكذا، يتحدث الله نفسه عن البعض: "لا يستقر روحي في هؤلاء الناس، لأنهم جسد" (راجع تكوين 6: 3)، ويعد الآخرين: "سأسكن فيهم وأتجول" (2 كورنثوس 6: 16). "اسمع"، يقول القديس فم الذهب لهذا المكان: "من يسكن فيك!" 87. يعد المخلص بسكن داخلي معين لله في قلب الإنسان عندما يقول: إليه نأتي ونقيم عنده (راجع يوحنا 14: 23). ويعلّم القديس يوحنا اللاهوتي أنه عندما يثبت الإنسان في المحبة، فإنه ليس فقط يثبت في الله، بل يثبت الله فيه أيضًا (انظر: 1 يوحنا 4: 16). ويرفع الآباء القديسون الشركة الحية مع الله إلى مستوى تأليه الإنسان. وهكذا يصور القديس غريغوريوس اللاهوتي 88 الإنسان ككائن حي، من خلال الرغبة في تحقيق الله للتأليه 89 . يعلم ثيودور ، أسقف الرها ، عن غرض الإنسان: "الغرض من حياتنا هو النعيم ، أو ، وهو نفس الشيء ، مملكة السماء أو مملكة الله ، والتي لا تتمثل فقط في إنضاج الثالوث الملكي ، إذا جاز التعبير ، ولكن أيضًا في تلقي التأثير الإلهي وقبول التأليه ، وفي هذا التأثير إيجاد اكتمال وإكمال جميع أوجه القصور والعيوب. هذا ما يتكون منه غذاء القوى العقلية ، هو تجديد النواقص من خلال التأثير الإلهي” 90. في كل محادثة تقريبًا مع القديس مقاريوس يمكن للمرء أن يجد تذكيرًا بالتواصل الحي للنفس مع الله. وهكذا، في الخطاب 46، يعلم "أن الله خلق روح الإنسان بحيث تكون عروسه وشريكته، وأنه قد يكون شريكًا في الخليقة وروحًا واحدًا معها". لذلك، "إذا التصقت النفس بالرب، فإن الرب، متحركًا بالرحمة والمحبة، يأتي إليها ويلتصق بها، فيكون روح واحد وانحلال واحد وعقل واحد هناك نفس والرب" 91. "من الضروري للإنسان،" يقول في مكان آخر، أنه ليس فقط هو نفسه يكون في الله، بل يكون الله أيضًا فيه" 92 . ومع ذلك، لا يمكن لأحد أن يعتقد أن الاتحاد الحي مع الله هو اختفاء النفس في الله بعنف استقلالها وحريتها. لا: على الرغم من أن النفس تقف حقًا تحت التأثير الإلهي، وتلامس الله بطريقة ما وتتشبع بقوته، إلا أنها لا تتوقف عن كونها روحًا - كائن حر عقلاني، تمامًا مثل الحديد أو الفحم الملتهب، الذي تخترقه النار، لا يتوقف عن أن يكون حديدًا وفحمًا. فقط من خلال هذا التواصل تكتسب القوة الكاملة والأسرع للتصرف وفقًا لإرادة الله - بحرية، ولكن أيضًا دون أدنى شك. من ناحية أخرى، سيكون من الخطأ أيضًا أن يبدأ أي شخص في الاعتقاد أنه عندما تكون الشركة مع الله هي الهدف النهائي للإنسان، فسيتم منحها بعد ذلك، على سبيل المثال، في نهاية كل أعماله. لا: يجب أن تكون حالة دائمة ومستمرة للإنسان، بحيث أنه بما أنه لا يوجد اتصال مع الله، حيث لا يشعر به، يجب على الإنسان أن يعترف بأنه خارج هدفه وهدفه. الحالة التي يدرك فيها الإنسان أن الإله الحقيقي هو إلهه وأنه هو نفسه الله، أي أنه يقول في قلبه لله: ربي وإلهي (يوحنا 20: 28)، مثل الرسول توما، ويقول لنفسه: أنا لله - أنا لله (راجع إش 44: 5) - مثل هذه الحالة هي الحالة الحقيقية الوحيدة للإنسان، هي العلامة الحاسمة الوحيدة لوجود بداية حياة أخلاقية وروحية حقيقية فيه. وبعيدًا عن الحقيقة، هناك أولئك الذين جعلوا الهدف الأخير للإنسان هو أن يكون الإنسان نفسه، مهما زيّنوه بأسماء أبهى، مثل تطوير القوى الروحية أو الرغبة في التحسين. بهذا الهدف، ينفصل الناس عن الاهتمام فقط بأنفسهم ويعتادون على تحويل كل شيء إلى وسيلة، ولا حتى استبعاد الله نفسه، في حين أن الإنسان، مثل كل مخلوق، هو وسيلة في يمين الله لأغراض عنايته الإلهية. لقد خلق الرب كل شيء من أجل نفسه (راجع أمثال 16: 4). لذلك به نحيا ونتحرك ونوجد (راجع أع 17: 28)، كما منه وبه وفيه كل الأشياء (راجع رو 1: 36). ومن غير العادل أن يجعل هدف الإنسان الأخير هو الخير الوحيد لجيرانه، أي الناس، حتى بمعنى أن يكون كل اهتمامه موجهاً إلى رفاهية المجتمع. إن المساهمة في الخير العام هي بلا شك واجب الإنسان، ولكنها ليست الواجب الأول وليس الحصري. إذا وضعنا هذا كواجب أول، فإن كل إنسان سيوجه أفكاره وقلوبه نحو الآخرين، وليس نحو الله، وبالتالي سيشكل الجميع معًا مجتمعًا من الناس، منغلقين على أنفسهم، ولكن مع أرواحهم مقطوعة عن الله. فيكون جسدًا بلا رأس. على العكس من ذلك، أثناء الشركة مع الله، يجتمع جميع الناس على هذا الهدف الواحد، ليس فقط في الفكر، بل في الفعل نفسه، وكلهم، مملوءون بروح واحدة وقوة واحدة، يشكلون جسدًا واحدًا حيًا ومتناغمًا. فقط في ظل هذا الشرط يمكن إنشاء اتحاد حقيقي وموثوق بين الناس؛ ب) هذا هو الهدف! والسؤال هو ما الطريق إلى هذا الهدف أو كيف يتكيف الإنسان معه؟ تصل المخلوقات غير المعقولة إلى وجهتها دون أن تعرف ذلك، بطبيعتها أو بنيتها. فالإنسان، وهو مخلوق حر عقلاني، يجب أن يكون هو نفسه واعيا لهدفه، ويعرف الطريق المؤدي إليه، ويقرر بحرية أن يسلك هذا الطريق بثبات حتى يصل إلى هدفه ويحقق غرضه. وغني عن القول أنه بمجرد الإشارة إلى: أ) معنى الحرية الأخلاقية واستخدامها الحقيقي، بمجرد تحديدها: ب) الطريق الذي يجب أن تختاره، و: ج) الإشارة إلى الأسباب التي يجب عليها القيام بذلك، فإن مجمل كل هذه المفاهيم سوف تصور كيف يتكيف الشخص مع هدفه، الذي يجب أن يسعى إليه بكل كيانه، وبالتالي، كل ما هو مطلوب منه ليكون صادقًا مع هدفه، أو ما هو نفسه، لتحقيق هدفه. كن في شركة مع الله. أأ) إذ تنازل بقبول شخص ما في شركة حية مع نفسه، منحه الرب الحرية حتى تتم هذه الشركة بطريقة تليق بالله، أي منحه القدرة على توجيه أعماله الداخلية والخارجية وفقًا لرؤية الهدف، أو حسب تقديره. فإنه يجب على الإنسان أن يضبط نفسه أولاً حتى يسلم نفسه بعد ذلك لله. إن الله، بعد أن خلق كائن الإنسان، أعطاه لنفسه، حتى يتمكن من أن يفعل ما يريد بنفسه وبقوته. "اخلق الإنسان بنفسك من البداية، يقول سيراخ الحكيم، واتركه في يد إرادته" (سير 15: 14). الحرية ملك لوجه الإنسان وتشكل سمته المميزة. ويجب أن يكون الإنسان نفسه مسؤولاً عن أفكاره ورغباته ومشاعره وما يقابلها من شؤون. وبهذا المعنى، فهو هو نفسه مسؤول حكومي. وتشكل القوى الأقرب إلى الوعي مجلسه الداخلي الذي يقرر بمساعدته جميع شؤونه وتعهداته. تأتي المطالب إلى الإنسان من جوانب مختلفة، من الخارج ومن الداخل، ولكن بكل قوتها، فإن الإجراء نفسه المستوحى منها لا يحدث أبدًا حتى يكون هناك قرار واعٍ بشأنه من الشخص نفسه. إن جوهر الحرية يكمن في هذا القرار أو الموافقة على أمر ما. ولا يمكن لأي قوة أن تزيله بالقوة. كلمة واحدة: أنا لا أتنازل - أنزع سلاح كل قوة وكل عنف 93 . هكذا يُصوَّر الإنسان في كل مكان في كلمة الله. وهنا تُعرض عليه أهم الأوامر المتعلقة بحريته وانتخابه. لذلك، بعد أن صور موسى لإسرائيل ما هي حياته وموته وبركته وقسمه، أقنعه: اختر حياتك لكي تحيا أنت ونسلك (راجع تثنية 30: 19). اختروا لأنفسكم، يقول يشوع لنفس الأشخاص الذين ستخدمونهم (راجع يشوع 24: 15). ونسمع نفس الشيء من سيراخ: لقد عرض عليك النار والماء، وإذا أردت ذلك، مد يدك. الحياة والموت أمام الإنسان، وإذا شاء يُعطى له (سير 15: 16-17). والمخلص، بعد أن جاء إلى الأرض، لا يربط الحرية، لكنه يعرض الاختيار: من يريد أن يتبعني، وما إلى ذلك (انظر: متى 16:24)؛ إذا أردت أن تكون كاملاً (متى 19: 21). إنه لا يدخل بيت الروح عنوة، بل يقف، كما يقول، عند الباب، ولا يفيد إن سمع أحد (راجع: رؤ 3: 20). الله لا يجبرنا، يقول القديس الذهبي الفم: “لقد أعطانا القدرة على اختيار الخير والشر، لنكون صالحين بحرية. إن النفس، باعتبارها ملكة على نفسها وحرة في تصرفاتها، لا تخضع دائمًا لله، ولا يريد أن يجعل النفس فاضلة ومقدسة بالقوة وضد الإرادة. لأنه حيث لا توجد إرادة، لا توجد فضيلة. ولا بد من إقناع النفس حتى تصير صالحة بإرادتها" 94. في الحرية يُمنح الإنسان نوعاً من الاستقلال، ولكن ليس بحيث يكون عنيداً، بل بحيث يخضع نفسه بحرية لإرادة الله. إن الخضوع الطوعي للحرية لإرادة الله هو الاستخدام الحقيقي الوحيد المبارك للحرية. إرادة الله هي المبدأ الذي يجب على الإنسان أن ينظم أفعاله بموجبه. وهي وحدها ينبغي أن ترشده بشكل حاسم في أوامره الشخصية. وفي ظل هذا الشرط وحده، ستكتسب حريته نطاقًا واتساعًا، لأنه لا يوجد شيء حر سواء في الإنسان نفسه أو خارجه. كل شيء مرتب وفق قوانين معينة من الإرادة الإلهية، التي بعد ذلك تكون وحدها وتبقى حرة تماما. لذلك، فإن إرادة الله وحدها هي التي يمكن أن تكون مجالًا لائقًا للحرية. وإذ تخضع لها، تصبح حرية الإنسان كما لو كانت غير محدودة أو تدخل في منطقة معينة لا حدود لها: نحن نسير في اتساع، كما نطلب وصاياك (مز 119: 45)، يقول النبي داود. يقول مقاريوس الكبير: "انظروا ما هي الأسرار التي لا يمكن تفسيرها التي تحدث في النفس، وكيف تتوسع أفكار عقلها وتنتشر في الطول والعرض والعمق، وإلى ارتفاع كل الخليقة المرئية وغير المرئية" 95. على العكس من ذلك، مع أي استخدام آخر للحرية، من ناحية، سوف يتضرر خير الإنسان، ومن ناحية أخرى، ستقع الحرية نفسها في قيود. الإنسان كله في تكوينه وقواه، وكذلك نظام الأشياء المحيطة به، مختوم. بموجب قانون الإرادة الإلهية، إذا بدأ شخص لديه مثل هذه القوى وفي مثل هذا العالم في التصرف وفقًا لمبادئ غريبة عن إرادة الله، فسوف يدخل بالضرورة في صراع مع نفسه ومع العالم: سوف يزعج نفسه ويخضع لتأثير كارثي من الخارج، أي أن الشخص سيعاني ويعاني حتماً، علاوة على ذلك، فإن استخدام حريته سيكون محدودًا من خلال الانحراف المتعمد عن إرادة الله، وسيقع الشخص حتمًا في قيود معينة ويفقد جزءًا كبيرًا من. الكمال الممكن له. يسأل القديس تيخون: "إذا كان الإنسان حراً فهل يستطيع أن يفعل ما يشاء؟" فيجيب: "لا. الحرية لا تعني العيش بإرادته. هذه ليست حرية بقدر ما هي عبودية - حقيقية وصعبة. أولئك الذين يعصون الله يقعون تحت نير المعذب الثقيل - الشيطان والخطيئة، ويصبحون أفقر أسرى الأهواء ويخضعون لقسم قانوني" 96. لذلك فإن الإنسان، المخلوق الحر، الذي انحرف عن إرادة الله، يقع في منطقة من الظلمة، مغلفًا بغضب الله، حيث يقع تحت قوة الشيطان والخطيئة والأهواء الهائجة في نفسه وفي الآخرين. ب) بهذه الطريقة، يُشار إلى الطريق الذي يجب أن نختاره بحرية لتحقيق هدفنا، أي طريق إرادة الله. الله وحده، الذي تنازل ليخلقنا أحرارًا عقلانيًا وأعطانا هذا الهدف السامي، وهو أن نكون في شركة حية مع نفسه، يمكنه أن يرينا الطريق الصحيح الذي يمكننا من خلاله تحقيق هذه الشركة مع الله والبقاء فيها. أي إنسان يستطيع أن يعرف مشورة الله؟ أو من يستطيع أن يتخيل ما يريده الله؟ ومن يعرف إرادته؟ (راجع: حكم 9، 13، 17)، إذا لم يفتحه بنفسه. هذا الإعلان عن إرادة الله للمخلوقات العاقلة أو الإشارة إلى كيفية التحكم في أفعالهم الداخلية والخارجية من أجل إرضاء الله، هو وصية الله، أو القانون الأخلاقي - شريعة الرب نقية، ترد النفوس، شهادة الرب أمينة، تجعل الأطفال حكماء، تبرير الرب، تفرح القلب، وصية الرب المضيئة، تنير العيون... (راجع مز 18، 8-9). لذلك، فإن الالتزام الثابت بشريعة الله، والسلوك عن طيب خاطر وفقًا لوصاياه، والتنفيذ الأمين لتبريراته هو الطريق الوحيد الموثوق به للشركة مع الله. يعلم الرسول أن فقط الذي خلق هذا الإنسان هو الذي سيعيش فيهم (غل 3: 12). إذا أردت أن تأخذه في بطنك فاحفظ الوصايا (متى 19: 17)، قال الرب لأحد المتعصبين لإرضاء الله؛ ووعد الجميع بشكل عام: إن كانت عندكم وصاياي وحفظتموها فهو الذي يحبني... إن أحبني أحد يحفظ وصاياي: ويحبه أبي، وإليه نأتي ونقيم عنده (راجع يوحنا 14: 21، 23). لذلك فإن كلمة الله تدعو الشريعة طريقًا، ونورًا، ومصباحًا منيرًا مكان مظلم (انظر: مز 118، 32، 35، 105؛ 2 بط 1، 19)، ومن خلال تحقيقه يستوعب تلك الفوائد التي لا يمكن أن تتدفق إلا من الشركة مع الله. الرجل الذي يحفظ القانون ينمو مثل شجرة ذات مياه متدفقة؛ يعطي ثمره في وقته، ولا يسقط ورقه، وكل ما يفعله ينجح (راجع مز 1: 3). هذا هو السبب في أن الله نفسه، بمثل هذه العناية ومع بعض المثابرة، إذا جاز التعبير، كشف دائمًا إرادته للناس وأعطاهم قوانينه. لقد طبع شريعته الأولى على الضمير، والتي بموجبها حتى الوثنيون، الذين ليس لديهم الناموس، يخلقون الناموس بالطبيعة، كونه ناموسًا لأنفسهم (انظر: رومية 2: 14). "النفس هي حقًا شيء عظيم، لله ورائع"، يقول مقاريوس الكبير، عندما خلقها الله خلقها بطريقة لم تكن هناك رذيلة في طبيعتها؛ على العكس من ذلك، خلقها على صورة فضيلة الروح، ووضع فيها قوانين الفضائل: الفطنة والفطنة والمحبة وغيرها من الفضائل" 97، حتى، كما يشير القديس فم الذهب في مكان واحد، حتى لا يتهم أحد بجهل القانون 98. ثم، نتيجة للسقوط، أصبح هذا القانون الداخلي مظلمًا أو مغطى بالحجاب، علاوة على ذلك، تم تشكيل قانون آخر فينا كان في حالة حرب مع شريعة الله، ثم أرسل الرب القانون المكتوب من أجل استعادة وتطهير الشوائب وتوضيح هذا القانون الداخلي في أذهان الناس وتزويدهم بالإرشادات الأكثر موثوقية للتقوى وإرضاء الله. أخيرًا، عندما يوضح هذا القانون متطلبات إرادة الله، وفي الوقت نفسه ينير حياة الإنسان في علاقتها بالناموس، ويظهر مثل المرآة، وجهه دائمًا غير نظيف وقبيح، فقط يدين الناس على آثامهم، ولم يصححهم، أظهر فقط الطريق، ولم يمنح القوة للسير على طوله، ثم وعد الرب الرحيم بفتح طريق مختلف للناس وإعطاء قانون جديد. وسأعطيهم طريقًا آخر وقلبًا آخر... لأكتب شرائعي في أفكارهم وفي قلوبهم، وأكون لهم إلهًا، ويكونون شعبي (راجع إرميا 32: 39، 31: 33). وقد أعطى حقًا وما زال يعطي شريعة روح الحياة في المسيح يسوع (راجع رومية 8: 2)؛ ج) ولكن على الرغم من أهمية القانون، إلا أنه لا يزال يقف، إذا جاز التعبير، خارج الحرية. لكي يتبع الكائن الحر طريق القانون، يجب أن يحدث اتحادهما الطوعي أولاً، ولهذا يجب أن تكون هناك أسباب يجب على الكائن الحر أن يرتبط بها طوعًا بالقانون. فالكائن الذي ينجذب لا إراديًا إلى نوع معين من النشاط لم يعد حرًا، تمامًا كما أن القانون، دون أسباب إلزامية لتحقيقه، ليس قانونًا. ومن البديهي أن هذه الأسس لا يمكن أن تكمن في الحرية، لأنه يجب عليها أن تقبلها فقط لكي تخضع نفسها للقانون بقوة هذه الأسس، ولا في القانون نفسه، لأنه لا يتمتع بالاستقلالية والاستقلال. ويجب البحث عنها في مصدر الحرية والقانون، في إرادة الله الذي منح الحرية وشرع القانون. بمعنى آخر: الأسباب التي من أجلها يجب على الشخص أن يُخضع حريته طوعًا لشريعة الله هي نفس الأسباب التي تجعل إرادة الله مقدسة بالنسبة لنا. يجب أن تكون إرادة الله مقدسة بالنسبة لنا لأنها إرادة الله. الله هو ملكنا. يجب علينا أن نطيع كل ما هو محدد في قراره دون أدنى شك، ولكن عن طيب خاطر. اسم واحد - الله - يجب أن يجعلنا نخضع لأمره، فهو رب الجميع. لذلك، عندما تعطى وصية أو يصدر حكم على أي أمة في كلمة الله، يقال دائمًا: هكذا أو هذا قال الرب. فمن يستطيع أن يقاومه؟ (أيوب 23: 13) كما يقول أيوب. إن مثل هذه الطاعة غير المشروطة والحرة في نفس الوقت لله تتشكل فينا بشكل طبيعي: أ) من ناحية، من إدراك أن الله هو خالقنا ومعيلنا. حياتنا من الله، وقوتنا من الله، ومصيرنا وكل ما نملك هو أيضًا من الله: فكيف نعصيه؟ لذلك، سجد الأربعة والعشرون شيخًا لله القدير، وغنوا هكذا: أنت مستحق أيها الرب أن تأخذ المجد والكرامة والقدرة، لأنك أنت خلقت كل الأشياء، وهي بإرادتك خلقت (راجع: رؤيا 4: 11). يصلي داود النبي: فهمني فأتعلم وصاياك. لماذا؟ لأن يديك خلقتني وخلقتني (مز 119: 73). علاوة على ذلك، فهو يعترف لله: أنا لم أنس شريعتك، بل طلبت مبرراتك. لماذا؟ لأني لك... أضم نفسي إلى يدك (را. مز 119، 94، 109)؛ ب) ومن ناحية أخرى، من إدراك أنه هو قاضينا ومكافئنا. على الرغم من أن الله قد أعطانا الحرية، وبالتالي بعض الاستقلال، إلا أنه يريدنا أن نحقق هدفنا بالتأكيد، وبالتحديد من خلال وصاياه. لذلك، فهو لا يسمح لنا أن نسير بلا عقاب في إرادات قلوبنا، بل يضطهدنا بالعدل لكي يقودنا إلى الطاعة. لا يصير أحد ضعيفًا ومهينًا (را. سي 15: 20)، يقول سيراخ. لذلك، فرغم أنه يقول: إن شئت (راجع: مت 19، 17)، لكنه في نفس الوقت يضيف: إن كنت لا تريد، تسمع لي، تقلد السيف: لأن هذا يقول فم الرب... لا يتوقف غضبي على المقاومين حتى يخضعوا (انظر: إشعياء 1، 20، 24). هذان الإحساسان، اللذان لا يتم التعرف عليهما دائمًا بشكل واضح، مطبوعان في جميع جوانب القلب، يشكلان فيه خوفًا موقرًا أو شعورًا باعتمادنا الكامل على الله، مما يجبرنا على الخضوع طوعًا لمحددات مشيئة الله، أو للقانون. في نفوسنا، هذا الشعور بالاعتماد الكامل على الله هو الأساس الوحيد لإخضاع حريتنا للقانون. لذلك، عندما يضعف هذا الشعور، ينغمس الناس في الفوضى، والعكس صحيح - أولئك الذين ينغمسون في الفوضى يعزون أنفسهم باستقلال معين عن الله. يقولون للرب: اذهب عنا، لا نريد أن نتبع طرقك. ما الذي يستحق أن نخدمه؟ (أيوب 21: 14-15). الرب لا يرى، ولكن الله سيفهم يعقوب (مز 93: 7). الظلمة تحيط بي، والأسوار تغلقني... العلي لا يذكر خطاياي (سيدي 23، 25). لذلك يقول باسيليوس الكبير أن كل الشر "يأتي من حقيقة أنهم يتخلون عن الملك العظيم والحقيقي للجميع والله... ويريدون أن يحكموا بالرغم من الرب بدلاً من أن يكونوا هم أنفسهم تحت حكم الرب" 100. بشكل عام، مصدر الشر في كلمة الله هو نسيان الله (انظر: تثنية 32: 18) والارتداد عن الله (انظر: تثنية 32: 15). لكن هذا الشعور بالتبعية الشاملة ليس سوى وسيط، إذا جاز التعبير، بين القانون والحرية. إن الجمع بين الحرية والقانون يتم إنتاجه مرة أخرى من خلال الخضوع التلقائي للقانون أو لإرادة الله. لكل الأسباب، الله لا يقيدنا بالقوة، بل يتركنا أحرارًا، حتى نخضع أنفسنا ونقدم له الحرية كذبيحة - الشيء الوحيد الذي يمكن للإنسان أن يقدمه من نفسه، تقدمة لله تليق بالله. إن تضحية الحرية لله تتألف من الطابع الحقيقي للحياة الأخلاقية والتقية، أو، بالمثل، تتكون من التصميم على التصرف في أفعالنا الداخلية والخارجية بأي طريقة أخرى إلا وفقًا لإرادة الله. وبهذا التحديد تبدأ حياة الإنسان الأخلاقية وتستمر. وكلمة الله تصور ذلك تحت ستار القسم والتقدمة المجانية لله: "أقسمت، يقول داود، وأقمتهم ليحفظوا مصير برك". لقد فضلت حرية شفتي يا رب (راجع: مز 10: 19). 118، 106، 108)؛ ثم تحت ستار التواضع أمام الله والالتجاء إليه، على سبيل المثال في أيوب: إذا رجعت وتواضعت أمام الرب وارتكبت الظلم بعيدًا عن مسكنك... يكون القدير معينًا لك (راجع أيوب 22، 23، 23؛ هو 6، 1)؛ ثم، تحت ستار طلب الرب: اطلبوا الرب، وكلما وجدتموه ادعوه: عندما يقترب منك، ليترك الشرير طرقه، والشرير مشوراته، وليتب إلى الرب (راجع أش 55: 6-7)؛ ثم أخيرًا، تحت ستار الاختفاء في الناموس والله: عيني تختفي في خلاصك وفي كلمة برك (راجع مز 119، 81-82). لنستنتج من هذا أنه عندما يحدد الإنسان، بمعنى اعتماده الكامل على الله، نفسه أو يقرر أن يسير بثبات ودائم وفقًا لإرادة الله، أو شريعة الله، فإنه سيصل إلى هدفه أو يحقق هدفه. لأنك تستطيع أن تقول للجميع: اتخذوا قراركم والتزموا بالناموس، وستكونون في شركة دائمة مع الله. وفي الوقت نفسه، عندما يُسلِّم الإنسان نفسه لله، يُشبَّه الله بالإنسان، ويُشبه الإنسان بالله. لأن هذا ما يقوله الرب نفسه: يكونون شعبي وأنا أكون لهم إلهًا، وحتى ذلك الحين يرجعون إلي بكل قلوبهم (إرميا 24: 7). يقول النبي داود: "أنت نصيبي يا رب، وقد قررت أن تحفظ شريعتك" (مز 119: 57)، أي رغبة في أن يكون الله لي إلى الأبد، أو بمعنى آخر، أن أكون في شركة معه، قرر النبي الكريم أن يتمم شريعته المقدسة دائمًا. في أيوب، تم تصوير هذا تحت ستار الجرأة تجاه الله. يقول إن من يلجأ إلى الرب ويتواضع أمامه يكون له معينًا ويتجرأ أمام الله ناظرًا إلى السماء بابتهاج (انظر: أيوب 22: 26)؛ والأشرار - ليأكلوا عندما تكون هناك جرأة أمامه (راجع أيوب 27: 10)؛ ج) من هنا يمكن التعبير عن المبدأ الأساسي للحياة الأخلاقية بشكل عام في القاعدة التالية: افعل إرادة الله لكي تكون في شركة مع الله، أو: ابق في شركة مع الله من خلال تحقيق إرادته المقدسة بشكل فعال. يتم التحدث بهذه القاعدة باستمرار في كل مساحة كلمة الله، وتحقيقها هو مصدر كل البركات، وعدم تنفيذها هو مصدر كل الشرور. يعد الله إبراهيم بالبركة - ليس له فقط، بل أيضًا لنسله من بعده، بشرط أن يكون مرضيًا: كونوا أرضوني (تكوين 17: 1)؛ لقد اختار الله شعب إسرائيل، وأسلم هذا الشعب نفسه له صارخًا بنفس واحدة: "لنعمل ونسمع للرب" (خروج 24: 7). ويقول المخلص: ليس كل من يقول لي: يا رب، يا رب، يدخل الملكوت: بل افعل مشيئة أبي الذي في السموات (راجع متى 7: 21). 2) بداية الحياة المسيحية الأخلاقية يتم تصوير مبادئ الحياة الأخلاقية بشكل عام على أنها كائن العهد الأول، أو الحياة الروحية للإنسان في حالته البدائية. مثل طفل خاضع، كان يسلك بكل تواضع وفقًا لإرادة الله، وبالتالي يكون في صالحه ويبقى في شركة دائمة معه. لقد امتلك الإنسان بالفعل كل ما هو ضروري لتحقيق هذا الهدف، أي: الحرية - نقية وغير مقيدة، والوعي بالقانون - محدد وواضح، والشعور بالخوف من الله، أو الاعتماد على الله - قوي، ولذلك عقدت العزم على السير في مشيئة الله دون إزعاج. فكما وُضِع الإنسان في مصيره من خلال الخليقة نفسها، فإنه سيبقى فيها بالقوى والوسائل التي أعطاها إياها الخالق والرزاق الرحيم. ولكن عندما سقط الإنسان، عانى من انهيار كامل في نفسه وفي علاقاته. التواصل مع الله ينقطع: الإنسان تحت القسم ولا يجرؤ على النظر إلى السماء؛ المبادرة الحرة مقيدة بالخطيئة والأهواء. لقد أظلم القانون. فقد ضعف الشعور بالتبعية، وفي نفس الوقت ضعفت العزيمة على السير في إرادة الله، حتى أصبح من المستحيل أن يعود الإنسان إليها. إنه مقيد بقيود العبودية الخاطئة من قبل أمير الظلام - إبليس. وفي الوقت نفسه، حتى بعد السقوط، بقي الإنسان رجلاً. غرضها وهدفها هو نفس الشركة مع الله؛ الطريق إلى هذا الهدف هو نفسه - السير في إرادة الله، لتحقيقها يجب أن يحدد نفسه من خلال الشعور بالاعتماد على الله. ومع ذلك، من بين كل هذا، لا يستطيع الشخص تلبية متطلبات واحدة بشكل مستقل. فهو يحتاج في كل الأحوال إلى مساعدة إلهية غير عادية. لذلك، فإن الله الثالوث - الآب، من خلال ابنه الوحيد والروح القدس - سُرَّ بإقامة مملكة النعمة على الأرض، حيث يتم إشباع الاحتياجات الروحية القصوى للإنسان. هنا يتحد الإنسان الذي ابتعد عن الله معه من خلال الرب يسوع المسيح، باعتباره الوسيط الوحيد، الذي يصالح الله مع الناس والناس المتصالحين مع الله، مما يؤدي إلى مصدر الحياة الحقيقية؛ يتم استعادة مبادرة الإنسان الحرة الضعيفة بالنعمة الإلهية؛ يتم تعويض عدم إتمام الناموس بالإيمان بالمسيح المخلص؛ والشعور بالاعتماد على الله والتصميم على السير في مشيئته يبعث في التوبة. نتيجة التوبة، من خلال الإيمان بالرب يسوع المسيح، تنزل النعمة الإلهية في الإنسان في الأسرار، والتي، بإحيائه، توحده مع الرب يسوع المسيح، ومن خلاله وفيه مع الله. هذه هي الشروط الأكثر ضرورة لحياة مسيحية حقيقية. من الواضح أن أهم شيء فيها هو: أ) الشركة مع الرب يسوع المسيح، حيث ينكشف للإنسان مصدر الحياة الحقيقية، وفي طريق الشركة مع المسيح المخلص وفي الشركة معه، من الضروري ما يلي، سواء في الشخص نفسه أو جزئيًا من جانب الشخص: أأ) التوبة و: ب) الإيمان، - ومن فوق - تصور وتكوين وتحقيق حياة جديدة في المسيح: ج) الإلهية نعمة. وبشرح هذه الجوانب من الحياة المسيحية يتبين ما يلي: 3) البداية الرئيسية للحياة المسيحية. أ) الشركة مع الرب يسوع المسيح والآن لا توجد طريقة أخرى يمكن للإنسان أن يدخل بها إلى اتحاد حي مع الله إلا من خلال يسوع المسيح. لا يقدر أحد أن يأتي إلى الآب إلا بي (راجع يوحنا 14: 6)، يقول الرب. لذلك، يوجد إله واحد، ووسيط واحد بين الله والناس – الإنسان يسوع المسيح (راجع 1 تيموثاوس 2: 5)، الذي به وحده قد قدمنا ​​إلى الآب (راجع أفسس 2: 18). عانى الإنسان الذي ابتعد عن الله من ثلاثة شرور: تعرض لعنة الله، وكان منزعجًا في نفسه وسقط تحت سلطان الشيطان - ثلاثة شرور، مرة أخرى، بقوتها، تبقي الإنسان في حالة من الابتعاد عن الله، بحيث لا يكون الاقتراب من الله ممكنًا إلا بالقضاء على هذه الشرور. وأنقذنا الرب يسوع المسيح من جميعهم: - رفع القسم عنا بموته (انظر: غلا 3: 13)، لأنه ذبيحة عنا (انظر: 1 كو 5: 7)، ونحن مقدسون بتقديم جسده (انظر: عب 10: 10). في المسيح، صالح الله العالم لنفسه (انظر: 2 كورنثوس 5: 18-19) ومن خلاله أعطى الناس الجرأة للمثول أمامه (انظر: عبرانيين 10: 19). لذلك طلب الرسل من الجميع نيابة عن الله أن يتصالحوا معه في المسيح يسوع (انظر: 2 كورنثوس 5: 18-20)؛ - شفى اضطرابنا، صائرًا لنا قوة للخلاص (انظر: رومية 1، 17؛ 1 كورنثوس 6، 14)، وعندما نمتلئ بها نتقوى (انظر: 1 تيموثاوس 1، 12) ونستطيع أن نفعل كل شيء (انظر: فيلبي 4، 13). فهو يحيينا من الخطايا الميتة (أفسس 2: 3) ويحررنا من ناموس الخطية (انظر: رومية 8: 2؛ يوحنا 8: 36). وبشكل عام، بدونه لا نستطيع أن نفعل أي شيء صالح حقاً (أنظر: يوحنا 13: 5)؛ - حطم أعمال إبليس، أبطل الذي كان له سلطان الموت (انظر: عب 2: 14)، أدان رئيس العالم هذا وأخرجه (انظر: يوحنا 12: 31، 16: 11)؛ لذلك فهو يخرج كل المؤمنين من الظلمة إلى نوره العجيب، ومن عالم الشيطان إلى الله، ويلبسهم سلاح الله الكامل، كما لو كانوا قادرين على مقاومة مكايد إبليس (أفسس 6: 11). لكن غنى المسيح هذا الذي لا يمكن استقصاؤه (أنظر: أفسس ٨:٣) مخفي في نفسه. بالنسبة للناس هو الحق، والتقديس، والخلاص (انظر: ١ كورنثوس ١: ٣٠)، والحياة (انظر: يوحنا ١: ٣؛ كولوسي ٣: ٤) والمصدر الوحيد لكل البركات السماوية (انظر: أفسس ١: ٣، ١٠)؛ فيه أُحيينا، وجلسنا في السماويات (انظر: أفسس 2: 5-6)، وتم تبنينا كأبناء الله (انظر: رومية 8: 4-17)، ولكن بطريقة تجعل فقط أولئك الذين يدخلون في شركة حية معه ومتحدين بشكل وثيق، مثل الأعضاء في الجسد، يستحقون حقًا كل الفوائد الموجودة في المسيح والمعلنة فيه للبشرية الساقطة (انظر: 1 كورنثوس 6: 15) أو مثل الأغصان مع الكرمة (انظر: يوحنا). 15:5). لذلك، فإن التواصل مع الرب يسوع المسيح أمر به ويتم تصويره على أنه الخير الوحيد والأسمى. لذلك يقول الرب نفسه للرسل: كونوا في وأنا فيكم (يوحنا 15: 4). يدعونا الله الآب، من خلال الرسل، إلى شركة ابنه، ربنا يسوع المسيح (راجع: 1 كورنثوس 1، 9)؛ يدعو الرسل المؤمنين شركاء المسيح (راجع عب 3: 14)؛ ويصلون إلى الله أن يسكن المسيح في قلوبهم (راجع أفسس 3: 17)؛ إنهم يندمون على أولئك الذين ابتعدوا عن المسيح ومرضوا حتى يتم تصوره فيهم مرة أخرى (انظر: غلاطية 12: 1). 4:19، 5:4)؛ إنهم يشهدون عن أنفسهم أنهم لم يعودوا يعيشون لأحد، بل المسيح يحيا فيهم (راجع غلاطية 2: 20)، ويأمرون الجميع أن يلبسوا المسيح (انظر: رومية 13: 14)، واضعين هذا كهدف التدبير الإلهي: أن نكون في ابنه الحقيقي، ربنا يسوع المسيح (انظر: 1 يوحنا 5: 20). وهكذا يتبين أن الوسيلة الوحيدة للتواصل مع الله هي التواصل مع الرب يسوع المسيح. وقد كشف المخلص نفسه هذا السر للرسل القديسين قائلاً: أنا في أبي وأنتم في وأنا فيكم (يوحنا 14: 20). لذلك، علم أن الآب يحب فقط أولئك الذين يحبونه (الابن)، ويأتي إليهم، ومعه يسكن فيهم (انظر: يوحنا 14: 23، 16: 27)، وصلى إلى الآب: ليكون الجميع واحدًا، كما أنت أيها الآب فيّ، وأنا فيك، ليكونوا هم أيضًا واحدًا فينا (راجع: يوحنا 17: 21). يُمنح المؤمنون الشركة السرية مع ربنا يسوع المسيح في سر المعمودية المقدس. هنا يصبحون أعضاء في جسد المسيح ويلبسون الرب، كما يعلم الرسول: كل الذين اعتمدوا في المسيح، لبسوا المسيح (غل 3: 27)، وفي نفس الوقت استحقوا تلك الفوائد التي اكتسبها الرب لنا: التبرير والولادة الجديدة. ومن ينغمس في المعمودية يُدفن في المسيح وينال قوة موته – غفران الخطايا (انظر: رو 6: 3-4). يخرج المعمد من الجرن في حياة متجددة، كخليقة جديدة، وكأن الخطية لا تعمل لأحد، والتي من الآن فصاعدا لا تملكه ولا تملك فيه (انظر: رو 6: 3-14). يتحدث الرسول عن هذه البركات: لكن اغتسلتم، بل تقدستم، بل تبررت باسم ربنا يسوع المسيح وبروح إلهنا (1كو6: 11). ومع ذلك، فإن المواهب المنقولة تعكس التغييرات الداخلية التي يجب أن تحدث في قلب الشخص الذي يقترب من الرب قبل المعمودية والتي تضع في الواقع الأساس والبداية والجنين لحياة مسيحية حقيقية. هذه التغييرات هي التوبة والإيمان، كما طلب المخلص نفسه من كل من جاء إليه قائلاً: توبوا وآمنوا بالإنجيل (مرقس 1: 15). يتم إنتاجها في النفس بالنعمة الإلهية. في المعمودية تدخل النعمة إلى الداخل – إلى قلب المسيحي – ثم تبقى فيه باستمرار، وتساعده على العيش كمسيحي والارتقاء من قوة إلى قوة في الحياة الروحية. سبب الحياة السيئة، الذي يتجلى في الوعي والتجربة، هو ضعف الشعور بالخوف من الله، أو الشعور بالاعتماد على الله، وهو الضعف الذي يصل في بعض الأحيان إلى درجة متطرفة - إلى الفقدان الكامل لهذا الشعور. مبدأ الحياة الخاطئة العامل فينا هو الأنانية أو الانغماس في الذات، وإلا الأنانية: الأنانية. تُسحق الأنانية، ويبعث في الإنسان خوف الله، أو الشعور بالاعتماد عليه، في التوبة. يعيش هذا الشخص في حالة من الابتعاد عن الله، ويعيش لنفسه فقط ولا يفكر في الله والسماء، أو، على حد تعبير داود: لا يقدم الله أمام نفسه (راجع مز 53، 5، 85، 14). مثل هذا الشخص عادة ما يكون مهتمًا بشيء خاص به: إما بالمعرفة، أو بالفن، أو بالمنصب، أو بالعائلة، أو الأسوأ من ذلك، بالمتعة وإشباع بعض العاطفة؛ إنه لا يفكر في الحياة المستقبلية، لكنه يحاول ترتيب الحاضر حتى يتمكن من العيش بهدوء، كما لو كان إلى الأبد؛ لا يلتفت إلى الداخل، لذلك لا يعرف حاله والعواقب التي ستأتي من حياته، لكنه يعتبر نفسه دائمًا شيئًا عظيمًا وتدفعه إلى الأمام هموم باطلة؛ إنه لا يحب الآخرين، لكنه يعاملهم بمجرد أن تتطلب الحشمة - لذلك فهو مستعد للإهانة إذا لم يشوه نفسه؛ أحيانًا يفعل أعمالًا صالحة، لكنها كلها من خصائص الروح، مشبعة بروحه العامة من حب الذات، التي تسلبها قيمتها الحقيقية. كل هذا يعترف به كل من يلجأ إلى الله، لكن غير المتحول، بينما يظل في هذه الحالة، بغض النظر عن مدى صرامة أنه يبدأ أحيانًا في فحص نفسه وحياته، لا يستطيع أن يقنع نفسه بأن أفعاله تافهة وشرير. الشيطان، الذي يمتلك الإنسان بالخطية، ويعيش في الإنسان مع ذاته، يضرب روحه بكل قوته كالنوم السبات. ولذلك فهو يعاني من العمى وعدم الإحساس والإهمال. الإنسان في مثل هذه الحالة لا يستطيع أن يشعر بنفسه حتى يشرق نور النعمة الإلهية في ظلامه الخاطئ. لقد جلب عليه الشيطان الظلمة، وأوقعه في شباكه التي لن يقوم منها أحد (103) بدون إنذار من فوق (انظر: 2 تيموثاوس 2: 26). لا يقدر أحد أن يأتي إلي، يقول الرب، إلا إذا اجتذبه الآب الذي أرسلني... كل من يسمع من الآب ويكون ماهرا يقبل إلي (راجع يوحنا 6: 44-45). لذلك يقف الرب نفسه على باب القلب ويدفع، وكأنه يقول: قم من النوم وقم من الأموات (راجع رؤيا 3: 20؛ أف 5: 14). إن صوت الله - الدعوة - ​​يأتي إلى الخاطئ إما بشكل مباشر، في القلب، أو بشكل غير مباشر، وذلك بشكل أساسي من خلال كلمة الله، وغالبًا من خلال أحداث خارجية مختلفة، في الطبيعة وفي حياة نفسه والآخرين. لكنه يقع دائمًا على الضمير، ويوقظه، مثل البرق، ينير (يعرض بوضوح للوعي) جميع العلاقات القانونية التي انتهكها الشخص وأفسدها. لذلك، فإن عمل النعمة هذا ينفتح دائمًا بقلق شديد في الروح، والارتباك، والخوف على الذات وازدراء الذات. ومع ذلك، فهو لا يجبر الإنسان، بل يوقفه فقط على الطريق الشرير، وبعد ذلك يكون لدى الإنسان القدرة الكاملة إما على اللجوء إلى الله، أو الانغماس مرة أخرى في ظلمة حب الذات. في مثل الابن الضال، يتم التعبير عن هذه الحالة بالكلمات: "جاء إلى نفسه" (راجع لوقا 15: 17). في الشخص الذي يستمع (لا يقاوم) عمل النعمة، ويدعو وينير ظلمته الداخلية، تنكشف قدرة خاصة على إدراك الحقائق المعلنة بوضوح، كما لو كان هناك سماع وفهم قلبي خاص: تنفتح العيون (راجع أعمال الرسل 26: 18)، ويعمل روح الحكمة في معرفة الحق (انظر: أفسس 1: 17). يتم تقديم الأمثلة على ذلك من قبل جميع المتقدمين (على سبيل المثال مريم المصرية وإيفدوكيا وغيرهم). يمكن دراسة الحقائق المعلنة دون مساعدة الرب، ولكن بعد ذلك، تتشكل في العقل، وعادةً لا تتغلغل بعمق في القلب. تحت تأثير النعمة، يتغذى القلب عليهم، ويأخذهم إلى داخل نفسه، ويستوعبهم تمامًا ويحتفظ بهم في حد ذاته - ويصبح مثل إسفنجة غير قابلة للماء. في الوقت نفسه، بما أن الوحي يتكون من الناموس والإنجيل، فعند إدراك الحقائق المعلنة في القلب، يختبر المتحول نوعين من التغييرات: بعضها صعب وكئيب، والبعض الآخر يريح النفس ويهدئها. ومع ذلك، وفقًا لحالة الشخص الذي يتحول، أولاً وقبل كل شيء، يقع عليه القانون بكل أعبائه ويعذبه باعتباره مذنبًا. وسلسلة من هذه التغيرات في القلب تشكل مجموع مشاعر التوبة. وعلى هذا الترتيب يحدث أولاً ما يلي: 1) معرفة الذنوب. يُظهر القانون للإنسان جميع الأفعال الواجبة عليه، أو وصايا الله، ويقدم الوعي مجالًا كاملاً من الأفعال التي تتعارض معها، مع التأكيد على أنها ربما لم تحدث، وأن كل شيء هو مسألة حريته وغالبًا ما يسمح به مع وعيه بعدم شرعيتها. والنتيجة هي الإدانة الداخلية للشخص بجميع الإغفالات والانتهاكات: يشعر الشخص بالذنب التام أمام الله، دون اعتذار، بلا مقابل؛ 2) ومن ثم، فإن المشاعر المؤلمة والحزينة والساحقة حول الخطايا تزدحم في القلب من جوانب مختلفة: ازدراء الذات والسخط على تعسفها الشرير، لأن المرء هو المسؤول عن كل شيء؛ من العار أنني أوصلت نفسي إلى هذه الحالة المهينة؛ الخوف المؤلم وانتظار الشر القريب لأنك أسأت إلى الله عز وجل بذنوبك؛ أخيرًا، يكمل الشعور المرتبك بالعجز واليأس الهزيمة: يرغب الإنسان في التخلص من كل هذا الشر، ولكن يبدو أنه قد نما معه، بل إنه يرغب في الموت من أجل الارتقاء إلى حالة أفضل، لكنه ليس لديه القوة للقيام بذلك. ثم يبدأ الإنسان بالصراخ من أعماق روحه: ماذا أفعل، ماذا أفعل؟ - كيف صرخ الشعب من استنكارات يوحنا المعمدان (انظر: لوقا 3، 10، 12، 14) ومن كلام الرسول بطرس بعد نزول الروح القدس (انظر: أعمال الرسل 2، 37). هنا يشعر الجميع، حتى لو كان حاكمًا أو شخصًا مشهورًا آخر في العالم، أنه وقع في قبضة دينونة الله وأنه خاضع تمامًا لقوتها، وأنه دودة، وليس إنسانًا، وعار للناس وإذلال للناس (مزمور 21: 7) - أي أن كل الذات البشرية تتحول إلى تراب ويتم إحياء وعي خدمة الله، أو الشعور بالاعتماد عليه - كامل، لا مفر منه. مثل هذه المشاعر جاهزة على الفور لتؤتي ثمارها، وتثير أي الخضوع لله، أو، في هذه الحالة، لتصحيح الذات وبدء حياة جديدة وفقًا لإرادة الله. لكن في الوقت نفسه، يضطهد الإنسان من فوق بسبب شعوره بغضب الله وقسمه، ويتجرد في داخله من وعيه بعجزه عن التغلب على نفسه، بسبب قوة الأهواء والإرادة الفاسدة التي سبق أن تم اختبارها مرات عديدة. ولهذا يقف مندهشًا، ولا يجرؤ حتى على القيام بحركة واحدة. هنا، من ناحية، يأتي إليه الإيمان كمعونة في الوقت المناسب، ومن ناحية أخرى، قوة نعمة تساعد في عمل كل خير. مقيدًا بالتوبيخ الصارم للقانون ، لم يتمكن الخاطئ من العثور على العزاء في أي مكان باستثناء الإنجيل - الوعظ عن المسيح المخلص الذي جاء إلى عالم الخطاة. بدون يسوع المسيح الرب، سيكون من المستحيل على الخطاة المدانين بالناموس أن يتجنبوا اليأس، ولهذا السبب يُعلن أنه من أجلهم جاء المخلص. فهو لم يأت، كما يقول، ليدعو الأبرار، بل الخطاة إلى التوبة (راجع لوقا 5: 32)؛ وأيضًا: جاء ابن الإنسان ليطلب ويخلص الضال (راجع لوقا 19: 10). "هذا هو الذي يُكرز له بتعزية الإنجيل، يعلمه القديس تيخون للفقراء، أي أولئك الذين يدركون فقرهم الروحي، ولا يجدون في أنفسهم أي حق أمام الله، بل يرون فقط اللعنة؛ القلوب المنسحقة، أي أولئك الذين قلوبهم، مثل السهم، مجروحة بالحزن على الخطايا ... القانون هو دائمًا مربي في المسيح (راجع غلاطية 3: 24). من خلال إظهار ذنبنا وضعفنا، يجبرنا على البحث عن وسيلة أخرى وكأنه يمسك بأيدينا يقودنا إلى المسيح، لأنه ليس هناك ملجأ آخر في الضمير الضيق سوى المسيح، الذي حمل هو نفسه خطايانا على جسده على الشجرة (راجع 1 بط 2: 2). 2: 24) والذي جعل الله خطيئة لأجلنا، وهو لا يعرف خطيئة، لنكون نحن بر الله فيه (راجع 2 كورنثوس 3: 21)... لكي يُتصور إيمان الإنجيل في القلب، من الضروري أن نعرف أولاً ضعفنا ونشعر بوضوح بغضب الله، والقسم والدينونة والإدانة المقررة على الخطاة. ثم في القلب، بهذا الخوف، كما لو كان بالنار، مُطهرًا ومجهزًا، يُولد الإيمان من الروح القدس" 104 . فكما أن الأرض الظمآنة تستقبل المطر، وكما أن من تعب من الحر ينتعش بالرطوبة الباردة (أنظر: أشعياء 18: 4)، كذلك فإن النفس المعذبة بالضمير تشرب من إنجيل الإنجيل، والقلب المنسحق يستمع بفرح إلى رسائل الإيمان المعزية. هنا كل شيء تسبقه معرفة ربنا يسوع المسيح، أو معرفة تدبير الخلاص فيه، وهو ما طلبه الرسول من أهل أفسس: لكي ينقاد (أف 1: 18). فهذه المعرفة شرط ضروري لولادة الإيمان أو النقطة التي يبدأ منها تكوينه، فكيف يؤمن الإنسان دون أن يعرف موضوع الإيمان؟ لذلك أُرسل الرسل ليعلموا الناس كيف يكرزون، ليبينوا، أي ما هو الحق (انظر: متى 28: 19). فكيف يؤمنون، يقول الرسول، إذا لم يسمعوا من الواعظ؟ (انظر: رو 10: 11، 14-15). بالنسبة لمن يتعطش إلى الخلاص، هذه المعرفة تصاحبها المتعة، وتشغله بالكامل، وتستحوذ على كل اهتمامه، وتترك وراءه الرغبة في سماع المزيد، ومعرفة المزيد، ومعرفة المزيد. هناك تشابه ضعيف مع هذا قدمه الأثينيون وأغريباس وفستوس أثناء تبشير الرسول بولس (انظر: أعمال الرسل 17: 32، 26: 28-32). ولكن هذا ليس هو كل ما يعنيه الإيمان. المعرفة، المقبولة بإخلاص، يتبعها اقتناع قلبي بحقيقة الإنجيل، أو بحقيقة أن خلاص الجنس البشري قد تم بالفعل كما يُكرز به، وأنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أي أساس آخر لخلاص الناس غير الرب يسوع المسيح. وهذه القناعة القلبية هي الصفة المميزة للإيمان. كثيرون يعرفون بأذهانهم تدبير الخلاص، لكن ليس كلهم ​​لديهم الإيمان. إن المؤمن الحقيقي ملتزم في قلبه بالإيمان بالمسيح، لدرجة أنه لا يعترف به بلا خوف فحسب، بل يؤيد هذا الاعتراف أيضًا حتى النزيف: فهو أعز عليه من الحياة نفسها. قمة كمال الإيمان هي الاقتناع الشخصي الحي بأن الرب خلصني كما خلص الجميع، تمامًا كما أزال اللعنة عن الجميع، كذلك مني، تمامًا كما أن حياة كل شخص هي نفس حياتي. "المؤمن الحقيقي" يقول صاحب السيادة تيخون، يعترف مع الرسول: "بالإيمان أنا أعيش ابن الله الذي أحبني وأسلم نفسه لأجلي (غل 2: 20). أحب ابن الله العالم كله وأسلم نفسه لأجل العالم كله، لكن الرسول بولس خصص لنفسه هذه المنفعة العظيمة لنفسه بالإيمان. والقديس دمشق 105 يغني: لقد رعت الإنسان كله... قبلي... تعالوا ابحثوا عني الضال (صوت) 2 ، ترنيمة 4)" 106. "في مثل هذا الإيمان يكمن جوهر البركة المسيحية" 107 ، لأنه ينتعش في القلب شعور حقيقي بالخلاص في الرب ، والشعور بالتحرر من لعنة الله وغضبه ، ووعي المصالحة مع الله في الرب يسوع المسيح. "إن مثل هذا الإيمان (يقول نيافته تيخون) يحرر من الخطيئة والقسم والجحيم، ويحمل معه الفرح الروحي، والفرح بالرب المخلص، بصلاحه ومحبته للبشر، وسلام وطمأنينة الضمير، كما يقول الرسول: "متبررين بالإيمان، سلام على أئمة الله بربنا يسوع المسيح" (راجع رو 5: 1)" 108. ما حدث في قلوب الغلاطيين تحت تأثير هذا الإيمان، يتحدث الرسول عنها بهذه الطريقة: فما هي طوباك إذن؟ أشهد لك أنه ولو كان قويًا لشعر شعرك بالوحشية (غل 4: 15). جميع أعمال الإيمان الخلاصية المذكورة في الكتاب المقدس تنتمي إلى هذا الإيمان. ثمرتها الرئيسية، وأساس كل الثمار الأخرى، هي التبرير. "إنها (القس تيخون) توحد بشكل غامض روح المؤمن مع المسيح ، مثل العروس مع العريس (انظر: هوشع 2:20 ؛ 2 كورنثوس 11: 2). وفي الوقت نفسه ، يأخذ المسيح من مثل هذه الروح القسم والإدانة وكل قذارة الخطيئة ، وبدلاً من ذلك يمنحها البركة والطهارة والقداسة (انظر: 1 كورنثوس 1:30). مثل نوع من الزوجة ، يلبسها القرمزي النقي. ثوب البر، لكي تظهر طاهرة أمامه وأمام أبيه السماوي، مثل الابنة الملكية، متسربلة ومزينة بأدوات روحية (راجع مز 44: 10)، النبي، بفرح روحي، يهتف نيابة عن النفس التي وهبت هذا: لتبتهج نفسي في الرب، لأنه ألبسني ثوب الخلاص وألبسني ثوب الفرح. أيها العريس، ضع عليّ تاجًا، وكعروس، زيّنني بالجمال (راجع أش 61، 10)" 109 . ولكن يجب أن نعرف أنه كما أن هبة الإيمان هذه تُمنح في سر المعمودية نفسه، حيث، كما يقول فم الذهب، خلال تغطيس الجسد في الماء يُمنح لنا كل من الحقيقة والتبني، كذلك هنا أيضًا يتأثر الشعور الأخير بالإيمان، أي الشعور الحقيقي بالخلاص والتبرير في الرب، لأنه لا يمكن للمرء أن يشعر بما لا وجود له. وبالتالي، في المعمودية، التي نقبلها بالإيمان، يكتمل الإيمان نفسه. السيرة الذاتية) نعمة (مفيدة) الإنسان، كما لو دمرته محكمة القانون، عندما يدخل إلى عالم الإيمان، يحيا بفرح في قلبه، ويرفع رأسه، يقتله الحزن، ويتوتر، ويستريح. كلما زاد الإيمان، كلما تأصلت فيه الثقة في إمكانية وثمر الجهود المبذولة لتحقيق الناموس بمعونة الله؛ وفي الوقت نفسه، تتشكل النية الصالحة وتتقوى لكي يصمم الإنسان على خدمة الله بالسلوك في شريعته. وإلى أن يقتنع الإنسان برحمة الله ومعونته، لا يستطيع أن يضع نية حاسمة للعيش بحسب مشيئة الله (انظر: ١ بط ١: ٣). لذلك، عندما يشعر الإنسان بالثقة في الله وبركة الله، المنسكب في القلب بالإيمان بالموت الكفاري للرب يسوع، يؤكد له أن الله لن يحتقره، ولن يرفضه، ولن يتركه بمساعدته في إتمام الناموس من أجل الرب، فبعد أن يثبت نفسه على هذا الشعور، كما لو كان على حجر، يقطع الإنسان نذرًا حاسمًا بترك كل شيء وتكريس نفسه لإله الجميع، دون أي قيود، ويلهم الغيرة من أجله. الطهارة والقداسة الشاملة، مع كراهية الخطيئة، ولكن مع الخوف من رجاء القوة الإلهية والمعونة... هنا تحدث نقطة تحول في الإرادة: يكون الإنسان في نفس الحالة التي كان عليها الابن الضال عندما قال: "لقد قمت، أنا ذاهب". لكن هذه النية الحاسمة ليست سوى شرط للحياة بحسب الله، وليست الحياة نفسها. الحياة هي القدرة على التصرف. الحياة الروحية هي القدرة على التصرف روحياً، أو حسب مشيئة الله. لقد فقد الإنسان هذه القوة؛ لذلك، حتى يُعطى له مرة أخرى، لا يستطيع أن يحيا روحيًا، مهما حدد نواياه. ولهذا السبب فإن تدفق القوة المملوءة بالنعمة إلى نفس المؤمن أمر ضروري لحياة مسيحية حقيقية. الحياة المسيحية الحقيقية هي حياة النعمة. يرتقي الإنسان إلى العزم المقدس؛ ولكن لكي يعمل وفقًا لذلك، من الضروري أن تتحد النعمة مع روحه. وبهذا المزيج تنطبع في الروح القوة الأخلاقية، التي لا يدل عليها إلا الإلهام الأول، وتبقى معها إلى الأبد. إن استعادة القوة الأخلاقية للروح تتكون من عمل الميلاد الجديد الذي يتم في المعمودية، حيث يتم إرسال كل من التبرير والقدرة على التصرف وفقًا لله في الحق وإكرام الحق إلى الإنسان (راجع أفسس ٤: ٢٤). وهكذا تبدأ الحياة المسيحية الحقيقية بالمعمودية التي تسمى غسل الميلاد الثاني وتجديد الروح القدس (تي3: 5)، والولادة الجديدة (1يوحنا 3: 5، 9)، والمعمد هو خليقة جديدة في المسيح يسوع (راجع 2كو5: 17) 111. ومن الآن فصاعدًا، تبقى فيه النعمة التي امتلكتها الإنسان، وتساعده على أن يكون أمينًا للرب حتى الموت، لينال إكليل الحياة (راجع: رؤيا 2: 10)، لأن جميع المؤمنين محفوظون، بالإيمان، بقوة الله فقط، إلى الخلاص، المستعدين للظهور في الزمان الأخير (راجع: 1 بط 1: 5). بعد حصوله على هذه القوة، يمشي الإنسان بشكل موثوق في تنفيذ الشريعة الإلهية، أو يمشي كأسد، واثقًا، تحت ظل النعمة الإلهية المستمر، بفرح مع خوف، مستسلمًا لإرشادها (انظر: مزمور 2: 11) ويجتهد في الأعمال التي ترضي الله، بمعنى قوته في الله، مع وعي عميق بعجزه. تتدفق حياة المؤمن كلها بعد ذلك بالترتيب التالي: بخضوع متواضع ورغبة يقبل وسائل التقديس المليئة بالنعمة - كلمة الله والأسرار المقدسة، وتنتج فيه النعمة في هذا الوقت أعمال تنوير وتقوية مختلفة. من هنا، مع استمرار حقل الحياة الأرضية، تنمو وتنضج الحياة الروحية للمسيحي تدريجيًا، وتصعد من قوة إلى قوة بروح الرب (راجع: 2 كورنثوس 2: 2). 3: 18)، حتى يصل إلى قياس عصر ملء المسيح (راجع أفسس 4: 13). ولذلك، فهو في الواقع ليس لديه فعل واحد يقوم به بدون نعمة ولا ينسبه إليه بوعي. إنهم في الواقع يرتبطون به، سواء في البداية لأنه مثير، أو في النهاية لأنه يمنح القوة. الله هو الذي يعمل فيه، والذي يريد، ويعمل من أجل المسرة (راجع فيلبي 2: 13). 112. ليس للإنسان سوى رغبته المتقدة في البقاء في نظام الحفظ الإلهي هذا، في حياة صالحة أخلاقيًا، واستسلامًا حاسمًا لإرشاد الله. 3) المبدأ الأساسي للحياة المسيحية الأخلاقية وشخصيتها إذن: أ) الهدف الأخير للإنسان دائمًا هو التواصل مع الله. لذلك، عندما ابتعد عن الله ولم يتمكن من استعادة الشركة معه بنفسه، ظهر المسيح يسوع، بإرادة الله الصالحة، حتى يدخل الإنسان من خلاله في شركة مع الله. وهكذا، كان الهدف النهائي هو الشركة مع الله في المسيح يسوع ربنا. لا يقدر أحد أن يأتي إلى الآب إلا بي (راجع يوحنا 14: 6)، يقول الرب. ب) الطريق إلى الهدف المخصص للإنسان هو دائمًا السير في شريعة الله أو الوصايا أو مشيئة الله. فالذي خلق ذلك الإنسان سيسكن فيهم (غل3: 12). لذلك، عندما يصبح الإنسان متعديًا على الناموس، لا يمكنه أن يأمل في تحقيق هدفه إلا من خلال استيعاب بر شخص آخر. هذا البر الداخلي يعوض عن نقص الشرعية في حياتنا ويمنحنا الفرصة لنكون قريبين من الله. "فمن أجل ضعفاء الناموس، الذين فيهم ضعيف الجسد، أرسل الله ابنه في شبه الجسد، الخطية والخطية، يدين الخطية في الجسد، لكي يتم فينا تبرير الناموس، سالكين لا في الجسد، بل في الروح" (رومية 3:8-4). يتم هذا الاستيعاب من خلال الإيمان بالمسيح. لذلك لا بد من القول: الطريق إلى الهدف بالنسبة للإنسان لا يزال هو نفسه - تحقيق القانون، ولكنه يكتمل بالإيمان فقط. كل خطايا الشخص قبل التحول وكل خطاياه بعد التحول تُمحى بالإيمان، بحيث تكون حياتنا بأكملها بشكل عام في نظر الله صالحة فقط من خلال التبرير بالإيمان بربنا يسوع المسيح؛ ج) يجب أن يكون تحقيق الهدف دائمًا مسألة تتعلق بحرية الإنسان. لذلك، عندما يفقد الإنسان، من خلال جريمة ما، كمال حريته ويسقط تحت نير الخطية والشيطان، فلا يمكنه أن يرتقي إلى حالة التحرك نحو الهدف إلا عن طريق كسر هذه القيود بالنعمة الإلهية، وبعد تلقيها كمعونة، يقاوم أعدائه ويتغلب عليهم. الإنسان نفسه يتصرف الآن بالصلاح، ولكن ليس إلا تحت النعمة. إنه قوي بالله (راجع 2 كورنثوس 10: 4). لذلك، حتى الآن، يتحرك الشخص بحرية نحو الهدف، ولكن بحرية يتم إحياءها وتعزيزها باستمرار بالنعمة؛ د) إن نقطة ارتكاز الحياة الأخلاقية هي دائمًا الشعور بالاعتماد على الله، وجوهرها هو منح الحرية لله. لذلك، عندما يتم تدمير كل هذا بالخطيئة، يبدأ الشخص في العيش بالروح بأي طريقة أخرى، إلا عندما يتم إحياء الشعور بالاعتماد على الله من خلال النعمة الإلهية التي تعمل عليه بالتوبة، ونتيجة لذلك، من خلال الإيمان، ينشأ التصميم على إخضاع نفسه بالكامل لإرادة الله، أو التضحية بحريته لله. وهذا ما يتجلى ويختم في المعمودية، حيث ينكر الإنسان الشيطان وكل أعماله وكل خدمته، وبالإيمان يستسلم للرب يسوع المسيح (ولهذا السبب تسمى المعمودية مسألة ضمير صالح، أو وعد [انظر: 1 بط 3: 21]). إذن، الآن، بداية وطبيعة الحياة الأخلاقية للإنسان هي التبرع بالحرية لله في الشعور بالاعتماد عليه، الناتج عن النذر في المعمودية (أو التوبة)، نتيجة لتغير الإرادة من الندم التائب على فساد الإنسان. بعد ذلك، يجب تقديم المبدأ العام للحياة الأخلاقية: البقاء في شركة مع الله من خلال تحقيق إرادته بحرية وفعالية، على النحو التالي: البقاء في شركة مع الله في الرب يسوع المسيح، نشطين، تحت إرشاد وتقوية النعمة، سائرين في إرادة الله، مكتملة ومكتملة بالإيمان في استحقاقات الفادي التي لا نهاية لها، كما وعدت رسميًا أمام الكنيسة في المعمودية (أو سر التوبة). انطلاقًا من هذه البداية وتكوين الحياة المسيحية الحقيقية، يجب أن تتمتع بالخصائص الأساسية والمميزة التالية، التي من خلالها يمكن لأي شخص أن يفكر في نفسه، حتى لو كان في الإيمان (راجع 2 كورنثوس 13: 5). الحياة المسيحية الحقيقية هي: - مستترين مع المسيح في الله. بعد أن يثبت المسيحي بعقله وقلبه في الله من خلال الرب يسوع المسيح، فإنه يتصرف أمام وجه الله، حسب مشيئة الله، من أجل مجد الله، بقوة الله. باهتمامه وقلبه منغمس في الله. - منفصل عن الحسية، أو نزيه. إن المسيحي يسمو فوق كل ما فيه ومن حوله، حتى يصبح غريبًا عن كل الارتباطات الدنيوية والآمال الأرضية: فهو يسعى إلى الأعالي، حيث المسيح جالس عن يمين الله (كولوسي 3: 1). من يقترب من المسيحية، واثقًا في هذا الشيء الوحيد، هو أهون جميع الناس (راجع 1 كورنثوس 15: 19)؛ - نكران الذات. بعد أن اختبر ما يمكن أن يؤدي إليه السلوك في إرادة الجسد والأفكار، فإن المسيحي، من أجل إرضاء الله، يرفض بكل عداء كل إرادته، لأنها ببساطة إرادته، ودائمًا، عندما تتطلبها إرادة الله، يعامل نفسه دون ندم، حتى بقسوة، سواء فيما يتعلق بالحركات الطبيعية للقلب والعقل والإرادة، أو فيما يتعلق بأهواء ومطالب الجسد والعالم؛ - متشدد. بالنعمة، وُلد المسيحي بالفعل إلى حياة جديدة بحسب الله، لكن بذرة الشر المختبئة فيه لم تُدمر بعد. من هذا، وفي كل الحياة الأرضية، يشتهي الجسد الروح، والروح يشتهي الجسد (راجع غلاطية 5: 17). يقف المسيحي إلى جانب الخير ويقبل هجمات الخطية، وهو متسربل بكل سلاح الله (أفسس 6: 11)، يقاومه ويهزمه؛ - اليقظة والرصين. لكي يكون مستعدًا للقاء ويكون قادرًا على صد الهجمات المستمرة وغير المتوقعة للأعداء الروحيين من الخارج والداخل، وخاصة من الشياطين، يجب على المسيحي أن يكون صاحيًا وساهرًا ومنتبهًا لنفسه (انظر: 1 بط 5: 8؛ 1 تيم 4: 10). من الصباح إلى المساء يقف عند مدخل قلبه، يراقب زحف أعداء السلام الداخلي والنقاء الأشرار؛ – الإكراه الذاتي. كل قواه الروحية والجسدية متوترة إما لمواجهة ميوله نحو الشر أو لإجبار نفسه على فعل الخير. هذان اتجاهان أساسيان للإرادة التي تقرر خدمة الله؛ - صعب ولكنه حلو أيضًا. يسعى المسيحي إلى الدخول من الباب الضيق (لوقا 13: 24)، ولكنه أيضًا يذوق الحق والسلام والفرح في الروح القدس (راجع رومية 14: 17)؛ - شامل. بنار الغيرة التقية، المسيحي، المكثر دائمًا في عمل الرب (راجع 1 كورنثوس 13: 38)، ينسى ما هو وراء ويصل إلى ما هو قدام (راجع فيلبي 3: 13)، ويتحول من مجد إلى مجد ليصل إلى قياس عصر ملء المسيح (أفسس 4: 13)؛ – قوي بالله، لذلك غزير الإنتاج ومتواضع. يشعر المسيحي في نفسه، كما قال الرسول: "أستطيع أن أفعل كل شيء في المسيح الذي يقويني" (راجع فيلبي 4: 13)، ويعترف معًا: ما الذي في داخلي الذي لا أقبله؟ (أنظر: 1 كو 4: 7) - لماذا يطلب وينتظر أخيرًا التبرير من المسيح المخلص الواحد، رغم كل كثرة الأعمال الصالحة. ب) إشارة تفصيلية لتصرفات حياة النعمة المسيحية وحياة الخطية على كل قدرات الإنسان 1) حول القدرات المعرفية أ) حول أعلى قدرة المعرفة، أو العقل إن موضوع معرفة العقل هو الكائن الأسمى – الله بكمالاته اللامتناهية، والنظام الإلهي الأبدي للأشياء، الذي ينعكس في البنية الأخلاقية والدينية للعالم الروحي، وفي الخلق والصناعة، أو في بنية المخلوقات، ومسار الحوادث والظواهر في الطبيعة والإنسانية. كل هذه الأشياء مخفية وغامضة، والعقل في صورته الحقيقية هو متأمل في أسرار العالم الإلهي والروحي والمادي. إن إمكانية مثل هذه المعرفة 113 تعتمد على حقيقة أن روحنا نفسها هي من العالم الروحي ولديها بعض الاستعداد له وبعض تطلعاته ومطالبه. وهكذا تظهر التجربة أن لدينا حاجة إلى الإلهية، وإلى النظام الأخلاقي، ونظام الصناعة، وإلى حياة أبدية أفضل، وأشياء أخرى، وهناك إيمان مشترك في كل هذه الأشياء. عادة ما تسمى هذه المطالب والمعتقدات والتطلعات بالأفكار، أو التأمل غير المحدد لشيء أفضل في الوجود والكمال مما نعرفه من حولنا. هذه الأفكار، بقدر ما تؤكد أن روحنا من عالم آخر، تظهر أيضًا أنها غير محرومة من فرصة التعرف عليها. من الجيد أن نتذكر أنه من حقيقة أن لدينا أفكارًا، لا يمكن للمرء إلا أن يستنتج حول إمكانية معرفة العالم الروحي غير المرئي والتأمل فيه، وليس في حقيقته، تمامًا كما هو الحال من وجود القوة البصرية في أعيننا، فقط إمكانية رؤية الأشياء مرئية، والرؤية نفسها تخضع لشروطها الخاصة. من يعتبر الأفكار حدساً فعلياً فهو يرتكب خطأً كبيراً. إن الأفكار لا تثبت إلا أن هناك أشياء غير مرئية، كما أن الطلب على الغذاء يثبت وجود الغذاء؛ ولكن ما هي تلك الأشياء، وما هي، وأين توجد، لا يزال يتعين علينا اكتشاف ذلك. علاوة على ذلك، فإن هذا الدليل على وجود العالم غير المرئي ليس مباشرا، بل متوسطا، استنتاجيا. وهو مقنع فقط برغبته القوية، وليس بذاته، بحيث إذا تضاءلت أو تحطمت رغبة تلك الأشياء غير المرئية، فإن اقتناعها بوجودها سيتضاءل أو يتدمر. في مثل هذه الحالة، توجد المعرفة الروحية أو العقل في كل شخص يأتي إلى هذا العالم. ويظهر على شكل مطالب من العالم غير المرئي، مصحوبة بقناعة بوجوده الحقيقي، ولكن دون معرفة حقيقية وحقيقية عنه. العقل ليس سوى قوة بصرية للعالم الروحي. ومن الواضح أنه، لمزيد من التطوير أو مضاعفة هذه المعرفة، من الضروري ممارسة قوة الرؤية الروحية هذه مع رؤية حقيقية، تمامًا كما تمارس القوة البصرية للعين وتنوع تجربة رؤيتنا مع الرؤية الحقيقية. ولهذا لا بد من الدخول في اتصال واتصال مباشر مع ذلك العالم، كما تدخل العين الحسية في مثل هذا الاتصال مع الأشياء الحسية، أي لا بد من أن تكون في شركة مع الله والعالم الروحي. وبدون هذا التواصل، ستبقى المعرفة الروحية في أرواحنا إلى الأبد في شكل مطلب ظني، ولن ترتفع أبدًا إلى مستوى المعرفة الواضحة والحقيقية والمقنعة بشكل قاطع، كما أن الرجل الأعمى بعينيه المغمضتين، الذي لا تزال قوة بصره سليمة، لن يعرف إلا أن هناك بالتأكيد أشياء مضيئة ومضيئة، لكنه بالتأكيد لن يتمكن من معرفتها حتى تنفتح عيناه. والسبب في ذلك هو السقوط في الخطية والبقاء فيها. مع الابتعاد عن الله، ابتعدت أرواحنا عن كل شيء إلهي وروحي، ولا تدخل في اتصال مباشر مع الله، ولا تراه، ولا تفكر فيه، وأصبحت أعمى عنه. فلا بد من إعادته إلى حالته السابقة حتى يعرفه بوضوح ويقين. إذا كان من الممكن الآن تحقيق هذا الشرط فقط عندما يقبل الشخص القوى الإصلاحية في المسيحية، فمن الواضح أنه خارج المسيحية الحقيقية، التي يتم استيعابها بشكل فعال، يكون العقل أعمى، ولا يعرف الأشياء الروحية، ولكنه يطلب فقط معرفتها، ولديه أفكار عنها، ولكنها غامضة، وغير واضحة، وتخمينية. وفي الوقت نفسه، فإن كائنات العالم غير المرئي، من خلال ارتفاعها وخاصة من خلال القرابة مع روحنا، لا يمكنها إلا أن تشغل الشخص، ولا يمكنها إلا أن تثير فيه الرغبة في حلها. هذا هو الحال دائما. الروح النادرة الهادئة لا تريد أن تكتشف: ما هو هذا العالم؟ كثير من الناس يعملون على ذلك. اي نوع ثمرة هذا العمل؟ إذا كانت إحدى الطرق إلى معرفتها الحقيقية هي التجربة الروحية، من التذوق الفعلي للأشياء الروحية، الممكنة لشخص مسترد بالنعمة: فمن الواضح أن المعرفة الذاتية بها لا ينبغي أن تعد بالكثير. وللاقتناع بذلك، ما عليك إلا أن تنظر إلى الأساليب التي يستخدمها العقل لهذا الغرض، خارج الطريق الصحيح، متروكة لنفسه. منها اثنان معروفان: أحدهما عبارة عن صعود نهائي من الأسفل إلى الأعلى؛ ويأمل الآخر في توضيح الأفكار من خلال انتقالها الميكانيكي من قوة إلى أخرى داخلنا. وفي كليهما يتم التعرف على غموض المعرفة الروحية وعدم اكتمالها ويتم حل السؤال: كيف نفهم هذه المعرفة ونكملها؟ ونعني بالأول: أن نستنتج من الأفعال سبب كل شيء، وهو الله، نسبة إليه ما يمكن أن يكون من صفاته، ونفي ما لا يمكن أن يكون من صفاته. ليس هناك شك في أنه بهذه الطريقة يمكن تفسير الكثير عن عالم الأفكار السري؛ ولكن، إلى جانب حقيقة أن هذه المعرفة لا تتعلق بالحجم الكامل للأشياء غير المرئية، بل تتعلق بإله واحد فقط، على الرغم من أن هذا هو الموضوع الرئيسي، إلا أنه ليس مباشرًا، وليس فوريًا، وبالتالي يظل أيضًا تخمينيًا. لذلك، فهو لا يرضي بأي حال من الأحوال، بل يجعل المرء يتوقع دائمًا تأكيدات وأدلة جديدة، كما عبر عنها أفلاطون بقوة شديدة 114. وأمامه لا يسع المرء إلا أن يقول: يبدو الأمر كذلك؛ ولكن متى سيقول أحد: ربما ليس الأمر كذلك؟ – العقل ليس لديه دائمًا ما يجيب عليه. وهذا أمر ضروري للغاية لأن التجربة هنا تؤدي إلى العديد من الأسئلة غير القابلة للحل، فيما يتعلق، على سبيل المثال، بالعناية الإلهية أو التأثير الكبير جدًا لمادة ما على الروح. كم من الناس، الذين ينظرون إلى الارتباط السري وغير المفهوم للأحداث، يقولون: هل هناك من يحرك كل هذا؟ هل هناك حرية؟ اي روح؟ – وهكذا. وهذا يجبر العقل، إن لم يكن على البقاء في شك حاسم، فغالبًا ما يتعرض بحزن لهجمات قوية من عدو الحقيقة هذا. وهنا ثمرة الطريقة الموضحة. ولا داعي للقول أنه إذا تم استخدامه بشكل غير صحيح، فإنه يمكن أن يؤدي إلى مفاهيم خاطئة خطيرة، كما حدث بالفعل في الواقع. لماذا أبعد أبيقور 115 الله عن حكم العالم؟ لأنه حكم عليه حسب مزاجه، لأنه أحب أن ينغمس في التقاعس الحلو والسلام. لماذا توصل أوريجانوس 116 إلى فكرة أن العذاب الأبدي لا يتوافق مع صلاح الله؟ لأنه حكم عليه بحسب لطفه ولطفه. وعلى نحو مماثل، يستطيع الآخرون أن يتخيلوا الله فقط باعتباره طاغية هائلاً وعشوائياً. كيف لا يتم تصوير الحياة الأبدية؟ وعن الملائكة وعن طرق الخلاص وعن أشياء أخرى كيف لا يدانون؟ كل شخص يحكم بنفسه، بمعرفته ومزاجه. ومن الواضح أنهم في كل هذا يشوهون الحق ويحولونه إلى كذب، لأنهم يسيرون في الطريق الخاطئ إلى معرفة تلك الأمور. لا يوجد شيء تقريبًا يمكن قوله عن الطريقة الثانية. إنه يشبه مسيرة رائعة من الأفكار في عالمنا الداخلي. ووفقا له، فإن الأفكار أولا تقع في الوعي، ومن هنا إلى القلب، ثم يقبلها الخيال، ثم أخيرا، العقل، الذي يبني منها المفاهيم والأحكام والاستنتاجات. من الواضح أن هذه الصورة غريبة تمامًا عن التجربة، وهي وهمية ولا يمكن لأي شخص التعرف عليها. ومع ذلك، فإنه يظهر بوضوح شديد أن العقل نفسه لا يعرف كيفية التعرف على العالم غير المرئي، فقد فقد الطريقة الحقيقية للقيام بذلك ويأتي مع هذا وذاك، وفي هذا الارتباك يقع في سخيف وسخيف؛ لأنه إذا لم يكن الكائن مرئيًا تمامًا، فأنت بحاجة إلى التوجه نحوه، وعدم الدوران أو اتخاذ مواقع مختلفة بنفسك، والبقاء على نفس المسافة منه. ما هو غير واضح في أنفسنا غير مفهوم، فكيف يمكن أن يصبح شيء ما في أنفسنا واضحا؟ ومع ذلك، فمن الممكن أن يطرد المرء بعض الأفكار من نفسه أثناء هذا التحول أو الاحتكاك بالأفكار؛ ولا يزال من غير الواضح أين يمكنهم اكتساب المصداقية وقوة الإدانة. إذا كانت الأفكار نفسها مجرد تخمين، فماذا عن كل شيء تطور منها؟ ففي العقل الذي هو بعيد عن الله ونعمته، معرفة العالم الروحي، التي ينالها من تطوير أفكار ذات كرامة مزعومة وبطرق غير صحيحة وغير موثوقة: 1) أنه أمر مفروض، فالجميع في حيرة، ولا يستثني أحدا. ماذا وكيف؟ - مثل هذا العقل سيطرح دائمًا هذه الأسئلة على نفسه ولن يحلها أبدًا بمفرده؛ 2) يكاد يكون غير صحيح دائمًا، لأنه ليس مأخوذًا من طبيعة تلك الأشياء، بل يتكون من أشياء أخرى متضادة؛ 3) ولا يمكن أن يتعلق الأمر في حد ذاته إلا بجزء صغير من كل شيء - والأكثر وضوحًا هو وجود الله وخصائصه. أما بالنسبة لقوانين حكومة العالم الإلهي، والنظام الأخلاقي والديني للعالم الروحي، وخاصة سر خلاص الجنس البشري، فهذا إما ليس في الفكر على الإطلاق، أو يظهر في شكل الافتراضات الأكثر حالمة. وتجدر الإشارة إلى أنه حتى عندما يُتاح للعقل الوصول إلى الوحي، فحتى في ذلك الحين، على الرغم من تصحيح الآراء السخيفة، يتم تجديد المفقود، لكن التخمين يظل قائمًا، إلى أي مدى. ومن ثم فهو يعرف هذه الأشياء على أنها تخمينات، وحتى يتذوقها عمليًا، فهو لا يعرف كيف هي في الواقع. لذلك، هناك حقائق كثيرة جدًا، ومن بينها حقائق الخلاص، موجودة في العقل كشيء غريب، موضوع هناك من الخارج، لكنه لا يذوب مع طبيعة العقل ذاتها. ولهذا السبب، علاوة على ذلك، حتى بعد دراستها الكاملة، لا يزال معناها متقطعًا بسبب الشكوك والحيرة، والتردد، وعلى استعداد للتردد، مثل جذع من نسمة الريح الخفيفة. وهذا ما يقوله القديس مقاريوس المصري عن هذه المعرفة. "إنني أعتبر الذين ينادون بالتعليم الروحي دون أن يذوقوه أو يجربوه، مثل رجل يمشي في ظهيرة صيف حار في بلد خالٍ بلا ماء، ثم من عطش شديد شديد يتخيل في ذهنه أن هناك عينًا باردة بالقرب منه، بها ماء عذب صافي، وكأنه يشرب منه حتى يشبع دون عائق، أو - لشخص لم يذق العسل مطلقًا، ولكنه يحاول أن يشرح للآخرين ما هي حلاوته. فهؤلاء حقًا هم الذين لا يملكون "إنهم يدركون بالفعل وبالبحث ما هو الكمال والتقديس والنزاهة، ويريدون أن يعلموا الآخرين بهذا، لأنه إذا منحهم الله على الأقل القليل من الفهم لما يتحدثون عنه، فسوف يتعلمون بالطبع أن الحقيقة والأفعال لا تشبه قصتهم، ولكنها تختلف عنها كثيرًا" 118. "أولئك الذين لديهم غنى الروح الإلهي، إذا نقلوا تعليمًا روحيًا إلى شخص ما، فإنهم، كما لو كانوا يُخرجون كنزهم الخاص، يقدمونه له. على العكس من ذلك، أولئك الذين ليس لديهم هذا الغنى داخل القلب، الذي منه تتدفق الأفكار الإلهية الصالحة، والأسرار، وأقوال الأفعال غير العادية، ويمسكون فقط بضع زهور من كلا العهدين من الكتاب المقدس، ويضعونها على أطراف ألسنتهم، أو، بعد أن كانوا يستمعون إلى الرجال الروحيين، يغرورون بتعليمهم ويقدمونها. كما لو كانوا ملكًا لهم، يستولون على مقتنيات شخص آخر" 119 "حتى الذين يمارسون الفضائل يتمسكون بكلمة الله، لكنهم لم يحرروا أنفسهم من الأهواء، وهم مثل الناس الذين يسيرون ليلًا على ضوء الكواكب التي هي وصايا الله؛ لأنهم لم يتحرروا بعد تمامًا من الظلمة، فمن المستحيل أن يروا كل شيء جيدًا... إنهم يفعلون حسنًا إذا لجأوا إليها (إلى الكلمة النبوية) كما إلى سراج منير في مكان مظلم، حتى ينفجر النهار ولا يضئ كوكب الصبح في قلوبنا". (انظر: 2 بط 1، 19). لكن كثيرين لا يتميزون بأي حال من الأحوال عن أولئك الذين يسيرون في منتصف الليل بدون نور تمامًا والذين لا يستخدمون حتى الشعاع الصغير الذي هو كلمة الله، الذي يمكن أن يشرق على نفوسهم، وبالتالي (تقريبًا) يشبهون العميان. هذه هي الحالة الذهنية أو الوعي بالعالم الخفي بين الناس الذين لا ينعمون! في أي شكل هو في أولئك الذين نالوا روح النعمة، يمكن الحكم عليه من خلال نقيضه، أي: يجب أن يكون واضحًا، وحيًا، وتجريبيًا، وصحيحًا بلا شك، لأنه مستعار من التذوق التجريبي للأشياء غير المرئية؛ يجب أن تكون كاملة: معرفة الله وخصائصه وقوانين العالم وأسرار الفداء، خاصة الأخيرة، لأنه خلال الفداء يدخل العقل إلى ذلك العالم. ومرة أخرى أحيل من يريد ذلك إلى القديس مقاريوس. دعهم يرون كيف يصور هذه المعرفة الروحية. باختصار يمكن تلخيص أفكاره كما يلي: انغلقت عين العقل بالسقوط، وغرق الإنسان في الظلمة. إن نعمة الروح القدس، من خلال الولادة الجديدة، التي تدخل الإنسان في شركة حية مع الرب يسوع المسيح والله، تدخله إلى العالم الروحي وتظهر له كل أسرار الله الخفية، التي يتعلمها هنا بشكل تجريبي، حقًا، بالكامل. "عندما يتعدى الإنسان وصية الله ويخسر حياته السماوية، فإنه يصبح مقيّدًا بسلسلتين: أولاً، سلسلة من الهموم اليومية... ثانيًا، سلسلة غير مرئية، لأن النفس مقيّدة بالأرواح الشريرة بقيود معينة من الظلمة، بحيث لا تستطيع أن تحب الله، ولا تؤمن به، ولا تصلي كما تشتهي" 121. "عندما أرسل المسيح، هذه النعمة الأولى والأساسية، عطية الروح إلى التلاميذ الإلهيين، فمنذ ذلك الحين فصاعدا، تظل القوة الإلهية، التي تطغى على جميع المؤمنين وتسكن في نفوسهم، وتشفي الأهواء الخاطئة وتحررهم من الظلمة والموت؛ ولكن حتى ذلك الوقت كانت النفس مجروحة، ومحفوظة ومغلفة في الظلام الخاطئ. وحتى الآن، النفس، التي لم تكن تستحق بعد أن تكون في شركة مع الرب وقوة الروح القدس، التي ستظللها بكل قوتها وقوتها. فالملء هو في الظلمة، أما بالنسبة للذين حلت عليهم نعمة روح الله واستقرت في أعماق فكرهم، فالرب مثل نفس: من يتحد بالرب، يقول الرسول، يصير مع الرب روحًا واحدًا (راجع 1 كور 6: 17)" 122. ""نحن جميعًا، أي المولودون من الروح بإيمان كامل، نعاين مجد الله بوجه مفتوح... عندما يتوب أحد إلى الرب، يُرفع البرقع (انظر: 2 كورنثوس 3: 16). وقد أظهر الرسول بهذا بوضوح أن حجاب الظلمة كان موضوعًا على النفس، التي منذ زمن جريمة آدم، كان لها دخول مجاني إلى البشرية؛ والآن، بواسطة إنارة الروح القدس، تُرفع عن المؤمنين والنفوس المستحقة حقًا. ولهذا السبب بالذات، جاء المجيء" لقد حدث يسوع المسيح، لأنه سر الله أن يصل المؤمنون الحقيقيون إلى هذا القدر من القداسة" [123]. "إن النعمة، التي تأتي من خلال تطهير الإنسان الداخلي والعقل، تزيل حجاب الشيطان الذي وُضِع على الناس بعد الجريمة، وتطهر النفس من كل الأفكار القذرة والنجسة، راغبة في أنها، بالعودة إلى طبيعتها الخاصة، ترى بعيون مفتوحة وواضحة مجد النور الحقيقي. لا يزال هؤلاء الناس موضع إعجاب في ذلك القرن ويرون الجمال والعجائب هناك. تمامًا كما تنظر العين الجسدية، السليمة والسليمة، بحرية إلى وهج الشمس، هكذا هؤلاء، بعقل مستنير ومطهر، يرون في كل مكان إشعاع الرب الذي لا يدنى منه” 124. "كما أنه من المستحيل بدون عيون ولسان وأذنين وأرجل أن تنظر وتتكلم وتسمع وتمشي، كذلك من المستحيل أيضًا، بدون الله والعمل الذي ينقله، أن تشارك في الأسرار الإلهية، وأن تفهم الحكمة الإلهية، أو أن تصبح غنيًا بالروح. لأن الحكماء اليونانيين مارسوا العلوم وانخرطوا بحماس في المناقشات اللفظية، لكن خدام الله، حتى لو لم يكونوا على دراية بالعلوم، يتحسنون بالمعرفة الإلهية ونعمة الله" 125. "طوبى حقًا وسعيدًا في الحياة ومتعة خارقة للطبيعة هم أولئك الذين، من خلال حياة متحمسة وفاضلة، حصلوا على معرفة اختبارية وملموسة لأسرار الروح السماوية ولديهم منزلهم في السماء! إنهم متفوقون على جميع الناس، وهنا دليل واضح على ذلك: أي من الأقوياء أو الحكماء أو الأذكياء الذين يسيرون على الأرض، صعد إلى السماء، وقام بأعمال روحية هناك ورأى جمال الروح؟ وفي الوقت نفسه، على ما يبدو، متسول، فقير للغاية و إذلالًا، لا يعرفه أحد حتى لجيرانه، يسقط على وجهه أمام الرب، بإرشاد الروح، ويصعد إلى السماء، وبإيمان نفسه الراسخ، يتمتّع بالمعجزات هناك، ويعمل هناك، وله منزل هناك، كما يقول الرسول الإلهي: حياتنا في السماء (فيلبي 3: 20). (را. 1 كو 2، 9)؛ ثم يضيف: ولكن الله أعلنه لنا بروحه (را. 1 كو 2، 10)" 126. "من تجذرت النعمة في النفس وانحلت معها... عرف بالتجربة غنى آخر وكرامة أخرى ومجدًا آخر، ويغذي النفس بفرح لا يفنى، ويشعر به ويستمتع به تمامًا من خلال الاتصال بالروح" 127. "بقدر ما يوجد فرق بين الراعي الذكي والحيوانات غير الناطقة، كذلك يختلف مثل هذا الإنسان عن الآخرين في المعنى والمعرفة والتفكير، لأن له روحًا مختلفًا وعقلًا مختلفًا ومعنى مختلفًا وحكمة مختلفة عن حكمة هذا العالم" 128 ("إعلانات النعمة المتنوعة" 129). "لقد أظهر الرسول الإلهي بولس بدقة ووضوح أن سر المسيح الكامل تختبره النفس المؤمنة بعمل الله، الذي هو إشعاع النور السماوي بالإعلان وقوة الروح، حتى لا يظن أحد أن استنارة الروح لا تتم إلا بمعرفة العقل، ولا يكون بالجهل والإهمال في خطر الانحراف عن سر النعمة الكامل" 130. "إن إشعاع الروح هذا ليس فقط إنارة للعقل واستنارة ممتلئة بالنعمة، كما قلنا سابقًا، بل هو إشعاع دائم ومتواصل للنور الأساسي في النفوس" 131. "والنور الذي أشرق على طريق الطوباوي بولس، والذي به ارتفع إلى السماء الثالثة وصار سامعًا لأسرار لا توصف، لم يكن أي استنارة للأفكار والذهن، بل هو الشعاع الجوهري لقوة الروح الصالح في النفس، الذي أعمى بريقه الشديد عيون الجسد، غير القادرة على احتماله، وبه تنكشف كل معرفة، ويظهر الله حقًا للنفس مستحقًا ومحبًا له"[132]. "كل نفس، من أجل جهادها وإيمانها من خلال عمل النعمة وضمانها، استحقت أن تلبس بالكامل في المسيح وتتحد بالنور السماوي للصورة غير الفاسدة، وتشترك الآن في المعرفة الأساسية للأسرار السماوية" 133. "كما في البداية... تعريف الموت بسبب جريمة... انكشف في النفس من خلال حقيقة أن المشاعر العقلية، بعد حرمانها من اللذة السماوية والروحية، انطفأت فيها وأصبحت كما لو كانت ميتة، هكذا الآن، من خلال صليب وموت المخلص، الله، الذي تصالح مع البشرية مع البشرية، يسمح مرة أخرى للنفس المؤمنة الحقيقية، التي لا تزال في الجسد، أن تتمتع بالنور السماوي والأسرار، وتنير المشاعر العقلية مرة أخرى بنور النعمة الإلهية" 134. "عندما تسمع عن تواصل العريس مع العروس، وعن جوقات المغنين، وعن الأعياد، فلا تتخيل أي شيء مادي أو أرضي. هذا يؤخذ فقط كمثال على التنازل، لأن هذه الأشياء لا توصف وروحية ولا تنتهك للعيون الجسدية، ولكنها تناسب فقط مفهوم الروح المقدسة والأمينة. إن التواصل مع الروح القدس، والكنوز السماوية، وجوقات المرنمين واحتفالات الملائكة القديسين لا يمكن فهمها إلا للشخص الذي لديه تعرف هذا من خلال تجربتك الشخصية، ومن لم يختبره لا يمكنه حتى أن يتخيله، فاسمع هذا بخشوع، حتى تستحق، بإيمانك، أن تحقق هذه الفوائد، وحينئذ ترى بعين نفسك وتختبر ما يمكن أن تشترك فيه النفوس المسيحية هنا أيضًا” 135. كل ما يقوله القديس مقاريوس الكبير ليس سوى شرح أو تبرير أكثر شمولاً من تجربته الخاصة لما تقوله كلمة الله عن عقل الإنسان الذي، من أجل الحياة المقدسة، أصبح وعاء نعمة. ينال المسحة التي تعلم كل شيء (انظر: 1 يوحنا 2: 27)، واستنارة فكر مجد الله (انظر: 2 كورنثوس 4: 6)، والنور (انظر: 1 يوحنا 2: 9-10)، والحكمة وإعلان الأمور الروحية (انظر: أفسس 1: 17)، والمعرفة الروحية (انظر: كولوسي 1: 9-10)، وفكر المسيح (1 كو 2: 16). على العكس من ذلك، في الشخص الذي يعمل بالأهواء، ترى كلمة الله الظلمة (انظر: أفسس ٥: ١٨)، والظلمة (انظر: أفسس ٥: ٨-١١)، والجهل بالله والمسيح (انظر: أفسس ٢: ١٢؛ أعمال ٣: ١٣)؛ الحكمة الحقيقية مخفية عنه (انظر: 2كو4: 4)، ولا يستطيع أن يفهم (1كو2: 14). ومن هذا يتبين أن العقل في شكله الحقيقي وبكل جماله لا يظهر إلا في روح المسيحيين الحقيقيين. بالنسبة لأولئك الذين يتورطون في الخطايا أو لا يهتمون بنقاء قلوبهم، ولكنهم يقبلون كلمة الله، يمكن للمعرفة النظرية أن تقترب من معرفة العقل الحقيقي، لكن هذه المعرفة لا تكمن في أذهانهم، ولكن كما كانت، في العقل، مثل الغبار، جاهز للتطاير على الفور، أي أنه لم يذوب مع جوهره، لماذا لا يتم تدمير الافتراض المتأصل فيه، وغالبًا ما يهاجمه الشك، وأحيانًا عميق جدًا، خاصة من الجانب الذي تكمن فيه الأسرار. الفداء وشروط استيعابه... من يتطهر ويذوب في الحقائق، لا يخاف من مثل هذه الهجمات 136. أما العقل الذي لا يعرف الكتاب الإلهي، فإن المعرفة غير الكاملة للروحيات، والكفر، والأهم من ذلك، الظن لا مفر منه... وهذا حتى مع حسن الاتجاه، أي عندما يتعامل الإنسان بغيرة مع مثل هذه الأمور وحسن نية، دون الانغماس في الأهواء الشريرة. يريد التعرف عليهم. علاوة على ذلك، إذا كان غافلًا عن أهم الحقائق، ولا يحاول شرحها وتعلمها، وملتزمًا بالأهواء، فيمكننا القول إنه ليس لديه معرفة عقلية على الإطلاق، على الرغم من أنه يتخيل أنه يمتلكها. بعض الأفكار، التي يتم استيعابها وحفظها على عجل وقبولها عن طريق الأذن - هذا كل شيء بالنسبة للبعض. في أغلب الأحيان، الصفات هي الجهل أو الشك والازدراء. مثل هؤلاء الناس، حقًا، لديهم خراب في الحرم الداخلي لأرواحنا، والظلام والظلام كثيفان ولا يمكن اختراقهما. وهنا بعض الأفكار حول العقل! عليك أن تؤكد في نفسك فكرة أننا نتحدث هنا عن معرفة العالم غير المرئي والأشياء الروحية. إن معرفة العالم المرئي والأشياء الحسية أمر مختلف تمامًا. هناك قدرات وتقنيات أخرى تعمل هنا. ولا ينبغي الخلط بين الاثنين. ومن هنا يأتي شر عظيم. ليس من الصعب التعرف على ما هو مرئي. وآخر، وقد علم بعضًا من هذا، يقول: حسنًا، أعرف! - ويتوقف عند هذا الحد، دون الاهتمام بالشيء الرئيسي. وآخرون يقدرونه تقديراً عالياً ويعتبرونه معلماً في كل شيء، لكنه يستمر في إخبارهم بأشياء دخيلة، لكنه هو نفسه لا يعرف الشيء الرئيسي. والقدرة الموجهة إلى معرفة المرئي والمخلوق والمحدود تسمى العقل. لكن الأمر لا يتعلق بالاسم، بل بالخصائص. يتم إيلاء اهتمام خاص لهم. ويبدو أن هذا السبب محتفظ بكل قوته، سواء كان الشخص مسيحياً أو غير مسيحي، فاضلاً أو شريراً، خاصة إذا نظرت إليه كما هو بين المتعلمين الذين ينصرفون إلى الدراسة الدقيقة لبعض العلوم. من خلال مزج العقل بالعقل، يكتسبون قيمة كبيرة لأنفسهم، ويعتبرهم الآخرون رؤوسًا عظيمة. هم أنفسهم مستعدون دائمًا للاكتفاء بما يعرفونه، بينما سيكون الآخرون سعداء حتى بالوصول إلى ما حققوه؛ علاوة على ذلك، فإن آخر، بمقارنة تعدد معارفهم، التي عادة ما تكون عالية النبرة، والمعبر عنها بكلمات منسوجة بشكل معقد، مع الكلمات البسيطة لقديسي الله، قد يتوصل إلى استنتاج مفاده أن الأخيرين يفتقرون إلى الكثير مقارنة بالأولى. من الضروري جدًا توضيح السبب الذي يجب أن يكون عليه وما يمكن أن يكون لدى أنواع مختلفة من الناس. ولا بد من ترسيخ مفهوم ما هو مطلوب من العقل، أو ما يجب أن يضعه على مسرح المعرفة. يعتمد نشاطه بشكل مباشر على الخيال والذاكرة، والتي عن طريق الحواس سواء بالملاحظة أو القراءة والسمع تجمع له المواد، وتقدم معلومات عن كل ما يظهر ويوجد خارجنا وفينا كما أن كل شيء موجود ويظهر في العلاقات المكانية والزمانية. وكل هذه المادة أو كل المعلومات التي تم جمعها بهذه الطريقة، والتي لم يتم تأهيلها بعد، يجب أن تتحول بالعقل إلى مفاهيم واضحة وبناء المعرفة منها من خلال التفكير. يتمثل أسلوب نشاط العقل في الأساليب التي يستخدمها في تحصيل المعرفة الموجودة تحت تصرفه، وهي: أن العقل يبني الاستدلالات(137)، ويؤلف المفاهيم والأحكام والاستدلالات، أو بعبارة أخرى، يجري التعميمات ويحدد الفكر وينميه. لكننا لا نحتاج إلى الخوض في هذا الجانب (الرسمي) منه. إن محتوى المعرفة العقلانية (الجانب المادي للعقل) أكثر أهمية. وهو يتألف من تلك الجوانب التي يلجأ إليها العقل في معرفة الأشياء، وهي: خصائص الأشياء وتركيبها، وعلاقاتها السببية، أي السبب والنتيجة، والوسيلة والغرض، والمادة والصورة. إن كونه من نوعين حتماً، يعتمد على حقيقة أننا في الواقع، في الواقع، لا نرى سوى الكائنات والظواهر، ما هو موجود وما يحدث. في الحالة الأولى، لم يعد هناك ما يمكن التعرف عليه، مثل خصائص الشيء وتركيبه، كما في الحالة الثانية، ليس هناك ما يمكن التعرف عليه سوى العلاقات السببية: من ماذا؟ لماذا؟ كيف؟ وأساس العقل في الحالتين هو الملاحظة والتجربة، والأداة هي التعميم والتوجيه. كيف يعمل هو أكثر وضوحا في المثال. لنفترض، على سبيل المثال، أنه يريد التعرف على الشخص في خصائصه وتكوينه. للقيام بذلك، يحتاج إلى مراقبة الشخص لفترة طويلة، على تصرفاته وكل ما يحدث فيه. ستشكل هذه الملاحظات موادًا تبدأ منها التعميمات والإرشادات. وهكذا، بتقسيمهم إلى مجموعات، يجد العقل أن داخل الإنسان أفكار ورغبات ومشاعر؛ وبالنظر إلى كل دائرة من دوائر الأفعال هذه، يرى أنها كلها من ثلاثة أنواع: حسية، وعقلية، وروحية. بالعودة بكل هذا إلى البداية، عليه أن يفترض أن هناك ثلاث قوى وثلاثة أجزاء في الإنسان. نقطة البداية لكليهما هي الوجه الإنساني. اتضح أن الشخص في تكوينه عبارة عن مزيج من ثلاث قوى وثلاثة أجزاء، والتي تتداخل بشكل متبادل، تتلاقى في شخص واحد لا ينفصل. وفي الوقت نفسه، من خلال الإلهاء، سيحصل على أفكار واضحة حول خصائص كل قوة وكل جزء، وأخيرًا، ما هو شكل وجه الشخص أو ما هي السمات غير القابلة للتصرف لكل شخصية بشرية. وهذا، كما سبقت الإشارة، هو الوعي والحرية والحياة. من هذا المثال، من الواضح أنه فيما يتعلق بمعرفة الكائنات، فإن العقل يصعد بشكل لا ينفصم إلى تمثيل التركيب والخصائص: من الأفعال يذهب إلى القوى التي تنتجها، ومن القوى - إلى ارتباطها المتبادل وبنيتها. إن معرفة الظواهر والحوادث تبنى على معرفة خصائص الكائنات وتركيبها ويترتب عليها. إن المعرفة الدقيقة بالكائنات والقوى وقوانين نشاطها هي بمثابة البداية في تفسير الظواهر والحوادث. وهنا الأساس واحد: الملاحظة والتجربة، لكن الموضوع مختلف والأطراف مختلفة. مطلوب المزيد من الحيوية والذكاء من العقل هنا. ملاحظة السبب، وتخمين الهدف، ووزن النتيجة - هذا نشاط أكثر تجريدًا، ويعطي مجالًا أكبر لحرية الفكر، ولكنه أكثر خطأً وأقل موثوقية. ومهمة العقل هي تحديد سبب الظاهرة، والوسائل والقانون الذي حدثت به، والظروف المرتبطة بالظاهرة، وأهدافها وعواقبها، وطريقة نشأتها. نهاية عمل الفهم هي أن يتمكن من الإجابة بشكل مرضي وبكل ثقة على السؤال: كيف يمكن لهذه الظاهرة أو تلك أن تنشأ عن سبب معروف، وفق قانون معروف، وبوسائل معينة، وفي ظروف معروفة؟ التعريف الأول هو إعداد النفس للإجابة على السؤال الأخير، أي كما لو كان ماديًا فقط، فالأخير هو المعرفة نفسها. ومن هنا يترتب على أن المعرفة بالنسبة للظواهر هي التفكير في أصلها، مع الوعي بحتمية وضرورة هذا المسار الخاص، وليس مسارًا آخر من مساراتها، بالحكم على السبب والظروف المرتبطة به. فمثلاً من يحلل سقوط روسيا تحت نير المغول سوف يهيئ نفسه لمعرفة دقيقة عنها عندما يعرف من وكيف تم ذلك، وبأي طريقة، ومتى، وما الذي ساهم فيه، وما هي النتائج المترتبة عليه؛ وبعد ذلك سوف يتعرف عليه بالتأكيد عندما يكون قادرًا على شرح كيف نشأت وتطورت، من دولة روسيا وخصائص المغول، بسبب ظروف مؤقتة، بالشكل الذي حدث به. انطلاقا من هذه الأنشطة الإلزامية، يمكن أن تكون الصفات الجيدة أو الفضائل التالية، والتي يمكن أن تسمى فضائل العقل، مطلوبة من العقل أو من شخص قريب من العقل: 1) العمل. ويجب عليه، بيقظة، أن يكتشف كل شيء كما هو تمامًا، إما من ملاحظاته الخاصة أو من ملاحظات الآخرين. إن كل من يطور أي جزء من التاريخ يعرف مدى أهميته ومدى صعوبته؛ 2) الضمير. إن الإحجام عن العمل أو نصف العمل يمكن أن يجبر المرء على الاندفاع إلى مهمة ما ثم يسمح، أثناء إنتاجها الإضافي، بالإغفال: ومن ثم توجد أخطاء كبيرة في التعميمات والاقتراحات. عند الاقتراب منهم، يجب على الشخص أن يقول لنفسه بوعي: لقد فعلت كل ما بوسعي وكان ذلك ضروريًا، وبناءً على كل شيء أستخلص النتائج؛ 3) العناية الواجبة. كل ما يفعله يجب أن يكون مبنيًا على حقائق؛ وفي الوقت نفسه، قد يكون عددهم أو تفاصيلهم مراوغة؛ قد يحدث أن شيئًا غير مهم سيكون أكثر وضوحًا، والأهم من ذلك، أكثر سرية؛ قد تكون أشياء كثيرة غير ذات أهمية، ولكن هناك شيء واحد مهم. يمكن أن يؤدي الإغفال أو الخطأ في النظرة إلى إعطاء مسار عمل العقل بأكمله منعطفًا منحرفًا؛ 4) من هذا هناك دائمًا حاجة إلى الثقة بالآخرين، والتشاور معهم، والإطاعة لحكمهم عند الضرورة، وبشكل عام، قدر الإمكان، إرفاق ثبات أقل لتوجيهات المرء والاعتراف بتواضع ببصيرته الصغيرة. وعكس هذه الصفات الحميدة هي رذائل النشاط العقلي: الغطرسة والديكتاتورية، والحماقة، وخيانة الأمانة، والعبث السطحي. بعد هذه الملاحظات، ننتقل إلى تعريف الحالة الذهنية للأشخاص الذين يبتعدون عن الله، والذين يتمسكون به. بالنسبة للأول، فإنه يظهر دائمًا في الاتجاه الخاطئ تقريبًا. إذا نظرت إلى الناس، ستجد تنوعًا لا حصر له منهم في هذا الصدد. ومع ذلك، انطلاقا من الجوانب المذكورة أعلاه، يمكن توزيعها إما حسب أنواع النشاط العقلاني، أو حسب فضائله. ويبقى البعض في الغالب مع الأساليب التي يستخدمها العقل في معرفة الأشياء (أثناء نشاطه الشكلي)، وإما يريدون بناء كل شيء من مفاهيمهم المجردة الاعتباطية، اقتداءً بمثال المدرسيين 139، أو مستعدين لتأكيد نعم أو لا بنفس القوة على نفس الشيء، اقتداءً بمثال السفسطائيين الفارغين 140. إن المدرسية والمغالطة لا مفر منها للعقل، نظرا لفقر المواد، لأنها قوة فاعلة تتطلب النشاط؛ لذلك، عندما لا يكون هناك ما يوجه قواه إليه، فإنه يدور معهم داخل نفسه، وحيث أنه لم يبق فيه سوى أشكال، فإنه يمشي عليها، كما لو كان من غرفة إلى أخرى. هنا، مع شخصية غير قابلة للفساد، سيكون مدرسيا يرثى له، ومع مدلل، سيكون سفسطائيا فارغا وشرير. يميل البعض الآخر إلى اكتساب المعرفة (للأنشطة المادية) وجمع ثروة من المعلومات، وعلاوة على ذلك، حول أنواع مختلفة من الأشياء. عادة ما يكون لديهم ذاكرة ضخمة، ورأسهم عبارة عن متجر لا نهاية له مليء بجميع أنواع الأشياء. إن هذا النوع من العمل ضروري في معرفة الأشياء، لكنه لا ينبغي أن يتوقف عند هذا الحد وحده: فهو وحده، بطريقة ما، إنكار للعقل. هنا، على ما يبدو، لم يتم تنقيح المواد، ولم يتم تنظيفها، بل تبقى كما هي، وإما تثقل كاهل الرأس فقط، أو يتم استخدامها بشكل عشوائي. يتم قمع الذكاء واستقلال العقل. وآخرون يقفون في المنتصف بينهم ولا يميلون إلى أي من الجانبين. هؤلاء هم في المقام الأول مجرمون الفضائل العقلانية، أي أنهم لا يريدون العمل واستخدام رؤوسهم ولديهم القليل من الضمير، ولكن فقط بطريقة ما؛ وفي الوقت نفسه، وبدافع من الغطرسة الشديدة، يريدون إصدار الأحكام على كل شيء، والتصرف دون أي حكمة. هؤلاء هم طائشون، يمدحون أنفسهم، يعرفون كل شيء. ومع ذلك، هناك، في هذا الوسط، ملتزمون بالقتل الرحيم الكامل تقريبًا، وهم راضون بما يسمعونه أو يرونه بطريقة ما، لكنهم هم أنفسهم لا يريدون رفع، إذا جاز التعبير، لا أرجلهم ولا أذرعهم العقلية. من الواضح أن أوجه القصور الموضحة تكشف الحالة الذهنية غير الصحية، فضلاً عن الحالة المؤلمة للروح بأكملها التي تعيش فيها. إذا حكمنا من خلالهم، يمكننا أن نستنتج بأمان أن عقل الأشخاص الذين ليس لديهم عقل سليم قد تم نقله من مكانه، ولا يعرف طريقه، فقد فقد براعة وذوقه وتقنياته المميزة عند النظر في الأشياء التي يمكن التعرف عليها. أن مثل هذه العيوب ليست عواقب أي اضطراب جسدي للناس، بل هي ثمرة ضررهم الأخلاقي، فهذا واضح من طبيعتهم؛ وتؤكد لنا التجربة أنه بمجرد وقوع الإنسان في أي من الاتجاهات الخاطئة الموضحة، فإنه لن يتخلص منها ولن يفكر فيها حتى يغير حياته كلها؛ على الأقل بالنسبة للجزء الأكبر هذا هو الحال. بالنسبة للأشخاص الذين يلجأون إلى الله ويحصلون على قوى الشفاء، يمكن للمرء أن يقول، أولاً وقبل كل شيء، تزول هذه القروح. لم يعودوا كسالى في استخدام رؤوسهم، ولم يعودوا ماكرين في أفكارهم، لكنهم ينظرون إلى الأفعال والأشياء كما هي. ولهذا فإن جزءاً من صراعهم اللاحق هو صراع مع عقولهم، أي في أفعاله الخاطئة التي ذكرناها. علاوة على ذلك، كيف يتعاملون مع الشخص؟ من خلال خطيئة الإهمال والاستهتار بالنفس وحالها. وبالتالي، بشكل عام يمكننا أن نقول أن من لديه هذه النعمة فهو في الخطية، وإما أنه لم يمنح النعمة بعد، أو أنه فقدها. ولكن من لا يملكهم؟ وحتى أولئك الذين يقضون حياتهم في المساعي العلمية لا يتحررون منها بدرجة أكبر أو أقل. بعض الاستثناءات من ذلك تتمثل في أصحاب العقول القوية (الفيزيائيين، وعلماء الرياضيات، والمؤرخين). كثيرون منهم لديهم معرفة دقيقة ومجهدة ومتطورة، بينما يبدو أنهم يقفون خارج ملكوت النعمة سواء في طريقة تفكيرهم أو في حياتهم. يبدو أنهم يحتفظون بالأرضية الوسطى الحقيقية في النشاط العقلاني، أي بين نشاطه الشكلي والمادي، ويحققون فضائل العقل قدر الإمكان. بعض النجاحات الواضحة تقنعهم بتجنب كل مساعدة من أعلى وتشجعهم على الاعتقاد بأنهم آمنون وسليمون. لكن مثل هذه الثقة بالنفس تكشف الآن عدم سلامة عقولهم، لأن الشخص السليم يرى دائمًا نقاط ضعفه وضعفه ويشير إليها بشكل ملموس. إذا كانت هذه الغطرسة شائعة الآن في جميع العقول القوية تقريبًا، فيجب اعتبارها جميعًا تالفة. علاوة على ذلك، فإننا لا نعرف الإنتاج الكامل لأعمالهم الكرسيية، وليس لدينا الوقت الكافي لمراجعة أعمالهم المنشورة بعناية أكبر، وإلا فقد نجد هناك دائمًا، كما يفعلون هم، خطايا كبيرة مشتركة مع الآخرين، على سبيل المثال: التمدد عبر المفاهيم المجردة من أجل استكمال فجوات التجارب والحفاظ على نظرياتنا، والرضا بعدد قليل من الحقائق، لأنها في أفكارنا، والميل إلى رؤية في كل شيء انعكاسًا لأفكارنا مع إذلال الغرباء، والارتقاء بالنفس. جميع الأشخاص الآخرين من نفس الفئة وبشكل عام الرغبة في إكمال عملهم بسرعة، بغض النظر عما إذا كان كل ما هو مطلوب لكمال وصحة أفكارهم قد اكتمل أم لا؛ أي أنهم يقعون أيضًا في السفسطة والمدرسية، ثم ينسون فضائل العقل. بعد ذلك، ومن دون خوف من هذه الرؤوس القوية، يمكننا أن نترك بقوة الاستنتاج السابق بأن عقل الأشخاص المخطئين، المنقاد للخطيئة والأهواء، يكون مضطربًا بشكل عام إلى درجة أنه، على الرغم من كل جهود العديد من المتعلمين، يشيد بضعفه ولا يملك القوة للتحرر منه. سيكون الجميع مقتنعين بهذا بشكل أكثر وضوحًا عندما يتحمل عناء الخوض في مفاهيمنا وأحكامنا وعقلياتنا العادية، ولو خلال يوم واحد، في الدائرة التي يعيش فيها. في كل مكان تقريبًا هنا: 1) من حيث: الغموض والارتباك وعدم المساءلة والجهل بقيمتها والتبعية، وبالتالي - الارتباك والخلاف؛ 2) في الأحكام: التسرع والتسرع، والشهوانية، والتقلب، وعدم التقييم، والجهل، والثرثرة والتهريج، والسطحية؛ 3) في الاستنتاجات: قصر النظر وقصر النظر، وانعدام المبدأ أو الظن، والأحكام المسبقة والمغالطات. وأيضاً: الكفر والسذاجة والعناد والمكر وسعة الحيلة، وخاصة الفراغ في القول والفكر، يدل على أن العقل في أغلب الأحيان لا يستخدم حقوقه ويجلس، كما لو كان في نوع من الكمين، دون فعل أو تصرف، ولكن بشكل خاطئ. ولا أحد من الناس الذين يخطئون ولا يشاركون في نعمة الله المُجدِّدة، لا يتحرر من هذا. لنفترض، مع ذلك، أن عقل شخص ما يحافظ على الوسط الحقيقي بين النقيضين الموضحين سابقًا، ويراقب بعناية الواجبات التي تقع على عاتقه، ويتحرك بنجاح نحو الهدف المقترح - فهل سيظل يحقق كل ما هو مطلوب؟ واعلم أن الفهم ينال من نفسه بعض المعارف، ويجب أن يحصل على معارف أخرى مرتبطة بالعقل. هناك معارف يمكن للعقل وحده أن يفهمها في بعض الأحيان، ولكن العقل وحده، بمعزل عن العقل، لا يستطيع أن يفهمها بأي شكل من الأشكال. لنرى ما هو هذا، دعونا نتخيل أن كل مخلوق هو موضوع عقل حصري؟ بالإضافة إلى الواقع، يوجد في كل شيء أيضًا شيء يتم التفكير فيه وفهمه والتأمل فيه، وهو كيانه الداخلي، مطبوعًا ومعبرًا عنه بجانبه الواقعي. فكل مخلوق عبارة عن تركيبة من القوى والعناصر، المتناغمة مع بعضها البعض، وفقًا لنمط أو فكر معروف، يجب أن يطبعوها في أنفسهم. ومع ذلك، فإن هذا الفكر ليس في شيء، مثل جزء مرئي يقف بين الأجزاء الأخرى، ولكنه شيء غير مرئي، مخفي تحت المرئي، يخترقه ويحركه، وبالتالي أكثر قابلية للتفكير والتأمل من الملموس. مع كل هذا، فهو ليس شيئًا يحلم به، ولكنه فكرة متأصلة بالفعل هناك. تمامًا كما هو الحال في اللوحة، فإن الخطوط العريضة المرئية، ومجموعة من الأجزاء، ومجموعة متنوعة من الأوضاع، والألوان والظلال مستوحاة من بعض الأفكار التي تعبر عنها الصورة ومشبعة بها - فكرة متأصلة في الصورة، ولكنها لا تشكل جزءًا منفصلاً مع الآخرين: لذلك في كل شيء هناك فكره الأعمق - جوهره الواهب للحياة، للعالم، سواء في تكوينه بالكامل أو في أصغر أجزائه، حكيم بلا حدود، عمل فني من الله. إن فكر الله عن العالم وأجزائه (العالم المثالي)، الموجود منذ الأزل في ذهن الله، أثناء الانتقال إلى الزمن أو عندما يتم تنفيذه بمشيئة الله اللامتناهية، تم استثماره بقوى وعناصر، من خلالها ظهر في الواقع، تمامًا كما يتم الآن تنفيذ الخطط الخفية لحكومة العالم الإلهي من خلال مجموعة متنوعة من الظواهر المختلفة للطبيعة والإنسانية. وهكذا في العالم نرى دائمًا الجانب المرئي، الظاهر، وتحته القوى والعناصر، وتحتها يجب أيضًا أن نرى فكرة الله مختبئة هناك. وهذا الفكر هو هدف جهودنا؛ وفهمها هو المعرفة نفسها، وكل شيء آخر هو معلومات تمهيدية. وهكذا فإن الذي يفحص الصورة، عندما يصف الألوان، ويعدد الأعضاء، ويصف موضعها وتركيبها، لا يقول شيئًا عن الصورة، لأنه لا يشرح الشيء الرئيسي - ما تعبر عنه الصورة: فالذي يفحص المخلوقات والظواهر والأحداث في العالم، عندما يتعلم كيف يكون كل شيء، أي: في الأشياء - تركيب القوى والعناصر، في الأحداث - اجتماع الأسباب وإنتاجها مع التأثيرات، لا يزال لا يعرف الأشياء ولا الظواهر حتى يقول ما هو الفكر إن الله مخفي في هؤلاء وغيرهم، وما يعبرون عنه، وما هو معناهم الأبدي. كيف يظهر الشيء والحادثة في الواقع، تخبرنا الحواس بذلك؛ والقوى والعناصر المخفية تحت المظهر يتعرف عليها العقل من خلال التعميم والتوجيه؛ والسؤال هو كيف يمكننا التعرف على الفكرة التي يعبرون عنها؟ الجواب بسيط: كيف يتم التعرف على فكر الفنان؟ من خلال الحس الجمالي - قدرة مطابقة للقدرة التي شاركت في إنتاج الصورة. وكذلك الأمر بالنسبة للمخلوقات: فمن الممكن معرفة أعماقها الموضوعة فيها من العقل الإلهي، فقط من خلال قوة الخاصية الإلهية. هذه القوة فينا هي الروح، وفي الروح هو العقل. لذلك، عندما يصل العقل، من خلال عمله، إلى النهاية، أي إلى عقدة القوى والعناصر، ويكتشف كل شيء واقعي، يجب عليه أن يأخذ العقل من يده ويقول له: اذهب وانظر ماذا هناك أيضًا. ولكن من الواضح أن هذا العقل يجب أن يكون عقلاً سليماً بصيراً، لا أعمى فاسداً، كما أن الشعور السليم وحده هو الذي يفهم أفكار الأعمال الفنية. العقل السليم والبصير، كما رأينا، يوجد فقط في أولئك الذين تحولوا من الخطيئة إلى الله، ونالوا النعمة، بينما بين الذين يعملون في الخطية وليس لديهم النعمة، يتم تشويههم وابتعادهم عن الحق. وبالتالي، فإن معرفة خفي الأشياء لا يمكن الوصول إليها إلا للأول، وتبقى غير قابلة للوصول للثاني. إن الرغبة في كشف الجانب الخفي من الأشياء متأصلة حقًا في أرواحنا، وكل مفكر يقدم دليلاً على ذلك. يريد عالم الفيزياء كشف معنى الكائنات والقوى والعناصر، ويريد المؤرخ تحديد معنى الحوادث، ويريد عالم النفس تحديد معنى كل قدرة والشخص نفسه. من الواضح أنه لا أحد يكتفي بمعرفة الجانب الواقعي، لكن الجميع يريد التعمق فيه. وهذا ما يسمى عادة بالفلسفة أو المثالية في المعرفة. ومع ذلك، على الرغم من الطبيعة الطبيعية لهذا الطموح، وعالميته، وعدم القدرة على التحكم فيه، فإنه لا يفلت من الشرط الضروري: أن يكون لديك عقل لا يتطور بالوحي فحسب، بل أيضًا مستنير بالنعمة. وبدون ذلك ستكون بنياتها مجرد أحلام خالصة: والدليل على ذلك هو تاريخ الفلسفة بأكمله؛ لأنه عندما يكون العقل منحرفًا، وأدنى جزء مما هو صحيح فيه، بقوة الاقتناع، ليس أكثر من افتراض، فإن المستقبل، الذي خلقه العقل على ما فيه، سيكون له بالضرورة نفس الخاصية: غير صحيح وحالم. والنتيجة الضرورية لهذا يجب أن تكون تشويه الواقع نفسه، وأن العقل يمنح نفسه أحيانًا الإرادة لتأكيد، كقانون وقوة وعنصر، ما لا يوجد في الواقع (جيولوجيو اليوم). يصبح ضبابيا، ثم يسقط الظلام اللمسي على مجال المعرفة بأكمله. الأمر ليس كذلك على الإطلاق مع الشخص الذي هو طاهر في الحياة، ومستنير من فوق. فهو لن يصمت عن المخفي عندما يشعر به، لكنه لن يمر أبدًا بالتأمل في الحقيقة ما ليس كذلك. ولا يكتسب العلم المطلق، ولكن ذكر أنه إذا توافرت معرفة خفايا الأشياء والظواهر للإنسان، فلا يكون إلا للإنسان المنعم بالنعمة؛ لأن تلك المنطقة هي في الواقع منطقة العقل الإلهي، حيث تكمن كنوز الله الملك العقلية. ولا يأمل أحد في غزوها بالقوة أو بدون إذن. الفلسفة الحقيقية هي الحكمة التي وهبها الله. بعد أن يذوب في عقل الله، يمكن أن يدخل عقل الإنسان الملتصق بالله في أسرار الوجود والظواهر، لأنه بين الرؤيا التي يشبهها القديس مقاريوس الكبير بالروح المستنير بنعمة الله، لماذا لا نفهم أسرار الخلق والعناية الإلهية، عندما تكون معرفة أسرار الفداء، الأكثر خفية والأكثر غموضًا، ملكًا له بلا شك. ليس عبثًا أن يسمي القديس إسحق السرياني هذا العقل الروحي "شعور الأسرار، والشعور بالمخفي، والتأمل الروحي الأسمى 142. يعلّم القديس مكسيموس المعترف 143: "كما أن قاعدة نصف القطر، الخارجة بشكل مستقيم من مركز واحد، تبدو غير قابلة للفصل تمامًا في المركز نفسه، كذلك فإن معرفة الكائن المتحد بالله ستكون بسيطة وفريدة عن جميع نماذج الكائنات المخلوقة الموجودة فيه" 144. وفي ذلك أيضًا شهادة سليمان أن الله أعطاه معرفة حقيقية للأشياء، وأنه بما أنها مخفية ومعلنة عرف... (انظر: حكم 7: 17-21). من أراد الآن أن يبحث عن أفكار حقيقية أو معرفة مثالية للأشياء والفلسفة، فليبحث عنها أولاً في كلمة الله، ثم في كتابات الآباء القديسين، ثم في كتبنا الليتورجية. على سبيل المثال، عندما يُقال إن الرب جاء ليقود كل شيء، وأن المسيحيين الحقيقيين هم ملوك وكهنة، وأن نزول الروح القدس اللغوي هو بداية وأساس توحيد جميع الشعوب المنفصلة بسبب ارتباك اللغات أثناء الصخب، وأن حياتنا عبارة عن حج، والصدقة هي مقدمة لإرسال الكنوز إلى السماء، وما إلى ذلك، كل هذا يمثل أفكارًا حقيقية أو تأملًا أو مشاعر مقدسة. من اللافت للنظر بشكل خاص أن أولئك المستنيرين بالنعمة غالبًا ما يفكرون في معنى الأشياء دون مساعدة خاصة من العقل، أي أن عقلهم لا يعرف بعد البنية الفعلية للأشياء أو يعرفها جزئيًا، لكنهم يفكرون بالفعل في معناها؛ بينما على العكس من ذلك، فإن الإنسان المتعلم، ولكنه نسي الله، يصور الحياة الحقيقية بشكل واسع ويبدو أنه يستنفد كل شيء فيها بأدق التفاصيل، لكنه لا يرى ولا يعرف كيف يقول المعنى الخفي فيها. إذا قمنا الآن بتقييم كليهما وفقًا لوزنهما الحقيقي، فمن الواضح أن الأول يجب أن يقف أعلى بما لا يقاس من الأخير، لأنه يفتقر إلى شيء يمكن الاستغناء عنه، وهو مجرد وسيلة يمكن لأي شخص أن يعوضها بسهولة؛ والآخر يفتقر إلى الشيء الرئيسي والأساسي الذي لا يستطيع هو نفسه أن يملأه. لذلك، عند مواجهة، على سبيل المثال، بعض التحفظات في أعمال الآباء، ضد المعرفة التجريبية الحالية، لا ينبغي للمرء أن يذلها على الفور في أفكاره أمام بعض الفيزيائيين المتمرسين. في عصره، تم فهم الحياة الحقيقية للأشياء بهذه الطريقة، في بلدنا - يعترف بذلك - في وقت لاحق، ربما، سيتم تصويرها بطريقة أخرى؛ لكن المعنى الحقيقي المشار إليه أولاً سيبقى كما هو إلى الأبد وإلى الأبد. عند قراءة، على سبيل المثال، محادثات باسيليوس الكبير في الأيام الستة، ستجد هناك كلمتين أو ثلاث كلمات يناقضها الفيزيائيون الحقيقيون؛ ولكن من ناحية أخرى، فهو يشير باستمرار تقريبًا إلى أسرار أغلى الأشياء التي لا تستطيع الفيزياء تقديمها. وبعد هذا، فمن البديهي أن المعرفة الأكمل تتمثل في من يجمع بين استنارة العقل الرشيقة والفهم المتعدد المعارف. ولكن إذا أخذناها بشكل منفصل، فإن الأول أعلى بكثير وأكثر قيمة من الأخير. ومع ذلك، فإن مثل هذا الكمال للمعرفة، بروح مباركة، هو ثمرة العقل وليس العقل، أو بالأحرى، نتيجة تجديد العقل بالعقل. ماذا يدور في ذهنه؟ إن تدمير عيوبه، ليس فقط طوعيًا، بل غير إرادي في كثير من الأحيان، وشفاءه. إن النعمة، عندما تأتي، لا تحمل معها الكثير من المعلومات، لكنها تعلم الإنسان أن ينتبه، وكما كانت، تُلزمه بفحص الأشياء بدقة؛ فهي لا تفسر له قوانين التفكير، بل تبث فيه حب الحقيقة، الذي لا يسمح له بالانحراف عن السبل الصحيحة والاعتماد المفرط على التجريدات، وبالتالي تضعه في الوسط الحقيقي وتثبته فيه، وهو ما لا يستطيع فعله بمفرده. ولهذا السبب، غالبًا ما يصبح الشخص الذي لم يتفرغ للعلم عاقلًا وعاقلًا، ومن خلال تجارب الحياة الطويلة يكتسب أخيرًا حكمة حقيقية تكفي لأكثر من مجرد نصيبه. إن الإنسان العلمي ينمي منهجًا خاصًا في البحث، وغريزة خاصة لاكتشاف الحقيقة والطريق الصحيح إليها، وذلك بمساعدة الفضائل العقلانية، التي تعود الآن مع غيرها إلى القلب، مثل: العمل والقدرة على العمل، والضمير، والحصافة، والثقة المتواضعة، خاصة ببركة الله، تضفي على أعماله العقلية خصائص خاصة: النجاح والقوة والإثمار. إن صحة النشاط العقلاني هذه واضحة للجميع سواء في سلوكه العادي أو في العلاقات: في المفاهيم التي تختلف، بالإضافة إلى الوضوح والتحديد والتميز، وفي عمق معين من القلب؛ وفي الأحكام التي تتميز بالإخلاص والحكمة واللباقة والتميز؛ في التفكير الذي يتميز بالقوة والبصيرة والوحدة والانسجام. ومع ذلك، فإن هذه الخصائص مجتمعة تمنحه لقب الشخص السليم أو العقل السليم. ويبقى أن نضيف ملاحظتين حول تأثير سوء النية على العقل، وما يحدث عندما ينتصر العقل على العقل. بينما عقل المخطئ، من تلقاء نفسه، بعد أن فقد نقطة دعمه، ينبح هنا وهناك، فإن الإرادة تصب فسادها شيئًا فشيئًا فيه. هنا يتم تجميع عناصر العالم التي تحدث عنها الرسول: الحكمة الجسدية، والحكمة الشيطانية، أي يتم تشكيل قناعات مختلفة لإرضاء الإرادة الفاسدة، مثل، على سبيل المثال، أن الحياة لن تنتهي قريبًا، وليس هناك نهاية في الأفق، وأنه لا توجد سوى حياة في الرخاء والسعادة على الأرض، وأنه يجب على المرء أن يحافظ على اسمه وشرفه، مهما كان الأمر، يجب أن يكون لديه أيدٍ قوية يمكن للمرء أن يلجأ إليها في حالة الحاجة، ويجب أن يكون قادرًا على استخدام الظروف وما إلى ذلك. وكلها واردة في العقل دون تحقيق، فهي بالتالي أحكام مسبقة؛ نادرًا ما يتم التعبير عنها بالكلمات، ولكنها مخزنة في أعماق القلب ولا يعرفها إلا الشخص نفسه، الذي يأتي إلى وعيه في شكل أفكار سرية، في وقت فراغه من المشاكل، علاوة على ذلك، يكون بمثابة نبع خفي يحرك شؤونه. ولكن حتى لو لم يكن هناك مثل هذا الضرر من جانب الإرادة، فسيظل العقل قائمًا، فمن المتوقع أن يحدث ضرر كبير للحقائق العليا من خلال هيمنته على العقل. يصبح هذا الضرر أكثر أهمية ويبدو أنه لا مفر منه عندما تعمل الإرادة عليه بشكل ضار. من المعروف أن الموضوع الأساسي للفهم هو ما يحدث فينا وخارجنا، وأكثر من ذلك - الأخير؛ دعم نشاطه هو الخبرة: يبدأ بها، وليس قبل ذلك. ومن هنا فإن الخاصية الرئيسية للمعرفة العقلانية هي اللمس. يبدأ العقل بالتجربة، التي يحولها وفق أساليب مشابهة له. من يقف على مستوى العقل ويعمل به في المقام الأول، يطور شيئًا فشيئًا ميلًا، والذي يتحول بعد ذلك إلى قاعدة دائمة ومزاج عقلي - لا يعترف إلا بحقيقته ما يمكن إقناعه بلباقًا وما يمكن تصديقه بطريقة عقلانية. في الوقت نفسه، شيئًا فشيئًا، يجب حتمًا أن يصبح العالم الروحي غامضًا وتفقد المعرفة به أهميتها. وهذه المعرفة متروكة للإنسان، كما رأينا، على الأرجح، في حين أن الفهم يمثل كل شيء على أنه واضح عن طريق اللمس ويشكل الحاجة إلى اللمس. وهذا في حد ذاته ينبغي أن يلقي بظلال الشك على العالم الروحي والأمور الروحية. لذلك، يمكن أن يُطلق على العلماء العقلانيين بشكل عام اسم الأشخاص المترددين ذوي الإيمان القليل فيما يتعلق بما هو غير مرئي والروحي. انضم إلى هذا القلب القاسي بالعواطف، والذي لديه سبب قوي للرغبة في عدم وجود عالم آخر ولا قوانين وآمال أخرى غير تلك المرئية - فلن يفلت الشخص من الشك، أو حتى أكثر من عدم الإيمان النهائي. إن الفهم من خلال نشاطه يشكل مبادئ عامة تنطبق دائمًا على الأعمال، وهذا يشكل فيه ثقة قوية بفهمه، وميلًا إلى الفهم ووضع فهمه فوق كل شيء. ولهذا السبب لا يولي الوحي الاحترام الواجب، وإذا قبله، يريد تفسيره فقط وفقًا لفهمه الخاص، أو حتى يعترف بأنه صحيح فقط ما هو مفهوم بوضوح فيه. وهذا المرض هو العقلانية، التي قلما يكون في قلوب العلماء، رغم أنها لا تتجلى بالكلمات. وتفرض على النفس ميول عقلية سيئة أخرى من العقل من أجل الأشياء التي يوجه إليها عملها. خارجنا، حيث نعيش أكثر بالمشاعر، كل شيء مادي، كل شيء عبارة عن تركيبة من العناصر، وكل التغيرات والظواهر لا توجد إلا نتيجة للفعل ورد الفعل، والعداء والسلام بين العناصر. من ينخرط في هذا باستمرار وحده، يولد الفكر، ثم البداية، بصرف النظر عن الجوهر، لا يوجد شيء. هذا المزاج التعيس أو مرض العقل، المسمى بالمادية، يصيب في أغلب الأحيان العاملين في الكيمياء والطب. ويرتبط به دائمًا، كعواقب وخيمة، رفض خلود النفس والله وشريعة الله الأخلاقية. علاوة على ذلك، فإن الآلية الملحوظة في كل مكان في الطبيعة المرئية تؤدي إلى فكرة أن كل شيء مختوم بضرورة حتمية لا يمكن لأي يد أن تتجنبها. كل شيء خاضع لها، وهي نفسها لا تخضع لأحد. هذه هي القدرية التي لم يفلت منها الرواقيون الحكماء. إن الطبيعة الملحوظة في كل مكان، أو حقيقة أن كل شيء يحقق هدفه بقواه الخاصة وكل ما يأتي منه هو ثمرة نشاطه، تؤدي إلى موقف مفاده أنه لا يوجد تدفق إلى هذا العالم لقوى خارجية عليا أخرى، ولا حتى قوة الله، لمساعدة ومساعدة من هم فيه. لذلك، لا توجد معجزات، ولا توجد نعمة. يمكن لأي شخص أن يمشي بمفرده ويصل إلى المكان الذي يريد الذهاب إليه. هذه هي الطبيعة. يولد العقل العديد من المخلوقات الخطرة عندما يُمنح الكثير من القوة، ويُعطى أكثر مما ينبغي. وجودهم له ما يبرره بالتجربة. هنا يتم شرح فقط كيف تتشكل بشكل طبيعي في الشخص الذي لا يستنير عقله بالمعرفة الروحية، وبالتالي تظل هذه المعرفة فيه تخمينية، ولم تتحول إلى ملموس من خلال التجربة الروحية. ويمكننا أن نضيف أيضًا أنها إذا تطورت بشكل طبيعي في شخص غير صحيح، فيجب افتراضها في كل شيء من هذا القبيل، إن لم يكن في كل شيء، ففي بعضه، إن لم يكن في النمو ففي البذرة. وبالفعل فإن الإنسان النادر لا يغريهم، والإنسان النادر لا يحبهم أحيانًا، والإنسان النادر، على الأقل بطريقته الخاصة، لا يتوصل إلى نتيجة: وربما كذلك. مثل هذا النور، بعد هذه الظلمة، يشرق في نفس الإنسان بعد أن يتوجه إلى الله وينال النعمة! أولاً، كل أولئك الذين جاءوا من إرادة البداية الفاسدة يختفون على الفور، مثل الظلام في غرفة مضاءة أو الأرواح الشريرة من مكان مقدس. إن القناعات المضادة لها تتشكل في القلب، خلال عملية اهتداء التائب. فإذا طُردت الرجس من القلب، زالت آثاره كلها. يشعر أن الحياة قصيرة وعليه أن يتسرع في الأمور، وأن يغيظ نفسه، وأن يتوقع كل شيء من الله وليس من نفسه، وأن لا ينظر إلى آراء الناس، ونحو ذلك. ثانيًا، العواقب الضارة لسيادة العقل إما يتم منعها تمامًا إذا كان التحول يمنع تطوره، أو يتم تصحيحها هنا، ويتحول العقل إلى قوة خادمة خاضعة للعقل. ولما كانت الميول العقلية الشريرة تنشأ أساساً من ملموسية معرفة العقل وتخمين أفكار العقل، متروكة لذاتها، فبهدم هذا الأساس يسقط ما بني عليه من تلقاء نفسه. ينكسر هذا الأساس في من تاب وتوجه إلى الله وتمسك به، لأنه منذ ذلك الوقت يبدأ يعرف الروحيات بشكل ملموس، كما كان يعرف سابقًا الأشياء الحسية. هذه المساواة في اللمس تدمر تردد الشك، وحقيقة أن أثمن الحقائق مقدمة في العقل المستنير تجعل الوعي إلى جانبه وينتصر عليه. عندما يتعلم الشخص بهذه الطريقة، من خلال هذا المسار الجديد، العديد من الأشياء الخفية، التي لم يفهمها من قبل، ولكنه الآن يفكر فيها بوضوح، فمن الطبيعي أن يتوقف عن الاعتماد على فهمه الخاص فقط. مثل هذا الشخص لن يعود يعتقد أنه لا يوجد روح عندما يعيش في الروح، أو أن كل شيء يخضع لضرورة حتمية، عندما يشعر بالقوة التي أتت إليه من فوق، من الخارج، أو أنه يستطيع أن يفعل كل شيء بنفسه، عندما ينجو فقط من الشر الذي يضطهده بالقوة التي نالها من الله (مثال أغسطينوس 145). وفي نفس الوقت تبدأ حياة جديدة للعقل، ويكون الاتجاه الجديد في الإنسان علمياً، إن وجد أو يجري اتباعه. لذا، قبل أن يتصرف العقل كسيد، يبدأ الآن في التصرف كتابع، نيابة عن العقل الروحي. لذلك، كما كان من قبل، عند النظر إلى الأشياء، لم ير الشخص شيئًا، ولم يستطع ولا يريد أن يرى، باستثناء الأشياء نفسها: لذلك يرى الآن في كل شيء أوضح انعكاس للعالم الروحي، سواء في الأشياء أو في الظواهر. العالم كله مشبع حقًا بالروحانيات الإلهية (انظر: رو 1: 20) ؛ ولكن قبل ذلك لم يكن لاحظت، والآن يتم التفكير فيه بوضوح. ثم يتحول كل ما هو موجود وكل ما يظهر إلى تعليم واسع ومستمر أو كتاب ذكي، كما قال أنطونيوس الكبير. الآن يمكنك أن تقتنع بأن الأمر كذلك حقًا من خلال قراءة بعض كتب الأب الأقدس. يقدم كل واحد منهم باستمرار رؤية روحية في الحواس أو من خلال الحسي. وقد جمع القس تيخون أربعة كتب من هذا تحت عنوان: الكنز المجمع من العالم. ويترتب على ذلك أن نزاهة المعرفة وكمالها وحقيقتها تنتمي في الواقع إلى الأشخاص الذين استعادتهم النعمة ويعيشون في الله. وبالنسبة للآخرين فهو غير مكتمل وغير صحيح. ما مدى صحة فكرة الطوباوي أوغسطينوس، التي أثبتها بإصرار، أن الحياة وحدها هي التي تقود إلى كنيسة الحكمة، وليس العكس! عادة ما يتم الحديث عن اتجاهات العقل الخاطئة في المنطق، ويتم اقتراح وسائل مختلفة لتجنبها هناك. ومن الواضح ما هو ثمن هذه التعليمات. بغض النظر عما يقوله المنطق، لا يمكنك فعل أي شيء دون تغيير داخلي. لمن قيل: انظر، صدق الوحي، ربما سيقول نفس الشيء لنفسه، ولكن في قلبه وفي الواقع سيؤمن بنفسه فقط؛ وإلا: سيقول أن عون الله مطلوب، لكنه سيعتمد فقط على نفسه. من المستحيل تثقيف روحنا في قدراتها، كما ينبغي، دون إخضاعها للشفاء والوسائل المليئة بالنعمة. باختصار: بالنسبة لمن يقف خارج هذه الوسائل، المعرفة هي كما يلي: العالم الروحي وأشياءه مخفية كما لو كانت بسحابة وضباب؛ لا يصدقهم إلا قليلاً أو لا يفكر بهم؛ إن معرفته العقلية موجهة فقط إلى المرئي، الحقيقي، الملموس؛ فالخفي في الأشياء لا يرى؛ الأسباب معروفة فقط لتلك المباشرة والحاضرة؛ نوايا العناية الإلهية بعيدة عن الاهتمام... لذلك، كل معرفة بها سطحية: ناقصة في التركيب، لكنها فاسدة في الروح العامة، منحرفة بسبب مزاج عقلي خاطئ. ج) حول انخفاض القدرات المعرفية القدرات المعرفية الدنيا هي: الملاحظة الداخلية والخارجية والخيال والذاكرة. إنهم جميعًا يتصرفون معًا تقريبًا، وما يفعله أحدهم يقبله الآخر على الفور. ما تراه العين، يزيله الخيال الآن ويخزنه في الذاكرة، كما هو الحال في بعض الأرشيف. كل ما هو خارجي وداخلي يخضع لمعرفتنا ويتعلق بوعينا هو بالتأكيد موضوع لهذه القدرات. إنهم يشكلون مدخل معبدنا الداخلي، وبالتالي في مجال المعرفة لديهم قيمة كبيرة و- ليس فقط في مجال المعرفة، ولكن أيضا في كل نشاط بشري. فمن النشاط الأولي للخيال والذاكرة، عندما لا يدركون إلا الأشياء، ويدركونها، وتعرف النفس بها، يجب تمييز النشاط اللاحق، الذي به يستخدم ما تم اكتسابه سابقًا في التجارة حسب احتياجات النفس. تُستخدم الصور التي يجمعها الخيال وتخزنها في الذاكرة إما بنفس الشكل الذي تم الحصول عليها به، أو بشكل معدل. النشاط الأول يسمى الذاكرة، أو الخيال الإنجابي، والثاني - الخيال. في كليهما، يعمل الخيال والذاكرة معًا، كل منهما بطريقته الخاصة. وفي الذاكرة يعطي الخيال صورة، والذاكرة تشهد أنها هي نفسها التي كانت معروفة من قبل. ولذلك فإن الذاكرة تعيد إنتاج الأول فقط وتجلب أمام أعين الوعي ما كان مخفيا في أعماق الذاكرة. وأسباب الذاكرة هي: 1) في أغلب الأحيان، ربط الصور والأشياء الحالية مع الصور والأشياء الماضية (وإلا: ترابط الأفكار). أدت أنواع مختلفة من هذا الارتباط إلى ظهور قوانين مختلفة للذاكرة، مثل: قانون التعايش والتعاقب، والتشابه والتعارض، والكل والأجزاء، والسبب والفعل، والوسائل والغايات، والمادة والصورة؛ 2) جزء آخر لا يقل أهمية من الذاكرة يأتي من حركة الإرادة والقلب. الحاجة أو العاطفة، كونها متحمسة، تجلب الأفكار بشكل لا إرادي إلى الأشياء التي يمكن أن تكون راضية عنها، كما لو كانت تجذب الانتباه إليها، وكذلك العكس - صورة الكائن العاطفي تزعج العاطفة. ولهذا السبب للتذكر دور كبير في الحياة، والسبب الأول له دور كبير في المعرفة؛ 3) ولكن هناك أيضًا أسباب خفية للتذكر: عدم معرفة لماذا وكيف تأتي صور الأشياء السابقة، سواء في حالة الهدوء أو دون أي اتصال بالأنشطة الحالية. يجب أن تكون مصنوعة إما من الأرواح الشريرة، إذا كانت الصور سيئة، أو من الأرواح الطيبة - الملاك الحارس، إذا كانت جيدة. يقوم Fantasy بإنشاء صور جديدة تمامًا، على الرغم من أنها من نفس المادة وفي الغالب وفقًا للنماذج الجاهزة أو المعروفة بالفعل. وينبغي التمييز بين النشاط الجيد – الفعال وغير المنظم – والحركات غير المصرح بها. في الأول، تقوم بتأليف صور لمفاهيم العقل، وتساعد على التفكير، وتتخيل فكرة بوضوح في بعض الصور، وتتخيل ما يقرأ ويسمع، وما شابه ذلك... بشكل عام، تعمل لصالح المعرفة. وفي الثانية، يحلم أو ينغمس في حركة غير مرخصة، يبني فيها قصصًا مختلفة غير مسبوقة، لإرضاء قلبه الذي لا يحكمه الوعي تقريبًا، بل على العكس من ذلك، يأسر انتباهنا ويشغل الإنسان كله. مملكة الأحلام هي حلم يسقط فيه الوعي والنشاط الذاتي وتهيمن الصور، أحيانًا تحت تأثير شخص آخر. هناك نوعان من الملاحظات: أحدهما خارجي، والآخر داخلي. إن المظهر الخارجي، أو إدراك الأشياء الخارجية من خلال الحواس، يتغير من خلال طريقة الحياة ليس في جوهرها بقدر ما يتغير في استخدامها، لأن المشاعر تظل دائمًا كما هي، ولكنها فقط تتجه إلى الأشياء الخاطئة - ونتيجة لذلك، فإنها تتلقى اختلافًا ليس في إنتاجها بقدر ما في محتواها. يتم الكشف عن هذا على الفور بمجرد أن تسأل من رأى ماذا ومن سمع ماذا، أو أين يكون شخص ما أكثر استعدادًا لتحويل آذانه وعينيه وحواسه الأخرى. وهكذا، في حالة الخطيئة، لا يتم تسليم المشاعر لمصالح المعرفة وليس لتحسين الروح، ولكن بشكل أساسي لإرضاء الأهواء. في هذا النشاط، كلاهما تحكمهما العواطف، وعلى العكس من ذلك، يطعمانهما بأنفسهم. لذلك، على سبيل المثال، تسمى العيون المملوءة زنا وخطيئة متواصلة (انظر: 2 بط 2: 14). علاوة على ذلك، في هذا الاتجاه، لا يحتاجون إلى فحص الأشياء بعناية، ولكن لمسها قليلا فقط، وهذا هو السبب في أن القدرة على مراقبة المزيد والمزيد مكتومة وفقدت. وفي هذه الأثناء تكون النفس كلها في مشاعر بلا انقطاع: ومن هنا يتشكل فيها ميل نحو الخارج، أو نحو الحياة في الخارج. مهما كان استخدام المشاعر، فهذا هو محتواها: الأشياء عاطفية في الغالب؛ ولهذا السبب لا يستطيع بعض الناس حتى تخيل الأشياء المقدسة. إن الشخص الذي يلجأ إلى الله ويعيش كمسيحي، لا يطلق العنان لمشاعره، بل يبقيها تحت سلطته الصارمة، ولا يوجهها إلا حيث يراه مناسبًا، على غرار أيوب الذي قطع عهدًا بعينيه (راجع أيوب 31، 1). علاوة على ذلك، فإنهم جميعًا يخضعون لاحتياجات الروح وفوائدها، ويسترشدون، إن لم يكن بالمعرفة، وهي ليست عالمية، فدائما بمزاج تقوى. لذلك فهو ينظر فقط إلى ما يمكن أن يبني، إلى الصور المقدسة وما إلى ذلك. باعتبارها خاصية جديدة، فإن درجة الشعور أو الاهتمام لديهم ملحوظة فيها: وظيفتهم هي النظر فيها بالتفصيل. مثل هذا النشاط، من ناحية، يخلق تدريجيا القدرة على الملاحظة بوضوح، وبالتالي يكتسب اليقظة أو الدقة؛ ومن ناحية أخرى، من قوة الروح على المشاعر، أو من التبعية للروح، فإن المشاعر لا تحملها إلى الخارج، لكنها تمنحها الفرصة للبقاء داخل نفسها - في الداخل. أخيرًا، في هذا الطريق، من خلال الحواس، يتم جمع الكنوز الحقيقية للمعرفة وللحياة الفاضلة، ويتم اكتساب هذا الاستحواذ الذي من خلاله يمكن للمرء أن يظهر بشكل لا تشوبه شائبة أمام ملك المجد... وهذا هو نفسه كما لو أن شخصًا ما جمع جواهر مختلفة وقدمها لأنظار الآخرين. تبدو الملاحظة الخارجية للوهلة الأولى ذات أهمية قليلة في الحياة الأخلاقية، لكنها هنا ذات أهمية كبيرة. به يصل الغذاء الأول إلى النفس. وكما أن للطعام تأثيرًا كبيرًا على الجسم من خلال تغيير عصائره وتركيبته، كذلك فإن الملاحظة بطريقة ما تغير تركيبة الروح وتضع أساس الشخصية. وفي هذا الصدد، يتم مقارنتها بالرائحة التي تخترق الوعاء الذي تم تصنيعه للتو، لكنه لم يجف بعد. تبقى هذه الرائحة فيه، إن لم يكن إلى الأبد، لفترة طويلة جدًا. يحدث الشيء نفسه مع الروح: يمكن القول أن الأشياء الأولى للمشاعر تشكل الشخص المستقبلي. إنه يقدم للنفس المجال الأول لممارسة قواها وينتج أول انحناء وميل لها. ومن هنا لا تتشكل فيها المهارة فحسب، بل تتشكل أيضًا الميل للتعامل مع مثل هذه الأشياء وليس مع أشياء أخرى، لأننا عادة ما نتردد في قبول ما لم نعتد عليه. وفي هذا الصدد فإن استخدام المشاعر هو نفس الاتجاه الأول لجذع الشجرة عند خروجه من الأرض. لذلك، لا ينبغي اعتبار استخدام المشاعر غير مهم. الملاحظة الداخلية هي ملاحظة ما يحدث في النفس من خلال الوعي أو الشعور الداخلي. وهذه الملاحظة هي مصدر معرفة الذات ومعرفة النفس الإنسانية عموماً. إنه يمثل اختلافًا بين الساقطين والقائمين أكثر من الاختلاف الخارجي، لأن هذا الاختلاف هنا لا يتعلق فقط باستخدام الحس الداخلي، بل أيضًا بقدرته على الملاحظة. ما يؤدي إلى مثل هذا التفكير هو أنه على الرغم من أن الروح نفسها هي الأقرب إلى نفسها، إلا أننا لا نزال نملك القليل جدًا من المعرفة عن الروح، وما لدينا في الغالب هو من جانب واحد وكاذب. على العكس من ذلك، يا لها من ثروة من معرفة الذات لدى الزاهدين القديسين عندما يُشفون أو يُشفون من مرض خاطئ! ومن هذا يتبين أن القدرة على ملاحظة الذات عند البعض تكون في أسوأ حالاتها، بينما تكون عند آخرين في قمة الرفاهية. إن ما يُستشهد به عادةً في علم النفس لتبرير فقر معرفة النفس يجب أن يتحول إلى إدانة النفس الخاطئة، أو إلى استنكار اضطرابها بالخطيئة، وليس إلى تبرير لعدم معرفة النفس البشرية. يقولون أن الانطباعات التي تصل باستمرار من الخارج تأسر الروح ولا تسمح لها بالانقلاب على نفسها. ولكن إذا كان في مقدور الإنسان ألا ينقاد للانطباعات الخارجية، فإن جهاد النفس المستمر إلى الخارج يجب أن يبحث عن سبب آخر، وهو: أن هذه هي حاجة النفس الخاطئة – أن تهرب من نفسها، حيث رائحة الخطية، إلى الحظيرة، حيث يتوقع أو يتوقع الخير. إن الميل نحو الشهوانية والظهور هو من أولى سمات وأفعال الضرر. وبالتالي، ليس هناك ما يمكن توقعه من معرفة الروح الطيبة ممن تسود فيه الخطيئة. ولا يمكن توقع ذلك إلا من شخص ترك الخطيئة ويشفي نفسه. وهذا أمر طبيعي، لأن من أولى الأعمال الممتلئة بالنعمة عودة انتباه النفس إلى الداخل، مع تشتيتها عن الخارج. يقولون أن الهموم اليومية والعمل يستهلكان طوال الوقت: في الزحام لا يوجد وقت للتفكير في الروح وما فيها. السبب ليس في الشؤون والاحتياجات الخارجية، بل في الضجيج الداخلي الذي يدفع الإنسان إلى الأمام. إذا تمكنا من تهدئة هذا الضعف الداخلي - الغرور، فإن الشؤون الخارجية ستظل تترك الكثير من الوقت للاحتلال الذاتي. الفشل ليس بسبب ضيق الوقت، فما هو الغرض من تخصيص وقت خاص للعناية بالنفس، عندما يكون من الممكن، بل وينبغي، القيام بذلك في خضم العمل؟ يجب على المرء أن يلاحظ الروح النشطة. فالقوة إذن ليست في الزمن، بل في عدم انقلاب النفس على ذاتها. وهذا عدم الاهتداء يأتي من اضطراب النفس بالخطيئة. حيث يتم علاج هذا الاضطراب بالنعمة ويتحول كل النشاط البشري إلى حاجة واحدة، عندها ينشأ تدفق هادئ للأمور، مما يترك للنفس الفرصة لتكون داخل نفسها وتراقب نشاطها بيقظة. الشؤون الخارجية والأنشطة اليومية لا تتداخل مع معرفة روحك. لذلك فإن تبرير الذات بهذه الأفعال يجب أن يتحول إلى إدانة. يقولون: النشاط العقلي يكاد يكون من المستحيل ملاحظته، أي: إنه لحظي، سريع، متقلب، معقد. من المستحيل أن تضع نظرة ثابتة عليه، وإذا قمت بذلك، فمن المستحيل تحليل محتويات الإجراء المرصود. لكن النفس تتميز بالارتباك واضطراب الحركات والإثارة من الغفلة والإهمال والاستسلام لاعتباطية الأفكار؛ وهذه الشخصيات السيئة تأتي من الخطيئة أو من فقدان القدرة على النفس. ومن توج في نفسه بالنعمة الإلهية يحمل قوته الداخلية، ولذلك يرى إلى أين يتجه كل شيء. يتميز بالرزانة أو اليقظة، مما يجعل الاضطرابات القادمة سراً لا تفلت من انتباهه. علاوة على ذلك، فإنه من خلال التمرين الطويل في هذا العمل الداخلي، يكتسب يقظة العين العقلية، التي ترى كل شيء في نفسه بدقة وتأكيد. دعونا نستنتج: هناك عقبات حقيقية أمام مراقبة الذات: المظهر، والرعاية، وسرقة العقل. فهي ليست مسألة ضرورة حتمية، بل تنشأ من الخطيئة. وبالتالي، طالما أن هناك خطيئة في أي شخص، ستكون هناك هذه العوائق ولن تكون هناك معرفة جيدة للنفس. الإنسان في حالة الخطيئة لا يعرف روحه ولا يستطيع أن يعرفها. يتم إزالة هذه العوائق تدريجيًا ثم تختفي تمامًا مع استئصال الخطيئة، وفي الوقت نفسه تنمو معرفة النفس وتصل إلى الكمال. إذا فقدت الخطيئة الآن، ومن ورائها هذه العوائق، قوتها فقط في الأشخاص المكرسين لله بسبب عمل القوى المملوءة بالنعمة، فمن الواضح أنه يجب البحث عن معرفة النفس الحقيقية والدائمة والكاملة فقط بين أولئك الذين يعيشون حقًا كمسيحيين. ومن يريد أن يعرف النفس، وليس من هؤلاء، يلجأ إلى الآباء القديسين، وخاصة النساك، ويستمد من هذا المصدر الحكمة النفسية بكثرة. ه) عن الذاكرة والخيال تنتمي هاتان المقدرتان إلى قوة العمل، وبالتالي تكونان عادةً نفس الشخص ككل. بماذا تمتلئ ذاكرة الخاطئ وبماذا يشغل خيال الخاطئ؟ الأشياء الخاطئة التي تغذي المشاعر فقط. ويمكن الآن رؤية هذا في المحادثة. الخاطئ لن يقول كلمة واحدة عن الروحيات، لأن ذاكرته لا تمثل شيئًا كهذا، وكأنه لم يسمع أو يرى شيئًا كهذا. بالطبع رأى وسمع، لكنه لم يستوعبه ويحتفظ به، لأن روحه لم تكن فيه. ونتيجة لهذا الاغتراب عن الأشياء الروحية، تتضاءل القدرة على تخيلها وتذكرها: بسبب قلة التمرين والتردد، فإنهم لا يعرفون كيف يتخيلونها ويتذكرونها. على العكس من ذلك، في الشخص الذي يعيش حياة مسيحية، يكون محتوى الذاكرة والخيال بأكمله مقدسًا ونقيًا وإلهيًا. إنها مليئة بالأشياء الروحية، التي لديه ارتباط خاص بها، ويكتسب معًا قدرة خاصة على تخيلها وتذكرها. على العكس من ذلك، فإن ذكرى وخيال الأشياء الشريرة غريبة عنه: فهي تثير اشمئزازه وبالتالي لا تقبلها الروح. فكما أن الأول يتخيل ويتذكر بسهولة ما هو خاطئ وشرير، كذلك يتخيل الأخير ويتذكر بسهولة ما هو روحي وصالح. و) حول الذاكرة، أو الخيال الإنجابي وحالة التذكر تقابل حالة الذاكرة والخيال، فإن ما تستنسخه الذاكرة عادة هو ما يتخيل ويتذكر. ومع ذلك، من المستحيل ألا نشير إلى الفرق الحاد بين أسباب أو قوانين التذكر، التي هي في الغالب نوعية وسارية بين أولئك الذين يعيشون بروح المسيح وبين أولئك المكرسين للأهواء والعالم. بالنسبة لهذا الأخير، فإن السبب الرئيسي للتذكر هو الإثارة العاطفية أو حركات الاحتياجات المعتادة، لأن هذه هي حياتهم. وبناء على ذلك، ومن خلال قوانين تجميع الصور، فإن تلك التي تعمل فيها هي في الغالب تلك التي تتعلق بالجانب الخارجي للأشياء أكثر من الجانب الداخلي؛ ترتبط الصور الموجودة في رؤوسهم وفقًا للعلاقات المكانية والزمانية الخارجية أكثر من العلاقات السببية الداخلية، وأخيرًا، تأتي الانطباعات أو التأثيرات السرية من الأرواح الشريرة أكثر من الأرواح الطيبة. هناك وكيل من الشيطان بالقرب من الخاطئ، يتبعه ويظلمه، ويملأ رأسه بالصور العاطفية. بالنسبة للأول، كل شيء هو العكس: التأثيرات السرية تنزل إليهم من الروح الإلهي الذي يطغى عليهم ومن الملاك الحارس الذي يرافقهم دائمًا ويساعدهم في كل شيء؛ من بين قوانين تجميع الصور، تلك التي تنطبق في المقام الأول هي تلك التي تتعلق بالارتباط الداخلي بين الأسباب والخصائص والأجزاء؛ العواطف والاحتياجات، إذا أثارت، يتم قمعها في البداية. علاوة على ذلك، هناك اختلاف بينهما في أنواع الذكريات. هناك ذكريات لا إرادية، تأتي من تلقاء نفسها، وهناك ذكريات إرادية، تثيرها مبادرة الروح. بالنسبة لأولئك المكرسين للعواطف، فإن نوعية الذكريات تكاد تكون غير إرادية على وجه الحصر، لأنها بطبيعتها مكرسة للآلية الداخلية للحركات. على العكس من ذلك، أولئك الذين يعيشون بحسب روح المسيح، لديهم ذكريات طوعية في الغالب، لأنهم يتحكمون في أنفسهم ولا يسمحون لأي شيء بالظهور أمام وعيهم دون علمهم؛ على الأقل لديهم غيرة من هذا الأمر ويتم إنشاء عمل داخلي يهدف مباشرة إلى هذا: اليقظة والرصانة ... وفيه، كما رأينا، ينبغي التمييز بين نشاطين: فعال وغير مصرح به. فيما يتعلق بالأول، يمكننا القول أن الأشخاص الغرباء عن روح المسيح لديهم قدرة قليلة على تقديم المفاهيم والحقائق المجردة في صور لائقة؛ ولهذا السبب فهي في الغالب مشوهة وقبيحة. على العكس من ذلك، إذا كان هناك مكان للبحث عن تمثيل لائق لهذه الحقائق، فعندئذ فقط بين المسيحيين، الممتلئين بروح المسيح، الذي يمنحهم مهارة خاصة أو غريزة تحدد حشمة مجموعة الصور. ويظهر الأخير لكليهما في هذه الحالة. يمكن القول أن نقطة الضعف الرئيسية في الخيال هي أن الخطاة لديهم ميل إلى الحلم. وهذا ليس شيئًا عرضيًا، ولكنه أمر لا مفر منه، كما لو كان قريبًا من أرواحهم، بحيث يكون حاضرًا دائمًا لدى الجميع تقريبًا. خصائص أحلام اليقظة هذه، وهي: الابتعاد عن الواقع، والترفيه، والارتباك، وتقلب الأفكار - تجعل من الواضح فهم سببها. عندما ينتقل الإنسان من مكانه الحقيقي ويجد نفسه في الكاذب وغير الحقيقي، فإن أفكاره تندفع ليس إلى ما هو صحيح، ولكن إلى ما يبدو أنه كذلك - إلى الأشباح الخادعة. وبما أن الثبات والثبات لا يوجدان إلا في الواقع، فإن الأفكار التي تنحرف عنه لا بد أن تدور حتما مثل الزوبعة أو الغبار أو الصقيع. ومن ثم، فإن الخيال الخاطئ هو طائش باستمرار. يكشف هذا الرعونة وينتج بدوره حالة ذهنية خطيرة للغاية. ومن ثمارها، أو الخواص المصاحبة لها، ما يلي: 1) الفساد الداخلي: في العقل - تجنب الأعمال المهمة والصعبة والنفور منها، ثم السطحية أو الرعونة؛ في الإرادة - شغف ملتهب. في الأحلام، ألعب الدور الأول في إشباع بعض رغباتي. الإنسان يقيم في مكان واحد، ينتقم، ويوبخ، ويكره، ويحسد، ويفتخر، ويشن الحرب، وما إلى ذلك... وبما أن هذا ينجرف الروح كلها، فإن الحلم يدنس الإنسان في نفسه. وفي الشعور هناك هزيمة مستمرة، فضربات الصور تقع مباشرة على القلب، وتجعل الحالم يشعر وكأنه يمشي بين الأشواك. لكن الشيء الرئيسي في هذا الصدد هو شغف القلب. قبل أن يكون لديك الوقت للنظر حولك وترتيب الأمور، يكون قلبك قد تآمر بالفعل مع الموضوع ويتطلب اتخاذ إجراء. إذا كان الإنسان عبدًا للقلب، فذلك يرجع أساسًا إلى رعونة الخيال أو سيطرة الصور؛ 2) لكن الشر لا يقتصر على الداخل: فهو يخرج وهنا ينير كل ما حول الإنسان. الشخص العاطفي يرى كل شيء بألوان قوس قزح، أي أن الأشياء تظهر له ليس على شكلها الحقيقي، وليس كما هي، بل كما تتكيف وتتوافق مع مشاعرنا وأهواءنا. ثم، مرة أخرى، تتغذى عليهم العواطف. يعيش الحالم في جو عاطفي مكون من صور داخلية ومظهر شبحي خارجي للأشياء؛ 3) بينما يكون هذا داخل الإنسان وخارجه، أي عندما يسجن خيال عنيد، كما لو كان في سجن ما، شخصًا، يبدأ الشيطان في الغضب بكل قوته في هذا الظلام. عندما ينغمس الخيال في حركة إرادية، يدخل الشيطان إلى القلب ويسرق منه كلمة الله أو الخير، مثل البذرة التي تُزرع في الطريق، بل على العكس، يزرع شره، كما في المثل، زرع الإنسان العدو الزوان بين الحنطة. بعد أن يعود الإنسان إلى رشده من الأحلام، يجد أنه عازم على فعل شر معين، ولا يعرف كيف ومن أين؛ 4) في هذا الارتباك، بين الصور المزعجة وقوى العدو، كما لو كان في الطفل، تولد خطط عاطفية للخطيئة، على حساب الذات والآخرين: أنواع مختلفة من المؤامرات، وعمليات البحث الخبيثة 148 من الحسد، والتملق والحقد، والمؤامرات، والمجتمعات الخبيثة، والأهم من ذلك - جميع المشاريع لإرضاء شغفه الرئيسي؛ 5) ولكن، إلى جانب ذلك، من الإرادة الذاتية للخيال في شخص غافل عن نفسه، تولد التصرفات الدائمة، حيث تتحول أحلام اليقظة إلى شخصية دائمة. وهي: الميل إلى العيش في الصور، والميل إلى إلقاء النكات، والنكتة، والكلام الفارغ، والنفور من العمل العقلي، والشغف بقراءة الكتب الفارغة، والألعاب، والكرات، والمسارح. الخيال هو الأكثر عرضة للضرر من الخطيئة، أو يكون هذا الضرر أكثر وضوحا فيه من القوى الأخرى. لهذا السبب لا يُشفى فجأة من يبدأ العمل من أجل الرب، بل تدريجيًا، على الرغم من أنه منذ البداية يضع قاعدة أو يصدر أمرًا، قدر الإمكان، لتأسيس هذه القوة أو تضمينها في قواعده. لذلك، في البداية، يدخل داخل نفسه، ويهدئ الارتباك هناك، ويجمع أفكاره. التجميع الذاتي هو خاصية متكاملة للروح التي تحولت إلى الله، والتي تربط الإرادة الذاتية بالخيال. في داخله المهيئ على هذا النحو، يبني لنفسه هيكلًا روحيًا كالسماء، يجتهد فيه أن يظل منتبهًا أمام الله والملائكة والقديسين. ومن الداخل، ينتقل نفس الأمر إلى الخارج، لمساعدة الداخل. هنا تتحول كل الأشياء في المعنى، أو تنقطع أو تغطى بنوع من الغطاء الروحي، الذي بموجبه لا تسلي النظرات العرضية إليها أو النظر المتعمد إليها، ولا تنحرف عن المقصود، بل تبدع فيه وتحافظ عليه. بالإضافة إلى ذلك، فهو محاط بالملائكة وصلوات القديسين التي تتجه نحوه مثل الأشعة، فيعيش في جو روحي ونور وإلهي معين، مما يساهم في تكوين شخصيته المسيحية بسرعة. لا يمكن القول أن خيالهم لم يكن جامحًا. ولكن إذا حدث ذلك، فإنه ليس برضاهم، بل رغما عنهم. منذ الأيام الأولى، يبدأون هم أنفسهم صراعًا مع الأفكار الصعبة والمتنوعة والمستمرة. يمكن للمرء أن يقول أن كل انتباههم ينجذب إلى أفكارهم ثم لا يتركهم حتى النهاية. فمن من المجاهدين لا يعرف غرور الأفكار؟ ويا له من تصوير مستفيض لها وطرق التغلب عليها يمكن العثور عليه في كل زاهد كتب! ومع ذلك، فإن العمل والوقت يخضعان أخيرا للخيال، والسلام والصمت، والضوء، كما لو كان من الشمس تشرق بعد تشتت الغيوم، يستقر في العالم الداخلي. وأساس ذلك هو الاهتداء نفسه، فهو يُدخل الإنسان في مرتبته، في مكانه، ويعيده إلى الواقع، وفي نفس الوقت تفقد إرادة الخيال أو الحلم أساسها. علاوة على ذلك، فإن الأنشطة الإنتاجية المستمرة تحرمها من الطعام، وتصبح مرهقة، مثل شجرة جافة. ثلث الحياة يمر في النوم. من المستحيل أنه لم يكن لديه معنى عميق بالنسبة لها. وفي النظام الطبيعي، يجددون قوتهم ويشكلون الإنسان عقليًا وجسديًا. لذلك، من المستحيل ألا يكون هناك فرق كبير بالنسبة له بين الأشخاص الذين يعيشون حسب روح المسيح ويخالفونه. على الرغم من أن النشاط الذاتي لا يشارك فيه، إلا أن التغيير المملوء بالنعمة يتعلق بكونه هو نفسه، وبالتالي أيضًا ما هو خارج نطاق الحرية. هذه ليست مسألة نوم الجسد، بل الأحلام. الأحلام هي حركات عفوية للخيال أثناء نوم الجسد، مع نقص الوعي الذاتي والنشاط العفوي للإرادة. في سياق الأحلام يتم التمييز بين ثلاث درجات: الهذيان، أثناء النعاس، الحلم الفعلي أو اليقظة النعاس، أثناء النوم الكامل للجسد، والنوم السري، غير المتذكر، أثناء نوم الجسد الميت. في إنتاجها، تهيمن حياة القلب بالصور. عندما تضيع قوة الروح على نفسها، فإن صور الخيال، كما لو كانت تهرب من بعض المسامير، تملأ منطقة الروح بأكملها. هنا، تمتزج وتجتمع صور الأزمنة والأمكنة المختلفة، الحاضر والماضي، السيئ والجيد، وفق قوانين لا سبيل إلى معرفتها. تضيع شخصية الحالم نفسه: يُدخل في الأعمال الدرامية التي يتخيلها الخيال، كغريب، ويخضع لتحولات غريبة: فهو تارة يفرح، تارة يتألم، تارة يرقى، تارة يخجل، وهكذا. وبما أن النفس تفقد نشاطها العفوي في الحلم، فهي معرضة لتأثير عالم آخر بقوة أكبر مما هي عليه في الواقع، فيتأثر الطيب بالخير، والشر بالشر. لكنه في الدراما نفسها يعتبر نفسه الشخص الذي يفكر ويتمنى ويقرر الخير أو الشر. وتمتد هذه المشاركة أحيانًا إلى درجة أن الحالم عند الاستيقاظ يحزن أو يفرح أو يخجل أو يوافق على كيفية تصرفه هناك. ومن بين هذه الأحلام يتم تمييز ثلاثة أنواع: بعضها مضطرب، يكتب عنه سيراخ: كأنك تمسكت بحائط، أو تطرد الريح، فتأكل الإيمان بالحلم (راجع: سيراخ 34: 2). والأشياء الواضحة الأخرى، والتي يتم زرعها في الشخص الذي يبدأ في استعادة وعيه من قبل الله أو الملاك الحارس. يقول أيوب عنهم أنه أثناء النوم وفي رؤى الليل، عندما يدرك النوم الإنسان، عندما ينام على سريره، يفتح الله أذنه، ويعلمها، ويختمها، لإبعاد الإنسان عن الأعمال الشريرة، ولإزالة الكبرياء عنه، ولحفظ نفسه من القبر (انظر: أيوب 33، 15-18). ثالثا، أخيرا، هناك أحلام خاصة - إلهية، نبوية. الله نفسه يتحدث عنهم: إن كان منكم نبي، أستعلن له في الرؤيا، وفي الحلم أكلمه (راجع عدد 12: 6). الأحلام مثل القلب. ويمكن اعتبارهم في الغالب شهودًا على حالتنا الأخلاقية، والتي لا تكون مرئية دائمًا في حالة اليقظة. في الشخص المهمل، المكرس للأهواء، يكون دائمًا نجسًا وعاطفيًا: تصبح الروح هناك ملعبًا للخطيئة. بالنسبة للإنسان المتحول والغيور على تطهير قلبه، فهي أحيانًا جيدة، وأحيانًا سيئة، اعتمادًا على ما سيسود، وأحيانًا - كيف سيغفو. وهنا يتعرض لهجمات متكررة من قبل الشياطين، الذين يغوون عديمي الخبرة بقوة في بعض الأحيان، كما يلاحظ القديس كليماكوس. وهذا يجبر الشخص المهتم عند النوم، وفقًا لتعليمات الكنيسة، على الصراخ إلى الله والملاك الحارس، حتى يتم الحفاظ على نومه خاليًا من كل الأحلام الشيطانية، ومن خلال النوم يصبح هو نفسه أكثر قوة في الخير. كما يتطهر القلب، تتطهر الأحلام أيضًا، حتى تكون بالنسبة للقديسين والكاملين بمثابة استمرار لنشاط اليقظة. ألا يمتد الأمر حتى إلى الحفاظ على النشاط المستقل والحكم الذاتي؟ ومن هذا الاعتبار للقدرات المعرفية يتبين أن الإنسان الذي لا يتبع الطريق الصحيح ولا يقبل القوى الإصلاحية ينفصل عن العالم الروحي غير المرئي، ولا يعرفه كما ينبغي؛ إنه يعرف العالم المرئي بشكل سطحي، وفقط إذا كان منخرطًا في هذا الاعتراف؛ في أغلب الأحيان هو يراه ويلاحظه فقط. يسود فيه الخيال، الذي يعيش وسط نشاطه كما لو كان في الضباب، وسط حشد من الأشباح، وغالبًا ما يكون عرضة للتأثير الوثيق للأرواح الشريرة. بالنسبة للشخص الذي يعيش وفقا لروح المسيح، كل شيء مختلف: يتم ترويض القدرات السفلية، وخاصة الخيال، وتتحول إلى قوى فعالة لم تعد تهيمن كما ينبغي؛ على العكس من ذلك، فإن القدرات الأعلى تعمل بكامل قوتها. عقله هو كنز أسرار الله، لأنه يدخل مباشرة في اتصال مع العالم غير المرئي ويختبره مباشرة مع روحه. وفي الوقت نفسه، يكتسب القدرة على التبصر في أسرار الخلق والصناعة إلى درجة أنه على الرغم من أن الكثير منها لا يزال يفتقر إلى البيانات، وعلى الرغم من أن العقل لم يتخذ بعد الاستعدادات المناسبة لتحليل البنية المرئية للأشياء أو مسار الأحداث، فإن هذا لا يمنعه من كشف معناها الداخلي الأبدي. على الرغم من أن العقل لا يتم إثراءه دائمًا بالكثير من المعلومات، إلا أنه يعود دائمًا إلى مكانه، ويكتسب مع مرور الوقت، بغيرة من تحقيق فضائله المتأصلة، عقلانية، تعرف كيف تصدر حكمًا على كل شيء في دائرتها، وغالبًا ما تناقش أشياء الطرف الثالث ببطء ودقة. 2) عن القوى الفاعلة للإنسان، أو عن حالة القوى الفاعلة الفئة الثانية من القوى النوعية فينا هي مجمل القوى الفاعلة. هم أيضا وهي على ثلاث درجات تتوافق مع القوى المعرفية. قبل كل شيء يقف الضمير، الذي ينقل إرادة الله إلى الوعي - قوة أعلى ومنفصلة. ثم تأتي الوصية التي تتناول ترتيب حياتنا المؤقتة وعلاقاتنا المؤقتة. تحت كل شيء هي قدرة الرغبات الدنيا. وكما أن العقل مكلف بفتح عالم روحي آخر للإنسان، وتعريفه ببنيته وخصائصه، كذلك فإن الضمير مكلف بتحويل الإنسان إلى مواطن في هذا العالم الذي يجب أن ينتقل إليه فيما بعد. ولهذا الغرض تعلن له القوانين هناك، وتلزمه بتنفيذها، وتحكم عليه بمقتضاها، وتكافئه أو تعاقبه. ويسمى الضمير بالوعي العملي. وفي هذا الصدد، يمكننا أن نقول إن قوة الروح هي التي تحدد علاقتها المتبادلة، واعية بالقانون والحرية. وبالاحتلال أو الفعل، يُنظر إلى الضمير على أنه مشرع، أو شاهد، أو قاضي، ومجازي. في كل هذه الجوانب، تظهر فيها اختلافات كبيرة بين المسيحي الصالح والخاطئ الذي ابتعد عن الله. من خلال حقيقة أن الخاطئ انفصل عن الله، يجب أن نتوقع أن ضميره لا يمكن أن يكون صحيحا؛ لأنها إذا كانت صوت الله في النفس (المشرع)، فعينه (الشاهد)، ثم نائب عدله (القاضي والمجازي): فعندما نبتعد عنه، فإن كل هذه الإلهية، إذا جاز التعبير، تتدفق علينا من خلال الروح، يجب أن تضعف وتنقص في العدد والقوة. علاوة على ذلك، فإن الضمير لا يعمل بمفرده، بشكل منفصل، بل يتخذ قوى أخرى كوسطاء وأدوات: العقل، والإرادة، وقوة الشعور. إذا كان هؤلاء منزعجين من طرقهم، فلا يمكن للمرء أن يتوقع النشاط الصحيح من الضمير. هناك انحرافات لا إرادية، غير مقصودة، إن جاز التعبير، للضمير عن طرق الحق، كأنها أخطاء، وهناك تشويهات مقصودة أو إضرار بالضمير من مخالفتها، لصالح الرذائل والأهواء. وهذان الجانبان ممثلان الآن في أعمال الضمير الثلاثة. لذلك: 1) إن عمل الضمير، كمشرع، هو بيان القوانين التي ينبغي للكائن الحر العقلاني أن يتصرف بموجبها، وتوجيه إرادته إلى ذلك بقوة التزامه. ما مدى ضآلة قوة الضمير في حث الإرادة على تنفيذ تعليماته، حتى لو كانت واعية بشكل واضح، ليس هناك ما يمكن قوله عن ذلك. لا يزال بإمكانها القيام بذلك بطريقة ما إذا لم تواجه أي شغف أو ميل، ولكن بمجرد حدوث مثل هذا الاصطدام، لا يُسمع صوتها، وبقوتها وحدها لا يستطيع الإنسان التغلب على نفسه. لذلك، غالبا ما يخطئ الإنسان بسبب عجز الضمير، ولا يعرف الكثير من الفضائل إلا عن طريق الأذن، وكثير منها يستمتع به فقط، كما أنه لا يحب الرذائل الأخرى فقط بالكلمات و- حتى الوقت والمناسبة. يبدو أن التشريع نفسه هو أسهل ما يمكن فعله، حيث يتم إرساله إلى الضمير بشكل غير صحيح. إن ما يمليه الضمير يتم الاعتراف به في شكل مطالب. نظرًا لأن الاحتياجات الأخرى، الطبيعية أو المغروسة لاحقًا، تفرض أيضًا متطلباتها، فليس من المستغرب أن الشخص في الارتباك الذي يسوده بعد السقوط، لا يستطيع أحيانًا فهم ما يجب أن يطيعه. وهكذا، فيما يتعلق بالمبدأ الرئيسي في النشاط الأخلاقي، أو حيث يجب توجيه كل الاهتمام وتوجيه جميع الأفكار، فإن الضمير في معظمه يكون صامتًا تمامًا تقريبًا؛ ولهذا يجب على الإنسان أن يسأل أحياناً: ماذا فعلت، هل أرث الحياة الأبدية؟ - وعندما يطرح عليه مثل هذا السؤال يحرج ويضطر إلى الاعتراف بالجهل، وإذا قدم أحيانًا شيئًا في الرد، يقدم مبادئ منحرفة، مؤلفة من عقل منحرف متآمر مع الميول، مثل الفريسيين والصدوقيين والرواقيين وغيرهم. ولكن عندما يكون المبدأ الأساسي غير معروف، فلا يقتصر الأمر على فقدان خيط التبعية المتبادلة والارتباط بين قوانين معينة، ويرتفع بعضها فوق البعض الآخر دون أسباب معقولة، بسبب ظروف عشوائية، ولكن أيضًا يتضمن القانون الكثير مما لا ينبغي أن يكون قانونًا. لذلك، على سبيل المثال، يضع أحدهم الخدمة المدنية فوق كل شيء آخر، ويضع آخر العبادة فوق كل شيء آخر، ويضع آخر الدراسات المكتبية للعالم فوق كل شيء آخر. وفيما يتعلق بحالات معينة، حيث يجب على الضمير أن يحدد على الفور كيف يجب أن يتصرف شخص ما في حالة معينة، هناك المزيد من عدم اليقين وقصر النظر والارتباك. هنا، في الغالب، إما تترك الشخص لنفسه، ولهذا السبب غالبا ما يتجاهل الخير ويفعل الشر من الجهل المطلق بالشر؛ أو يتردد بين نعم ولا، يترك الإنسان في حيرة من أمره فيما إذا كان ما يفعله جيدًا؛ أو يسمي المر حلوا، والحلو مرا، وهذا حتى عند المشرعين الذين تناولوا هذا الأمر، من ذوي الخبرة في الحياة. وبشكل عام فإن الضمير يترك الإنسان يتصرف بشكل عشوائي، حسب الظروف، دون ثقة أو استحسان داخلي. وواضح من كل شيء أن هذا المشرع قد عزل من منصبه، وجرد من هيمنته، وأصبح من الضعف بحيث لا يدافع عن حقوقه؛ على العكس من ذلك، يبدو أن هناك قوة أخرى تعمل - من أجل الضمير. ويتعرض الضمير التشريعي لضرر وتشويه أكبر إذا واجه الأنانية واستسلم لها. هنا، يتم إعادة تفسير قوانينها في البداية، ثم يتم تشويهها واستبدالها أخيرًا بقوانين مختلفة تمامًا وتعسفية وحتى مخالفة للقوانين الحقيقية. نحن نؤمن عن طيب خاطر بما نحبه، ونرغب بشدة في أن تكون الحقيقة إلى جانب من نحب. لذلك، إذا سمعنا صوت الضمير بوصية تخالف هوانا، فهي أقل إقناعًا بالنسبة لنا من مطالب القلب. في مثل هذه الظروف، تظهر الحيرة فورًا بشأن المعنى الحقيقي للوصية: نتساءل بشك: هل هكذا ينبغي أن تُفهم؟ فهل هذا ما يتطلبه القانون؟ هل يذهب للجميع؟ هل يناسبني وحالتي؟ خلال هذا التأمل، غالبًا ما يتم وضع الأمور جانبًا وتركها موضع شك إلى وقت آخر؛ ولكن سرعان ما تطرح أفكار تسعد القلب، ويعاد تفسير القانون، ونبتعد عن تحقيقه تحت ذرائع مختلفة. وهكذا، بحجة الحفاظ على الصحة، ينسحبون من الصيام والإمساك، وبحجة الحفاظ على رفاهية الأسرة واحتياجاتها، يرفضون القيام بالأعمال الخيرية؛ في شكل القصاص الصالح يأخذون النمو 151؛ دفاعًا عن الشرف، فيخرجون للمبارزات ونحو ذلك. ومع ذلك، كل هذا نصف ضار إذا ذهب أبعد من ذلك، ويتعلق بحالات فردية، علاوة على ذلك، لشخص واحد، ولكن النشاط طويل الأمد من نوع واحد، مع إعادة تفسير معنى القانون، يؤدي إلى حقيقة أنه مشوه تمامًا في الضمير، ويتم وضع قاعدة خاطئة في مكانها. ولهذا يعتبر البخل اقتصادًا، إسرافًا - كرمًا، غضبًا - شعورًا بالسخط النبيل، تساهلًا - تنازلًا، قسوة - غيرة الحقيقة، تملقًا - مرونة الشخصية، ماكرًا - حكمة، فخرًا - شعورًا بالكرامة. إذا حدث أن كان شخص ما في دائرة حيث يتم قبول الآراء المذكورة أعلاه واحتوائها كقواعد تحدد السلوك الخارجي للإنسان في جميع مواقفه، فما الذي يثير الدهشة إذا قبل هذه القواعد كتشريع حاسم للضمير، وبدأ في اعتبار الرضا عنها أول شيء وفضيلة، تمامًا كما، على العكس من ذلك، يبدأ في إدانة الحياة أو الأفعال ليس وفقًا لها بلسانه فحسب، بل أيضًا بضميره؛ 2) الضمير، كشاهد وقاضي، يدرك كيف يعامل الشخص القانون المنصوص عليه، ومن خلال إدراج الإجراء بموجبه مع جميع الظروف، الداخلية والخارجية، يحدد ما إذا كان الشخص على حق أم على خطأ. محكمة المحكمة الضميرية، كما يقولون، غير قابلة للفساد. يحدث هذا، ولكن ليس دائما. يمكن للمرء أن يتوقع الخيانة الزوجية في محكمة الضمير في جميع الحالات التي يكون فيها تشريع الضمير غير صحيح، لأنه عندئذ لا توجد بداية للمحكمة. علاوة على ذلك، من الضروري بالنسبة لعدالة المحكمة ملاحظة الإجراء في جميع أجزائه، وخاصة التصرفات الداخلية السابقة؛ في الخاطئ، مع النهب المستمر للعقل، يمكن حذف الكثير من الاهتمام. ولذلك ليس لديه ضمير ليحكم عليه. وأخيرًا، ليس أقل ما يهم في هذا الصدد هو الغيرة على الصواب، من أجل متابعة كل ما هو إجرامي بلا هوادة، لأنه بدون هذا يمكن تجاهل الكثير مما يلاحظ؛ وهذا أيضًا هو أساس عدم أمانة ضمير الخاطئ، لأنه خاطئ لأنه ليس لديه غيرة للحق. ويترتب على ذلك أن الضمير يجب أن يتصرف على النحو التالي: غيور على الحقيقة، يراقب شؤون الشخص بعناية، وإذا كان هناك أي خلل، يقدمه على الفور إلى المحكمة ويحكم عليه، دون نفاق. لكن مثل هذه التصرفات ليست في ضمير الخاطئ. كيف يمكن للمرء أن يتوقع الحكم الأمين من مثل هذا الضمير! إن عدم موثوقيتها واضحة بالفعل من حقيقة أنها تجعل كل شخص يبدو لنفسه أفضل مما هو عليه في الواقع. إلا في الحالات الحاسمة والخطايا المهمة، فالجميع مستعد ليقول: ماذا فعلت؟ لذلك يقول قضاة أنفسهم الخائفون لأنفسهم: طهرني من أسراري (مز 18: 13). الضمير في حالة السقوط هو مرآة مكسورة. كالمرآة المكسورة، وهي الآن لا تمثل شؤوننا ولا تمثلنا كما ينبغي. هكذا هو الضمير، شاهدًا وقاضيًا، إذا لم تختلط به العاطفة؛ وفي هذه الحالة تميل موازينها أكثر إلى الجانب الخطأ، وتتشوه المحكمة. عندما يحكم الضمير نفسه على حالات معينة، فإن حكمه لا يزال غير صحيح في بعض الأحيان؛ ولكن بما أنه يجب على المرء أن يحكم على أفعاله العاطفية، فإن حكم الضمير يكون دائمًا معوجًا. فهذا حكم الطموح في الطموح، والبخيل في البخل، ونحو ذلك، وفي سائر الأمور لا يكون الضمير نفسه نائماً. من العلامات المهمة لتشويه الضمير التهرب من الحكم على الذات تجاه الآخرين. لقد أُعطي لنا الضمير لنحكم على أنفسنا؛ إذا حكمت على الآخرين، فلا بد من القول إنها لم تقم بعملها. يمكن الآن النظر إلى هذه الإدانة للآخرين على أنها مؤشر لما يجب أن يكون عليه حكمنا على أنفسنا، وكإدانة لخيانة هذا الأخير المستمرة. وهكذا فإن الحكم على الآخرين عادة ما يكون سريعا لحظيا، بينما الحكم على النفس يكون بطيئا متأخرا، والعكس هو الصحيح. يمكن أن يكون الحكم على الآخرين صارمًا بشكل لا يرحم، في حين أن الحكم على الذات يكون دائمًا مغطى بالتعالي، ويجب أن يكون العكس. تنتهي هذه المحاكمة دائمًا تقريبًا: أنا لست مثل الآخرين... ما مدى صرامة التاجر في حكم المحامي، وحكم العلماني في الأمور الروحية، وما إلى ذلك! وبينما يتم إدانة الآخرين باستمرار من القلب، فإننا نحب أن نغطي أنفسنا بالتبرير. إن تبرير الذات يكاد يكون خطيئة شائعة. إنهم يفضحون الضعف والجهل والظروف والإغراءات والأمثلة وعدد المشاركين وبطريقة ما لا يبررون أنفسهم! إذا فشلنا في النهاية، فسوف ندافع عن أنفسنا بعناد. إن فقدان الوعي المستمر هو ثمرة ضرر كبير للضمير، والأنانية القوية معًا. يقول الشخص في الداخل رغماً عنه: غير مذنب، - فارغ، - لا شيء! - وفي الوقت نفسه، يتم استخدام العديد من التقلبات والمنعطفات، خاصة فيما يتعلق بالعمل المحكوم عليه، ومحاولة ملاءمته للحالات التي تكون فيها هذه الأفعال مبررة؛ 3) الضمير كمرتشي. بمجرد النطق بالحكم، ويدرك الشخص في نفسه أنه مذنب، يبدأ الحزن والألم والانزعاج من نفسه، والتوبيخ، والعذاب أو عذاب الضمير. مثل هذه المشاعر هي جوهر الانتقام من الضمير على الخطايا، تمامًا كما، على العكس من ذلك، فإن المشاعر المبهجة للتبرير الضميري هي جوهر الانتقام من أجل الحقيقة. ما هو هذا ومدى قوته يظهر من خلال الاضطهاد الذي يتعرض له المجرمون الكبار من ضمائرهم، عندما يخيفهم داخليًا بالعذاب، وخارجيًا بالأشباح، سواء في الواقع أو في أحلامهم. ولكن مرة أخرى، ما مقدار الظلم الذي تعاني منه في هذا الجانب أيضًا! وليس لهم إلا سبب واحد - وهو خيانة الفعلين الأولين، التشريع والمحكمة، فلماذا يعذب البريء؟ والآخر في حالة القلب: القلب قاسٍ ولا مبالٍ، مهما عاتبته. ولهذا السبب فإن الوعي بالذنب يبقى في الغالب في العقل دون أن يزعج القلب ، وكثيراً ما يقول الإنسان: مذنب ولكن ما هو؟ - ويبقى متفرجا باردا على خطاياه، التي كثيرا ما تكون كبيرة. إن ظروف الزمان والمكان لها أهمية كبيرة. لذا، فإن الجريمة الأخيرة لا تزال مزعجة للغاية، لكنها مع مرور الوقت تتحول إلى تذكير بسيط؛ مسرح الجريمة أيضًا مزعج للغاية، وبعيدًا عنه نشعر بالسلام. غالبًا ما يهاجم الخوف (الدقة) الضمير ، والذي بموجبه يعتبر كل فعل تقريبًا خطيئة ، فإنه يقلق ويأكل الإنسان في كل شيء. إن حالة من يتعرض لمثل هذا الحكم مؤلمة، وبالتالي فهي حالة مؤلمة وغير طبيعية. لكن كل هذا يحدث من تلقاء نفسه، دون مشاركتنا الخبيثة. عندما تدخل النية، فإننا إما نقوم بتشويه العقاب الضميري أو نجبره على البقاء صامتًا. ويتم ذلك بطرق مختلفة لتهدئة الضمير. يأتي هذا الهدوء بشكل طبيعي من تزايد تكرار السقوط، فمن المعروف أن السقوط الثاني يؤلم بشكل أقل، والثالث أقل، وهكذا يتضاءل، وفي النهاية يصبح الضمير مخدرًا تمامًا: افعل ما تريد. خوفًا من أن يستيقظ الضمير المطمئن مرة أخرى، يلجأون إلى حيل مختلفة. هذه هي: اختيار معترف متساهل لنفسك، والاعتراف الكاذب، والطمأنينة الكاذبة لنفسك بالإذن، وقصر التصحيح الإضافي على المظهر وحده، أو أعمال التقوى الخارجية وحدها، والأمل المفرط في رحمة الرب؛ أو الأسوأ من ذلك، إقناع النفس بأن عذاب الضمير هو مخاوف خرافية تنتقل من الطفولة عديمة الخبرة؛ الابتعاد المتعمد عن الأشخاص والأماكن، حتى عن الأشياء التي يمكن أن تزعج الضمير، أو الترفيه المتعمد أو الانغماس في انطباعات عبثية، ومذهلة، وقوية، وأخيرًا، نهاية كل ذلك - التفاخر بخطايانا. وبهذه الطرق، شيئًا فشيئًا، ينجحون في إغراق الضمير تمامًا، فيظل صامتًا لبعض الوقت. وهكذا فإن الضمير في الحالة الخاطئة، حسب التشريع، حسب الحكم والعقاب، إما أنه غير صحيح في حد ذاته، أو أنه مشوه عمدا من أجل الأهواء. ولهذا السبب ينغمس البعض بحرية في كل فيض الأهواء والحياة الخاطئة، لأنه عندما يتصالح الضمير مع الأهواء، من يرشدهم إلى العقل؟ ويعيش آخرون في إهمال بارد، للأفضل أو للأسوأ. ومن الواضح أن نشاطهما منحرف، وسيبقى كذلك حتى يستيقظ الضمير. إن مقياس الفساد يحدد ما يحدث للإنسان. وبالنسبة للآخرين، رغم أنهم بعد نقطة تحول قوية ومؤلمة، يعودون إلى الحياة الحقيقية؛ والبعض الآخر، على العكس من ذلك، مع يقظة الضمير، يستسلمون لليأس ويكملون كأس الإثم المرير، حتى يتمكنوا لاحقًا من شرب كأس غضب الله حتى العمق. في الشخص الذي يتجه إلى الله ويستعيد الشركة الممتلئة بالنعمة معه، يتم إرجاع الضمير المخطئ إلى العقل، وتشويهه، وتصحيحه في جميع وظائفه الثلاث. أول شعاع من النعمة يسقط على الضمير فيطهره بنارها الإلهية كالذهب في الأتون. عندما يتم التوبة ويتم استعادة الشركة مع الله، فإن كل القوة الأصلية تعود إلى الضمير. إذن ما الذي يمنع صوت الله - شريعة الضمير - من اختراق أعماق النفس؟ وما الذي يمنع شعاع عين الله -حكم الضمير- من أن يقع على أعمال الإنسان ونواياه وينيرها؟ أو لماذا لا تستطيع النفس أن تستدفئ بدفء رضى الله المرتقب، أو ترتعد من خوف غضب الله؟ بين الله والضمير، تم تدمير المنصف، وتمت استعادة القوى الفعالة للضمير، وبالتالي، فإن الضمير لديه كل الوسائل للعمل الصحيح: 1) هكذا يتم تطبيقه في التشريع. إن وعي الشرائع الإلهية هو الذي يوقظ الخاطئ من النوم، لكنه لا ينقص بعد ذلك، بل يرتفع. وهذا ما تسهّله النعمة نفسها، التي، مثل المسحة، تعلّم الجميع كيف يتصرفون (را. 1 يوحنا 2، 27)، وترشدهم في جميع سبل الحياة، سرًا وعلانية. ومما يسهل ذلك التعطش إلى كلمة الله، التي لا يتخلف عنها الخاطئ المتحول، بل يسعى إلى سماعها أو قراءتها، ويشربها، ويتغذى بها، ويحول كل ما يستمد منها في أعماق قلبه إلى قواعد ومبادئ، وبذلك ينير ضميره. والحياة نفسها تساهم في ذلك. يشعر بالعزم على أن يكون في إرادة الله، فهو يفحص بعناية إرادة الله لنفسه وفي جميع الحالات المتعلقة به، ودائمًا فيما يتعلق بالخطيئة، يقول لنفسه: كيف سأرتكب هذا الفعل الشرير والخطيئة أمام الله - وللخير: قلبي جاهز، جاهز! وبهذه الطريقة، يتعلم أن يعيش حياة قانونية في دائرته ولم يعد بحاجة إلى الرجوع إلى كتاب القوانين، بل يعرفها مباشرة، مثل المحامي المتمرس. أما هجمات الإرادة الفاسدة، فرغم أنها محسوسة، إلا أن صوتها مكبوت في نفس الوقت؛ حتى لو كان لا يزال يُسمع، لا يتم التخلي عن النشاط القانوني في تحدي لهم، لأنه مصمم على السلوك في مشيئة الله دون شفقة على الذات، مع كل التبرعات، وسط كل المرارة، الداخلية والخارجية؛ 2) صالحة للخدمة في الإجراءات القانونية. فالعين الساهرة الرصينة، الثابتة على نفسها، تلاحظ كل ظلال الشؤون الداخلية والخارجية. وفي الوقت نفسه، عندما تكون على الجانب الآخر مرآة الضمير الصافية، فما الذي يمنع أن ينعكس الأمر في هذه المرآة بشكله الحقيقي وبالتالي يكون حكم الضمير صحيحاً؟ الحكم هو تطبيق مبدأ على قضية معينة. فإذا وجد كلاهما فلا يمكن أن يفشل في الحدوث، وإذا كان كلاهما صحيحا فلا يمكن أن يكون كاذبا. يتم تعزيز كمال عمل الضمير هذا من خلال ما يعتبر أعظم خطيئة - إدانة شخص آخر، وعندما يحدث ذلك عن طريق الخطأ، يتم تطهيره بالتوبة القوية. ولكن عندما يكون الحكم بأكمله موجهًا نحو الذات، فهنا يتم تنفيذه دون إخفاء، ودون تنازل كاذب، بكل التفاصيل والكمال، ولا يمس الأفعال والكلمات فحسب، بل النوايا والأفكار أيضًا. للتحذير من الأخطاء في هذه المسألة، يتم انتخاب قاض ثالث (معترف أو شيخ من ذوي الخبرة، الذي يتم الكشف عن كل شيء)، الذي يقرر الأمر والذي يتم قبول قراره كقرار الله. هنا لن تواجه تبريرًا فجًا للذات ونقصًا في الوعي، لأن معظم حياتك تقضيها في إدانة الذات ومشاعر التوبة؛ فلا تعتبر أعمال الإنسان تامة ومكتملة، ولا يعتبر وجهه أهلاً للنعم. كم هي مثمرة مثل هذه الترتيبات! إنهم يجلبون أولاً السلام إلى النفس، غير منزعجة من أي متاعب خارجية، لأن المذنب يشعر بأنه يستحق كل عمليات الإعدام؛ ثم النقاء في الحياة، فكلما زاد عدد القضايا أو الأطراف في القضايا التي تمت إدانتها، كلما أصبحت أكثر كمالا، إذا تم إجراء مثل هذه المراجعة بهدف تحقيق الكمال؛ 3) أنها جيدة في القصاص أيضًا. لقد تم طرد اللاشعور المتحجر عندما أذابت نعمة الله كيان الإنسان كله؛ كما أن هناك صلاة دائمة للخلاص منه في النهاية. لذلك، كما ينعكس على الفور تقلب طفيف في الجو في البارومتر، كذلك في الشخص الذي يتحول، إما أن لدغة الاتهام الموجه إلى الضمير تترك على الفور جرحًا من الندم المؤلم، أو أن زيت التبرير يمسح النفس بمسحة السلام ويملأها برائحة الفرح المبهجة. وفي الوقت نفسه، تجدر الإشارة إلى أن عذاب الضمير هنا له ظل مختلف تمامًا عما هو عليه بالنسبة لشخص غير متحول. إنهم طريون بفرح، لا يصبحون مريين، لا يمزقون، لا يحترقون. ربما يكون السبب في ذلك هو أنه بعد التحول، ومع الغيرة لإرضاء الله، لا تحدث سوى عدد قليل من الخطايا العرضية وغير المقصودة. صحيح أن الأفعال الماضية لا يتم تجاهلها، وعند الضرورة، يتم إعادة إنتاجها بشكل فعال، وتفسيرها مع كل الظروف، مع كل العواقب، وإخضاعها للدينونة الداخلية، كما لو أن ساعة الموت، ودينونة الله والحكم الأخير قد وصلت، وفي القلب المنفتح هكذا، يُغسل كل ما يتم القيام به على عكس إرادة الله بالدموع؛ ولكن مرة أخرى، هذا لا يقمع روحهم باليأس. هناك انهيار في الروح من مقارنة الماضي بالمستقبل، لكنه ينتهي دائمًا بسلام بهيج في الله: خاطئ، لكن خليقتك، أتوجه إليك، لتكن مشيئتك! - وبهذا حرق الضمير ينقذون أنفسهم من نار المستقبل. لم يستبعد سلام ضمير القديسين مثل هذا الانهيار للروح ، بل على العكس من ذلك ، قضى الكثيرون كل وقتهم في البكاء - وكان آخرون جافين لأنهم ، كما قالوا ، كانوا يتذكرون باستمرار نار جهنم التي أحرقتهم بلا انقطاع (انظر: مقاريوس الكبير). حالة الضمير هذه، من ناحية، جلبت لهم رصانة منعشة ومشجعة، ومن ناحية أخرى، فيما يتعلق بالله وطبيعة حياتهم بأكملها، ملأتهم بالسلام العذب، والفرح الذي لا يمكن تفسيره، والبركة الشاملة. وسلام الله الذي فاق كل عقل ظللهم (انظر: فيلبي 4: 7). في هذه الحالة، تلقوا إلهامًا لا يقاوم لأعمال ترضي الله. لقد كان الرسول بولس يقدّر شهادة ضميره كثيرًا، ومن أجلها ذهب إلى كل المشاكل. وشعر آخرون بنفس الشيء (انظر: أيوب ٢٧: ٦). هذا هو المن المفرح، المقوي للطعام السماوي، الذي تأتي به الملائكة من السماء. هذا هو فرح الروح القدس، أو القوة التي بها يستطيع الإنسان أن يفرح بلا انقطاع، متبعًا الرسول. ثمار حالة الضمير هذه هي: أولاً وقبل كل شيء، الجرأة أمام الله، التي بموجبها يلجأون إلى الله بلا خجل ولا شك، مثل الأطفال الأبرياء لأبيهم؛ إذن - النشاط الحي والقوي والسريع، لأن الضمير الصافي يجذب القوة الإلهية، التي تملأ الروح كلها، وتضفي عليها الدؤوب والعمل المتواصل، وعدم القدرة على التغلب على العقبات، وهو ما تتكون منه بالفعل حرية الروح المتأصلة في الإنسان؛ أخيرًا، تندمج الإرادة مع الضمير ويتوقف كل التمرد في الداخل: يدخل الشخص في حالة لا يكذب فيها القانون عليه، لأنه هو نفسه مملوء بالكامل بالقانون. تحت الضمير، من بين القوى النشطة، هناك الإرادة، التي تمتلك كنيسة حياتنا المؤقتة الأرضية: المؤسسات والخطط والأخلاق والأفعال والسلوك - بشكل عام، كل ما يعبر به الشخص عن نفسه من الخارج من الداخل. يمكن أن يطلق عليه قدرة التطلعات والتصرفات. موضوعها الرئيسي جيد. وأنواع أفعاله: الرغبة والنفور: الإعراض عن الشر، والسعي في الخير - وهذا هو الحياة كلها. لا يمكن لأي شخص أن يرغب في الشر ويبتعد عن الخير، ولكن يمكنه فقط أن يعتبر الشر خيرًا، والخير شرًا، ومن خلال الخداع، يرغب في الأول تحت ستار الخير، ولا يرغب في الأخير، متخيلًا أنه غير صالح. الحتمية أو أساس ومصدر التطلعات والرغبات هو عدم اكتمال كياننا. إن الشعور بهذا النقص يجبر الإنسان على البحث عن أشياء لتجديد نفسه. فالإنسان في هذا الصدد أرض عطشانة أو إسفنجة؛ فعدد الحاجات هو عدد فتحاتها. الشيء الذي يتوقع الإنسان أن يجد فيه إشباع حاجته يعتبر خيرا، وكلما كان أشمل كلما كان أعلى. من الواضح أن الخير الأسمى للإنسان لا يمكن أن يكون إلا ما يهدئه تمامًا. ومثل هذا الخير لا يملكه إلا الله. علاوة على ذلك، إذا كانت قوة الطموح تتحدد بنوعية الخير المتوقع، فيجب أن تكون الرغبة في الله هي أعلى وأقوى رغباتنا. وهذا أيضًا ما يجب أن نتوقعه، وهذا هو السبب: الرغبة هي انعكاس للحاجة، والحاجة هي انعكاس لبنية وجودنا. وبما أن الإنسان مخلوق على صورة الله، فإن حاجته الأساسية، تليها تطلعاته، يجب أن تكون العطش إلى الله وإلى الأشياء الإلهية. كل ما لي في السماء، وكل ما أرغبه على الأرض منك يا إله قلبي، ونصيبي يا الله إلى الأبد (راجع مز 72: 25-26). في الإنسان، في حالة البريئة، كان هناك هذا الصواب في القلب أو الإرادة، ولكن من خلال السقوط كان لا بد من حدوث تحول فيه وقد حدث بالفعل. أين ذهبت إرادته؟ كما يتبين من ظروف السقوط لنفسك. وبدلاً من الله، أحب الإنسان نفسه حباً لا نهائياً، وجعل من نفسه الهدف الوحيد، وكل شيء آخر كوسيلة. من هذا يتضح أن التصرف الرئيسي الذي يعشش في أعماق روح الإنسان الذي سقط ولم يقم بعد هو الكبرياء أو الأنانية. هذا التصرف طبيعي وعالمي وقوي ولا يقاوم لدرجة أن أرسطو 152 (وثني) كتب في تعليمه الأخلاقي: "حتى الشخص الصالح يفعل كل شيء لنفسه، لذلك يجب أن يحب نفسه". لهذا السبب، أُوصي بأن ننكر أنفسنا في بداية الحياة الصالحة في المسيح يسوع، ثم طوال الاستمرار في السير على خطى المسيح، ألا نرضي أنفسنا (رومية 15: 1)، وألا نسعى إلى ما هو خاص (راجع فيلبي 2: 4). عندما ينصح مقاريوس الكبير بالتعمق في نفسك وقتل الحية المعششة في أعماق القلب، فهو يقصد بهذا الثعبان حب الذات 153 . كل التصرفات الشريرة أو كل الشر الأخلاقي ينبع من الكبرياء، كما يقول ثيئودور أسقف الرها: "الكبرياء هو أم الشرور التي لا توصف. ومن يغلبه يدخل في اتحاد مع سائر الأهواء" 154. ولكن ليس من الصعب أن نلاحظ أنه من بين هذه الأهواء توجد الأهواء الأساسية وغير الدقيقة، التي تقف على رأس الآخرين، والتي تذوب هي نفسها بحب الذات. هذه الأجيال الأولى من الذات هي: الكبرياء، أو بشكل عام، التعطش للتمجيد، والجشع، أو الجشع، والجسدية، أو، بشكل أكثر اكتمالًا، التعطش للملذات والملذات الشاملة. يتم تأكيد ذلك من خلال الخبرة والإرشادات البسيطة التي تقول، بغض النظر عن العاطفة التي تمارسها، دائمًا، عند العودة إلى المصدر، ستصل إلى واحدة من المشاعر الأولية المعروضة. لذلك يقول القديس مكسيموس المعترف: "احفظ نفسك من أم الشر - حب الذات. من هنا تولد الأفكار العاطفية الثلاثة الأولى - الشراهة وحب المال والغرور، والتي منها يولد بعد ذلك المجمع الشرير بأكمله" 155 (نفسه في ثيودور الرها 156، وغريغوريوس السينائي 157 في الفيلوكاليا). العالم هو محبة الذات المتجسدة، أو هو مجموع مخلوقاته في الأشخاص والأفعال، فالقديس يوحنا اللاهوتي يقسم كل شيء في العالم إلى ثلاث فئات: شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم الحياة (راجع: 1 يوحنا 2: 16)، أي أن كل شيء هناك يتحرك حسب عمل هذه الأهواء الثلاثة. إنه الحقل الذي يتطور فيه نشاط الإرادة الخاطئة في كل اتساعه. يتم الكشف عن كل من هذه المشاعر الأولية بدورها من قبل العديد من المشاعر الأخرى، المليئة بروحها وشخصيتها. إنهم يضعون ختمهم على كل قوى الشخص وعلى جميع أنشطته وبالتالي يعقدون شغفه ويضاعفون عواطفه: 1) شهوة الجسد هي رغبة لا تشبع في اللذة أو البحث المستمر عن الأشياء التي يمكن أن تسعد مشاعر النفس الداخلية والخارجية. إنه يجبر الإنسان على أن يجعل من متعة نفسه الهدف الوحيد أو أن يعيش من أجل متعته، وأن يوجه كل ما يقابله وكل ما يقوم به نحو هذا الهدف. يعتمد تنوع الميول الخاصة الناشئة عنه على أشياء المتعة وعلى الأعضاء التي يتم تذوقها بها. وهكذا من ملذات الذوق تولد الشهوة والسكر والشراهة. من المشاعر الجنسية - الفجور في أشكال مختلفة؛ من أعضاء الحركة - الشرود أو الكسل. من المشاعر الروحية - الحب الشرير والشهوانية الحالمة من خلال الخيال وما إلى ذلك. ومن أهم منتجاتها: الشراهة والزنا والكسل والمرح والفرح. ومن يمتلك هذا الشغف فإنه يضطره إلى التصرف في كل مكان حسب صفته، ويطبع روحه في كل شيء. وهكذا، فيما يتعلق بالدين، في معرفة الله، فإن الحسيين، بسبب رعونتهم المميزة واهتداءهم الحصري تقريبًا إلى العالم، لا يأخذون حقائق الله بعمق إلى قلوبهم، والتي منها لا تظل هذه الحقائق عديمة الفائدة فقط، باعتبارها ليس لها جذور، ولكنها تتعرض أيضًا لهجمات قوية من الداخل بسبب الميول التي تحولت إلى نظام مختلف، وهذا الظرف الأخير للشخص المكرس للملذات، أو يضعه حتمًا في حالة من اللامبالاة بالحقائق. الإيمان، أو الأسوأ من ذلك، التشكيك فيهم. في عبادة الله، يحتاجون إلى عمل مقدس ممتع، وفي الهياكل لا يطلبون مجد الله وكرامته، بل لذة السمع والبصر. في الخشوع العميق لله، يبحث المرء في المقام الأول عن حركات القلب العذبة ويثيرها بالجهد، ولهذا السبب تتلاشى في أوقات الشدائد (لوقا 8: 13)، عندما يكون من الضروري، من أجل الحق، تجربة الأحزان، سواء كانت داخلية أو خارجية. إنهم أعداء الصليب؛ الله هو رحمهم (راجع فيلبي 3: 18-19). فيما يتعلق بنفسك. الشهواني منشغل تمامًا بالملذات، والحقيقية فقط، قائلاً لنفسه: نعم، الحفر والمشروبات، سنموت في الصباح (راجع إشعياء 22: 13؛ 56: 12؛ 1 كو 15: 32؛ حكم 2: 6)؛ إنه لا يفكر حتى في المستقبل، وبالتالي لا يهتم بعواقب حياته، حتى تلك التي على وشك أن تبدأ، حتى عندما يواجه فجأة المرض والفقر والعار. روحه في ازدراء. يتم تغذية جسد واحد بشكل مكثف (انظر: تي 1، 12؛ 1 تي 5، 6). ولهذا السبب لن تجد فيه مفاهيم دقيقة وجديرة بالاهتمام، ولا قواعد ثابتة للحياة. سواء في أفعاله أو في أفكاره، فهو ينفخ مثل الغبار في مهب الريح. إنه غريب عن المهن الصلبة والثابتة والمكثفة وطويلة الأمد - ولهذا السبب لا يستطيع أن يتخيل أي شيء يمكن أن ينجو منه نيابة عنه. وبالنسبة للآخرين فهو ليس أفضل. صحيح أنه يتردد في الإساءة إلى الآخرين شخصياً، لأن ذلك قد يكون مصحوباً بمشاكل. لكن أي شخص يختلف عنه في الطبع، وغير مستعد لمشاركة شؤونه معه، ليس فقط غريبًا عنه، بل عدوًا أيضًا. في الوقت نفسه، إذا كانت هناك حاجة فقط، فهو مستعد لجميع أنواع الظلم: الخداع، وعدم الوفاء بكلمته، والوعود الكاذبة، والحيل الماكرة. لديه ميل للصداقة، ولكن عادة لا يتم اختيار أصدقائه وفقًا لمزاياهم الحقيقية ويكون عمرهم قصيرًا. في الخطاب هناك رغبة في إظهار المداراة، ولكن بعد ذلك هناك انتقادات لاذعة، والنكات، والسخرية، وأحيانا الوقاحة. القليل من الخير يأتي من هؤلاء الأشخاص سواء في الحياة اليومية أو في الحياة المدنية. في الواقع، إنهم غير قادرين على إصدار الأوامر أو الطاعة بشكل صحيح. الحسي هو أب، زوج، سيد، رئيس - الأسوأ على الإطلاق. يموت الأطفال والزوجة والأسرة والأشخاص الموثوق بهم. سبب كل شيء هو الإهمال المصاحب له والوداعة الزائفة أو التساهل، لأن الانضباط غالبًا ما يكون مصحوبًا بالمتاعب. من بين الأشخاص الأدنى في جميع الأشكال، لا توجد مقاومة شنيعة، ولكن هناك دائمًا تذمر، وبطء، وكسل؛ بشكل عام، هم سامعون أكثر من صانعي الناموس (راجع يعقوب ١: ٢٢)؛ 2) المصلحة الذاتية هي الرغبة النهمة في التملك، أو البحث عن الأشياء واقتنائها تحت ستار المنفعة، ثم فقط القول عنها: لي. هناك أشياء كثيرة لهذا الشغف: المنزل بكل أجزائه، والحقول، والخدم، والأهم من ذلك - المال، لأنه يمكنك الحصول على كل شيء به. لكن آخرين مدمنون حصريًا على الفضة والذهب. ولهذا السبب، يمكن رؤية هذا الشغف في المقام الأول في شكلين: حب المال والطمع، أو الاستحواذ. إذا حكمنا من خلال استخدامه، فإنه تحت تأثير الغرور يكون أبهة، من الكبرياء وشهوة السلطة - الحيلة في جميع أنحاء العالم، والسعي للاستيلاء على كل التجارة في أيديهم، ومن الجنون - البخل. ويصاحب هذا الشغف باستمرار رعاية معذبة وحسد ومخاوف وحزن وأسى. لقب يليق بصاحبه مثير للاهتمام، 158 لأنه لا يخطو خطوة إلا وكان فيها منفعة له، وكل ما مسه يده وكلمته وفكره فهو يحمل إجلالاً له. فلما وصل الشيء إلى منطقته قال: لي إلى الأبد.. هذه الملكية الحصرية حاسمة ونابعة من القلب، مثل سياج يحيط بأشياءه ويقطع كل الأشياء الأخرى. فيما يتعلق بالدين. ليس لديه وقت لمعرفة الله؛ ولذلك فهو يحتوي على الإيمان كما سمع وقبل، وكما يتخيل بروح مكتظة بالحواس. وهو الأكثر ميلاً إلى الخرافات والتجسيم وعبادة الأصنام. إن الحب القوي والحصري للأشياء يجعل عبادته الداخلية لله موضع شك، لأنه، كما يقول الرب، لا يستطيع الله والمال أن يعملا (راجع متى 6: 24). لذلك، يُدعى مباشرةً عابد الأوثان (انظر: أفسس ٥: ٥؛ كولوسي ٣: ٥؛ مت ١٩: ٢٢؛ أيوب ٣١: ٢٤). يبدو أنه يكرم الله، ولكن ليس بقلبه، بل بشيء خارجي، علاوة على ذلك، ليس إلا توقعًا لزيادة الأرباح أو خوفًا من الخسارة والرغبة في الحفاظ على ما لديه. لذلك فهو يميل إلى عبادة الله الخارجية ويحب الثروة والبهاء فيها. إن شغف الاقتناء، مع عدم وجود طرق مباشرة، يقوده أحيانًا إلى السحر وغيره من السخافات (انظر: ١ تيموثاوس ٦: ٩). فيما يتعلق بنفسك. بالنسبة للجشع، فإن ظهور بعض الفضائل ملفت للنظر. يبدو أنه مقتصد، ومع ذلك فهو بخيل؛ عمله ويقظته هما فقط من أجل المصلحة الذاتية؛ الامتناع عن الملذات والمتع فقط حتى لا تضيع نفسك. إنه في الواقع ليس لديه أي اهتمام بالروح أو الجسد: إنه يضحي بنفسه من أجل الأشياء. الرعاية لا تمنحه الوقت للاستمتاع بمقتنياته، وبالتالي لا يوجد سلام في روحه. إذا حدث سوء الحظ، فهو مستعد للوقوع في اليأس، ويفقد عقله بسهولة ويصبح مجنونا، وأحيانا ينتحر. بالنسبة للآخرين، فهو غير إنساني، حسود، غادر، غادر، ومقاضي؛ لا يحب أن يفعل الخير مجانًا إلا إذا غلبه غروره. لا يعرف الصداقات القصيرة. ليس هناك كذب في أن الشخص الأناني لا يقرر أن يرتكب، كما أظهر يهوذا نفسه (انظر: مت 26: 15). ومنه تأتي السرقة وتدنيس المقدسات (انظر: يشوع ٧: ١؛ أعمال ٥: ١-٢)، والقتل، والخيانة. الشخص الأناني هو عضو غير مستحق في المنزل والمجتمع والكنيسة (أنظر: أمثال 15: 27؛ 29: 4؛ 1 صموئيل 8: 3؛ 2 تي 3: 3؛ فيلبي 2: 20-21؛ 1 بط 5: 2). عادة ما يكون أدنى منهم خاضعين ومقتصدين ويعملون على توفير فلس واحد بطريقة ما ؛ لكنهم يميلون إلى خداع السيد أو الرئيس - بطريقة ما يسرقون لأنفسهم ويخفيون الغايات؛ ويتركونهم على الفور إذا وقعوا في مشكلة ما. الأعلى أو المسؤولون بشكل ما - ليس هناك ما هو أسوأ، بسبب الإهمال والإهمال تجاه الآخرين. ليسوا بحاجة إلى أحد، لا إلى الحقيقة، ولا إلى الناس. إنهم لا يحبون رئيسًا كهذا، لأنه يريد دائمًا الاستيلاء على فلس واحد؛ لذلك فهم غير مخلصين له ويحاولون بكل الطرق خداعه. في المنزل، يدعم الجميع بشكل سيء، وكذلك نفسه، يهمل الأطفال والأسرة بأكملها. هناك تسود الوقاحة والجهل. 3) الكبرياء هو رغبة لا تشبع في الارتفاع، أو بحث مكثف عن الأشياء التي من خلالها يمكن للمرء أن يصبح أعلى من جميع الآخرين. حب الذات هو الأكثر وضوحا هنا. إنه هنا، كما كان، بوجهه الخاص، لأن كل الاهتمام هنا يتعلق بالذات. المنتج الأول للفخر الداخلي هو الغرور، والذي بموجبه يعتبر كل الآخرين أدنى منا؛ حتى أولئك الذين هم متفوقون علينا ليسوا مهمين جدًا بالمقارنة بنا. وهو يشق طريقه إلى الخارج، فهو يبحث بالفعل عن أشياء راقية، وبالحكم عليها، فهو نفسه يتغير. والإسهاب في الأشياء التافهة، مثلاً، قوة البدن والجمال والملابس والقرابة وغيرها، فهو باطل؛ إشارة إلى درجات الشرف والمجد، وهي حب القوة والطموح؛ الاستمتاع بالشائعات والأحاديث واهتمام الناس، فهو حب الشهرة. ولكن في جميع هذه الأشكال، باستثناء الغرور، يكون الكبرياء مصحوبًا أيضًا بالإرادة الذاتية والعصيان والثقة بالنفس والغطرسة والادعاء واحتقار الآخرين والجحود والحسد والغضب إلى حد الانتقام والحقد. إلا أن فروعه الرئيسية يمكن اعتبارها الحسد بالكراهية والغضب بالحقد. في كلمة الله، يُطلق على المتكبرين أيضًا اسم "المتشامخين" (انظر: رومية 11: 20، 12: 16؛ 1 تيموثاوس 6: 17؛ إشعياء 14: 13)، المتكبرين (راجع: 2 تيموثاوس 3: 4)، منفتحي القلب (انظر: تثنية 8: 14، 17: 20؛ 2 ملوك 14: 10؛ حزقيال 28: 2). ازدراء (انظر: لوقا ١٨: ٩، ١١؛ غلا ٣: ٢٦). تعظيم نفسه فوق الجميع بقلبه: – بالنسبة للدين، فهو في معرفة الله أخطر شخص. إنه قادر على السقوط في هاوية الشر. وبسبب ميله إلى التميز عن الآخرين، فإنه إما يخترع نفسه أو يتقبل بسهولة آراء جديدة مخترعة تتميز بشيء من السمو والغرابة. في كثير من الأحيان، من أجل إظهار اختلافه عن عامة الناس، يرفض الحقائق الأكثر وضوحا، مثل: وجود الله، وخلود الروح، وما إلى ذلك، لذلك، يعتبرون بحق مخترعي البدع (انظر: 1 تيم. 6، 3-3). بشكل عام، فإن جدلته المميزة وعناده في الآراء المقبولة غير مواتية للغاية للحقيقة. في العبادة الخارجية لله يحب الصلابة، والتألق، والاصطناعية، في الداخل - التوتر، الارتفاع، التجريد، في الصلاة - الإسهاب من فوق، في مظهر التقوى - النزوة: كل شيء على طريقته، وليس مثل الآخرين؛ كما يستطيع أن يقبل كل أنواع العبادة من أجل المجد والباطل ويحولها إلى وسائل لإشباع شهوته في السلطة، مثل يربعام (انظر: 1 ملوك 12: 28-29). إن الاعتدال، والعمل، والاقتصاد، والصبر، والثبات يمنحه مظهر المؤدي الصارم للواجبات فيما يتعلق بنفسه، ولكن - مجرد مظهر، لأن كل هذه فضائل وسيلة للقيمة، وليست ضرورية، وبالتالي فإن سعرها يعتمد على الروح التي يتم بها قبولها والحفاظ عليها. ومن العدل أن يهتم أكثر بتربية روحه، ولكن لماذا وبأي روح؟ ثم، من أجل التباهي، أو أيضًا من أجل دعم مجد العلم أو مجد الفرد ولقبه، وما إلى ذلك؛ ولهذا كان أكثر اقبالاً على المشهور في عصره. لكنه غاضب ومرح ولا يمنح نفسه السلام؛ ونتيجة لذلك، فإنه سرعان ما يستنفد قوته ويصاب بالأمراض. - بالنسبة للآخرين، فهو أكثر الناس ظلماً: فهو ينسب كل شيء لنفسه، ولا ينسب شيئاً إلى الآخرين؛ إنه صياد يأمر دائمًا ولا يطيع أبدًا. يجب أن يكون الآخرون في أفكاره وسيلة لتحقيق أهدافه، وهو في الواقع يتصرف بهذه الطريقة إما من خلال العنف، عندما يكون قويًا بالفعل، أو من خلال الماكرة، عندما لا يكون قويًا بعد. إنه سياسي، وبالتالي فهو مدلل؛ ولا تتوقع منه الشكر، لأنه يكتسب الحق في قبول الخدمات من الآخرين كإشادة. في بعض الأحيان، لا يكره الإهانة أو ارتكاب العنف أو إظهار الازدراء أو التخويف. يريد أن يكون خائفاً أكثر من أن يكون محبوباً. وتستمر صداقته حتى تحقق أهدافه. - في الحياة اليومية والحياة المدنية، كل الاضطراب يأتي من هؤلاء الأشخاص. الأشخاص الأدنى بهذه الشخصية لا يريدون أن يطيعوا، ولا يتسامحون مع سندات الواجب التي تقع عليهم، ولهذا السبب هم دائما على استعداد للسخط. الأعلى هم عنيدين، قساة القلوب؛ يعاقبون بلا رحمة ويغفرون على مضض. إنهم يريدون أن يحكموا بالكلمة والنظرة، وليس بالإدانة (انظر: 1 بط 5، 3). إنهم يحبون ضبط النغمة في خطابهم، لكنهم يحترمون الأشخاص النادرين، ومخلصين - لا أحد. ولذلك، فهم غير متسامحين في المجتمع، ومكروهون من الناس والله، الذي يعارضهم وغالبًا ما يهينهم بسبب التحذير (انظر: مت 23: 12؛ 1 بط 5: 5؛ يعقوب 4: 6؛ أيوب 9: 13، 40: 6-7؛ مت 11: 23). لا يوجد سلام في أسرهم، بل المعارك والمشاجرات؛ يصبح الأطفال وقحين. العبيد عنيدين. الزوجات إما يحزنن أو يعتادن على المثابرة. هذه هي أقرب منتجات محبة الذات: شهوة الجسد، وشهوة الرغبة، والكبرياء الدنيوي، مع الأهواء التي تنشأ منها. ومع ذلك، هناك، وفقًا لملاحظة القديسين، الآب، ومن بين أولئك الذين ينحدرون منهم هناك أيضًا الرفاق الأساسيون، كما لو كانوا ضروريين وأبديين. وخمس تعرف على هذا النحو: الغضب، والزنا، والحزن، والكسل، والغرور. أصلهم من الأول بسيط جداً. وهكذا تظهر الشهوانية في المقام الأول في عاطفتين: الشراهة والزنا - ويصاحبها الاسترخاء والكسل. يرتبط حب المال دائمًا بالحزن والحسد وبالكبرياء بالغضب والغرور. وهذه المشتقات الثلاثة توضع مع الأولى بحسب قوتها وكثرتها في فئة واحدة، فيحسب أبسطها أو غير دقيق منها ثمانية أو سبعة مباشرة، إذ لا يمكن فصل سائر الأباطيل عن الكبرياء. انظر عن هذا ثيودور الرها 160؛ القديس نيل 161: عن أفكار مختلفة 162؛ الاعتراف الأرثوذكسي 163. انظر نفس الشيء في Climacus في الفصول المتعلقة بهذه الأهواء 164. في هذه المقالات، يتم تحديد خصائص كل رذيلة بشكل كامل والأهواء المستمدة منها - بتفاصيل كافية. طريق خاص لتنمية الأهواء اختاره القديس غريغوريوس السينائي 165. ويقسمها إلى عقلية وجسدية، وروحية مرة أخرى بحسب ثلاث قدرات: التفكير، والشهية، والانفعال. ولكن ليس من الصعب أن نلاحظ أنه لا يخرج عن التقسيم العام، بل يحل السؤال: كيف ينعكس حب الذات ثلاثي الأجزاء على أجزاء الإنسان وقدراته؟ ولهذا السبب تنتج العواطف، على سبيل المثال، من القوة العقلية، بعضها يتمتع بصفات الكبرياء، والبعض الآخر - الحب، والبعض الآخر - الشهوانية. على أقل تقدير، تنظيم وتطوير العواطف بهذه الطريقة أمر ممكن ويمكن أن يحقق فوائد لا شك فيها في الحياة. هنا يمكنك أن ترى معنى كل آلام، ومن معناها تستنتج علاجات علمية ضدها، على الرغم من أنها هي نفسها التي تقترح الآن حسب تجارب الآباء الحكيمين. ولكن من البديهي أن مثل هذا الأمر يتطلب معرفة وثيقة بكتابات الآباء القديسين ومعرفة عميقة بالكائنات البشرية. ولكن من هو سعيد بهذا؟ يضيف بطرس الدمشقي، بعد أن جمع أسماء الأهواء من الكتب الإلهية، وعددها 298، دون أي ترتيب: "هذا ما وجدته في الكتب المقدسة؛ لكنني لم أستطع ترتيبها حسب الرتبة، ولا أجرؤ حتى على محاولة ذلك، لأنه بحسب كلام الذروة المقدسة، سوف تبحث عن المعرفة في الشر، أي مفهومها وتفسيرها العقلاني، ولن تجدها" 166. أما بالنسبة لهذه المشاعر في تطبيقها على كل شخص، فمن المستحيل أن نفهم مدى تنوع مزيجها وأحيانًا قبيحة في شخص واحد. كل إنسان يعمل ضد الخطيئة له دائمًا ذات بأجيالها الثلاثة ومع بعض الأهواء الخمسة، واحد فقط يسود في واحد والآخر في آخر. معهم أيضًا قبيلة كاملة من الأهواء وفقًا لشخصية وروح أسلافهم، والتي تتنوع في الناس وفقًا لتأثير الجنس والعمر والحالة. سيكون الإشارة التفصيلية للمجموعات المحتملة بمثابة دليل جيد للغاية لمعرفة الذات، حيث يجب على الشخص أن يعرف داخل نفسه شغفه الرئيسي وعائلته بأكملها. وفي هذا الجمع أحيانا يقوي بعضهم بعضا، أو يحد بعضهم بعضا، ولهذا توجد فضائل كثيرة ظاهرة يخدع بها الناس أنفسهم عادة. إن أفضل تفسير لاختلاف عواطف المرء هو قصته. يولد الجميع متضررين، بذاتهم، أو بذرة كل المشاعر الممكنة. أن هذه البذرة تتطور في شخص ما في اتجاه واحد، وفي شخص آخر في الاتجاه الآخر، فهذا يعتمد أولاً على المزاج الذي يتلقاه من الوالدين، ثم على التربية، والأهم من ذلك كله على التقليد، الذي يتغذى من الأمثلة أو العادات أو المعاملة أو المجتمع الموجود. كالشجرة الصغيرة، يميل الإنسان وسط هذه الظروف لا إرادياً إلى جانب واحد، ومن ثم، بعد أن دخل طريق الحياة ويتصرف في نفس الاتجاه، تترسخ فيه العادة، التي تصبح طبيعة ثانية، كما يقولون. وهكذا أصبح الإنسان مؤهلاً للعاطفة التي تملكته أو تقلب فيه، وتشبعت بها طبيعته كلها. ومن ثبت نفسه في هذا الاتجاه يجلس كأنه في سجن مقيد بالسلاسل ولا يستطيع الخروج منه بمفرده. هذه الأهواء، أو الحالة المزاجية السيئة للإرادة، تشكل في حد ذاتها غطاءً منيعًا أو سياجًا قويًا لا يسمح لنور الله المخلص أن يصل إليه. أولاً، لكل شغف دائرة من الأشياء التي ترضيه، والتي يعتبرها الإنسان جيدة والتي يكون امتلاكها هو هدفه النهائي. كما هو الحال مع الممتلكات، فإنه يذوب معها بروحه، كما لو كان كيميائيا، ويعيش فيها؛ ولذلك لا يستطيع أن ينظر إلى نفسه حتى تأتي بداية أخرى، فتذوب بقلبه وتلهيه عنها. ثانيًا، بعد أن يعتاد الإنسان على التعامل مع الأشياء فقط، يبدو بالضرورة أنه يهاجم بعض الأفكار التي تنغمس في أهوائه، ويخفيها عن أعين الضمير. من هذه الأفكار، يتم تشكيل مبادئ خاطئة خاصة، والتي يمكن أن تسمى بحق تحيزات القلب أو الإرادة. وهكذا فإن الكبرياء يبقي في رأس الإنسان الاعتقاد الدائم بأنه أفضل من غيره، ويضيء عيوبه ويبدو لنفسه دائمًا أنه جيد. تؤكد لنا المتعة أن الملذات طبيعية جدًا بالنسبة لنا لدرجة أنه من المستحيل العيش بدونها؛ فلماذا تحرم نفسك منها عندما تكون الطبيعة نفسها هيأتك لها؟ والشرود والعبث لا يسمحان لأحد بالتعمق وفهم أين تكمن القوة. محبة المال لها حقوق كثيرة! لا يمكنك العيش - اعتني بيوم ممطر، والمنزل عبارة عن حفرة، وما إلى ذلك، ومع ذلك فإن الرعاية تدفع كل شيء إلى الأمام وإلى الأمام. يقول الكبرياء: من يجب أن يأخذ هذه المناصب أو تلك؟ وإذا رفض الجميع فماذا إذن؟ لقد وضعت بالفعل على مثل هذا الطريق، فماذا يمكنك أن تفعل؟.. وبعد ذلك تقفز عليك بعض الخصائص الجميلة، المدعومة أيضًا بالعاطفة. في انحلال القلب الواضح مع الخيرات المرئية وفي المبادئ الفاسدة التي تبرر العاطفة، على الرغم من أنها ذات طبيعة متحيزة ظاهريًا، يكمن الحاجز الأكثر صلابة أمام عمل النعمة في قلب الخاطئ وارتداده. وبتأثير هذه الأسباب، لا يعتبر أحد من أصحاب الأهواء نفسه سيئاً، ولا يرى ضرورة للتصحيح، ولا يرى ما يجب تصحيحه. ومع ذلك، على من تؤثر النعمة، يحدث تغيير كبير في مزاج الإرادة. هذا التغيير، كما رأينا (في "بدء الحياة المسيحية")، يحدث عندما تُسحق الذات بفعل التوبة الساحق، ويصعد الإنسان، من خلال الإيمان بالرب يسوع المسيح، إلى أمانة الخلاص ويقرر العمل من أجل الرب إلى نقطة الحياة، من أجل ذلك، في سر المعمودية أو التوبة، يتحد مرة أخرى بشكل غير مفهوم من خلال الرب يسوع المسيح مع الله ويصبح شريكًا في الطبيعة الإلهية. كما كان من قبل، بعد أن ابتعد عن الله، توقف على نفسه وتعلق بالفاسد من أجل ذاته، هكذا الآن، بعد التحول، بعد أن رفض نفسه وجميع الخليقة، تمسك بالله بقلبه. ومن ثم فإن التصرفات الأساسية لإرادة المسيحي هي: التضحية بالنفس والغيرة على التواصل مع الله أو المحبة: 1) التضحية بالنفس هي إنكار حب الذات. يسعى وراء كل ما يحمل طابع الذات، ويكرهها ويبتعد عن كل ما يغذيها؛ يضع كل المزايا المؤقتة والمادية والخارجية في لا شيء؛ ينزع قلبه من جميع المخلوقين. في المعنى الأخير، لا يتمثل الأمر في الواقع في عدم وجود الأشياء أو التخلي عنها، بل في إبعاد القلب عنها، أو في مثل هذه الحالة التي بموجبها تُعتبر جميعها غريبة، وخارجية، ولا تشغل النفس ولا ترتبط بالذات؛ لذلك فهو لا لبس فيه مع الحياد أو النزاهة، عندما يكون كل شيء، باستثناء الله، غريبا عن القلب. كونه بطبيعته رفضًا لمحبة الذات، فإنه يؤتي ثماره أو يؤدي إلى ظهور تصرفات فينا تتعارض تمامًا مع تلك التي تنتجها الذات؛ بالضبط: - بدلاً من الكبرياء، يتمتع الشخص المتفاني بالتواضع - وهو موقف يعتبر نفسه أكثر المخلوقات أهمية، ويستحق كل ازدراء وإذلال؛ ينسب الخطايا لنفسه فقط، وينسب كل خير إلى مصدر كل خير - الله؛ فهو لا يستوعب أي مزايا على الآخرين، لكنه يعتبر الجميع متفوقا على نفسه. وهذا هو تحقير الذات مع الشعور بالفقر والضعف؛ - بدلا من الأنانية، ليس لديه فقط نكران الذات وعدم الطمع، ولكن أيضا الشعور بالتجول. إنه لا يسمي شيئًا خاصًا به، بل كل شيء هو لله، ولا يسمي نفسه إلا ملحقًا بملكية الله، ولهذا السبب فهو يتواصل بحرية مع كل من ليس له ملك. فهو يعتبر كل ما يملكه مجرد عهدة له إلى حين، بما في ذلك البيت والأراضي والقرية. في شعور قلبه، ليس له مكان يسكن هنا، بل يسعى إلى المدينة القادمة، ولهذا السبب يرسل كل شيء إلى وطنه السماوي؛ - بدل الشهوات والملذات - إماتة النفس ومرارة النفس. ليس هناك حزن مهما اعتبر نفسه مستحقا. لذلك، كما أن من يعيش في الخطية يشعر بالأسف على نفسه ويعامل نفسه كما لو كان في موضع الألم؛ وهكذا فإن الذي يلجأ إلى الله يغضب على نفسه ويستعد لتعذيب نفسه. يجوع نفسه، لا ينام، يعمل؛ يفرح عندما يُهان أو يُضرب، ولا يشبع عندما يغضب على نفسه؛ 2) محبة الله، أو التعطش إلى الشركة مع الله باعتباره الخير الأسمى، والسلام فيه، أو شعور النعيم في شركته، ينسكب في قلب من يتوجه إلى الله بالروح القدس ويوجه كيانه كله نحو الله. وهذا الحب هو طعم حقيقي لنعيم الله، وليس عقليًا أو خياليًا. لذلك، يجب أن يقال لأي شخص في حيرة حول كيفية التخلي عن كل شيء: إن التخلي عن كل شيء مخلوق من أجل الاتحاد مع الخالق يعني تغيير الخير الوهمي إلى الخير الحقيقي. الحب هو مكمل ضروري للتضحية بالنفس أو التخلي عن كل شيء. من ذاق الحلو لا يريد المر. ومن ذاق الله فلا يريد سواه. وبالتالي، فإن التضحية الحقيقية بالنفس هي معاصرة للشركة مع الله. ومن هذا الحب أو العطش إلى الإله، بحسب طبيعته، تتطور أو تتثبت في القلب الاستعدادات الدائمة التالية، لتشكل البداية الإيجابية للنشاط المسيحي: أ) السير مع الله. يرى الله أمامه، أمام وجهه يتصرف كأنه تحت ضمانة منه. إنه منجذب إلى الله مع قلبه، ولا يرفع انتباهه عنه. ولذلك يقال أن بطنه مخفي في الله. يقول غريغوريوس اللاهوتي: "التنفس أقل خير من ذكر الله" 168. لذلك حاول البعض ربط هذه الذكرى بالتنفس 169؛ ب) الغيرة على إرضاء الله، أو التنفيذ الدائم والمجتهد والصادق لكل إرادة الله المعروفة، دون اختباء من النفس ودون أي استرخاء، حتى لو كان ذلك يكلف الحياة. ويرافقه إدراك دقيق لهذه الإرادة والبدء السريع في تنفيذها رغم كل العقبات. يعبر الرسول بولس عن هذا التصرف بالكلمة: أنا اضطهد؛ ج) الحزن على الله، الذي يريد، من ناحية، أن يحل ليكون مع المسيح، حتى يأتي إليه ملكوت الله عاجلاً، ومن ناحية أخرى، يأسف على عدم اكتمال مجد الله في نفسه وفي الآخرين، ولهذا السبب يذرف الدموع في مشاعر التوبة المستمرة تقريبًا. هذه هي صفة المحب الذي يريد أن يكون في حضرة محبوبه؛ لذلك يكون من المحزن إذا كان أحد يعيش في الجسد ويبتعد عن الرب. 3) من هنا يتضح أن نظام حياة الإنسان المسيحي، أو طريقة نشاطه، يجب أن يتوافق مع هذين الاتجاهين الأساسيين - التضحية بالنفس والمحبة. إنه كذلك على صورة القديسين. وهكذا فإن المسيحي دائمًا لديه: أ) مقاومة الذات وإكراهها، أي أنه يقاوم نفسه باستمرار في الشر ويميل إلى الخير. تحدث حركات سيئة - تحتاج إلى إيقافها؛ أنت بحاجة إلى فعل الخير، لكن قلبك لا يكذب - عليك أن تقنع نفسك بفعل ذلك. هذا هو صراع الإنسان المستمر مع نفسه. من خلال التمرين المستمر فيه، يشكل أخيرًا داخل نفسه شخصًا لطيفًا يتصرف عن طيب خاطر، ويطفئ الشر ويحول نشاط القوى إلى خير 170؛ ب) بما أن الشر لا يدمر فجأة، بل يبقى في الإنسان المحول، فإنه يؤمر أو يتصف باليقظة المستمرة والرصانة، حتى لا يفوته أي شيء ضار من خلال عدم الانتباه ولا يسقط. إنه حارس ساهر على نفسه، يظل في ترقب دائم للهجوم ويرى على الفور بفكر ثاقب العدو الذي يقترب؛ ج) يتميز أيضًا بتوتر مستمر في القوة ويطرد أي استرخاء. لا يمكن للمرء أن يقول: كفى من التوتر؛ بالنسبة للآخرين، بعد أن قضوا خمس أو ست سنوات في العالم، أصبحوا ساخطين وسقطوا 171. لذلك، فإن المسيحي الحقيقي دائمًا ما يكون في البداية، ولا يزال يعتقد أنه لم يعمل، ولا يزال يقف على العتبة، ولم يحقق. إن فكرة استرخاء نفسك هي الأكثر فتكًا. لذلك يقولون: صمم على العمل والاستغلال بقية حياتك. من الواضح أن هذه التصرفات الأخيرة: النضال والرصانة والتوتر دون استرخاء، باعتبارها تجمع بين التضحية بالنفس والحب، يمكن أن تسمى مركزية أو أولية وبالتالي غير دقيقة. ومن خلالهم، تتطور التصرفات الناتجة عن التضحية بالنفس والتصرفات الناشئة عن الحب، وتبلغ ذروتها معًا في التضحية الكاملة بالنفس والمحبة الكاملة. ويمكن القول إن هذا ما يميز النسك، أو يدل عليه الطريق الصحيح، وفي الوقت نفسه، المعنى الحقيقي للحياة المسيحية. وكل ما قيل حتى الآن يتعلق باتجاهات الإرادة التي تشكل جانبها المادي. ولكن كما أن الفهم، بالإضافة إلى المادة، له أيضًا نشاط شكلي، كذلك فإن للإرادة أيضًا نوعًا من النشاط الشكلي. دعونا نحددها بإيجاز. يعتمد نشاط الإرادة بشكل مباشر على الرغبات. وظيفتها هي وضع رغبات غير محددة، إذا جاز التعبير، غير مؤهلة من أجل التوافق مع أهدافها واحتياجاتها والنظام الحالي، وتأسيس أفعال وتعهدات إنسانية وتحديد نظام كامل من القواعد لتنظيم أنشطتها الاجتماعية والمنزلية. وهو في النشاط مثل العقل في المعرفة. وفي نشاط الإرادة هذا يتم التمييز بين ثلاثة أجزاء: الاختيار، والتصميم، والفعل نفسه. عند الاختيار، يبحثون عن ما يجب التوقف عنده؛ وفي التصميم يتم تأكيد تقلب الرغبات على رغبة واحدة، والتي يتم تنفيذها عمليًا بعد اكتشاف الوسائل. في كل هذه اللحظات هناك اختلافات مهمة جديدة بين الخاطئ والباحث عن الحقيقة: 1) الاختيار. ما هو المنتخب وكيف؟ عليك أن تعرف أن أنواع الكائنات قد تم تحديدها مسبقًا. يشار إليهم بالشخصية الرئيسية للحياة. تمامًا كما يتجه المرء فقط إلى ما يغذي حب الذات، أي إما إلى الملذات، أو إلى المصالح، أو إلى الاختلافات: كذلك، على العكس من ذلك، بالنسبة للآخر، كل النوايا موجهة فقط وحصريًا نحو رضا الله؛ فقط ما هو حق وصادق، إن كان هناك فضيلة ومدح، فهذا يفكر (راجع فيلبي 4: 8). يمكننا أن نقول أن مجموع الأعمال في جميع أنواع الأول هو عاطفي وأناني، في حين أن أعمال الآخر كلها مشبعة بالجهاد غير الأناني في سبيل الله. الاستثناءات نادرة جدًا، وربما تكون فقط في المظهر. ولكن هنا أساس الاختلاف في شكل الانتخاب؛ لأنه بينما يختار المرء بين شيئين، كلاهما ممتع، يختار دون توتر ولا نزاع مع نفسه، فإن الآخر، على العكس من ذلك، لا يختار خيرًا واحدًا فقط من بين اثنين، ولكن أيضًا في تحدي الرغبات والأفكار العاطفية المتمردة؛ ولذلك فإن اختياره يكون دائماً ثمرة النضال والانتصار أو يكون مصحوباً بهما بدرجة أكبر أو أقل. علاوة على ذلك، فإن الأول في كثير من الأحيان لا يحتاج إلى الاختيار، لأنه يتصرف وفقا للنظام المحدد، حيث ليست هناك حاجة للتوقف والتفكير والعقل؛ فالأخيرة لا يمكن أن يكون لها روتين، بل على العكس من ذلك، فالشؤون العادية تتطلب كل النشاط الداخلي، وكأنها تتم لأول مرة. وكثيراً ما يستسلم لجذب الرغبة ويفعل ما يقع على عاتق إرادته. هذا يندفع دائمًا إلى الأمام بفكر يقظ ويختار من ما يُقدم فقط ما يرى عليه انعكاس إرادة الله. غالبًا ما يسمح لنفسه، من منطلق ثقته بنفسه وغطرسته، بالتصرف بشكل عشوائي، متوقعًا أن كل ما سيقال ويفعل نيابة عنه سيكون جيدًا ويستحق الموافقة العالمية. هذا لا يسمح لنفسه بارتكاب الأخطاء لمدة دقيقة وبكل الاهتمام والضمير يفحص كل الظروف، حتى لو كانت صغيرة، ولا يشرع في المهمة إلا بوعي واضح لإرادة الله لها. وكثيراً ما يختار فقط لأنه يريد، ومن منطلق الضلال وفساد إرادته، متى يجب عليه أن يطيع الحسابات وتعليمات العقل في كل شيء. وهذا له اتجاه ثابت معادي لإرادته، ولهذا فهو يقمع انتفاضاته عند أول حدوث. من هذا، كما ينمي الإرادة الذاتية والعصيان من خلال اختياره أو عدم اختياره، كذلك يشكل هذا في نفسه طاعة معقولة وخضوعًا طوعيًا لإرادة الله؛ 2) العزم هو فعل إرادة داخلي لحظي، يقاس بثبات الرغبة، وليس بالمدة أو الاتجاه؛ قد يقول المرء لماذا هو نفسه، بغض النظر عن نوع القضية التي تتعلق بها. ولكن لا بد من التمييز بين بعض الأفعال التي تسبقه والتي تصاحبه. ومعلوم أنه بعد الاختيار، عند الانتقال إلى العزيمة، يميل القلب والإرادة إلى الموضوع. لكن بالنسبة لأحد، غالبًا ما يسبق هذا الميل الاختيار، ويكاد دائمًا يقرره، على الأقل، لا ينتظر نهايته إلا ليُطرد من القلب، ولهذا السبب لا ينطوي أبدًا على صعوبات، ولا يتطلب توترًا خاصًا، ويكاد لا يشكل فعلًا خاصًا. ومن ناحية أخرى، فإن تصرف القلب تجاه شيء ما ليس طبيعيًا جدًا، على الأقل في التجارب الأولى، لا يمكن أن يكون لحظيًا، هناك مهمة ليست سهلة، وأحيانًا ليست قصيرة الأجل، هناك فعل خاص يتطلب كل الاهتمام والتوتر. لذلك، غالبًا ما يقومون بأشياء هنا دون أن يكون لديهم الوقت ليميل قلوبهم، سواء في تحديه أو في مرضه. يتم الحصول على طاعة القلب ومرونته عن طريق التعرق لفترة طويلة. أحد مقاييس الرغبة هو مقياس الأمل. يبدو له أن الخطة في متناول اليد بالفعل. إن النشاط الحيوي الذي تحفزه حركة الدم يؤدي إلى الاعتقاد بأن قوة المرء كافية للقيام بمهامه دون مساعدة خارجية؛ ولذلك فإن الأمور هنا تتم بالجشع بقدر ما تتم بالثقة بالنفس. والآخر لا يملك الأمر بهذه الطريقة. بدون حرارة الرغبة الضبابية، بنوايا باردة، وفقًا لاختيار معقول، مع توقع العقبات والمخاطر في الداخل والخارج، بهدوء، دون غطرسة، يبدأون في العمل، ويجهدون كل قوتهم، لكنهم يتوقعون النجاح فقط من عون وبركات العلي. وحتى الآن يبدو أن كل الفوائد في جانب الأول، لكن من هذه النقطة، أي من فعل العزم، يبدأ المنعطف. العزم هو فعل داخلي لحظي، ولكن له درجات مختلفة من القوة والحزم. لا يمكن تحديد هذا الحزم بمقياس الرغبة السابقة. إنها ثمرة قوة الروح الكاملة، وليس حماسة قوة واحدة: الإرادة أو القلب. فإذا لم يكن الأول يتمتع بنزاهة الروح، فلن يتمكن تصميمه من الوصول إلى القوة التي يقف عندها دائمًا مع الأخير. ويمكن القول بالتأكيد أن عزيمة الأول متذبذبة دائمًا، في حين أن عزيمة الأخير، على العكس من ذلك، لا تتزعزع، وإلا فلماذا يعاني الأول، بشكل عام وخاصة، من الخجل وعدم الاستقرار، خاصة عندما يكون من الضروري في تنفيذ مطلب أو مهمة إزعاج جوانبه الأكثر حساسية. هذا الأخير يذهب بشجاعة أمام الملوك والحكام ليعذب ويموت - لماذا؟ من عزيمة حازمة فإن له قوة لا تتزعزع. وبعد هذا لمن ينسب الصبر في الأعمال إلى أعلى الدرجات؟ الأخير. الأول ضعيف في نفسه، ويحاول أن يدير أموره بيد غيره؛ 3) العمل هو الفاكهة الطبيعية للاختيار والتصميم. ولكن قبل ذلك، لا يزال يتم اختيار الوسائل، ويؤخذ الأمر في الاعتبار مع نظام الحياة العادي، حيث يؤخذ في الاعتبار شخص الشخص وغيره من الأشخاص والأشياء. في تنفيذ هذه الأنشطة، الأول لا يتردد في استخدام كل من القانوني وغير القانوني، والثاني - قانوني فقط؛ كما أنه يلجأ إلى الماكرة، وهذا الأخير يتصرف دائما بصراحة وصدق؛ يتم إيلاء اهتمام هذا أكثر للعلاقات الخارجية، في حين أن هذا - للداخلية؛ هذا لديه سياسة، وهذا لديه حكمة روحية؛ إنه يدافع أكثر من نفسه، هذا يدافع عن مجد الله والإيمان القدوس والخلاص الأبدي؛ ليس له في ذهنه إلا العمل، وليس له إلا الثمر؛ بالنسبة لأحدهم، تكون الوسائل إيجابية وواضحة فقط، وبالنسبة لآخر، غالبًا ما تكون غامضة، مستوحاة من الإيمان؛ هذا الشخص خائف، متشكك، - هذا، واثق، يمشي 172 وهكذا. يتميز العمل نفسه بموضوع وهدف ووسيلة، ولكن حتى في إنتاجه يمكن إخفاء اختلافات كبيرة. وبالتالي، بالنسبة للأول، تعتبر الأفعال الأكثر ضرورة هي تلك التي تميل إلى إرضاء الأهواء، أما بالنسبة للأخيرة، فهي أعمال الخلاص؛ فيما يتعلق بهذه الأمور الأخيرة، فهو يعاني من المماطلة، وهذا يسارع إليهم بحماسة لا يمكن السيطرة عليها؛ إذا سمح لهم بذلك، فعندئذ فقط ظاهريًا، يضع هذا الشخص قلبه فيهم دائمًا. سلوكهم بالكامل من الصباح إلى المساء هو عكس ذلك إذا قارناه في نفس الساعات. الحالة الأولى سطحية فقط، والحالة الثانية شاملة وغزيرة الإنتاج. عواقب الأفعال: فالأول كل فرح وسرور ينتهي بالعمل؛ بالنسبة للأخير، إما أن يبدأ هنا أو يرتفع؛ هناك، العمل المنجز يغرس شغفًا أو مهارة لأشياء مماثلة، وهنا يقوي النية دون حرية ملزمة؛ هناك غالبًا ما يتبع الفعل موافقة خارجية مع عار داخلي، هنا - غالبًا مشاكل خارجية مع موافقة داخلية؛ هناك تُنسب العواقب الطيبة إلى نفسه، والعواقب السيئة إلى الآخرين، وهنا تُنسب العواقب السيئة إلى نفسه، والعواقب الطيبة إلى الآخرين؛ هناك يمزقون شعرهم بسبب الفشل، وهنا يسلمون كل شيء لله الذي كان متوقعًا منه كل شيء. فالشؤون المتكررة من نفس النوع تشكل ميولًا أو تصرفات دائمة. لقد تم بالفعل عرض ما هو الحال بالنسبة لكليهما. وأخيرا، هناك اختلافات كثيرة في الرغبات الدنيا للأشخاص الذين يعملون من أجل الله وأولئك الذين يكرسون أنفسهم للخطيئة. لدينا احتياجات. هناك عدد قليل منهم، وهم يتدفقون من كنيسة كياننا. يمكن أن يكون هناك العديد من العناصر لكل حاجة، على سبيل المثال لتلبية الحاجة الغذائية، كم عدد الأطعمة وأنواع المشروبات المختلفة؟ بمجرد معرفة الشيء، يصبح موضوعًا للرغبة، كلما ظهرت الحاجة. الإشباع المتكرر لنفس الرغبة يشكل إدمانًا. وهكذا تقف الرغبات عند الانتقال من الحاجات إلى الميول. لذلك، على الرغم من أنهم يبدون غير مهمين، إلا أنهم يتمتعون بقوة كبيرة في الحياة. ويمكن تعريفها على النحو التالي: وهي ميول الإرادة إلى هذا الشيء أو ذاك، تحت ستار شيء ممتع، حسب خيال الحواس والخيال. هنا يمكنك الآن رؤية نقاط الاختلاف بين الخير والشر. لأن الشهوات تتجه أكثر إلى الملذات الحسية التي كما رأينا من قبل تستقر في الجسد، ولأنها تثيرها المشاعر، فقد أصبحت هذه القدرة عند البعض غارقة في الشهوانية، وأصبحت جسدية وحيوانية (انظر: 2 بط 2: 12-13)، مما يمثل أوضح دليل على إذلال الإنسان وفساده. بالنسبة للآخرين، الذين، بدلًا من اللذة، يتعطشون لإيذاء النفس وإحراج النفس، يتم إدخال هذه الرغبات في الحالات الضرورية في الحدود الأكثر ضرورة، وفي الحالات غير الضرورية يتم قمعها، في المسموح به، أو، كما يقولون، في الملذات البريئة، حتى لو كانوا مسترخيين في بعض الأحيان، كما أظهر أنطونيوس الكبير بمثال البصل، 173 ثم يتم ملاحظتها على الفور بدقة ولم تعد تستخدم للمتعة، ولكن للخداع، إذا جاز التعبير، الجسد و شهوانية. بشكل عام، هنا يصرفون انتباههم عن الشهوانية ويعتادون على الأشياء الروحية، لخلق الروح، وليس للتدمير. بالنسبة للبعض، تصل هذه التضحية بالجسد من أجل الروحاني إلى النقطة التي، بدلاً من اللذة المتأصلة من الحسي، يشعر المرء بالاشمئزاز والعداء تجاهه، حتى، على سبيل المثال، تجاه النوم والتغذية. ولذلك إذا كانت الإرادة الدنيا موجودة في فعلين: الرغبة والنفور، فإنهما متضمنان بنسبة عكسية في الخير والشر. حيثما تكون رغبة أحدهم، هناك اشمئزاز الآخر، وحيثما يكون اشمئزاز أحدهم، هناك رغبة الآخر. وتعتمد الاختلافات الأخرى على العلاقة بين الرغبات والخيال. إن صورة الشيء تثير الرغبة بشكل أكثر وضوحًا، وكلما كان تخيلها أكثر وضوحًا. بسبب هذا، إذا جاز التعبير، مؤامرة الرغبات مع الخيال، فإن بعض خصائص الأخير تنتقل بشكل طبيعي إلى الأول. وهنا الفرق. وهكذا فإن خيال الأول يلعب دائمًا بالصور، فكما أن الأخير لا يعد ولا يحصى، متنوعًا، مشوشًا، متقلبًا، كذلك رغباته متنوعة بلا حدود، في معظمها مشوشة، كالحلم، ومتغيرة إلى حد النزوة والغرابة. ويتحرك خياله من تلقاء نفسه وفق قوانين تسلسل الصور. وتمتد رغباته في تسلسل مألوف معين، ميكانيكيًا، كما لو كانت بدون معرفة، وهي نفسها تسبب بعضها البعض، وتقطع بعضها البعض. ويسيطر خياله، ويعيش فيه أو في عالمه، كما لو كان في تكوين عنصري ما، ولا يستطيع أن يحرر نفسه من مفاتنه. فهو عبد لرغباته. إنهم يسحقونه باستمرار ويبقونه في نوع من الفخ. ومن هنا لا ينتقل إلا من الرغبة إلى اللذة ومن اللذة مرة أخرى إلى الرغبات. أما بالنسبة للآخر، على العكس من ذلك، فيقطع كل هذا الشر مع ترتيب الخيال. أولاً، ينشأ الصراع مع الرغبات، كما هو الحال مع الأفكار، ويخوضه بصعوبة وحزن، ولكن ليس بدون نجاح. وأخيراً، تهدأت الرغبات. لذلك لن تجد هنا ارتباكهم الضال ولا هيمنتهم على الحرية ولا الحركة الميكانيكية. إنهم تابعون لسلطة أعلى وتحكمهم. يمكن للمرء أن يقول حتى أنهم ولدوا بالفعل في اتجاه هذه القوة، ولكن بدون ذلك فإنهم صامتون أو يكذبون في مساميرهم الخفية. وهنا نقطة أخرى من الاختلاف. تقف الرغبات عند الانتقال من الحاجات إلى الميول وتحدد تكوينها. بالنسبة للأول، فهذا أمر لا مفر منه. أما إذا كان الميل يعنف الحاجة، ويقيدها بشكل معين، ويشوهها، أو يعطيها اتجاهاً غير صحيح وغير طبيعي، فيجب أن نستنتج أن احتياجات الأول وطبيعته في حالة استعباد عنيف. على العكس من ذلك، في الأخير، مع ترويض الرغبات، يتم إيقاف الانتقال إلى الميول. ولذلك فإن هذا الأخير يجب بطبيعة الحال أن يضعف وينهك، ومن هنا تأتي الحاجة إلى حالة طبيعية. ومن خلال ترويض الرغبات، تتحرر الطبيعة من القيود التي تقيدها وتصل إلى مرتبتها. إذن باختصار: القوى الفاعلة أو الجانب الفاعل المرغوب فيه من روحنا في أولئك الذين يبقون بعيدًا عن الله وينغمسون في الخطيئة، منحرفين عن العالم الروحي الأعلى، الذي تكون قوانينه المعلنة في الضمير غامضة أحيانًا، ومشوهة أحيانًا، ثم تتخذ تصرفات أنانية مختلفة أو تتحول إلى أهواء، وتستسلم أخيرًا لسيادة الرغبات المشوشة والمتنافرة والوهمية. في الإنسان الذي يلجأ إلى الله، تشفي النعمة الإلهية هذا الانحطاط. إنها تطبع الشرائع الإلهية على الضمير، ثم بموجبها تغير وتحول تصرفات الإرادة. يتم تهدئة الرغبات السفلية أو حتى قمعها، ولكنها، على أي حال، تخضع وتوضع تحت تصرف الشخص نفسه. 3) عن قوى الشعور، أو القلب فبينما يريد الإنسان أن يجمع كل شيء إلى نفسه بعقله، ويعبر عن نفسه خارجياً بالإرادة، أو أن يخرج ثروة مكتسباته الداخلية بالأفعال، يبقى القلب في نفسه ويدور في الداخل، دون أن يخرج. ويمكن ملاحظة أنها تكمن أعمق من تلك القوى الفاعلة وتشكل لها كما لو كانت بطانة أو أساسًا. ومع ذلك، في هذه الحالة، ليس الأمر بالنسبة لهم كما هو الحال بالنسبة للأشخاص الذين يتصرفون عليه، ولكنه هو نفسه يلعب دورًا حيًا في حركاتهم. فهي تنعكس بنشاطها في القلب، وعلى العكس من ذلك ينعكس القلب فيها. لذلك، فهو مقدس بحق باعتباره أصل الإنسان، ومركز جميع قواه الروحية والعقلية والحيوانية والجسدية. وجود مثل هذا المعنى في الإنسان، يجب أن يكون له أيضًا معنى استثنائي فيما يتعلق بكل ما هو خارج عنه، لأن الإنسان مرتبط بكل شيء موجود. وهذا الارتباط لا يمكن أن يقوم كما هو الحال في مركز وجوده، كما أن الاتصال في الساعة يقوم في العلاقة بين مراكز جميع عجلاتها. فإذا كان مركز الإنسان هو القلب فإنه به يدخل في الاتصال بكل موجود. في هذين الجانبين، من الضروري تحديد حالات القلب المختلفة، أي: ب) كمركز للقوى و: أ) كنقطة اتصال مع كل ما هو موجود خارجنا. أ) عن القلب كنقطة اتصال أو مقر للتعاطف مع من لدينا اتحاد حي، من الجيد أن نكون معًا؛ في تلك الدائرة نحن كما لو كنا في عنصرنا؛ وإلا فلدينا تعاطف حي مع ذلك الشخص. إذا كان كل ما هو خارج الإنسان والذي يمكن أن يكون له اتحاد حي به هو الله والنظام الإلهي للأشياء، والعالم الروحي والعالم المادي: فهي تشكل، كما كانت، ثلاثة مجالات ينبغي أن يكون من دواعي سرور الإنسان أن يبقى فيها، ويجب أن يتعاطف معها. ما هو عليه؟ إن اللذة بالله والتعاطف مع العالم الإلهي مكتومة ومنحرفة في الخاطئ. وإليكم بعض علامات ذلك: أن الله يحتضن الإنسان، يحمله بقوته، ويطعمه من خيراته، لكنه لا يشعر بذلك. وبالتالي فإن قلبه للإلهية مخدر ومتجمد ولا يقبل الانطباعات منه؛ فإذا لم يقبل الانطباعات ولم يتذوقها، فلا يمكن أن ينجذب إليها، أما المجهول فلا يستطيع أن يكتشف أنه يحلو له البقاء فيه، وأنه يتعاطف معه، فمن المستحيل أن يقول الإنسان إنه يجد متعة في التواجد في هذا المكان أو ذاك، بين هذه الأشياء والأشخاص أو غيرها، وهو لم يكن هناك ولم يرهم. إن وجود الجهل أو التعاطف الصامت أمر واضح، لأنه موجود في كل مكان تقريبًا. بالنسبة للخطاة، الإلهية هي أرض مجهولة، وعندما يُسألون، لا يمكنهم أن يقولوا ما إذا كانت جيدة أم سيئة، إلا إذا قال شخص آخر ذلك، دون اقتناع وإجبار؛ ولكن إذا كان أي شخص سيقول كم هو جيد هناك، فلا داعي للسؤال عن ذلك. هذا هو أول واحد. ثانيا من ذاق الحلو لا يريد المر. ما هو أحلى من الإلهية؟ لذلك، ألا ينبغي أن يمتص الشخص كله، ويغرق كل الأحاسيس الأخرى؟ إن النتيجة الضرورية للاتحاد الحي مع الله يجب أن تكون عدم التأثر بكل شيء آخر. القلب وعاء: إذا امتلأ بكل شيء بالإلهية، فأين مكان أي شيء آخر؟ إذا كان هناك الآن قلب ذو ميول قوية لشيء غير إلهي، فيجب أن يقال عنه أنه فقد التعاطف مع هذا العالم، وانفصل عنه. إن قلب الخاطئ دائمًا يميل إلى شيء ما، لأنه عاطفي. إنه عمومًا يحب الاستمتاع بالحسية والخاطئة؛ ولكن هناك دائمًا كائن واحد فيه، يتضمن كل شيء، ويسكن فيه ليلًا ونهارًا، والذي يتلون بعدة طرق مختلفة في أحلام النهار وأحلام الليل؛ هناك، أي شيء يحل محل الله، ومثل الوثن، يقف في أعماق القلب، في طياته الأكثر حميمية وسرية، بحيث يمكن للمرء الإعجاب به. أي شخص عاطفي هو في الأساس عابد وثني. أخيرًا، إذا كان الإلهي غير معروف، ولكن على العكس من ذلك، فإن الآخر، على العكس من ذلك، حلو، فعند مقابلة صور الإلهية، يجب على الخاطئ إما أن يكون غير مبال بها، كما هو الحال بالنسبة للأشياء الغريبة، أو يشعر بعدم الارتياح من وجودها، ويشعر كما لو كان في غير مكانه هنا، ويبتعد ويهرب. لماذا لا يريد الخاطئ أن يشارك في الاحتفالات المقدسة، أو أن يكون في الكنيسة، أو يسمع الترنيم، أو ينظر إلى الصور المقدسة، أو يستمع إلى كلمة الله، أو يقرأ الكتب الروحية أو الصلوات؟ كل هذه أشياء غير سارة بالنسبة له، تنفره من نفسه؛ إنها ليست في قلبه، ولا يقبلها، ولا تغذيه، بل تعذبه. يمتلك القلب خاصية الأجسام المرنة. تمامًا كما أن هذه الأشياء، عندما يتم ضغطها من الخارج، تطرد الأشياء، كذلك فهي تمزق الإلهية من نفسها أكثر وتتخلى عنه عندما تتلامس معه بعنف. فكما يقذف الماء عصا مغمورة فيه عموديا، فإنه يسارع إلى تحرير نفسه مما يدخله من الخارج - من عالم آخر. إن الشخص الذي يتجه إلى الله ويتلقى النعمة الإلهية، يدرك في الوقت نفسه تقاربه مع الإلهي، باعتباره مولودًا من الله، ويثبت في الله والعالم الإلهي، كما يقول مقاريوس الكبير، مختطفًا إلى هذا العصر. وإذ ذاق كم من خيرات الرب عرف أيضًا حلاوة الأشياء الإلهية. في المنعطف الأول إلى الله، يتخذ النية الحاسمة لقمع واستئصال أي إدمان في نفسه، وإلى هذا يوجه كل قوته الداخلية وكل القوة التي تلقاها من الله. أولاً هناك صراع، ثم يظهر فيه أو يشرق عليه نور اللاهوت أو السماء الأرضية، كما يقول القديس كليماكوس. لكن هذا بالفعل في الدرجات الأخيرة من الكمال. من أجل تنمية مثل هذه الاستعدادات، مباشرة بعد التحول، يحيط نفسه بأشياء تعكس الإلهية، ويصف الأنشطة التي يمكن أن تغذي المشاعر الروحية - مثل: الصلاة، والتأمل في الله، والعبادة، وقراءة كلمة الله، وما إلى ذلك. بعد أن انفصل عنهم عن كل شيء أرضي وقمع المشاعر الأرضية في الداخل بقوة الروح، تمكن شيئًا فشيئًا من التخلي عن كل شيء وتعلم تذوق الإلهية وتوقع النعيم الأبدي فيها. هذا ما يجب أن يؤخذ في الاعتبار عند تكوين القلب بروح الحياة المسيحية - لإحياء التعاطف مع الإله، لجعل تعامل الإنسان مع العالم ممتعًا، بحيث يكون فيه كما في عنصره. وإلا فإنه سوف يسبب المعاناة، وليس النعيم. بالنسبة للخاطئ وفي الجنة، العذاب لا يطاق. الآن عن التعاطف مع العالم الروحي، أي مع الملائكة والناس (فما هو الجسد في الإنسان؟). ماذا يعني الخوف عندما يظهر الملائكة القديسون، خوفًا ساحقًا ومؤلمًا؟ هذا أكثر مما لو كانوا غريبين عنا أو كانوا ذوي طبيعة مختلفة تمامًا. أين الألفة والتعاطف؟ وهذا أيضًا صحيح بين الناس، كما تظهر التجارب (في العهد القديم)، مع أنهم تربوا على المبادئ الجسدية، ولكن حسب تدبير الله. قد يقول قائل إنهم لا يظهرون للخطاة لأنهم لا يتحملون وجودهم. علامة أخرى أكبر على الاغتراب هي عدم الإيمان بوجودهم. فإذا كان الفكر فيها لا يتناسب مع الأفكار، فماذا نقول عن القلب الذي هو أعمق من الأفكار؟ ما لا يؤمن به الإنسان يرفضه بعدوانية، وليس في قلبه. ألا ينبغي إذن أن يكون لدى الخطاة، على الأقل بعض الخطاة الرئيسيين، عداوة وعداوة تجاه العالم الملائكي، وليس مجرد قلة التعاطف؟ وفيما يتعلق بالناس، فإن حقيقة أن الجميع تقريبًا يبدو للوهلة الأولى غريبًا بالنسبة لنا، ومنه إلينا ومننا إليه هناك برودة ثم اللامبالاة تجاهه تظل فينا طوال الوقت - ألا يعني هذا فقدان التعاطف؟ الاستثناءات النادرة لهذا لا تتعارض مع الاستنتاج العام، ولكن على العكس من ذلك، فإنها تثبت كذلك انحراف التعاطف. هناك تعاطف وقرابة فورية مع بعض الأشخاص، دون علاقات أولية؛ ولكن، إلى جانب حقيقة أن الأخطاء الجسيمة غالبًا ما تكون مخفية هنا، حتى حتى وفاة شخص ما، فهي دائمًا تقريبًا ثمرة انعكاس المثل في المثل. اللامبالاة ليست عالمية، فبعضها جزئية؛ ولكنه أيضًا يتنفس الكذب ويؤدي دائمًا إلى الكذب. أبعد من ما يعنيه الكراهية والكراهية، والتي لا يمكن للبعض، دون أي سبب، أن يظهر البعض الآخر، نتيجة للعلاقات المتبادلة، لبعضهم البعض؛ ماذا تعني هذه الفظائع أيضًا، ولماذا يستمتعون بتدمير الآخرين، إن لم يكن الانحراف الحاسم للتعاطف مع الناس؟ بعد أن انفصل عن إخوته، ماذا يعجب الإنسان؟ أين تستمتع بقضاء الوقت؟ في أي شيء يمكنه أن يسكن بلطف؟ فهو موجود فقط في عنصره، حيث يرى انعكاس وجهه، بتوهجه المتقزح، سواء في الأشياء أو الأشخاص، مثلاً، في أعمال عقله ونشاطه، أو في الأشياء الباطلة التي يستطيع بها جذب أعين الناس، أو بين الناس الذين يمكن أن يتغذى بهم رضاه ونحو ذلك. ومن الواضح أنه عاد إلى نفسه من الآخرين ويتعاطف مع نفسه وحده. في الشخص الذي يلجأ إلى الله، تشفي النعمة أيضًا هذا المرض. في التضحية بالنفس تكمن بذرة الكراهية لكل ما يحمل أثراً في ذواتنا؛ وهذا لا يجذب المضحي بل يبعده عن نفسه. في البداية، الأمر ليس بهذه السهولة ويتم تنفيذه بشكل أكبر بالعنف، ثم يتحول إلى شعور طبيعي. ثم إن مقياس مكافأة الأهواء هو مقياس قرابة الإنسان والملائكة. في البداية، يجهد في التفكير والشعور بأنه لا يوجد يهودي، ولا يوناني، ولا عبد، ولا حرية، ولا ذكر وأنثى (راجع كولوسي 3: 11)، وأخيراً يصل إلى حد أنه، مثل مقاريوس الكبير، يود أن يعانق البشرية جمعاء بحضن واحد ويعتبر آخر رجل في العالم أقرباء له. أما بالنسبة لعلاقته بالعالم الملائكي، فهو يعيش فيه: يحدث أنه غالبًا ما يرى الملائكة، ويتغذى عليهم، ويراهم أمام الآخرين، ويسمعهم يغنون، وكل هذا بإعجاب وفرح لدرجة أنه من المعتاد التمييز بين الشياطين الذين تحولوا إلى ملاك نور (انظر: 2 كورنثوس 11:14) عن الملائكة الحقيقيين - بالفرح والسلام الذي يبقى مع هذا في النفس. من هذا يتضح أن التعاطف مع العالم الروحي بالنعمة الإلهية يتم استعادته بالكامل في الإنسان الذي يترك الخطيئة ويتوجه إلى الله. إن التعاطف مع العالم المادي معترف به بوضوح من قبل الجميع؛ ويحدث هذا بشكل خاص خلال فصلي الربيع والصيف، سواء مع الطبيعة بأكملها، أو أكثر مع الكائنات العضوية الحية. لكن حتى هنا، منذ المرة الأولى، ألا يظهر على الأقل أن اتجاهه الخاطئ هو أنه وحده القوي بين الآخرين، في حين أنه ينبغي أن يكون أضعف من الآخرين. ومرة أخرى، ماذا يعني استعباد الكائنات الحية لصالح اقتصادنا الحيواني، وهي تتعرض للعذاب والعذاب دون أي شفقة؟ أو ماذا يعني أن يرتبط الإنسان حصريًا بمكان ومناخ واحد، في حين يمكنه، وفقًا لمصيره، أن يعيش بسعادة في كل مكان؟ هذه تشويهات لهذا التعاطف، وحقيقة أنه في بعض الأحيان ليس لديه أي مشاعر فيما يتعلق بالطبيعة تشهد على خدره. لا يهم إذا استمر الأشخاص الذين يرضون الله في تجربة ظواهر مماثلة. ومع ذلك، في كل مكان تقريبا، دون صعوبة، كما يتبين من التجربة، يتوقف عذاب الحيوانات، وعلى وجه التحديد بسبب التعاطف؛ يمكن للمرء أن يرى، دون خوف على الحياة، الاستعداد للسكن في أي مكان على وجه الأرض (انظر: باسيليوس الكبير)، والقدرة على الشعور بالسلام في البرد والحر، وخاصة - الحاجة إلى العيش والتنفس في الطبيعة لا لإرضاء الجسد (انظر: أنطونيوس الكبير)، والابتهاج في خلائق الله، والسير بينهم بفرح وإعجاب. كل هذه هي العلامات الأكثر وضوحا لعودة أو شفاء التعاطف مع العالم المادي. مع كل هذا، مرة أخرى، هذه الميزة ليست بحيث يمكن للمرء أن يندم عليها، حتى لو لم تكن موجودة. فإن الشيء الأساسي في الإنسان هو الروح، وهي تستطيع أن تمتص الجسد بكل حركاته المعقولة؛ علاوة على ذلك، في الطبيعة نفسها الآن ليس كل شيء كما ينبغي. ب) عن القلب كمركز قوة الإنسان وجميع قوى الإنسان على اختلاف درجاتها تنعكس في القلب بنشاطها. وبالتالي، يجب أن يكون لها مشاعر: أأ) روحية، ب) عقلية و: ج) حسية حيوانية، والتي، مع ذلك، تختلف كثيرًا في طريقة أصلها وفي خصائصها بحيث يجب النظر في القدرة على الشعور في ثلاثة أنواع. أأ) القلب كصديق ووعاء للمشاعر الروحية مثل هذه المشاعر الروحية هي تلك التغيرات التي تطرأ على القلب والتي تحدث فيه نتيجة التأمل أو التعرض لأشياء من العالم الروحي. يمكن تسمية مجملها بالمشاعر الدينية. وبما أن النفس الخاطئة منفصلة عن الله وعن العالم الإلهي، فإن المشاعر الدينية في شكلها الحقيقي لا يمكن أن توجد فيها. لا يوجد شيء تقريبا. وأفضل ما يمكن رؤيته من خلال مقارنة حالة هذه المشاعر لدى الخاطئ والمسيحي الحقيقي. وهكذا فإن الإحساس غير الدقيق بالاعتماد على الله في الأول يكون في درجات متفاوتة من الضعف حتى الاختفاء التام أو حتى الرفض: ابتعد عنا؛ والآخر قوي جدًا لدرجة أنه يشعر بيد الله على نفسه، ويشعر كيف يمسكه بقوته. والإيمان شعور. من المفترض أن يعرف الأول عن وجود أشياء الإيمان، إذا لم يغرق بعد في عدم الإيمان؛ والآخر يعيش بالإيمان ويؤسس مملكتها كوجود خاص به. علاوة على ذلك، مشاعر مختلفة يسكبها الإيمان في القلب، من إحساس بالخير والعدل والقوة والعناية، مثل: الخوف، والتبجيل، والإخلاص لإرادة الله، والرجاء، والمحبة وغيرها - ولهذا السبب بالذات لا يمكن أن تكون موجودة على الإطلاق، ولا تكون نافذة في الأول، أن يكون هناك نقص في الإيمان به - مصدرها. بالنسبة له هي مجرد أفكار وأفكار وليست أحاسيس. وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن الشكر، وتمجيده، وحتى الصلاة. وللثاني، كل هذه المشاعر تشكل، يمكن القول، العنصر الطبيعي الذي يعيش فيه. وتتكون حياته كلها من الانتقال من أحد هذه المشاعر إلى أخرى. من الشائع لمن يعيش في الله أن يكون مملوءًا بالمشاعر المتدفقة من عمله في النفس. ماذا نقول عن المشاعر التي تحدث في النفس استمرارًا للتغيير نحو الأفضل، وتشكل تكوينه الطبيعي ونتيجةه، مثل: الشعور بالذنب أمام الله، والخجل أمامه، والتوبة، وحرارة الغيرة على إرضاء الله، والشعور بالرحمة في المسيح يسوع ربنا والخلاص من أجله؟ هذه هي الملكية الحصرية للأشخاص الذين توجهوا إلى الله والذين يعملون من أجل الله. من يستطيع أن يشعر بحلاوة شيء لم يتقبله ولم يتذوقه؟ ولكن، باعتبارها السمة الأكثر وضوحا، ينبغي الإشارة إلى الظروف التالية: 1) لا يمكن القول أن الخاطئ ليس لديه أي مشاعر دينية. لكن نغمتهم الرئيسية هي الشعور بالخوف المتلاشي، وهو شعور مؤلم إلى حد ما ومضطرب، ونتيجة لذلك لا يريدون أو يخافون حتى رفع أعينهم العقلية إلى السماء إلى الله والمشي، كما لو كانوا تحت غطاء قبو لا يمكن اختراقه، في غياهب النسيان المظلم. وعلى العكس من ذلك، فإن الشعور الرئيسي عند الذين يعملون من أجل الله هو الشعور بالبنوة لله، وهو شعور يلتصق، عذبًا، ويبهج الإنسان كله بالله، ويدخله في حضن صلاحه اللامتناهي. وقد غرس الرسل هذا الشعور مرارًا وتكرارًا، إذ كانوا مملوءين به في الغالب. 2) إذن، تمر حياة الأول بأكملها في نوع من الخوف اليائس أو التردد في العمل. إنه لا يثق إلا بما هو واضح، أي بالطرق المباشرة التي يقدمها بقواه وبمساعدة الآخرين؛ إنه لا يثق في الله على الإطلاق، بل في شيء خارج عن الله. وهذا، بالإضافة إلى أنه يعني انحرافًا عن تدينه الداخلي، يبقيه محاطًا بالشكوك والمخاوف الضعيفة. والآخر، على العكس من ذلك، يمشي بثقة. كما أنه لا يرفض الوسائل الطبيعية، بل قوتها، حسب رأيه، تعتمد على الله، وإذا كان فيها أي نقص، فهو لا يتباطأ في النشاط، بل بلا شك يسأل ويأخذ. الرب قريب الذي قال: كل ما تطلبونه بإيمان تنالونه (متى 21: 22). وهذه الخاصية يكشفها بشكل خاص القديس إسحق السرياني في كلماته عن درجات العقل الثلاثة 176. ب) القلب كوعاء للمشاعر العاطفية المشاعر العقلية هي تلك حركات القلب التي تحدث فيه نتيجة التغيرات التي تحدث في النفس، من نشاطها المتأصل. وهي تنقسم إلى نظرية وعملية وجمالية، لأنها تنشأ من تأثير العقل والإرادة أو هي نتيجة لدوران القلب في نفسه، أو في مجاله. تولد المشاعر النظرية من موقف القلب من الحقائق المعروفة. وهنا، بالحاجة إلى المعرفة، يستيقظ العقل للنشاط، وبعد ذلك، في نهاية أعماله، تودع ثمارها في القلب. الأول هو الفضول، والأخير هو الشعور بالحقيقة بدرجات متفاوتة. وهذا يشمل درجات مختلفة من الاقتناع، وأنواع مختلفة من عدم الاقتناع، مثل: اليقين، والشك، والاحتمال، والكفر، والرفض، والحيرة، وغيرها. وقد ظهرت الاختلافات في هذا الصدد منذ أول مرة، فمن الذي يعذبه الكفر أو الشك أو يصر على رفض الحق؟ الإنسان الذي ابتعد عن الله الذي هو الحق. ثم هل من الممكن أن يعرف الحقيقة وهو محاط بالأباطيل؟ هذا، حتى لو كان يعمل في العلوم، يمكن للمرء أن يشك - هل فضوله صادق؟ هل يفعل كل شيء من منطلق محبة الحقيقة أم بحكم منصبه ولبعض الدوافع الخارجية؟ علاوة على ذلك، فإن مدى قلة ذوقه للحقيقة، والقدرة والرغبة في الاستمتاع بها، واضح من كسله المميز، واندفاع العمل العقلي، وسيطرة الخيال، والطيش فيه. من الضروري بشكل خاص الانتباه إلى قوة الاقتناع بالحقيقة. والقناعة هي نتيجة تغلغل الحقيقة في القلب. القلب الذي في كذبة لن يسمح للحقيقة بالدخول في نفسه. فهل لدى الخاطئ قناعات لا شك فيها في الحقيقة؟ لا؛ على الأقل، بالنظر إلى التجارب المتكررة، كيف ينتقل الشخص نفسه بسهولة من بداية إلى أخرى، يمكن للمرء أن يشك في ذلك. ثم أين ثمرة القناعة إن وجدت؟ ومرة أخرى، ما معنى أن الإنسان الذي انحرف عن الطريق الصالح الذي كان عليه، يفقد فوراً قناعات كثيرة من قلبه ولا يستطيع إعادة إنتاجها في نفسه حتى يعود إلى طريقه السابق؟ كما أن عدم الحماس للوقوف على الحق يرجع إلى ماذا إن لم يكن إلى ضعف الاقتناع؟ من هذه الحقائق يمكن للمرء عمومًا أن يستنتج أن الخطاة ليس لديهم سوى قناعات قليلة أو معدومة. الأمر مختلف تمامًا بالنسبة لأولئك الذين، من ظلمة الخطية، اتجهوا إلى نور الله. يمكن القول أن التعطش إلى الحقيقة هو عطشهم الأول؛ لديهم كلمة الله باستمرار في أفواههم وأفكارهم. ومن يعرف حلاوة الحق إلا هم، عندما يعيشون في الحق؟ ليس لديهم ذرية عدم الإيمان والشك، ولكن على العكس من ذلك، تندمج قوة الإدانة مع كيانهم، ولهذا السبب يتحول ما يعرفونه على الفور إلى عمل، وهم على استعداد للتضحية بحياتهم من أجل الحقيقة، ويعطونها عند الضرورة. دعونا نضيف ملاحظة أخرى. إن الإحساس بالحقيقة - القدرة بالقلب، دون مساعدة خارجية، على التعرف على الترتيب الحقيقي للأشياء، وخصائصها الحقيقية - المتأصلة في الطبيعة البشرية - هي قدرة مذهلة، في الأولى يتم قمعها تمامًا، ولكن في الثانية تأتي إلى الحياة، وتتكثف وتظهر أخيرًا بكل قوتها. لذلك، بالفطرة وحدها يتعرفون على الأخ، والعدو، والصديق، والأبناء، والشخص المناسب وماذا يفعلون في أي حالة. والمشاعر العملية هي حركات القلب التي ترتبط ارتباطًا جوهريًا بنشاط الإرادة، فهي إما تثيرها أو تتبعها بنفسها. ويمكن القول إنها من نوعين: مشاعر ذاتية (أنانية)، وممتعة وغير سارة، وأنواع مختلفة من التصرفات تجاه الناس، لطيفة وغير لطيفة (مشاعر متعاطفة). النوع الأول هو: الرضا عن النفس أو احتقارها، تمجيد الذات، تحقير الذات، الغطرسة، الغطرسة، إلخ. الثاني: اللامبالاة، والتي منها من ناحية - الاحترام، المنافسة، الفرح، التعازي، الندم، الامتنان، الصداقة، وما إلى ذلك، من ناحية أخرى - الحسد، الشماتة، الانتقام، الكراهية، العداوة، الازدراء، الإدانة، إلخ. ومع ذلك، فإن أي مزاج دائم للروح يترك عميقا بصمة في النفس، ولهذا تستجيب في القلب بالاستحسان إذا كان المزاج جيداً، وبالاستهجان إذا كان سيئاً. الآن، منذ المرة الأولى، أصبح من الواضح بالفعل كيف يجب أن تكون هذه المشاعر بين المسيحيين الصالحين وبين الخطاة غير الطيبين. يجب أن يكون لدى الأول كل المشاعر الطيبة منذ بداية طريقه، إن لم يكن في كل الكمال، ففي البذور. بالعمل والفذ يحررون المشاعر الطيبة من قيود الأنانية ويطهرونها ويزرعونها في القلب. يقول لهم الرسول: ألبسوا رحم الكرم واللطف والرحمة والوداعة (راجع كولوسي 3: 12) وهكذا. لباس الروح هو الشعور الذي يطغى عليها. أما المشاعر الأنانية فلا يمكن القول إنها لم تنشأ خاصة في البداية؛ لكنهم لا يعطون القوة، وتثبت معارضتهم، وتُتخذ الوسائل لطردهم، بل إنهم يُطردون من النفس كلما نشأوا. الأفعال والعمل والصلوات تقمعهم أخيرًا وتطبع في مكانهم مشاعر معاكسة لهم. الهدف كله هو غرس المشاعر الطيبة في القلب، فإن ما في القلب هو أمام الله. الخاطئ المهمل ليس لديه مثل هذا الانقسام. وبينما كرس حياته للمسار العادي، تتطور مشاعره، الخير والشر، وتتجذر في قلبه معًا، دون علمه، وتشكل أحيانًا مزيجًا غريبًا للغاية. إنهم يُنتزعون من قلبه أحيانًا بأنفسهم، دون رتبة أو ترتيب. وبما أنه لا يغار على نقاء المشاعر القلبية، فهو لا يجهد في إعطاء الأولوية للمشاعر الطيبة، بل يتركها لنفسه وفي أغلب الأحيان يشوهها بالإدمان والأهواء. انطلاقا من هذا، فإن قيمتها الأخلاقية ضئيلة. على العكس من ذلك، فإن مشاعره الأنانية تكمن في أعماق قلبه ويتخذون هناك موطنًا دائمًا لهم. يمكن للمرء أن يقول أنه لا توجد لحظة لا يشعر فيها بالرضا عن النفس، أو، إذا لم يكن لديه طعام، الانزعاج من نفسه، وما إلى ذلك. إنه حادث إذا غرقوا في القلب، والذي يحدث في الغالب من موجة من مشاعر التعاطف الطبيعية تجاه العائلة والأصدقاء. وبين المشاعر العملية أيضًا قدرة خاصة، من ناحية، على الشعور بحلاوة الخير الظاهر، ومن ناحية أخرى، التعرف على اللطف العميق بالقلب، دون مساعدات خارجية. كلاهما، بما أنهما يعنيان كمال الروح، لا يمكن أن يوجدا في نقائهما في قلب خاطئ، ولكن ربما فقط في ظلال ضعيفة أو مرافقة خفيفة للناموس. وفي المسيحي الصالح تكون هذه القدرة بكامل قوتها. ومن أفضل منه يستطيع أن يدرك جمال الفضيلة؟ غالبًا ما يدرك طيبة وسوء تصرفات وقلوب الآخرين من خلال اللمس الروحي المباشر. والمشاعر الجمالية هي حركات القلب التي تحدث فيه من فعل نوع خاص من الأشياء عليه يسمى رشيقاً أو جميلاً. هنا يستمتع القلب بشيء ما فقط لأنه جيد في حد ذاته، يحبه ويسعده دون أي علاقة خاصة بمصالحنا الشخصية. القوة الكامنة وراء هذه المشاعر تسمى الذوق. ويعتمد تنوع المشاعر فيه على خصائص الأشياء، ولكن من الصعب جدًا تحديدها وتمييز بعضها عن الآخر؛ ولذلك فإنهم يتلقون أسمائهم من الأشياء وهم جوهر مشاعر النعمة والرفعة وما إلى ذلك. مرة أخرى، هناك فروق دقيقة بمعنى جمال اللوحة والتمثال وما إلى ذلك. بشكل عام، الرشيقة هي التعبير الناجح والمذهل في الشكل الحسي لشيء روحي، أي الأفكار والمشاعر والفضائل والعواطف. من الواضح أن ما هو خارجي ليس له أهمية كبيرة هنا والشيء الرئيسي هو ما يتم التعبير عنه. ووفقا للاختلاف في هذا المحتوى الداخلي، ينبغي أيضا التمييز بين الأذواق. وهم نوعان: أحدهما صادق، يحب المحتوى المناسب للأنيق، والآخر كاذب ومنحرف، يحب محتواه غير المناسب. والسؤال الآن هو: ما هو المحتوى المناسب وما هو غير المناسب للنعمة؟ ما هي فكرة أو شعور النعمة؟ إنها إما ذكرى الجنة المفقودة، أو هاجس مملكة السماء المستقبلية. إذا تم بناء الأشياء الأنيقة بتوجيه من هذا الشعور، فإليك مصدر المحتوى لها! تصوير السماوية، المقدسة، السماوية. حول هذه الأرض البائسة إلى عتبة الجنة بفنك. إذا كان الإنسان محاطًا في كل مكان بأشياء أرضية يمكن من أجلها أن ينسى السماء - وطنه الأم؛ ثم يحيطونه بهذه الأعمال المصطنعة التي تذكره به، كما يحيط الآخرون الذين يعيشون في بلد أجنبي أنفسهم بصور مدينتهم ومنزلهم ووالديهم وأشياء أخرى. إن العالم، الذي خلقه الله، مليء بانعكاسات الخصائص الإلهية، لكنها موجودة في مثل هذا الاتساع والضخامة: اجمعها في مجلد صغير وقدمها للنظرة الذكية لشخص ضعيف في صورة أو موسيقى. مرة أخرى، ما الذي يجب أن يشكله الإنسان في روحه في هذه الحياة؟ التصرفات المقدسة والسماوية. أعطه الوجه الخارجي لهذه الاستعدادات لمساعدته، حتى يتمكن من إدخالها إلى نفسه بنجاح أكبر. من كل هذا يتضح أن المحتوى الرئيسي للأناقة يجب أن يكون أشياء من العالم الروحي. وغني عن القول أن الشكل الخارجي يجب أن يتوافق معهم. إذا تم تصوير العواطف الآن، وخاصة الجسدية، فقد تم تصويرها في أشكالها الوقحة والمغرية المميزة، أو إذا تم تصوير الأشياء الجيدة أيضًا، ولكن في أشكال لا تليق بها: في هذه الحالة، يكون الرشيق منحرفًا. من السهل الآن الحكم على الذوق الحقيقي والزائف: فالذوق الحقيقي يتمتع بالأشياء التي تعبر عن العالم الروحي والأخلاقي والإلهي؛ يحب الذوق المنحرف الاستمتاع بالأشياء التي تصور العواطف أو تظليلها العاطفة بشكل عام وتغذيها. كيف الآن يجب أن يفسد ذوق الخاطئ، وهذا واضح من مزاج نفسه الممتلئ بالأهواء والمستسلم للشهوات. ولن يجد الجمال في الروحانيات. ليس من دون متعة أنه ينظر أحيانًا إلى الصور الروحية، ولكن فقط إذا كانت مظللة حسب روحه، تمامًا كما يكون مستعدًا للاستماع إلى غناء الكنيسة، ولكن فقط إذا كانت تحتوي على صلوات عاطفية. إنه يشعر بالملل في كل مكان حيث لا يلتقي بأشياء من نفس روحه. وعلى العكس من ذلك، ما مدى سلامة ذوق من يعيش بحسب روح المسيح! سواء في داخله أو في الخارج، فهو لا يحب أن يرى حتى ظل الأهواء، فهو يلاحقها ويمقتها. ومن ناحية أخرى، فكما يجهد في الداخل ليشعر بالقداسة، كذلك من الخارج يحب أن ينظر فقط إلى الأشياء المقدسة، وبمجرد أن يلتقي بها، يكاد يعرف كيف يقدر كل كرامتها وكل كمالها. وهكذا، فإن الخطيئة تفسد الأشياء الأنيقة والذوق نفسه؛ على العكس من ذلك، تعيد المسيحية الذوق الرشيق والشفاء. فكما أن الاتجاه السيئ للعقل في المعرفة يفسد العقل، فإن الاتجاه السيئ للإرادة يشوه الضمير، كذلك الاتجاه السيئ للذوق يفسد المشاعر الروحية. السيرة الذاتية) حول المشاعر السفلية الحسية الحيوانية تشمل المشاعر في المستوى الأدنى اضطرابات سريعة أو انفعالات في القلب (التأثير 178)، مما يؤدي إلى إطفاء النشاط العفوي للعقل والإرادة ويصاحبه تغيرات خاصة في الجسم. في معظمها، هذه الاضطرابات التي تحدث في الجزء السفلي هي نتيجة لاضطراب غير متوقع في الحب الأناني للحياة، في ظل ظروف مواتية أو غير مواتية له. لذلك، في بعض الأحيان تُنسب جميعها إلى الجزء الحيواني الحسي من الإنسان. وهم منقسمون حسب أفعالهم التدميرية على القوى العليا للإنسان. فبعضها يطفئ وضوح الوعي، مثل: المفاجأة، والدهشة، والانبهار بالانتباه، والخوف؛ والبعض الآخر يقوض الإرادة، مثل: الخوف، والغضب، والغيرة؛ وآخرون، أخيرًا، يعذبون القلب نفسه، الذي أحيانًا يفرح ويفرح، وأحيانًا يشعر بالملل، ويحزن، وينزعج ويحسد، وأحيانًا يأمل وييأس، وأحيانًا يخجل ويتوب، أو حتى عبثًا لا يهدأ بالشك. يمكنك الحكم على أسمائهم وحدها، أي نوع من الأشرار هم للناس؛ كلما كان من الضروري الاعتراف بهم على هذا النحو، إذا حكمنا من خلال أفعالهم. إنهم يرتقيون إلى مستوى الخصائص البشرية الفعلية - الوعي والمبادرة، ونتيجة لذلك، يكون لديهم دائمًا حالة غير طبيعية من الجسم. وهذه صدمات مؤلمة للإنسان بأكمله. هذا وحده يجب أن يشير إلى أن مكانتهم جيدة فقط في الخاطئ. ينبغي نقل الأمراض إلى حيث مصدر الأمراض. وبالفعل، في حين أن المشاعر الروحية العليا تغرق في الخاطئ وتنحرف المشاعر الروحية، فإن المشاعر السفلية تغضب فيه بكل قوتها. ومما يسهل ذلك فقدان القدرة على التحكم في النفس، والاستسلام للتأثير العام للظروف، وعدم السيطرة على الذات الخارجية أو الداخلية، والتي تشكل سمة ثابتة للشخص الخاطئ. بالإضافة إلى ذلك، فإن الحالة الذهنية المضطربة والإرادة، الضعيفة بالفعل، تعرضهم بسهولة لقوة هذه الهزائم والاضطرابات غير المتوقعة. وأخيرًا، سيادة الخيال الجامح، المزعج للأنظار، المزعج للرغبات، يثير القلب بسهولة. فالخاطئ حتماً في قلق دائم. وليس فيه قوة تحميه من تأثيرهم الشرير. الآن الخوف، الآن الفرح، الآن الكآبة، الآن العار، الآن الحزن، الآن الحسد أو أي شيء آخر يزعج روحه ويجرحها باستمرار. إن حياة الخاطئ هي طريق على طول الأشواك الشائكة، على الرغم من البيئة الخارجية المشرقة. عبثًا يبتكرون بعض الوسائل الميكانيكية ضد المشاعر أو يتحدثون عن وسط آمن. ولا خلاص منها دون شفاء الروح الإنسانية كلها، فهي دليل وعواقب لاضطراب كياننا. أعد النزاهة إلى الكائن، وستتوقف الأهواء الشريرة. في المسيحية الحقيقية، يعود هذا الكمال من خلال عمل نعمة الله، التي تأتي وتطفئ الأهواء. المسيحي الذي يسير في طريقه كما ينبغي أن يصل أخيرًا إلى السلام العذب والسلام الراسخ غير المضطرب الذي لا تهتزه عاصفة الأهواء. هناك حزن هنا أيضًا، لكن ليس من هذا النوع؛ هناك أيضًا فرح، لكن من نوع مختلف؛ هناك غضب، وخوف، وعار، وحركات أخرى مشابهة في الاسم للعواطف، لكن جوهرها مختلف تماما، ومصدرها مختلف؛ بل إنها تأتي من قوة أخرى، فهي تنعكس في القلب من الروح، وليس من الجزء الحيواني. من العبث أن يقال بهذه الطريقة: لا ينبغي للمرء أن يستأصل الأهواء، بل يجب أن يخففها فقط. وهذا مثل القول: لا داعي لضرب القلب بسهم مسموم، بل على السطح فقط. لا: المحب المتحمس للطهارة الأخلاقية، بمساعدة نعمة الله، يحارب تجسيدات الشر هذه، ويقمعها ويتمكن أخيرًا من إطفائها تمامًا. ويتجلى ذلك في قواعد الذين تعبوا وتصوير حالة الكمال التي يمكن العثور عليها بين القديسين. وهكذا ينبغي أن يكون، ففي التضحية تنطفأ النفس، والقصد إطفاء الحيوانيّة. وبالتالي، يتم تقويض دعائم المشاعر في البداية. كيف يمكن للأهواء نفسها أن تتحمل؟ يقولون: إذا كان الأمر كذلك، فستبقى روحك باردة بلا حياة، صحراء برية. لذلك - في روح بعض الرواقية، ولكن ليس مسيحيا مباركا. يمكن للمرء أن يقول لهؤلاء الأشخاص: فقط أغرقوا العواطف بالطريقة المسيحية، وسوف تكتشفون بأنفسكم ما سيحدث؛ لكن اعلم أنها لن تكون صحراء. وهكذا، في القوى الحسية، المسيحي الحقيقي والخاطئ متعارضان تمامًا. لديه أعلى المشاعر في القوة الكاملة؛ تعمل المشاعر الروحية بمثابة استمرار لها أو تطبيق على الحياة الحقيقية؛ يتم سداد الأجزاء السفلية. في الأخير، على العكس من ذلك، الأخير ساري المفعول، والأعلى ينطفئ، والوسطى منحرف. لذا فإن الأمر نفسه ينطبق على كل قوى عالمنا الداخلي. حيثما يكون لأحد رأس، يكون للآخر أرجل. الواحد هو الكل في الله ويعيش في الروح، بإماتة الجزء السفلي وإخضاع الوسط؛ والآخر خارج الله، في عالم الحيوان الحسي، يعيش في الخيال، مضطرب بالرغبات، تطغى عليه العواطف، مع انطفاء الروح وتدهور النشاط العقلي. يتم التعبير عن الفرق الأكثر وضوحًا ووضوحًا بين المسيحي الحقيقي والشخص المستسلم للخطيئة في كيفية تعاملهما مع جسدهما. خذ حياة أي قديس، وستجد أن بداية دعوته إلى الله أو أولى أعمال إرضاء الله تدل على العذاب والإرهاق وإرهاق الجسد. إن الإنسان الذي يعيش في الخطية يغذي جسده ويدفئه كثيرًا، ولا يستطيع أن يتحلى بالشجاعة لينكر عليه أي شيء أو يغيظه بأي شكل من الأشكال. هذا هو الموقف العام تجاه جسد كليهما. في الصورة الكاملة هو مثل هذا. الجسد هو الأداة الأقرب للروح والطريقة الوحيدة لاكتشافها خارجًا في العالم الحقيقي. وهذا هو غرضها الأصلي. لذلك، من خلال بنيته، فهو يتكيف تمامًا مع قوى الروح. ومع كل هذا، يظل الجسد شيئًا خارجيًا بالنسبة للنفس، شيئًا يجب أن تنفصل عن نفسها، وباعتبارها ملكًا لها، لا أن تندمج مع نفسها. عندما سقط الإنسان، ضعفت النفس، وفقدت السيطرة على نفسها، وسقطت في الجسد واندمجت به، واندمجت إلى حد أنها بدت وكأنها لا تدرك ذاتها إلا في الجسد ومن خلال الجسد. عندما حدث مثل هذا الاندماج بين الوعي والجسد، كانت النتيجة الحتمية لذلك هي وعي الفرد بجميع احتياجات الجسد، أو جميع الدوافع الغريزية التي تنشأ في الحياة الحيوانية، وفي الوقت نفسه نسيان احتياجات الروح، لأن الجسد والأشياء الجسدية أكثر وضوحًا. وبمجرد اعتبار احتياجات الجسد احتياجات خاصة بالفرد، كان عليه إشباعها بالعناية، دون القلق على الروح. أدى الإشباع المتكرر إلى ظهور الميل الجسدي وإطفاء كمال الروح المقابل. إذ إن لدينا من الدوافع الغريزية عدد الوظائف في الجسم، وهذه الأخيرة يمكن حصرها في خمسة أساسًا، وهي: وظائف الحواس، والحركة، والكلمات، والتغذية، والأعضاء الجنسية؛ ومن ثم فإن الميول ذاتها التي تتشكل في النفس من الإشباع غير المعقول لمطالبهم يمكن تصنيفها وفقًا للأخيرة. لذا: – توفر أعضاء الحس الغريزة أو الحاجة لاستخدامها. وإشباع هذه الحاجة يؤدي إلى ظهور الميول التالية: التعطش للانطباعات، والنظر، ولذة الحواس، والشرود. هذه الميول، بعد أن أصبحت أقوى، تدمر الاهتمام والتحصيل الذاتي في الروح؛ – من أعضاء الحركة تتطور الحاجة إلى الحركة، ومن ثم – الميل نحو النشاط المستقل، والرغبة في الحرية الخارجية، والإرادة الذاتية، والشغب. إنهم ينزعون الحرية من الروح. - تحتاج أعضاء الكلام إلى الحركة أو التهيج. ومن هنا - الثرثرة والضحك والكلام الفارغ والنكات. يفرضون الصمت على كلمة الروح الداخلية - الصلاة؛ - من غريزة التغذية تتطور الشهوانية والنعيم والشراهة والكسل والكسل. وهذا يبطل كل حركة للنشاط الروحي. - نتيجة للإشباع غير المبرر للوظائف الجنسية، تحدث الرغبة في الإرضاء، والمهارة، والروتين، ومشاعر العار ذاتها. إنهم يسلبون النقاء والهدوء الذي يميز الروح. كل هذا سيجده ويتعرف عليه على الفور كل مراقب محايد لنفسه، وخاصة الشخص الذي وجه انتباهه إلى نفسه تحت تأثير نعمة الله. إنه يرى بوضوح ويشعر أنه محاط، كما لو كانت القيود، بالعواطف والميول الجسدية، التي لا تعطي الحرية لروحه في التصرف وفقًا لطبيعتها، وبالتغلغل عن كثب، نجد أنها من الجسد، وعلى وجه التحديد من الإشباع غير المعقول لاحتياجاته. بعد أن قرر تصحيح نفسه في كل شيء، وبالتالي، استعادة سمة الحرية للروح، يود أن يقتصر على هذه الاحتياجات إلى مقياس حكيم لإشباعها، على سبيل المثال، الطعام المعتدل، والنوم، وما إلى ذلك؛ لكن الميول المتشكلة أصبحت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا أو أصبحت على اتصال حساس بأعضائها لدرجة أن الحركة الطفيفة لهذه الأعضاء تؤدي إلى تفعيل الميل وتضر بالروح؛ على سبيل المثال، من حركة طفيفة للمشاعر - نهب الأفكار وفقدان التجميع الذاتي، من تناول ما يكفي من الطعام - برودة الروح والخمول، وما إلى ذلك. ولذلك فهو منذ أول مرة يعتبر أن ربط أعضاء الجسد قانوناً لنفسه، فلا تثيرها الميول المتكونة من خلالها، وتكون للروح حرية استعادة كمالاتها الكامنة. هذه هي الطريقة التي يتم بها صنع السندات: - على الحواس من خلال العزلة، من أجل إنشاء والحفاظ على الاهتمام والتحصيل الذاتي، الذي فيه قوة الروح؛ – التحرك – من خلال العمل المنتظم والطاعة من أجل استعادة الحرية في الروح؛ - على أعضاء الكلمة - بالصمت، من أجل قيامة الكلمة الداخلية، أو ارتفاع العقل إلى الله - في الصلاة؛ - على الأعضاء المغذية: بالصيام، وعدم النوم، والاستلقاء لفترات طويلة، حفاظاً على حيوية الروح؛ - على الأعضاء التناسلية - بالعفة والعزوبة، من أجل إقامة النزاهة في النفس. ولهذا السبب عاش قديسي الله، بلا استثناء، حياة قاسية! بدون هذا يستحيل تطهير الروح واستعادتها والكشف عنها بكل قوتها المتأصلة. وهذا طريق ضروري لحريته. فقط عندما يصبح الجسد منهكًا يتم تحريره منه. ولذلك فإن من تملق نفسه على أمل الوصول إلى كمال الروح دون معاملة قاسية للجسد، فهو كمن يحب أن يحمل الماء بالمنخل، أو يقبض الريح بيديه، أو يكتب الكلمات على الماء. هذا عمل عبثي وغير معقول، حيث يتم تبديد ما يكتسبه المرء في دقيقة واحدة في الدقيقة التالية. بين قديسي الله، أصبح الجسد حقًا أداة لتحقيق أهداف عليا. لقد فركوا الروح المخدرة من خلال احتكاك الجسم. واللافت في هذا الصدد أنهم اعتبروا الجسد، أو الحياة الحيوانية، كأنه غريب، ولهذا السبب قالوا عند النوم: اذهب بعيدا... وهذا يعني أن جسدهم انفصل عن شخصيتهم وتوقف معها انحلال الوعي. كم هي واضحة الآن الحاجة إلى طريق ضيق ومحزن ومتقاطع للخلاص! نواجهه في جميع مستويات حياتنا. يجب أن يكون الجسد مقيدًا بمآثر جسدية: وإلا فإن كل الأعمال عديمة الفائدة. إن نشاط الخيال والرغبات والأهواء الذي يتبع الداخل، هذا النشاط المضطرب وغير المنظم، يجب قمعه بواسطة اليقظة الداخلية الشديدة. إن نشاط القوى الروحية التي تقف فوق هذا يجب تصحيحه بالأعمال الروحية: القراءة والتفكير والأعمال الصالحة والعبادة. وأخيرًا، يجب استعادة الروح أو تربيتها من خلال التأمل في الله، والصلاة، والمشاركة في الأسرار. هذه كلها أنشطة صعبة وتفوح منه رائحة العرق! وبالتالي فإن الطابع المتكامل للحياة المسيحية الحقيقية هو العمل والنسك والعرق والعمل المكثف. هذه مراجعة لبدايات الحياة والنشاط المسيحي. من الواضح الآن أن المبادئ الطبيعية للحياة الأخلاقية، التي ضعفت وأضعفت في الخريف، يتم استعادتها بالنعمة الإلهية في مملكة ربنا يسوع المسيح. وفي هذا العمل الكريم ينقسم الإنسان إلى نفسه، أو ينفصل النور عن الظلمة في الإنسان. مع مرور الوقت، يضعف الظلام، وينمو الضوء ويرتفع، ومع اشتداده، فإنه يدفع الظلام بعيدًا، مما قد يؤدي إلى تقليص المنطقة إلى حجم بالكاد يمكن ملاحظته. يصل الإنسان إلى عصر كمال المسيح (أفسس 4: 13). لذلك أقول وأطيع من جهة الرب الذي ليس لكم أن تسلكوا كما تسير ألسنة أخرى ببطل ذهنهم، مظلمة في المعنى، غريبة عن حياة الله بسبب الجهل الذي فيهم، لتحجر قلوبهم. أولئك الذين، في حالة من اليأس، استسلموا لممارسة فعل كل أنواع النجاسة في الطمع. لكن ليست هذه هي الطريقة التي تعرف بها المسيح: إذا سمعتموه وتعلمتم عنه، كما هو حق يسوع: اطرحوا جانبًا، بعد حياتكم الأولى، الإنسان العتيق، الذي يفسد في شهوات شهوات الغرور: وتتجددوا بروح ذهنكم، وتلبسوا الإنسان الجديد، المخلوق بحسب الله في البر وكمال الحق (راجع أفسس 4: 17-24). القديس تيخون، أسقف فورونيج، صانع زادونسك المعجزة (1783) - اللاهوتي الروسي وكاتب الكنيسة. - إد. تم تثبيت هذا "التنبيه" على الكنائس في جميع أنحاء الأبرشية (انظر: القديس تيخون زادونسك. الأعمال. سانت بطرسبرغ، 1825. ت. 1. ص 103-105). سكروبولوسا - لات. Scrupulosus - شامل للغاية ودقيق لأصغر التفاصيل. – إد. فات – هنا : أن يكون . – إد. ليرجع - هنا: ليرجع إلى الوراء، ليشتت انتباهه. - إد. يغلي - هنا: يذوب، يذوب. - إد. هذه المقالة مرفقة في النهاية: انظر الملحق أ. سوف أخرجه - دائمًا، بلا انقطاع. - إد. حاضر – حاضر، قادم. – إد. القديس يوحنا الذهبي الفم (407) – أب الكنيسة. – إد. انظر: القديس تيخون زادونسك. الجسد والروح، أو مجموعة من بعض التعاليم الأخلاقية من الكتاب المقدس ومترجمه القديس فم الذهب، مع الاستدلال لصالح الروحي // الأعمال. ط2.ص171. تعاليم مختصرة عن أهم مبادئ الإيمان الخلاصية. 6 فبراير. عن ثمار الصلاة. القديس مقاريوس. القديس مقاريوس الكبير المصري (390–391) – معلم الكنيسة. – إد. انظر: تعاليم مختصرة... 4 فبراير. عن الصلاة الكاملة وثمارها. القديس مقاريوس؛ 26 نوفمبر. كيف تحضر نفسك للحياة الفاضلة. القديس مقاريوس. الجليل مقاريوس المصري. كلمة 6، عن الحب، 30. انظر: مقاريوس المصري الجليل. الكلمة 7، عن حرية العقل، 8. انظر: مقاريوس المصري الجليل. المحادثة 10،1،4. العنوان - هنا: علامة، صورة، خاصية. – إد. للقلق - للقلق، للاندفاع. – إد. الشيء الرئيسي في القانون هو الشيء الأكثر أهمية في القانون. – إد. سلالة - سلالة. – إد. تحويل - منحرف، تدمير. – إد. الجودة – هنا: جلب الجودة، الواضح، التابع. – إد. التزجيج – هنا: الفضول الخامل. – إد. الهند - هنا: في أي مكان. – إد. القديس الشهيد ديونيسيوس الأريوباغي (96) – أب الكنيسة. – إد. انظر نهاية الملحق أ). الأصدقاء - التخزين. - إد. الشهيد يوستينوس الفيلسوف (166) – معلم الكنيسة. – إد. الرواقيون هم أتباع الرواقية (الرابع قبل الميلاد – الثاني بعد الميلاد) - وهي حركة فلسفية في عصر العصور القديمة.-إد. كوكوش دجاجة دجاجة. – إد. الموجة هنا: أمر، ترتيب، إشارة. – إد. القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية // أعمال. ط4.ص290. الطوباوي ديادوخوس فوتيكي (حوالي ٤٧٤) - لاهوتي بيزنطي. - إد. انظر: الطوباوي ديادوخوس الفوتيكي. كلمات الصيام. 89//فيلوكاليا السلافية. الجزء 4. الجليل مقاريوس المصري. المحادثة 40، 1. الجليل إسحق السرياني (السادس) – معلم الكنيسة. – إد. الجليل اسحق السوري . كلمات زاهدة. 83. انظر: الجليل إسحق السرياني. كلمات زاهدة. 26-28. القديس يوحنا كليماكوس (649) – معلم الكنيسة. – إد. القديس ثيئودور الرها (التاسع) – معلم الكنيسة. – إد. (انظر: القديس ثيودور الرها. مائة فصل عاطفي للغاية // قراءة مسيحية. 1825. الجزء 17. ص 123-177 ؛ كلمة تأملية // فيلوكاليا السلافية. الجزء 4). اكسبرومتو - اللات. عاجل - جاهز؛ هنا: مرتجلة، دون إعداد. – إد. صادق – قريب، قريب، مرتبط. – إد. يلجأ - هنا: يأوي، يستقر. - إد. مؤلم – هنا: غيور، مملوء بالحب. – إد. القديس ثيوفان المنعزل. كلمة عن تكريس الكنيسة في دير والدة الإله سوخوتنسكي للنساء // قراءة مسيحية. 1859. أكتوبر. ص 305-311. انظر: الاعتراف الأرثوذكسي لكنيسة المشرق الكاثوليكية والرسولية. الجزء 3، السؤال 3. ضحى - ضحى بنفسه. - إد. بفارغ الصبر – هنا : بفارغ الصبر. – إد. الصامتون (المولينيون) هم أتباع حركة خاصة في الكنيسة الكاثوليكية (ج. السابع عشر - ج. الثامن عشر). الكويكرز هم أتباع إحدى الحركات البروتستانتية. – إد. 3dati – هنا: فعل، أنشأ، بنى. – إد. انظر: الموقر جون ليتفيشنيك. سُلُّم. 26، 1. انظر: الموقر جون ليتفيشنيك. سُلُّم. 26، 16. Seyatva هو وقت البذر. – إد. انظر: الموقر جون ليتفيشنيك. سُلُّم. 26، 17. انظر: الموقر جون ليتفيشنيك. سُلُّم. 26، 18. انظر: مقاريوس المصري الجليل. المحادثة 8، 4. القديس أفرام السرياني (373 – 379) – معلم الكنيسة. – إد. الموقر يوحنا كليماكوس. سُلُّم. 29، 8. انظر: القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية // الأعمال. ت 9. ص 119-135 راضي - هنا: متساهل، متواطئ، متسامح. - إد. انظر: الاعتراف الأرثوذكسي... ج3، العدد. 16. الازدراء - الازدراء والازدراء والعصيان. – إد. التقط – هنا: التقط، اختر، ابحث. – إد. الإهمال – هنا: الإهمال. – إد. 147 انظر: فيلوثيوس السينائي. أربعون فصلاً عن الرصانة // القراءة المسيحية. 1827. الجزء 27. الصفحات من 163 إلى 165 فيلوثيوس السينائي (التاسع إلى العاشر) – اللاهوتي البيزنطي. – إد. ليتسلل – هنا: ليأتي، ليتسلل. – إد. هجوم - هجوم. – إد. مرفوض – مرفوض، مرفوض. – إد. انظر: الاعتراف الأرثوذكسي... ج3، العدد. 18-42. القديس يوحنا الذهبي الفم. أحاديث في الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس. 7، 7. الكنيسة عبارة عن مذبح وثني. – إد. انظر: الاعتراف الأرثوذكسي... ج3، العدد. 18-40. المقعد – هنا: القاعدة. – إد. انظر: القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية // الأعمال. ت5. ص 40-85. وهذا موضوع مثير للجدل، على الرغم من أن الأمر كله يتعلق بالكلمات. بالنسبة لأولئك الذين لا يريدون التمييز بين الروح والنفس، يمكننا أن نقترح أنهم بكلمة: روح يفهمون الجانب الأعلى من جانبنا غير المادي، وبكلمة: يقصدون أفعالها واتجاهاتها السفلية. يقول أنطونيوس الكبير (انظر: القديس أنطونيوس الكبير. وعظات. 166//فيلوكاليا السلافية. الجزء الأول [القس أنطونيوس الكبير (356) – مؤسس الحياة الصحراوية. – إد.]) يقول أن هناك مخلوقات موهوبة بالحياة فقط (النباتات)، وهناك أخرى موهوبة بالحياة والنفس (الحيوانات)، وهناك أيضًا موهوبة بالحياة والنفس والعقل. هذا رجل. والمراد هنا بكلمة: العقل، نعبر عنه بكلمة: الروح. ويفترض إسحق السرياني أيضًا ثلاثة أجزاء، وقد سمح كثير من الآباء القديسين بالروح والنفس والجسد... ثلاثة أجزاء مذكورة في كلمة الله: روحك ونفسك كلها كاملة، وجسدك بلا عيب عند مجيء ربنا يسوع المسيح (راجع: 1 تسالونيكي 5: 23). وفي مكان آخر، يتم التمييز بوضوح بين الروح والنفس فينا عندما يقال إن كلمة الله، الحية والفعالة، تنتقل إلى انقسام النفس والروح (راجع عب 4: 12). فيلوثيوس سيناء. وأربعون فصلاً في الرصانة. ص 132-133. لا يعرف غير معروف، غير معروف. – إد. الجودة - الظهور والحكم. – إد. القديس باسيليوس الكبير (379) – أب الكنيسة. – إد. القديس باسيليوس الكبير. محادثة عن حقيقة أن الله ليس خالق الشر // قراءة مسيحية. 1824. الجزء 13. الصفحات من 261 إلى 262، 264. انظر: مقاريوس المصري الجليل. رسالة. القديس يوحنا الذهبي الفم. أحاديث في الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس. 13، 3. القديس غريغوريوس اللاهوتي (389) – أب الكنيسة. – إد. انظر: القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 38//إبداعات. م، 1844. الجزء 3. ص 243؛ وأيضاً: هو. كلمة 17 // إبداعات. الجزء 2. ص 96. القديس ثيودور الرها. كلمة تأملية // قراءة مسيحية. 1823. الجزء 17. ص 190. الجليل مقاريوس المصري. المحادثة 46، 6، 3. الجليل مقاريوس المصري. رسالة. انظر: القديس ديمتريوس روستوف. الشفاء الروحي لارتباك الأفكار، تم جمعه بإيجاز من كتب الآباء المختلفة // الأعمال. م ، 1827. ص 130-131 (القديس ديمتريوس روستوف (1709) - اللاهوتي الروسي وكاتب الكنيسة - إد.). القديس يوحنا الذهبي الفم. حوار حول عبارة: ورأينا مجده... (يوحنا 1: 14)// القراءة المسيحية. 1835. الجزء 2. ص 33. الجليل مقاريوس المصري. المحادثة 46، 5. القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية // الأعمال. ط9.ص160. انظر: تعاليم مختصرة... 6 نوفمبر. وكأن الفضيلة فطرية في الإنسان. مارغريت. القديس باسيليوس الكبير. القواعد الأخلاقية // القراءة المسيحية. 1823. الجزء 10. ص 5. انظر: الطوباوي ديادوخوس الفوتيكي. كلمة زاهدة // قراءة مسيحية. 1827. الجزء 28. ص 70. انظر: رسالة بطاركة الكنيسة الشرقية الكاثوليكية حول الإيمان الأرثوذكسي. العضو 14. أن تنشأ – هنا: أن تصبح حراً. – إد. القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية // الأعمال. ط 7. ص 12، 14-15، 18-19. المبجل يوحنا الدمشقي (حوالي 780) – أبو الكنيسة. – إد. القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية // الأعمال. ت 7. ص 26-27. القديس تيخون زادونسك. عن المسيحية الحقيقية // الأعمال. ت 7. ص 38-39. انظر: القديس يوحنا الذهبي الفم. أحاديث في الرسالة إلى رومية. 11، 1. كل ما نتعلمه هنا من خلال المعمودية المقدسة يعمل أيضًا في سر التوبة على أولئك الذين يأتون إلى الرب من الخطايا بعد المعمودية. إن طريقة عمل النعمة التي تسبق الإنسان وتثبت فيه، مع اختلافهما، وموقف الأخير من التعسف والخطيئة التي تغري الإنسان، تم وصفها بالتفصيل من قبل الطوباوي ديادوخوس، أسقف فوتيكي (انظر: الطوباوي ديادوخوس الفوتيكي. كلمة زاهدة. ص 69-91). نفس الشيء في "تعاليم مختصرة عن أهم عقائد الإيمان الخلاصية" (انظر: تعاليم مختصرة... 19 يونيو. نعمة الروح القدس تنتج فينا تقدمًا كاملاً في الفضائل. القديس مقاريوس؛ 20 يونيو. عن أعمال النعمة. القديس مقاريوس؛ 21 يونيو. كيف يعمل الروح القدس في نفس الإنسان المصلي. القديس مقاريوس؛ 22 يونيو. للخلاص نحتاج إلى مساعدة القديس مقاريوس؛ يونيو. 23. من تعاليم الروح القدس، ولكن لا يوجد مكان يظهر فيه هذا الموضوع بشكل كامل كما هو الحال في محادثات وكلمات مقاريوس الكبير. أفلاطون (428/427–348/347 قبل الميلاد) – فيلسوف يوناني قديم. – إد. أبيقور (341-270 قبل الميلاد) – فيلسوف يوناني قديم. – إد. أوريجانوس (253/ 254) – لاهوتي وفيلسوف مسيحي. – إد. راضٍ - متسامح. - إد. الجليل مقاريوس المصري. كلمة 5، في رفعة العقل، 18. الجليل مقاريوس المصري. كلمة 6، عن الحب، 5. الجليل مقاريوس المصري. عظة 7، عن حرية العقل، 27. الجليل مقاريوس المصري. عظة 7، عن حرية العقل، 29. الجليل مقاريوس المصري. عظة 7، عن حرية العقل، 12. الجليل مقاريوس المصري. كلمة 5، في رفعة العقل، 13. الجليل مقاريوس المصري. كلمة 6، عن الحب، 17. الجليل مقاريوس المصري. كلمة 6، عن الحب، 23. الجليل مقاريوس المصري. عظة 7، عن حرية العقل، 21. الجليل مقاريوس المصري. عظة 7، عن حرية العقل، 23. الجليل مقاريوس المصري. كلمة 6، عن الحب، 13. انظر: جيروم المبارك. دراسة مفيدة لكل مسيحي // قراءة مسيحية. 1821. الجزء 2. ص 123-131 (المبارك جيروم ستريدون (420) – معلم الكنيسة. – إد.). التوجيه – الاستدلال. – إد. Apodictic – مقنعة وبرهانية. – إد. المدرسيون هم من أتباع اللاهوت والتدريس الغربي في العصور الوسطى. – إد. السفسطائيون هم أتباع السفسطة (الخامس إلى الرابع قبل الميلاد) - وهي حركة فلسفية في عصر العصور القديمة. – إد. 3ستاند – هنا: حماية. – إد. القديس مكسيموس المعترف (602) – معلم الكنيسة. – إد. القديس مكسيموس المعترف. عن اللاهوت وتجسد ابن الله // قراءة مسيحية. 1835. الجزء 1. ص 15. الطوباوي أغسطينوس أسقف هيبو (430) – معلم الكنيسة. – إد. الصورة – هنا: الصورة، الخيال. – إد. أن تكون في حالة من الارتباك - أن تصبح مرتبكًا. - إد. بحث - هنا: تقويض، اتهام، فضح.-إد. 3 برشام - مصراع، الاستنتاج. – إد. الفريسيون والصدوقيون - أتباع الحركات الاجتماعية والدينية في يهودا (الثاني قبل الميلاد - الثاني بعد الميلاد). - إد. أخذ النمو يعني الانخراط في الربا.-إد. أرسطو (384–322 قبل الميلاد) – فيلسوف يوناني قديم. – إد. انظر: مقاريوس المصري الجليل. الكلمة 1، في حفظ القلب، 1. القديس ثيودور الرها. الفصول مفصلة. 91-92 // فيلوكاليا السلافية. الجزء 4. القديس مكسيموس المعترف. عن الحب. انظر: القديس ثيئودور الرها. الفصول مفصلة. 61-62. انظر: القديس غريغوريوس السينائي. الفصول مفيدة جدا. 91//فيلوكاليا السلافية. الجزء الأول. (القس غريغوريوس السينائي (الرابع عشر) - اللاهوتي البيزنطي. - إد.). Interesan هو شخص أناني. – إد. التجسيم – هنا: منح الظواهر الطبيعية والأشياء خصائص إنسانية. – إد. القديس ثيودور الرها. مائة فصل حنون جدا. ص 127-128، 128-152. القديس نيل الصائم سيناء (الخامس) – معلم الكنيسة. – إد. انظر: القس نيل السريع. حول الأفكار الشريرة المختلفة // القراءة المسيحية. 1827. الجزء 27. ص 43-48، 77-80. انظر: الاعتراف الأرثوذكسي... ج3، العدد. 23 وما يليها. انظر: الموقر يوحنا كليماكوس. سُلُّم. 8؛ 13؛ 15؛ 22 وآخرون. انظر: القديس غريغوريوس السينائي. فصول مفيدة جدًا في مواضيع روحية مختلفة // قراءة مسيحية. 1824. الجزء 16. ص 143-144. بيتر الدمشقي. التعبير عن المشاعر // السلافية فيلوكاليا. الجزء الثالث (بطرس الدمشقي (الثاني عشر) – اللاهوتي البيزنطي – إد.). انظر حولك - هنا: انظر إلى الوراء، وانظر إلى نفسك من الخارج. - إد. القديس غريغوريوس اللاهوتي. كلمة 27//إبداعات. الجزء 3. ص 8. نحن نتحدث عن الهدوئية - تعليم الزهد الأخلاقي والصوفي في بيزنطة (الرابع إلى الرابع عشر). - إد. انظر: مقاريوس المصري الجليل. عظة 1، عن حفظ القلب، 12-13؛ عظة 7، عن حرية العقل، 18. انظر: مقاريوس المصري الجليل. عظة 5، في سمو العقل، 3، 14. انظر: باتيريكون القديم، مذكور في الفصول. 10، 3. سحر – هنا: سحر، قوة. – إد. إنودس - في مكان آخر. - إد. بحكم منصبه - لات. بحكم منصبه - بحكم منصبه، بحكم منصبه - إد. تأثير - لات. Affectus – الإثارة العاطفية والعاطفة. – إد. استنفاد – هنا: يسحق إلى تراب. – إد. قد تكون مهتمًا بـ: