Реч о Духу Светом против македонских духобора

У есеју „Слово о Духу Светом против македонских духобора“ свети Григорије Ниски говори о божанству Светог Духа, побијајући мишљења следбеника цариградског архиепископа Македонија, свргнутог од Цариградског сабора 360. године, који је сматрао Светим Духом. *Наслов дела на грчком је Περι του ῾Αϒιου Πνευματος κατα Μακεδονιανων των πνευματομαυ. *Наслов дела на латинском је Адверсус Мацедонианос де Спириту Санцто. 1. Можда не треба одговарати на празан говор, јер се чини да се на то односи и мудра Соломонова заповест, која заповеда да се не одговара „безумном по лудости његовом“ (Приче Саламунове 26:4). Али пошто постоји опасност да услед нашег ћутања лаж не ојача истину и да гњила гангрена јереси, која расте на рачун истине, не зарази здраво учење вере, чинило ми се потребним да дам одговор, не због безумља оних који такве говоре упућују против побожности, већ ради исправљања штетних мишљења. А заповест поучена у параболама као да учи не ћутању, већ исправљању лудих – да одговоре не треба прилагођавати безумљу изнетих мишљења, већ је боље оборити њихове непромишљене и погрешне мисли о догматима. 2. Зашто нам приговарају? Оптужују за зло оне који мисле о Духу Светом на начин достојан Његове величине; Оно што ми исповедамо о Духу, следујући учењу отаца, они, произвољно објашњавајући, сами себи праве разлог да нас оптуже за зло. Исповедамо да је Дух Свети једнаке части са Оцем и Сином, тако да нема разлике између њих ни у чему што се побожно мисли и именује у погледу Божанске природе, изузев посебности Духа Светога по Ипостаси, наиме, да је од Бога и да је од Христа, као што је написано (Јн. Г 15, 46; 6; Он се не спаја са Оцем, јер се Отац не рађа, него са Сином – јер је Син Јединородни. А ми исповедамо да, имајући извесна дистинктивна (лична) својства, Он има једнакост у свему осталом, као што је речено. Противници кажу да је Он по природи туђ заједници са Оцем и Сином и, по различитости природе, стоји ниже и инфериорно у свему: у сили, слави, достојанству и уопште у свему што се изражава у именима и појмовима уподобљеним Богу; и зато кажу да Он није умешан у славу и да није достојан једнакости са Оцем и Сином; Он поседује моћ у мери која је довољна за одређене приватне радње које су му додељене, а стваралачкој моћи Он је потпуно стран. Када међу њима преовладају такве мисли, они доследно изводе закључак да Дух у себи нема ништа што се побожно говори и мисли о Божанској природи. 3. Шта ће бити наша реч? Онима који предлажу такве судове, нећемо одговарати ништа ново или сами измишљено, већ ћемо се послужити сведочанством Светог Духа Божанског Писма, који нас је учио да Дух Свети постоји и да се зове Божанство. Стога, ако се слажу са њим и не одупиру се Божанском гласу, онда нека кажу, спремни да се боре са нама: зашто се не споре против Писма, него против нас? Јер ми не говоримо ништа друго осим онога што је речено у Светом писму. У Божанској природи коју исповедамо, ни према учењу Светог писма ни на основу појмова разума не препознајемо такву разлику да се Божанска и врховна природа дели у себи на већу и мању. пошто верујемо да је Оно једноставно, једнолично и некомпликовано, и не видимо у њему никакву комбинацију или композицију различитих ствари; онда, чим смо у својим душама формирали појам Божанске природе, у исто време, на основу самог имена, мораћемо да признамо да Она има савршенство у свему што ми у Њој правилно представљамо; јер Божанство има савршенство у свему што разумемо као добро. А ако у нечему није било довољно и у нечему недостајало савршенства, онда би услед таквог недостатка и појам Божанства био непотпун, тако да у овом конкретном погледу Божанство више не може постојати нити се називати Божанством. Јер како неко може присвојити ово име за нешто што је несавршено и недовољно и што треба допунити са другог места? 4. И уз помоћ чулних примера може се уверити у ваљаност овог расуђивања. Природа ватре, када се њоме дотакне, даје исти осећај топлине свим створењима исте врсте, при чему једно створење не доживљава повећану топлину, а друго слабије. Докле год постоји ватра, она стално одржава непрекидно јединство са собом идентитетом деловања. Ако би се у било ком делу охладило, онда се оно што се охладило више не би звало ватра, али са променом топлотне активности у супротно, мења се и назив. Дакле, што се тиче воде, ваздуха и свега што је укључено у елементарни састав, о сваком (имамо) исти концепт, који не дозвољава ни повећање ни смањење. Јер се за воду не може рећи да је она у већој или мањој мери вода, све док је подједнако влажна, дотле ће јој се с правом дати назив вода; ако следи промена супротног својства, онда ће се, наравно, променити и његово име. И у ваздуху, мекоћа, тежња према горе и лакоћа се подједнако виде у свим честицама, али густо, тешко и падајуће на земљу не може се назвати ваздухом. Исто тако, Божанска природа, све док у себи садржи савршенство у свим појмовима, побожно приличена Њему, дотле се, по савршенству добра, Његово име с правом везује за Њега; ако се од појма савршенства одузме нешто што је део појма савршенства, онда ће у односу на изгубљени део име Божанство бити лажно и неће одговарати предмету; јер као што је сувом телу немогуће дати назив вода, охлађено тело назвати ватром, или густо и чврсто тело назвати ваздухом, тако је, или још боље, биће немогуће назвати Божанским биће у коме се не подразумева појам савршенства. 5. Дакле, ако је у Писму и међу оцима нашим истина, и то не само по имену, да се Дух Свети назива Божанством, шта онда друго преостаје да кажу противници славе Духа? Јер ако се (назива) Божанством, онда је, наравно, добро, и свемоћно, и мудро, и славно, и вечно, и уопште са свим сличним именима која мисао уздижу до (Божанске) величине. Његова једноставност сведочи да све ово припада Њему не по неком учешћу, тако да се може мислити да су неке ствари у Његовој сопственој природи, а друге произилазе из присуства поменутих својстава; Ово је карактеристично само за (створења) која су добила сложену природу. А да Дух Свети није комплексан, сви подједнако признају и на ово нема приговора. Ако је Његова природа, по самој концепцији, несложена, онда се Његова доброта не стиче, већ је Он Сам у својој суштини доброта, мудрост, моћ, светост, истина, вечност, нетрулежност, и уопште се одликује свим највишим и најизврснијим именима. А кад је овакав, онда на основу које мисли тврде да је зао – тврде, без страха од тешке осуде за хулу на Духа? Очигледно, они тврде да не треба веровати да је Он славан. Не разумем зашто су сматрали корисним да не препознају оно што је по природи славно за оно што Он јесте. 6. То што је у заповести коју је Господ предао ученицима Дух Свети стављен на треће место (Мт. 28,19) не може послужити као довољна одбрана њиховог (мишљења), онда на Њега није применљив појам достојан Божанског. Јер тамо где радња у односу на добро нема никаквог смањења или промене, да ли је разумно сматрати ред у броју знаком неког смањења или промене у природи? То би било слично као када би неко, угледавши пламен подељен на три светиљке (а претпоставимо да је узрок трећег пламена први пламен, који је палио последњи узастопно кроз средњи), онда почео да тврди да је топлота у првом пламену јача, а у следећем се попушта и прелази у мањи, док трећи иако се више не зове ватра и производи ватру, иако се више не зове ватра, производи ватру. на исти начин. И ако ништа не спречава да трећа светиљка буде огањ, па макар и од претходног пламена упаљена, каква је онда мудрост онима који злобно мисле да униште достојанство Духа Светога, јер је Божанским гласом прибројан за Оцем и Сином? Ако неко од својстава која приличи Богу недостаје у ономе што се разматра у природи Духа, онда она „добро“ сведоче да Он нема славу; ако се у свему види величина достојанства Духа Светога, чему онда оспоравати исповедање ове славе? То је као да неко, препознајући некога као личност, још не би сматрао сигурним да у њему препозна рационалност, или смртност, или било шта друго што се о човеку каже, па би зато опет одузео оно што је дао. Јер ако је неко неразуман, није човек. Ако се ово призна, како је онда замисливо повезано са појмом човека? Дакле, ако онај ко тврди о Духу да је Божанство говори истину, онда онај ко верује да је Он пречасни, као и славан, добар, као и моћан, говори истинито, јер су све ове идеје сједињене у концепту Божанства, тако да је потребно једно од две: или да Га не зовемо Богом, или да не одузмемо Божанство било које особине. Стога се свакако мора сјединити и једно и друго у мислима: и Божанску природу са њеним инхерентним појмом о њој, и побожне појмове Божанске и највише природе. 7. Дакле, када се каже да је Дух Божанске природе, а правилно се каже, и са овим именом (Божанством), рекли смо, повезан је појам сваке величине, онда је онај који је дао ово име Сили, уз ово, препознао и остало – да је Он славан, и моћан, и све остало што има значење савршенства. Јер је неприродно не препознати ово о Духу због неусаглашености имена супротних овоме, јер ко Га не признаје као славног, мора Га препознати као неславног, а онај ко одбацује силу у Њему мора пристати да Му припише супротно. Исто важи и за часност и доброту, а ко не призна оно најбоље у Њему, признаће, наравно, супротно. Ако је ово страшно и изван сваког апсурда и хуле, онда је јасно да ће се побожни сложити са најзначајнијим именима и појмовима о Духу Светоме и рећи ће да је Он оно што смо често говорили – часни, моћни, славни, добри и све остало што се о Њему говори по побожности. Сва ова својства нису у Духу у несавршеном облику и не садрже ограничену количину добра, већ потпуно бесконачно одговарају називима; јер је само Он до извесне мере поштован, па се онда у Њему мисли на нешто друго, нечасно, али увек тако. И било да гледаш у минуле векове, или да окренеш поглед ка будућности, нигде нећеш наћи недостатак части или славе, тако да се или увећавају или смањују кроз одузимање. Дакле, ако је савршен у свему, не дозвољава да се било шта умањи. Јер у мери у којој се под таквом претпоставком умањује савршенство, утолико ће се дати простор недостојним идејама, јер оно што није сасвим часно, претпостављамо да је на неки начин уплетено у супротно. Ако је чак и помисао да се то признаје знак крајњег лудила, онда би, наравно, било поштено приписати Светом Духу савршенство у свим добрима, неограничено, неограничено, ни у ком погледу не умањено. 8. Ако је такав Дух, онда ћемо сада размотрити да ли се исто може рећи и за Сина, као и за Оца. Има ли заиста некога ко не признаје савршену част и у Овом и у Томе? Мислим да ће се сви паметни сложити са оним што је речено. Дакле, ако је част Оца савршена, част Сина савршена, а признаје се да савршенство части припада и Духу Светоме, зашто нам онда нови учитељи догмата легитимишу да Га не исповедамо као равног по части Оцу и Сину? На основу претходних истраживања, не можемо рећи нити мислити да је нешто чему није потребно никакво повећање за савршенство мање вредно било чега другог. Јер не разумем шта може бити дерогација оног што не признаје концепт повећања због потпуности и савршенства. А они који одбацују једнакост, наравно, уче дерогацији части. Али омаловаживши Духа Светога у поређењу (са Оцем и Сином), они ће, у истом низу, изокренути у супротност све побожне представе о Њему, не приписујући Му савршенство ни у доброти, ни у сили, ни у било чему другом што се побожно говори о Њему. Ако, избегавајући очигледну злоћу, признају Његово савршенство у свему што му се приписује као добро, онда нека ови мудраци кажу како је једно савршенство савршеније или вечније од другог? Све док постоји концепт савршенства, овај концепт не дозвољава ни повећање ни смањење представљања савршенства. 9. Дакле, ако се призна да је Дух Свети савршен, а да се у исто време и побожно признаје савршенство у свакој доброти Оца и Сина, онда нека дају рачун на ком разумном основу сматрају да имају право да негирају (Божанство) Духа? Јер уништавање једнакости је доказ да Га не сматрају укљученим у савршенство. Каква је, по њиховом мишљењу, сама почаст која се даје Божанској природи, које они желе да лише Духа? Није ли то част коју људи одају људима, показујући знаке поштовања и речима и изгледом, исказујући подређеност одустајањем од првог места на путу и ​​слично, што се сматра часним у празном обичају нашег живота? Све је то засновано на самовољи оних који такве ствари чине; ако претпоставимо да је ово напуштено, онда нико од људи неће имати никаквог природног разлога да буде часнији од других, јер су природна својства једнака за све. Ова ствар је јасна и непобитна, за онога кога су данас многи поштовали због надређеног ауторитета који му је дао, ми ћемо се накнадно наћи као један од поштованих, чим руководство пређе на друго. Није ли то иста врста части коју измишљају за Божанску природу, тако да када ми то желимо, она има част, а када ми престанемо да поштујемо, онда нашом самовољом престаје Божанска част? Зар није смешно и није злобно размишљати тако? Јер не кроз нас Божанство постаје часније од Себе, него је оно увек исто; Не може прећи ни на горе ни на боље, јер оно прво не дозвољава, а друго за Њега не постоји. 10. Дакле, како ћете поштовати Божанско? Како ћеш узвисити Свевишњега? Како Га можете прославити изнад сваке славе? Како можете хвалити Несхватљивог? „Чак и кад би сви народи били као кап воде“ (Исаија 40:15), како каже Исаија, чак и када би цело човечанство, уједињено, једногласно дало славу, да ли би ова захвалност капи била увећање Славног по природи? „Небеса ће казати славу Божију“ (Пс. 18,2) и почашћени су мали посланици, јер „сјај њен неће до небеса досећи, него до небеса“ (Пс. 8,2), обухваћен малим делом Божанства, сликовито названим „а спан4:1“ (И:1). Неко је, запаливши танак конац кудеље, помислио да кроз ову искру даје неко повећање сунчевог сјаја. Којим изразима, реци ми, да ли ћеш, ако хоћеш да у потпуности поштујеш, удостојити Духа Светога? Хоћете ли рећи да је потпуно бесмртан, да је непроменљив и непроменљив, да је увек добар, да нема потребе да даје другима, да све у свакоме делује како хоће, да је свето, суверено, исправно, праведно, истинито, да доживљава дубине Божије, долази од Оца, прима од Сина и слично? Али кроз ово и слично, шта Му дајете? Да ли говорите о ономе што је инхерентно, или поштујете оно што није својствено? Ако припишеш нешто што није својствено, онда је твој дар празан и неће му дати ништа више, јер онај који горко назива слатким, лаж је изговорио и хвалио оно што је вредно. Ако говориш о ономе што је заиста у Њему, онда је Он, наравно, такав по природи, признајеш ли то таквим или не; јер Апостол каже да „и ако не верујемо, Он остаје веран“ (2 Тим. 2,13). 11. Дакле, шта хоће кукавичлук и великодушност оних који угађају част Очеву, мисле да треба да дају једнаку част Сину, а оклевају да је дају Духу? Ако пуноћа части, која је својствена Божанској природи, не зависи од наше самовоље, већ Њему природно припада, онда такво мишљење (јеретика) разобличава тврдоглавост неразумности неблагодарних; Дух је по својој природи часан, славан, јак, све што разумемо је узвишено, чак и ако они то не желе. Тако (они) кажу: али из Писма знамо да је Отац Творац, знамо и да се све догодило кроз Сина, али нас реч Писма није тако нечему научила о Духу. И да ли је могуће сматрати Духа Светога по части једнаким Ономе који је кроз Стварање открио такву величину силе? Како да одговоримо на ово? Шта је сујетни глагол у њиховим срцима (Пс. 11,3) који мисле да Дух није увек са Оцем и Сином, него се у одређено време мора мислити као јединствен, а у другом тренутку га разумемо у сједињењу (са Оцем и Сином). Јер ако су небо и земља и сва твар настала без Духа кроз једнога Сина од Оца, онда нека кажу они који то говоре: шта је учинио Дух Свети када су Отац и Син довршили стварање? Да ли је био заузет неким другим стварима и зато се није дотакао стварања свега? Али шта они могу да покажу о искључивом делу Духа када је створено? Како је глупо и неразумно измишљати другу творевину од оне коју је довршио Отац кроз Сина! 12. Али ће рећи: Није био заузет, него се неком врстом лењости и беспослености и избегавања посла удаљио од бриге о стварању? Али нека нам сама благодат Духа опрости ове празне речи! Јер, трагом апсурда оних који то тврде, ми смо несвесно оскрнавили своју реч њиховим мишљењем, као неком прљавштином. Побожно разумевање је овакво: нити се Отац без Сина никада не заче, нити се разуме Син без Светога Духа. Јер као што се не може уздићи ка Оцу ако се не узнесе кроз Сина, тако је немогуће „говорити Господу Исусу управо Духом Светим“ (1. Кор. 12:3). И тако доследно и сагласно, Отац и Син и Свети Дух су увек познати једни другима у савршеној Тројици; и пре сваке творевине, и пре свих векова, и пре сваког поимања појмова, Отац је увек Отац, и у Оцу Син, и са Сином Дух Свети. Дакле, ако Оне постоје неодвојиво једна од друге, каква је онда глупост оних који одлуче било кога да распарчају Нераздвојно и поделе Недељиво; па се усуђују да кажу: један Отац је све створио кроз једнога Сина, док Дух Свети или није био присутан или није деловао при стварању! Јер ако није био присутан, онда нека кажу, где је био када је Бог свему одредио постојање? Или ће они смислити неко посебно место за Духа, тако да је Он био одвојен у себи у време стварања? А ако је био присутан, како је био неактиван? Из немоћи да било шта уради или из невољности? Да ли је добровољно остао беспослен или је био приморан неком силном нуждом? А ако је по свом избору изабрао неактивност, онда, наравно, неће хтети да делује ни у чему другом и, по њиховом мишљењу, онај ко каже да у сваком поступа како хоће, испашће лажов (1. Кор. 12, 6). 13. Ако Он има жељу да делује, а нека виша власт се умеша у Његову намеру, онда нека вам каже разлог за такву препреку. Да ли је то завист на славу дела, да не пређе на другога осећање чуђења створеном, или неповерење у помоћ, да Његово присуство не би послужило на штету дела? Јер, наравно, уз такве претпоставке, ови мудраци ће нам објаснити разлоге за њих. Ако ни завист не дотиче Божанску природу, нити се у непогрешивој природи може замислити икаква грешка, шта онда хоће ситничавост њихових појмова, одвајајући снагу Духа од стваралачког узрока, а да се основа и људски појмови оставе у разумевању Највишег, а усваја се начин мишљења достојан висине траженог. пошто је Бог, који је над свиме, све створио кроз Сина, не зато што му је била потребна помоћ, и јединородни Син све дејствује Духом Светим, не зато што је имао мању моћ да их доврши, него је извор силе Отац, сила Оца је Син, а дух силе је Дух Свети; сва творевина, и чулна и бестелесна, производ је Божанске силе. А пошто у ономе што чини Божанску природу нема места труду, јер уз вољу следи извршење, намера одмах постаје и спровођење, онда се све што се догодило кроз стварање у односу на кретање воље, тежњу намере и саопштавање силе с правом може назвати почевши од Оца, настављајући се кроз Сина и бивајући Светодуховно остварено. 14. Ми, размишљајући о томе једноставно и на наш уобичајени начин, не допуштамо овакву мудрост наших противника, верујући и исповедајући да у свему постојећем и замисливом, што се налази у свету и изнад света, у времену и пре векова са Оцем и Сином, морамо да разумемо Духа Светога, не оскудивајући ни вољу, ни деловање, ни помисао као било шта друго што је добро. И зато, искључујући разлике у реду и у Ипостаси, не прихватамо разлике ни у чему (иначе), него кажемо да је Он трећи (само) по реду после Оца и Сина, а трећи по реду предања (Мт. 28, 19). У свему другоме, исповедамо нераздељиво јединство у природи и по части, у Божанству и слави, и (у) сјају, и у власти над свиме, и у побожном исповедању. А што се тиче службе и богослужења и свега о чему ови мудраци расправљају о ситним расуђивањима, ми кажемо да је Дух Свети виши од свега што за нас зависи од људске воље; а наше обожавање (Њега) је испод дужне части, а ако људски обичај сматра нешто друго часним, онда је и то испод достојанства Духа. Јер је неизмерни по природи виши од свих оних који Му доносе изводљиве поклоне од малих, ограничених и оскудних снага. Али ово кажемо за оне који се слажу са побожнијим концептом Светог Духа, наиме, да је Он Божанство и природа Божанског. 15. А ако би неко одбацио овај израз и значење, спојен са именом Божанског, и почео да говори оно што су многи изнели да омаловажавају величину Духа, наиме, да Он не припада Творцима, већ створенима, и да га треба поштовати не Божанска, него створена природа, онда ћемо ми као хришћани одговорити тако као хришћани. Јер као што незрели ембрион нико не би назвао особом, они само признају могућност да се развије у личност ако се доведе у термин, а док је (ембрион) у несавршеном облику, он је нешто друго, али не и личност; Исто тако, наше учење не признаје за хришћанина никога ко није добио васпитање побожности кроз целокупну тајну. Јер можете чути да и Јевреји исповедају Бога – и Бога нашег. И Господ се слаже са њима у Јеванђељу да се не клањају другом Богу до Јединородном Оцу: „О њему“, каже, „ви кажете, као што је Бог ваш“ (Јн. 8, 54). Дакле, треба ли Јевреје заиста звати хришћанима, јер и они исповедају и поштују Онога коме се клањамо? Знам да и Манихејци изговарају име Христово. Па шта? пошто и они поштују име које ми обожавамо, да ли и њих треба убрајати у хришћане? Дакле, онај који, иако исповеда Оца и признаје Сина, али одбацује величину Духа, „одрекао се вере, и најгори је међу неверницима“ (1. Тим. 5, 8) и лажно носи име хришћанин. Апостол заповеда да човек Божији буде „савршен“ (2 Тим. 3:17). Човек је обично савршен када има сву пуноћу својих природних својстава; он мора бити интелигентан, способан за размишљање и знање, укључен у живот, правог изгледа, способан да се смеје и да има равне нокте. Ако би неко назвао особу која није могла да замисли горепоменуте природне знаке, онда би било џабе почастити такву особу овим именом. Исто тако, хришћанин има своју особену црту вере у Оца и Сина и Светога Духа; то је облик онога што је формирано кроз сакрамент истине. Ако се покаже да је ова слика другачије изграђена, онда не препознајем природу у ружном. Ако се у вери не прихвати Дух Свети заједно (са Оцем и Сином), онда ће то бити спајање белега и отуђење од природног лика и промена особености човечанства. Јер истинита је реч Проповедникова, да такав човек није жив човек, него „као кости“, како каже, „у утроби труднице“ (Проп. 11,5). Јер како да исповеда Христа ко не признаје помазање заједно са помазаним? Ово „помазање...“, каже, „Бог са Светим Духом“ (Дела 10:38). 16. Нека нам, дакле, кажу да презиру славу Духа и стављају Га уз подређену природу, шта значи помазање? Зар то није краљевство? Па шта? Зар они заиста не верују да је Јединородни по природи краљ? Наравно, они чија срца уопште нису покривена јеврејским велом неће томе противречити. Дакле, ако је Син по природи цар, а помазање је симбол царства, каква вам онда последица из овога следи? То помазање није нешто страно природном цару, и да Дух није постављен у Светој Тројици као нешто страно и страно Њој. Јер Син је Цар, а живо, суштинско и ипостасно Царство је Дух Свети, којим је Јединородни, помазан, Христос и Цар свега. Дакле, ако је цар Отац, цар и Јединородни, а царство је Дух Свети, онда, наравно, постоји један концепт царства у Тројици. Помисао на тајанствено помазање указује да нема разлике између Сина и Духа Светога. Јер као што између површине тела и помазања уљем ни разум ни осећање не опажају ништа између, тако је нераздвојиво јединство Сина са Духом Светим; тако да онај ко намерава да дотакне Сина са вером, потребно је најпре да додирне миро, јер у Њему нема удела који је наг од Духа Светога. Стога се исповедање Сина као Господа дешава међу онима који га примају у Духу Светом, јер онима који приступају вером са свих страна предњачи Дух. Дакле, ако је Син по природи цар, а Дух Свети достојанство царства којим је Син помазан, какво се онда друго отуђење царства по природи од самог себе може замислити? 17. Онда хајде да обратимо пажњу на ово. Знак краљевског достојанства је, наравно, моћ над подређеним. Али шта је подложно краљевској природи? Под овим подразумевамо, наравно, векове и оно што је у њима, јер је „Царство Твоје“, каже Пророк, „Царство свих векова“ (Пс. 145:13). Кад кажемо векови, она обухвата све што је део њиховог стварања, видљиво и невидљиво, јер је у њима све створио Творац векова. Дакле, ако се под царством увек подразумева цар, а подређена природа се признаје као нешто друго (различито) од владара, колико су онда апсурдни они који, противречећи себи, иако помазање по природи приписују краљу као достојанство, али управо ово (помазање) спуштају у потчињени чин као нижи чин? Јер ако (Дух Свети) по природи припада броју потчињених, како је онда доследан достојанству царства Јединородног, будући да је помазање царства? Ако Његово уздизање у величину царства показује Његову надмоћност, каква је онда потреба да се све уништава, сводећи Га на службено и ропско понижење, убрајајући Га међу ропска створења? Јер немогуће је да неко ко говори и једно и друго о Њему, да је Он и надређени и подређен, да говори истину у оба случаја. Јер ако је он главни, онда није подложан, али ако је роб, онда га више није могуће ставити заједно са владајућом природом. Јер као што су људи убрајани међу људе, анђели – међу анђеле, и све је хомогено, тако је потребно препознати и Духа Светога као једно од две ствари: или владајућој или подређеној природи. Јер разум не препознаје ништа између једног и другог, да би помислио да постоји нека новоизмишљена посебна природа у средини између створеног и нествореног, тако да учествује у оба и није потпуно ни једно ни друго. Јер не може се дозволити помисао на некакво мешање супротности и преплитање створеног са нествореним, помешаних једна са другом, и о две супротности сједињене у једну Ипостас. Биће састављено кроз ову чудовишну мешавину биће не само сложено, већ и састављено од делова који су временски различити и несагласни, јер оно што постоји кроз стварање је, наравно, новије од онога што постоји нестворено. Дакле, ако кажу да је природа Духа помешана из једног и другог, онда морамо признати концепт неког мешања древног са најновијим; и биће, по њиховом мишљењу, нешто старије од себе и (опет) нешто новије од себе, тако да у оној мери у којој Дух није створен, биће најстарији, а колико буде створен, биће најновији. Дакле, пошто је ово неприродно, онда је, наравно, потребно рећи да је једна од ових ствари истинита за Духа, наиме, да Он није створен. 18. Размотримо колико је апсурдно следеће. Ако све што је замишљено као створено од саме ствари која је творевином добила постојање, има једнакост части, који је онда разлог, одвајајући Духа од других (створења), да Га стављамо поред Оца и Сина? Разумна доследност показује да оно што је интуитивно заједно са нествореном природом није створено, а да је створено, уопште не би имало значај с њом хомогенијег створења и не би могло бити у складу са највишом природом. Ако почну да говоре да је Дух и створен и да има већи значај од стварања, онда се опет у створеној природи јавља унутрашња противречност и подела на доминантно и подређено; тако да један чини добро, а други прима добра дела, и један освећује, а други се освећује. И све што је, како верујемо, дато творевини од Духа Светога, својствено је Њему, изобилно тече и излива се на друге; али као створењу биће потребна добра дела и благодат која се даје одатле да би постојао и, кроз заједницу, имао заједништво у благословима изливеним од исте врсте са Њим. И то је слично избору и пристрасности, да иако нема преференције у природи, предметима који немају разлике у постојању се придаје неједнак значај. Али мислим да нико од људи који исправно мисле неће пристати на ово; Дух или не даје друге (добра) ако их природно нема, или ако верују да их дарује, онда, наравно, признају да их имају. А бити извор даривања благодати, а да нема потребе за било чим странским, искључиво је својствено Божанској природи. 19. Онда размислимо о овоме: шта постижемо светим крштењем? Није ли то заједница живота која више није подложна смрти? Мислим да овим речима неће противречити нико ко се само и на било који начин сматра хришћанима. Па шта? Да ли је животворна сила у води, која служи за преношење благодати крштења? Свима је јасно да се прима ради телесног служења, али само по себи не доноси ништа за освећење ако се не преображава кроз освећење, а онај који оживљава оне који се крштавају јесте Дух, као што Господ о томе каже својим устима, да „има Дух који оживљава“ (Јн. 6, 63). Није само Он тај који оживљава, пошто је примљен ради овог благодатног остварења кроз веру, већ му мора претходити вера у Господа, кроз коју верници усвајају благодат живота, као што је Господ рекао да Син „који хоће, оживљава“ (Јн. 5, 21). Али пошто благодат дата кроз Сина зависи од нерођеног извора, стога Свето Писмо учи да вера у име Оца, који свему даје живот, мора да претходи (1 Тим. 6, 13), како каже Апостол, да би животворна благодат која од Њега произилази, као из неког извора који одише животом, довела до савршенства оне који су је достојни кроз Јединородног Сина, Који је истински живот, дејством Духа. Дакле, ако је живот кроз крштење, а крштење се врши у име Оца и Сина и Светога Духа, шта онда кажу они који Оног који даје живот сматрају за ништа? А ако је ова благодат мала, онда нека кажу шта је часније од живота? Ако је, међутим, све што је часно ниже од живота, ја говорим (о) овом високом и часном животу, у коме неразумна природа ни по чему нема удела, како се онда усуђују да деградирају тако велики дар, или, још боље, Њега који својим појмовима испоручује овај дар и своди га на подређену природу, откидајући и одвајајући од највишег од Божанског. Затим, ако сматрају да је овај дар живота мали, као да уопште не открива висину и величину природе Дародавца, како онда не размишљати о последици, наиме, да исти концепт подстиче и Јединородног и Његовог Оца да не мисле ништа велико, јер је исти живот који имамо кроз Духа дарован кроз Сина од Оца. Јер као што онај ко је побожно примио Духа познаје у Духу славу Јединородног, а ко види Сина познаје лик Бескрајног и кроз овај лик утискује прототип у своје знање, тако и презир Духа, када се усуђује да се побуни против Његове славе, према истом следу (појмова) против Његовог Сина, према истом следу (појмова) бласпа. Дакле, они који имају памет треба да се боје да не посежу у такву дрскост, чији је крај потпуно уништење смелог, али колико има снаге да се узнесе Дух речју, уздигните најпре речи у мислима, јер је немогуће да се реч не уздигне заједно са мишљу. Па чак и када достигнеш висину људске снаге, до висине и величине појмова које може да постигне људски ум, онда помисли да је све то испод највишег достојанства, по ономе што је речено у псалмодију: тек пошто си узвисио Господа Бога нашег, онда „поклони се подножју Његовом“; Разлог његовог огромног достојанства није ништа друго, каже он, него то што је Он свет (Пс. 98,5). 21. Дакле, ако је свака висина људске моћи нижа од величине Обожаваних (јер то Писмо схвата кроз „столицу ногу“), колико су онда глупи они који мисле да имају толику моћ у себи да од њих зависи да одреде достојанство части највишој природи сваке части и зато сматрају да је Дух Свети недостојан неког духа, као да је оно што њихова сила може да одаје више од части од онога што им моћ да измисли. може садржати! О, како је јадно и јадно њихово лудило! Не разумеју шта су они сами који то говоре, и шта је Дух Свети, коме се, охоло, супротстављају! Ко ће овим људима рећи да је човек дух који се не враћа, да се нечистим зачећем усели у утробу својих мајки и да су сви решени у нечисту земљу, да су примили живот, који се упоређује са травом (Пс. 102,14), да, процветавши за кратко време у светском боју, поново нестану у светском ласку, пре него што падну у ништа. не знају тачно у шта ће се претворити, јер душа, док је у телу, не познаје своју судбину! Такви су људи! Тако и онај ко није сам по себи слава, и част, и величина, и сјај, неће показати прослављајућу моћ. Тако Дух прославља Оца и Сина. Али онај који је рекао: „Прославићу оне који мене славе“ није лажан (1. Самуилова 2:30). „Прославио сам Те...“ Господ говори Оцу, и опет: Прославио си ме, Оче, са собом славом, пошто пре Тебе не беше мира“ (Јн. 17, 4-5). Божански глас одговара: „Прославих и опет ћу прославити“ (Јн. 12, 28). Прослављен Духом, Отац је прослављен од Сина, и, напротив, Син има славу од Оца, а Јединородни је слава Духа, јер чиме ће се прославити Отац, ако не истинском славом Јединородног У чему ће се поново прославити Син, ако не у Светом Духу? Син кроз Духа, а кроз Сина Оца. 23. Дакле, ако је таква величина Духа, и ако се све што је добро или корисно од Оца преко Јединородног остварује у Духу делујући све у свему, зашто се онда наши противници праве непријатељима сопственог живота? Зашто су отуђени од наде да ће они бити спасени? Зашто се прекидају из везе са Богом? Јер како се неко може прилепити уз Господа ако Дух Свети не употпуни наше јединство са Њим? Зашто се свађају са нама око службе и богослужења? Зашто се ругају називу службе у погледу Божанствене и непотребне природе, као да не чине добро себи тражећи спасење, него дају Богу част ако желе да се спасу? Ваша корист је молитва онога који моли, а не част даваоца - (молба). Дакле, зашто као давалац (нечега) прилазиш добротвору, или боље рећи, не удостојиш се да се назовеш добротвором, Дароцем, него, користећи живот, не поштујеш Животворног и, тражећи освећење, презиреш Онога који дарује благодат освећења, и, не сматрајући се моћи да му даш молитву, нема смисла да се одрекне. без просуђивања колико је пута давалац користи већи од онога који даје добро. од кога то траже. Јер молба још не доказује у потпуности величину онога од кога се тражи; Може се тражити и од некога ко нема, зависи од самовоље онога који тражи. А давалац било које користи даје несумњив доказ његове инхерентне моћи. Дакле, зашто ти, приписујући Му више, односно моћ да даје све што је добро, лишаваш молитву као нешто велико; иако се често дешава, као што је речено, да се из самообмане онога који тражи, моле и онима који немају власт ни над чим. 24. Али ћеш рећи: замишљајући Оца у мислима, овим именом грлим и Сина. Али примајући Сина у мислима, реци ми, зар не прихваташ и Духа Светога? Не можете противречити. Јер како ћете Га исповедати ако не Духом Светим? Да ли је Дух икада одвојен од Сина тако да обожавање Оца не укључује и обожавање Сина и Духа? Шта је, по њиховом мишљењу, само богослужење, које, као да над свиме приноси некакав изборни дар Богу, па чак и одаје ту част Јединородном, не заслужује овај дар Духа? За људски обичај назива богослужење клањање подвлашћених до земље, чиме се изражавају поздрави најјачима. Познато је да је патријарх Јаков, умирујући братов гнев, при сусрету са њим изразио понизно понижење због оваквог богослужења, јер се „поклонио“, каже Писмо, „седам пута до земље“ (Пост. 33,3). А Јосифова браћа, иако га ни сама нису препознала, а он се правио да их не познаје, због свог вишег достојанства, почастили су власт богослужењем. Велики Аврам је такође обожавао Хете, странце домороцима, показујући, мислим, оним што је урадио, колико су природни становници моћнији од туђинаца. И многе сличне ствари могу се навести и из древних прича и из примера из стварног живота. Да ли то мисле под богослужењем? И зар није смешно помислити да се не треба удостојити Духа Светога чак ни онога чиме су се удостојили Патријарх и Хананејци? Или мисле да осим овога постоји још нека врста богослужења, тако да једно приличи људима, а друго највишој природи? Како онда потпуно поричу обожавање Духа, не дајући му исто оно што се даје људима? И зато, људи, долазећи царевима или владарима, ако желе да постигну нешто за себе од оних који су на власти, не износе просту молбу властодршцима, него да би се више склонили милости и добронамерности према себи, понизују се речима, клањају се телом, додирују колена, падају на земљу, и на сваки могући начин изазивају сажаљење за оно што се чини... Дакле, они који су препознали истинско господство, које управља свим стварима... о ономе што би желели. Душом понизни због онога што се дешава у овом свету... И високо у разумевању вечних и неизрецивих нада, пошто не умеју да траже, а људска природа не може да искаже никакву почаст која одговара сјају славе, они службу успостављену међу људима преносе на поштовање Божанског. А ово богослужење је молба подигнута са молитвом и смирењем за нешто жељено. Стога Данило клечи пред Господом, тражећи љубав према заробљеним људима (Дан. 9, 3-9). А о Ономе који је понео наше немоћи и помолио се за нас због човечности коју је прихватио, Јеванђеље каже да је пао ничице у току молитве и у овом облику се молио (Мт. 26, 39), легитимишући да они, мислим, не буду дрски током молбе, већ да све усмере ка умилостивљењу, јер Господу даје благодат, 4:6), а на другом месту: ко се узвисује, понизиће се (Мт. 23:12); Дакле, ако је богослужење, такорећи, нека врста молитве која помаже у постизању циља молбе, а молба је упућена Господу силе, шта је онда смисао новог закона, да се не тражи од Дародавца, нити да се клања пред Владаром, нити да служи Владару?.. Можда ће вас занимати: