Fjala për Frymën e Shenjtë kundër Doukhoborëve Maqedonas

Në esenë “Fjala mbi Shpirtin e Shenjtë kundër Doukhoborëve Maqedonas”, Shën Grigori i Nisës flet për Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë, duke hedhur poshtë mendimet e ndjekësve të Kryepeshkopit të Kostandinopojës Macedonius, të rrëzuar nga Këshilli i Kostandinopojës në vitin 360, të cilët e konsideronin Shpirtin e Shenjtë. *Titulli i veprës në greqisht është Περὶ τοῦ ῾Αϒίου Πνεύματος κατὰ Μακεδονιανῶν τῶν πνευματομάχων. *Titulli i veprës në latinisht është Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto. 1. Ndoshta njeriu nuk duhet t'i përgjigjet fjalëve boshe, sepse duket se urdhërimi i mençur i Solomonit lidhet me këtë, që urdhëron të mos përgjigjet "budallait sipas çmendurisë së tij" (Fjalët e Urta 26:4). Por meqenëse ekziston rreziku që, si pasojë e heshtjes sonë, gënjeshtra të mos forcohet mbi të vërtetën dhe që gangrena e kalbur e herezisë, që rritet në kurriz të së vërtetës, të mos infektojë mësimin e shëndoshë të besimit, m'u duk e nevojshme të jap një përgjigje, jo për shkak të marrëzisë së atyre që drejtojnë fjalime të tilla kundër devotshmërisë, por për të korrigjuar mendime të dëmshme. Dhe urdhërimi i mësuar në shëmbëlltyra duket se nuk mëson heshtjen, por korrigjimin e të çmendurve - që përgjigjet të mos përshtaten me marrëzinë e mendimeve të shprehura, por është më mirë të rrëzohen mendimet e tyre të pamatura dhe të gabuara për dogmat. 2. Pse na kundërshtojnë? Ata akuzojnë për ligësi ata që mendojnë për Frymën e Shenjtë në një mënyrë të denjë për madhështinë e Tij; Atë që ne rrëfejmë për Frymën, duke ndjekur mësimet e etërve, ata, duke e shpjeguar në mënyrë arbitrare, bëjnë për vete një arsye për të na akuzuar për ligësi. Ne rrëfejmë se Fryma e Shenjtë është me nder të barabartë me Atin dhe Birin, kështu që nuk ka dallim midis tyre në çdo gjë që mendohet dhe emërtohet me devotshmëri në lidhje me natyrën hyjnore, me përjashtim të veçantisë së Frymës së Shenjtë sipas Hipostazës, domethënë, se Ai është nga Perëndia dhe është i Krishtit, siç është shkruar (Gjoni 15:426); Ai nuk shkrihet me Atin, sepse Ati nuk lind, por me Birin - sepse Biri është i Vetëmlinduri. Dhe ne rrëfejmë se, duke pasur disa veti dalluese (personale), Ai ka barazi në çdo gjë tjetër, siç u tha. Kundërshtarët thonë se Ai për nga natyra është i huaj ndaj kungimit me Atin dhe Birin dhe, nga ndryshimi i natyrës, qëndron më i ulët dhe inferior në gjithçka: në fuqi, lavdi, dinjitet dhe në përgjithësi në gjithçka që shprehet në emra dhe koncepte të asimiluara me Zotin; dhe për këtë arsye ata thonë se Ai nuk është i përfshirë në lavdi dhe nuk është i denjë për barazi me Atin dhe Birin; Ai zotëron fuqi në masën që është e mjaftueshme për disa veprime private që i janë caktuar Atij, dhe Ai është plotësisht i huaj ndaj fuqisë krijuese. Kur mendime të tilla mbizotërojnë mes tyre, ata vazhdimisht nxjerrin përfundimin se Shpirti nuk ka në vetvete asgjë që flitet dhe mendohet me devotshmëri për natyrën hyjnore. 3. Cila do të jetë fjala jonë? Atyre që propozojnë gjykime të tilla, ne nuk do t'u përgjigjemi asgjë të re ose të shpikur nga vetja, por do të përdorim dëshminë e Shpirtit të Shenjtë të Shkrimit Hyjnor, i cili na mësoi se Fryma e Shenjtë ekziston dhe quhet Hyjni. Prandaj, nëse ata pajtohen me të dhe nuk i rezistojnë zërit Hyjnor, atëherë le të thonë, të gatshëm për të luftuar me ne: pse nuk debatojnë kundër Shkrimit, por kundër nesh? Sepse ne nuk themi asgjë tjetër përveç asaj që thuhet në Shkrim. Në natyrën hyjnore që ne pohojmë, as sipas mësimeve të Shkrimit dhe as në bazë të koncepteve të arsyes nuk njohim ndonjë ndryshim të tillë që natyra hyjnore dhe supreme të ndahet në vetvete në më të mëdha dhe më të vogla. pasi ne besojmë se është e thjeshtë, uniforme dhe e pakomplikuar dhe nuk shohim në Të ndonjë kombinim apo përbërje të gjërave të ndryshme; atëherë, sapo të kemi formuar në shpirtin tonë konceptin e natyrës Hyjnore, në të njëjtën kohë, në bazë të vetë emrit, do të duhet të pranojmë se Ai ka përsosmëri në gjithçka që ne përfaqësojmë siç duhet në Të; sepse Hyjnia ka përsosmëri në gjithçka që ne kuptojmë se është e mirë. Dhe sikur të mos mjaftonte në diçka dhe të mungonte përsosmëria në diçka, atëherë si rezultat i një mangësie të tillë koncepti i Hyjnisë do të ishte gjithashtu i paplotë, kështu që në këtë aspekt të veçantë Hyjnia nuk mund të ekzistojë më ose të quhet Hyjni. Sepse si mund ta përvetësojë dikush këtë emër për diçka që është e papërsosur dhe e pamjaftueshme dhe që duhet të plotësohet nga diku tjetër? 4. Dhe me ndihmën e shembujve shqisor mund të bindet për vlefshmërinë e këtij arsyetimi. Natyra e zjarrit, kur preket prej tij, u jep të njëjtën ndjesi ngrohtësie të gjitha krijesave të së njëjtës specie, dhe një krijesë nuk përjeton ngrohtësi të shtuar dhe një tjetër më e dobët. Për sa kohë që zjarri ekziston, i gjithë ai ruan vazhdimisht unitet të vazhdueshëm me vetveten me identitetin e veprimit. Nëse në një pjesë do të ftohej, atëherë ajo që ishte ftohur nuk do të quhej më zjarr, por me një ndryshim të aktivitetit kalorifik në të kundërtën, ndryshon edhe emri. Pra, në lidhje me ujin, ajrin dhe gjithçka që përfshihet në përbërjen elementare, për secilin (ne kemi) të njëjtin koncept, i cili nuk lejon as rritje e as ulje. Sepse për ujin nuk mund të thuhet se është ujë në masën më të madhe ose më të vogël, përderisa është njësoj i lagësht, deri atëherë me të drejtë do t'i vihet emri ujë; nëse pason një ndryshim në vetinë e kundërt, atëherë, natyrisht, do të ndryshojë edhe emri i saj. Dhe në ajër, butësia, tendenca përpjetë dhe lehtësia shihen njësoj në të gjitha grimcat, por të dendura, të rënda dhe që bien në tokë nuk mund të quhen ajër. Po kështu, natyra Hyjnore, përderisa përmban përsosmëri në të gjitha konceptet, të përvetësuara me devotshmëri ndaj Tij, deri atëherë, sipas përsosmërisë së së mirës, ​​me të drejtë i ngjitet emri i Tij; nëse hiqet diçka nga koncepti i përsosmërisë që është pjesë e konceptit të përsosmërisë, atëherë në lidhje me pjesën e humbur emri Hyjni do të jetë i rremë dhe nuk do t'i përgjigjet objektit; sepse ashtu siç është e pamundur t'i jepet emri ujë një trupi të thatë, të quash një trup të ftohur zjarr, ose të quash një trup të dendur dhe të ngushtë ajër, ashtu, ose më mirë akoma, është edhe më e pamundur të quash një qenie Hyjnore në të cilën koncepti i përsosmërisë nuk nënkuptohet. 5. Prandaj, nëse në Shkrim dhe midis etërve tanë është e vërtetë, dhe jo vetëm me emër, që Fryma e Shenjtë quhet Hyjni, atëherë çfarë tjetër mbetet për t'u thënë nga kundërshtarët e lavdisë së Shpirtit? Sepse nëse (quhet) Hyjni, atëherë, sigurisht, i mirë, dhe i gjithëfuqishëm, dhe i urtë, dhe i lavdishëm dhe i përjetshëm, dhe në përgjithësi me të gjithë emrat e ngjashëm që e ngrenë mendimin në madhështi (hyjnore). Thjeshtësia e tij dëshmon se e gjithë kjo i përket Atij jo me ndonjë pjesëmarrje, kështu që dikush mund të mendojë se disa gjëra janë në natyrën e Tij, e të tjera vijnë nga prania e vetive të përmendura; Kjo është karakteristikë vetëm për (krijesat) që kanë marrë një natyrë komplekse. Dhe që Fryma e Shenjtë nuk është komplekse është e njohur nga të gjithë në mënyrë të barabartë dhe nuk ka kundërshtime për këtë. Nëse natyra e Tij, nga vetë koncepti i saj, është e pakomplikuar, atëherë mirësia e Tij nuk është e fituar, por Ai Vetë në thelbin e Tij është mirësi, urtësi, fuqi, shenjtëri, e vërteta, përjetësi, pakorruptueshmëri dhe në përgjithësi Ai karakterizohet nga të gjithë emrat më të lartë dhe më të shkëlqyer. Dhe kur Ai është i tillë, atëherë në bazë të cilit mendim pohojnë se Ai është i lig - pohojnë, pa frikë nga dënimi i rëndë për blasfemi kundër Frymës? Natyrisht, ata argumentojnë se nuk duhet besuar se Ai është i lavdishëm. Nuk e kuptoj pse ata menduan se ishte e dobishme të mos njihnin atë që është e lavdishme nga natyra për atë që Ai është. 6. Fakti që meqënëse në urdhërimin e dhënë nga Zoti për dishepujt, Fryma e Shenjtë vendoset i treti në rend (Mateu 28:19) nuk mund të shërbejë si një mbrojtje e mjaftueshme e (mendimit) të tyre, atëherë koncepti i denjë për Hyjnoren nuk është i zbatueshëm për Të. Sepse aty ku veprimi në lidhje me të mirën nuk ka ndonjë zvogëlim ose ndryshim, a është e arsyeshme të konsiderohet renditja në numër si shenjë e një pakësimi ose ndryshimi në natyrë? Kjo do të ishte e ngjashme sikur dikush, duke parë një flakë të ndarë në tre llamba (dhe le të supozojmë se shkaku i flakës së tretë është flaka e parë, e cila e ndezi të fundit në mënyrë të njëpasnjëshme nga ajo e mesme), atëherë do të fillonte të pohonte se nxehtësia në flakën e parë është më e fortë, dhe në tjetrën ajo jep dhe ndryshon në një më të vogël, ndërsa e treta, edhe pse nuk është më karakteristikë e zjarrit, e cila nuk quhet më zjarr, në të njëjtën mënyrë. Dhe nëse asgjë nuk e pengon llambën e tretë që të jetë zjarr, edhe nëse është ndezur nga flaka e mëparshme, atëherë çfarë urtësie mendojnë ata që mendojnë ligësisht të shkatërrojnë dinjitetin e Frymës së Shenjtë, sepse me zërin hyjnor Ai numërohet pas Atit dhe Birit? Nëse ndonjë prej vetive që i përshtaten Perëndisë i mungon asaj që mendohet në natyrën e Shpirtit, atëherë ato “mirë” dëshmojnë se Ai nuk ka lavdi; nëse madhështia e dinjitetit të Frymës së Shenjtë shihet në gjithçka, atëherë pse të kundërshtoni rrëfimin e kësaj lavdie? Kjo është sikur dikush, duke e njohur dikë si një person, nuk do ta konsideronte ende të sigurt të njohë tek ai racionalitetin, ose vdekshmërinë, ose ndonjë gjë tjetër që thuhet për një person, dhe për këtë arsye do të hiqte përsëri atë që ai dha. Sepse nëse dikush është i paarsyeshëm, ai nuk është burrë. Nëse kjo pranohet, atëherë si vihet në pikëpyetje e imagjinueshme me konceptin e njeriut? Pra, nëse ai që pohon për Shpirtin se Ai është Hyjni, flet të vërtetën, atëherë ai që beson se Ai është i nderuar, si dhe i lavdishëm, i mirë, si dhe i fuqishëm, flet me të vërtetën, sepse të gjitha këto ide janë të bashkuara në konceptin e Hyjnisë, kështu që një nga dy gjërat është e nevojshme: ose të mos quhet Zot, ose të mos hiqet Hyjnia nga ndonjë veçori e përshtatshme. Prandaj, duhet patjetër të bashkohen të dyja në mendim: edhe natyrën hyjnore me konceptin e saj të qenësishëm për të, edhe konceptet e devotshme të natyrës hyjnore dhe më të larta. 7. Pra, kur thuhet se Shpirti është i natyrës hyjnore, dhe thuhet saktë, dhe me këtë emër (Hyjni), thamë, lidhet koncepti i gjithë madhështisë, atëherë ai që i dha këtë emër Pushtetit, së bashku me këtë, njohu pjesën tjetër - se Ai është i lavdishëm, dhe i fuqishëm, dhe çdo gjë tjetër që ka kuptimin e përsosmërisë. Sepse është e panatyrshme të mos e njohësh këtë për Shpirtin për shkak të mospërputhjes së emrave të kundërt me këtë, sepse ai që nuk e njeh Atë si të lavdishëm duhet ta njohë Atë si të palavdishëm dhe ai që refuzon fuqinë në Të duhet të pranojë t'i atribuojë Atij të kundërtën. E njëjta gjë vlen edhe për nderimin dhe mirësinë, dhe kushdo që nuk pranon më të mirën tek Ai, sigurisht që do të pranojë të kundërtën. Nëse kjo është e tmerrshme dhe përtej çdo absurditeti dhe blasfemie, atëherë është e qartë se të devotshmit do të pajtohen me emrat dhe konceptet më domethënëse për Frymën e Shenjtë dhe do të thonë se Ai është ajo që kemi thënë shpesh - i nderuar, i fuqishëm, i lavdishëm, i mirë dhe gjithçka tjetër që thuhet për Të sipas devotshmërisë. Të gjitha këto veti nuk janë në Frymë në një formë të papërsosur dhe nuk përmbajnë një sasi të kufizuar të mirash, por u korrespondojnë emrave plotësisht pafundësisht; sepse vetëm Ai është i nderuar jo në një farë mase, kështu që pastaj mendohet diçka tjetër tek Ai, e pandershme, por gjithmonë kështu. Dhe nëse shikon shekujt e kaluar, ose e kthen vështrimin nga e ardhmja, nuk do të gjesh askund mungesë nderi apo lavdie, që ato ose të shtohen përmes rritjes ose të pakësohen përmes heqjes. Pra, nëse Ai është i përsosur në çdo gjë, Ai nuk lejon që asgjë të pakësohet. Sepse në masën që përsosmëria zvogëlohet nën një supozim të tillë, në atë masë do t'u jepet hapësirë ​​ideve të padenjë, sepse ajo që nuk është plotësisht e ndershme, supozojmë se është në një farë mënyre e përfshirë në të kundërtën. Nëse edhe mendimi për ta pranuar këtë është një shenjë e një çmendurie të skajshme, atëherë, sigurisht, do të ishte e drejtë t'i atribuohej Frymës së Shenjtë përsosmëri në të gjitha gjërat e mira, të pakufizuara, jo të kufizuara, të pa pakësuara në asnjë aspekt. 8. Nëse i tillë është Shpirti, atëherë tani do të shqyrtojmë nëse e njëjta gjë mund të thuhet për Birin, si dhe për Atin. A ka vërtet dikush që nuk e njeh nderin e përsosur si në këtë ashtu edhe në atë? Unë mendoj se të gjithë me inteligjencë do të pajtohen me atë që u tha. Pra, nëse nderi i Atit është i përsosur, nderi i Birit është i përsosur dhe pranohet se përsosmëria e nderit i përket edhe Frymës së Shenjtë, atëherë përse mësuesit e rinj të dogmave legjitimojnë për ne që ne të mos e rrëfejmë Atë si të barabartë në nder me Atin dhe Birin? Bazuar në hulumtimet e mëparshme, nuk mund të themi ose të mendojmë se diçka që nuk ka nevojë për ndonjë rritje për përsosmëri është më pak e denjë për ndonjë gjë tjetër. Sepse nuk e kuptoj se çfarë mund të jetë shmangia e asaj që nuk pranon konceptin e rritjes për shkak të plotësimit dhe përsosmërisë. Dhe ata që refuzojnë barazinë, natyrisht, mësojnë derogimin e nderit. Por, duke e nënçmuar Frymën e Shenjtë në krahasim (me Atin dhe Birin), ata, në të njëjtën sekuencë, do të shtrembërojnë në të kundërtën të gjitha idetë e devotshme për Të, duke mos i atribuar Atij përsosmëri as në mirësi, as në fuqi, as në çdo gjë tjetër që thuhet me devotshmëri për Të. Nëse, duke iu shmangur ligësisë së dukshme, ata rrëfejnë përsosmërinë e Tij në çdo gjë që i atribuohet si e mirë, atëherë le të thonë këta njerëz të mençur se si një përsosmëri është më e përsosur ose më e përjetshme se një tjetër? Për sa kohë që ekziston koncepti i përsosmërisë, ky koncept nuk lejon as rritjen e as uljen e përfaqësimit të përsosmërisë. 9. Pra, nëse pranohet se Fryma e Shenjtë është e përsosur, dhe në të njëjtën kohë përsosmëria në të gjitha mirësitë e Atit dhe të Birit gjithashtu njihet me devotshmëri, atëherë le të japin llogari mbi çfarë baze të arsyeshme e konsiderojnë veten të drejtë të mohojnë (Hyjninë) e Shpirtit? Sepse shkatërrimi i barazisë është provë se ata nuk e konsiderojnë Atë të përfshirë në përsosmëri. Cili është, sipas tyre, nderimi që i bëhet natyrës hyjnore, nga e cila ata duan të privojnë Shpirtin? A nuk është ky nderi që njerëzit u bëjnë njerëzve, duke treguar shenja respekti si në fjalë ashtu edhe në pamje, duke shprehur nënshtrimin duke hequr dorë nga vendi i parë në rrugë e të ngjashme, që konsiderohet e nderuar në zakonin boshe të jetës sonë? E gjithë kjo bazohet në arbitraritetin e atyre që bëjnë gjëra të tilla; nëse supozojmë se kjo është braktisur, atëherë asnjë nga njerëzit nuk do të ketë ndonjë arsye natyrore për të qenë më i nderuar se të tjerët, sepse vetitë natyrore janë njësoj për të gjithë. Kjo çështje është e qartë dhe e pamohueshme, sepse ai që sot dukej se shumëkush nderohej për shkak të autoritetit epror me të cilin ishte investuar, më pas do ta gjejmë veten një nga të nderuarit, sapo udhëheqja t'i kalojë një tjetri. A nuk është i njëjti lloj nderi që shpikin për natyrën hyjnore, që kur ta duam, ajo të ketë nder, dhe kur të ndalojmë nderimin, atëherë me arbitraritetin tonë pushon nderi hyjnor? A nuk është qesharake dhe jo e keqe të mendosh kështu? Sepse nuk është nëpërmjet nesh që Hyjnia bëhet më e nderuar se Vetë, por është gjithmonë e njëjta; Nuk mund të kalojë as në më të keqen as në më të mirën, sepse nuk e lejon të parën dhe e dyta nuk ekziston për Të. 10. Pra, si do ta nderoni Hyjnoren? Si do ta lartësoni më të Lartin? Si mund ta lavdëroni Atë mbi çdo lavdi? Si mund ta lavdëroni të pakuptueshëmin? “Edhe sikur të gjitha kombet të ishin si një pikë uji” (Isaia 40:15), siç thotë Isaia, edhe sikur i gjithë njerëzimi, i bashkuar së bashku, të jepte njëzëri lavdi, a do të ishte kjo mirënjohje e një pike një rritje për të Lavdishmin nga natyra? "Qiejtë do të tregojnë lavdinë e Perëndisë" (Ps. 18:2) dhe lajmëtarët e vegjël nderohen, sepse "shkëlqimi i tij nuk do të arrijë deri në qiej, por mbi qiej" (Ps. 8:2), i përfshirë nga një pjesë e vogël e Hyjnisë, e quajtur figurativisht "një hap" (Is. 4). Dikush, pasi kishte ndezur një fije të hollë tërheqjeje, mendoi se përmes kësaj shkëndije po i jepte disi rritje shkëlqimit të diellit. Me çfarë shprehjeje, më thuaj, do ta nderosh, nëse dëshiron ta nderosh plotësisht, Shpirtin e Shenjtë? A do të thuash se Ai është plotësisht i pavdekshëm, se është i pandryshueshëm dhe i pandryshueshëm, është gjithmonë i mirë, nuk ka nevojë t'u japë asgjë të tjerëve, se çdo gjë në gjithsecilin vepron ashtu siç dëshiron, është e shenjtë, sovrane, e drejtë, e drejtë, e vërtetë, përjeton thellësitë e Perëndisë, vjen nga Ati, merr nga Biri dhe të ngjashme? Por nëpërmjet kësaj dhe të ngjashme, çfarë i jepni Atij? A flisni për atë që është e qenësishme, apo e nderoni atë që nuk është e qenësishme? Nëse atribuon diçka që nuk është e natyrshme, atëherë dhurata jote është e zbrazët dhe nuk do t'i japë asgjë më shumë, sepse ai që i quan të ëmbla gjërat e hidhura, ka thënë një gënjeshtër dhe ka lavdëruar atë që është e dënueshme. Nëse flisni për atë që është në të vërtetë në Të, atëherë Ai, natyrisht, është i tillë nga natyra, pavarësisht nëse e rrëfeni si të tillë apo jo; sepse Apostulli thotë se “edhe nëse nuk besojmë, Ai mbetet besnik” (2 Tim. 2:13). 11. Pra, çfarë kërkon frika dhe bujaria e atyre që kënaqin nderin e Atit, që mendojnë se duhet t'i japin të njëjtin nder Birit, por të hezitojnë t'ia japin Shpirtit? Nëse plotësia e nderit, që është e natyrshme në natyrën Hyjnore, nuk varet nga arbitrariteti ynë, por i takon Atij natyrshëm, atëherë një mendim i tillë (i heretikëve) ekspozon kokëfortësinë e paarsyeshmërisë së mosmirënjohësve; Shpirti, nga natyra e tij, është i nderuar, i lavdishëm, i fortë, gjithçka që kuptojmë është e lartë, edhe nëse ata nuk e duan atë. Kështu (ata) thonë: por nga Shkrimi ne e dimë se Ati është Krijuesi, ne gjithashtu e dimë se gjithçka ndodhi nëpërmjet Birit, por fjala e Shkrimit nuk na ka mësuar diçka të tillë për Frymën. Dhe a është e mundur të konsiderohet Shpirti i Shenjtë i barabartë në nder me Atë që, nëpërmjet Krijimit, zbuloi një fuqi të tillë madhështie? Si i përgjigjemi kësaj? Cila është folja e kotë në zemrat e tyre (Ps. 11:3) që mendojnë se Fryma nuk është gjithmonë me Atin dhe Birin, por në një kohë të caktuar duhet menduar si unike dhe në një moment tjetër ne e kuptojmë në bashkim (me Atin dhe Birin). Sepse në qoftë se qielli dhe toka dhe gjithë krijimi u krijuan pa Frymë, nëpërmjet një Biri të vetëm prej Atit, atëherë le të thonë ata që e thonë këtë, çfarë bëri Fryma e Shenjtë kur Ati dhe Biri përfunduan krijimin? A ishte i zënë me disa gjëra të tjera dhe për këtë arsye nuk e preku krijimin e gjithçkaje? Por çfarë mund të tregojnë ata nga puna ekskluzive e Shpirtit kur u krye krijimi? Sa marrëzi dhe e paarsyeshme është të shpikësh një krijim tjetër nga ai i përfunduar nga Ati nëpërmjet Birit! 12. Por ata do të thonë: Ai nuk ishte i zënë, por për shkak të një lloj përtacie dhe përtacie dhe shmangie nga puna, u tërhoq nga kujdesi për krijimin? Por vetë hiri i Shpirtit na faltë për këto fjalë boshe! Sepse, duke ndjekur gjurmët e absurditetit të atyre që pohojnë këtë, ne padashur e përdhosëm fjalën tonë me mendimet e tyre, si me një lloj pisllëku. Të kuptuarit e devotshëm është i këtij lloji: as Ati pa Birin nuk është ngjizur kurrë, as Biri pa Frymën e Shenjtë nuk kuptohet. Sepse, ashtu si nuk ka asnjë mënyrë për t'u ngjitur te Ati nëse dikush nuk ngrihet nëpërmjet Birit, po ashtu është e pamundur t'i “fletësh Zotit Jezus pikërisht me anë të Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:3). Dhe në mënyrë të vazhdueshme dhe në pajtim, Ati dhe Biri dhe Shpirti i Shenjtë janë gjithmonë të njohur me njëri-tjetrin në Trinitetin e përsosur; dhe para çdo krijimi, dhe para të gjitha epokave, dhe përpara çdo konceptimi të koncepteve, Ati është gjithmonë Ati, dhe në Atin Biri, dhe me Birin Fryma e Shenjtë. Pra, nëse Ato ekzistojnë të pandashme nga njëra-tjetra, atëherë cila është marrëzia e atyre që vendosin në çdo kohë të ndajnë të Pandashmen dhe të ndajnë të Pandashmen; ndaj guxojnë të thonë: një Atë krijoi gjithçka nëpërmjet një Biri, ndërsa Fryma e Shenjtë ose nuk ishte prezent ose nuk veproi gjatë krijimit! Sepse nëse nuk ishte i pranishëm, atëherë le të thonë, ku ishte Ai kur Zoti përcaktoi ekzistencën për gjithçka? Apo do të dalin me ndonjë vend të veçantë për Shpirtin, në mënyrë që Ai të ishte i ndarë në vetvete në kohën e krijimit? Dhe nëse ai ishte i pranishëm, si ishte joaktiv? Nga pafuqia për të bërë diçka apo nga ngurrimi? A qëndroi i papunë vullnetarisht apo i detyruar nga ndonjë domosdoshmëri e fortë? Dhe nëse me zgjedhje Ai zgjodhi pasivitetin, atëherë, sigurisht, Ai nuk do të dojë të veprojë në asgjë tjetër dhe, sipas mendimit të tyre, ai që thotë se Ai vepron në këdo ashtu siç dëshiron, do të dalë gënjeshtar (1 Kor. 12:6). 13. Nëse Ai ka dëshirë për të vepruar, dhe ndonjë autoritet më i lartë ndërhyn në qëllimin e Tij, atëherë le t'ju tregojnë arsyen e një pengese të tillë. A është zili për lavdinë e veprave, në mënyrë që ndjenja e habisë për atë që është krijuar të mos kalojë te tjetri, apo mosbesimi ndaj ndihmës, që prania e Tij të mos shërbejë për të dëmtuar veprën? Sepse, sigurisht, me supozime të tilla, këta të urtë do të na shpjegojnë arsyet e tyre. Nëse zilia nuk prek natyrën hyjnore dhe nuk mund të imagjinohet ndonjë gabim në natyrën e pagabueshme, atëherë çfarë kërkon vogëlsira e koncepteve të tyre, duke ndarë fuqinë e Shpirtit nga shkaku krijues, ndërsa duhet të jetë që konceptet bazë dhe njerëzore të lihen në kuptimin e Më të Lartit dhe të adoptohet një mënyrë e të menduarit e denjë për lartësinë e asaj që është e mundur. meqenëse Zoti, i cili është mbi gjithçka, krijoi gjithçka nëpërmjet Birit, jo sepse kishte nevojë për ndonjë ndihmë, dhe Biri i vetëmlindur i vepron të gjitha gjërat me anë të Frymës së Shenjtë, jo sepse kishte më pak fuqi për t'i përfunduar ato, por burimi i fuqisë është Ati, fuqia e Atit është Biri dhe fryma e fuqisë është Fryma e Shenjtë; i gjithë krijimi, si shqisor ashtu edhe jotrupor, është produkt i fuqisë hyjnore. Dhe duke qenë se nuk ka vend për punë në atë që përbën natyrën hyjnore, sepse së bashku me vullnetin pason ekzekutimi, qëllimi bëhet menjëherë zbatim, atëherë gjithçka që ka ndodhur përmes krijimit në lidhje me lëvizjen e vullnetit, aspiratën e qëllimit dhe komunikimin e fuqisë me të drejtë mund të quhet fillimi nga Ati, duke vazhduar nëpërmjet Birit dhe duke u përmbushur në Shpirt. 14. Ne, duke e menduar këtë thjesht dhe në mënyrën tonë të zakonshme, nuk e lejojmë këtë urtësi të kundërshtarëve tanë, duke besuar dhe rrëfyer se në çdo gjë ekzistuese dhe të imagjinueshme, të vendosur në botë dhe mbi botë, në kohë dhe para shekujve me Atin dhe Birin, duhet të kuptojmë Frymën e Shenjtë, duke mos na munguar as vullneti, as veprimi, as ndonjë mendim tjetër i mirë. Prandaj, duke përjashtuar dallimet në rend dhe në hipostazë, ne nuk pranojmë dallime në asgjë (përndryshe), por themi se Ai numërohet i treti (vetëm) me radhë pas Atit dhe Birit, dhe i treti në rendin e traditës (Mateu 28:19). Në të gjitha aspektet e tjera, ne rrëfejmë një unitet të pandashëm në natyrë dhe në nder, në Hyjni dhe lavdi, dhe (në) shkëlqim, dhe në fuqi mbi gjithçka dhe në rrëfim të devotshëm. Dhe në lidhje me shërbimin dhe adhurimin dhe gjithçka për të cilën këta të urtë diskutojnë arsyetimet e vogla, ne themi se Fryma e Shenjtë është më e lartë se gjithçka që varet për ne nga vullneti njerëzor; dhe adhurimi ynë (i Tij) është nën nderin e duhur, dhe nëse zakonet njerëzore konsiderojnë diçka tjetër të ndershme, atëherë edhe kjo është nën dinjitetin e Shpirtit. Sepse i pamatshmi nga natyra është më i lartë se të gjithë ata që i sjellin dhurata të realizueshme adhurimi nga forca e vogël, e kufizuar dhe e pakët. Por ne e themi këtë për ata që pajtohen me një koncept më të devotshëm të Frymës së Shenjtë, domethënë, se Ai është Hyjnia dhe natyra e Hyjnores. 15. Dhe nëse dikush do ta refuzonte këtë shprehje dhe kuptim, të kombinuar me emrin e Hyjnores, dhe do të fillonte të thoshte atë që është shpallur nga shumë për të përçmuar madhështinë e Shpirtit, domethënë, se Ai nuk i përket Krijuesve, por të krijuarve dhe se ai nuk duhet të nderohet nga Hyjnorja, por nga natyra e krijuar, atëherë ne nuk mendojmë se do t'u përgjigjemi atyre fjalëve të krishtera ashtu siç nuk do t'u përgjigjemi. Sepse, ashtu si askush nuk do ta quante një embrion të papjekur një person, ata njohin mundësinë e zhvillimit në një person vetëm nëse ai përfundon, dhe ndërsa (embrioni) është në një formë të papërsosur, ai është diçka tjetër, por jo një person; Po kështu, mësimi ynë nuk njeh askënd që nuk ka marrë edukimin e devotshmërisë gjatë gjithë sakramentit si i krishterë. Sepse ju mund të dëgjoni se edhe Judenjtë rrëfejnë Perëndinë - dhe Perëndinë tonë. Dhe Zoti pajtohet me ta në Ungjill se ata nuk adhurojnë Perëndi tjetër përveç Atit të Vetëmlindur: "Për të," thotë ai, "thoni ashtu siç është Perëndia juaj" (Gjoni 8:54). Pra, a duhet vërtet hebrenjtë të quhen të krishterë, sepse edhe ata rrëfejnë dhe nderojnë Atë që ne adhurojmë? E di që edhe manikejtë e shqiptojnë emrin e Krishtit. Pra, çfarë? meqenëse ata nderojnë edhe emrin që ne adhurojmë, a duhet të llogariten edhe ata ndër të krishterët? Pra, ai që ndonëse rrëfen Atin dhe pranon Birin, por refuzon madhështinë e Frymës, “ka mohuar besimin dhe është më i keqi ndër të pafetë” (1 Tim. 5:8) dhe mban rrejshëm emrin e krishterë. Apostulli urdhëron që njeriu i Perëndisë të jetë “i përsosur” (2 Tim. 3:17). Një person është zakonisht i përsosur kur ka të gjithë plotësinë e vetive të tij natyrore; ai duhet të jetë inteligjent, i aftë për të menduar dhe ditur, i përfshirë në jetë, i drejtë në pamje, i aftë për të qeshur dhe thonjtë e sheshtë. Nëse dikush do ta quante një person një person që nuk mund t'i imagjinonte shenjat natyrore të lartpërmendura, atëherë do të ishte e kotë ta nderonim një person të tillë me këtë emër. Po kështu, një i krishterë ka tiparin e tij dallues të besimit në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë; është forma e asaj që është formuar nëpërmjet sakramentit të së vërtetës. Nëse ky imazh rezulton të jetë i ndërtuar ndryshe, atëherë unë nuk e njoh natyrën në të shëmtuarën. Nëse në besim Fryma e Shenjtë nuk pranohet së bashku (me Atin dhe Birin), atëherë kjo do të jetë një shkrirje e shenjës dhe tjetërsimi nga imazhi natyror dhe një ndryshim në tiparet dalluese të njerëzimit. Sepse fjala e Predikuesit është e vërtetë, se një person i tillë nuk është një person i gjallë, por "si kockat", siç thotë ai, "në barkun e një gruaje që lind" (Ekl. 11:5). Sepse si mund të rrëfejë Krishtin që nuk e pranon vajosjen bashkë me të vajosurin? Ky "vajosje...", thotë, "Perëndia me Frymën e Shenjtë" (Veprat e Apostujve 10:38). 16. Le të na thonë, pra, se e përbuzin lavdinë e Frymës dhe e vendosin Atë së bashku me natyrën e nënshtruar, çfarë do të thotë vajosja? A nuk është një mbretëri? Pra, çfarë? A nuk besojnë vërtet se i Vetëmlinduri është mbret nga natyra? Natyrisht, ata, zemrat e të cilëve nuk janë fare të mbuluara nga mbulesa hebraike, nuk do ta kundërshtojnë këtë. Pra, nëse Biri është një mbret nga natyra dhe vajosja është një simbol i mbretërisë, atëherë çfarë pasojash vjen nga kjo për ju? Ky vajosje nuk është diçka e huaj për mbretin natyror dhe se Shpirti nuk është paraqitur në Trininë e Shenjtë si diçka e huaj dhe e huaj për Të. Sepse Biri është Mbreti, dhe mbretëria e gjallë, thelbësore dhe hipostatike është Fryma e Shenjtë, me të cilin i Vetëmlinduri, duke qenë i vajosur, është Krishti dhe Mbreti i të gjitha gjërave. Pra, nëse mbreti është Ati, Mbreti dhe i Vetëmlinduri, dhe mbretëria është Fryma e Shenjtë, atëherë, natyrisht, ekziston një koncept i mbretërisë në Trinitet. Mendimi i vajosjes në mënyrë misterioze tregon se nuk ka dallim midis Birit dhe Frymës së Shenjtë. Sepse, ashtu si midis sipërfaqes së trupit dhe vajosjes me vaj, as arsyeja dhe as ndjenja nuk perceptojnë asgjë në mes, ashtu edhe uniteti i Birit me Frymën e Shenjtë është i pandashëm; kështu që për atë që synon të prekë Birin me besim, është e nevojshme të prekë më parë vajin, sepse nuk ka asnjë pjesë në Të që është e zhveshur nga Fryma e Shenjtë. Prandaj, rrëfimi i Birit si Zot ndodh midis atyre që e marrin atë në Frymën e Shenjtë, pasi ata që afrohen me besim paraprihen nga çdo anë nga Fryma. Pra, nëse Biri është një mbret nga natyra dhe Fryma e Shenjtë është dinjiteti i mbretërisë me të cilën është vajosur Biri, atëherë çfarë tjetërsimi tjetër i mbretërisë nga natyra nga vetvetja mund të imagjinohet? 17. Atëherë le t'i kushtojmë vëmendje kësaj. Një shenjë e dinjitetit mbretëror, natyrisht, është fuqia mbi një vartës. Por çfarë i nënshtrohet natyrës mbretërore? Me këtë nënkuptojmë, sigurisht, shekujt dhe atë që ka në to, sepse "Mbretëria jote", thotë Profeti, "është mbretëria e të gjitha kohërave" (Ps. 145:13). Kur themi shekuj, ajo përfshin gjithçka që është pjesë e krijimit të tyre, të dukshme dhe të padukshme, sepse në to gjithçka është krijuar nga Krijuesi i shekujve. Pra, nëse mbretëria kuptohet gjithmonë se është me mbretin dhe natyra vartëse njihet si diçka tjetër (ndryshe) nga sundimtari, atëherë sa absurde janë ata që, duke kundërshtuar veten e tyre, megjithëse ia atribuojnë vajosjen mbretit nga natyra si dinjitet, por pikërisht këtë (vajosje) e zbresin në gradën vartëse si një? Sepse nëse (Fryma e Shenjtë) nga natyra i përket numrit të vartësve, atëherë si është Ai në përputhje me dinjitetin e mbretërisë së të Vetëmlindurit, duke qenë vajosja e mbretërisë? Nëse ngjitja e Tij në madhështinë e mbretërisë tregon epërsinë e Tij, atëherë cila është nevoja për të shkatërruar gjithçka, duke e reduktuar Atë në poshtërim zyrtar dhe skllav, duke e llogaritur Atë në krijesat skllevër? Sepse është e pamundur për këdo që thotë të dyja gjërat për Të, se Ai është edhe superior edhe i varur, të flasë të vërtetën në të dyja rastet. Sepse nëse ai është në krye, atëherë ai nuk është i nënshtruar, por nëse është skllav, atëherë nuk është më e mundur ta vendosim atë së bashku me natyrën mbretërore. Sepse, ashtu si njerëzit numërohen midis njerëzve, engjëjt - midis engjëjve, dhe gjithçka është homogjene, kështu është e nevojshme të njihet Fryma e Shenjtë që i përket njërës prej dy gjërave: ose natyrës mbizotëruese ose vartëse. Sepse arsyeja nuk njeh asgjë në mes të njërës dhe tjetrës, në mënyrë që të mendohet se ekziston një natyrë e veçantë e sapo shpikur në mes midis të krijuarit dhe të pakrijuarit, kështu që ajo merr pjesë në të dyja dhe nuk është plotësisht as njëra as tjetra. Sepse nuk mund të lejohet mendimi i një lloj konfuzioni të së kundërtës dhe gërshetimi i të krijuarës me të pakrijuarin, të përzier me njëra-tjetrën dhe të dy të kundërtave të bashkuara në një Hipostazë. Qenia e përbërë nga kjo përzierje monstruoze jo vetëm që do të jetë komplekse, por edhe e përbërë nga pjesë që janë të pangjashme dhe të papajtueshme në kohë, sepse ajo që ekziston përmes krijimit është, natyrisht, më e re se ajo që ekziston e pakrijuar. Pra, nëse thonë se natyra e Shpirtit është e përzier nga të dyja, atëherë duhet të pranojmë konceptin e një përzierjeje të së lashtës me më të renë; dhe do të ketë, sipas mendimit të tyre, diçka më të vjetër se vetvetja dhe (përsëri) diçka më të re se vetvetja, kështu që në masën që Shpirti nuk u krijua, do të jetë më i lashtë, dhe në masën që është krijuar, do të jetë më i fundit. Pra, duke qenë se kjo është e panatyrshme, atëherë, sigurisht, është e nevojshme të thuhet se një nga këto gjëra është e vërtetë për Shpirtin, domethënë se Ai nuk u krijua. 18. Le të shqyrtojmë se sa absurde është sa vijon. Nëse gjithçka që konceptohet si e krijuar nga vetë ajo që ka marrë ekzistencën përmes krijimit ka barazi nderi, atëherë cila është arsyeja, duke e ndarë Shpirtin nga të tjerët (krijesat), për ta vendosur Atë së bashku me Atin dhe Birin? Konsistenca e arsyeshme tregon se ajo që intuitohet së bashku me natyrën e pakrijuar nuk është krijuar dhe nëse do të krijohej, nuk do të kishte aspak rëndësinë e një krijese më homogjene me të dhe nuk mund të përputhej me natyrën më të lartë. Nëse ata fillojnë të thonë se Shpirti është edhe i krijuar dhe ka më shumë rëndësi se krijimi, atëherë përsëri shfaqet në natyrën e krijuar një kontradiktë e brendshme dhe ndarje në mbizotëruese dhe vartëse; kështu që njëri bën mirë, tjetri pranon vepra të mira, dikush shenjtëron dhe tjetri shenjtërohet. Dhe gjithçka që, siç besojmë, i jepet krijimit nga Fryma e Shenjtë është e natyrshme në Të, rrjedh me bollëk dhe derdhet mbi të tjerët; por si krijesë Ai do të ketë nevojë për veprat e mira dhe hirin e dhuruar prej andej, që të ekzistojë dhe, nëpërmjet bashkimit, të ketë bashkësi në bekimet e derdhura nga i njëjti lloj me Të. Dhe kjo është e ngjashme me zgjedhjen dhe anshmërinë, që megjithëse nuk ka preferencë në natyrë, objekteve që nuk kanë dallim në qenie u jepet një rëndësi e pabarabartë. Por unë mendoj se asnjë nga njerëzit që mendojnë drejt nuk do të pajtohet me këtë; Fryma ose nuk i siguron të tjerët (të mirat) nëse nuk i ka ato natyrshëm, ose nëse besojnë se i dhuron, atëherë, natyrisht, ata e pranojnë se i kanë. Dhe të jesh burim i dhënies së përfitimeve, duke mos pasur nevojë për asgjë të jashtme, është ekskluzivisht karakteristikë e natyrës hyjnore. 19. Atëherë le të shqyrtojmë këtë: çfarë arrijmë nëpërmjet pagëzimit të shenjtë? A nuk është një bashkësi e jetës që nuk i nënshtrohet më vdekjes? Unë mendoj se askush nuk do t'i kundërshtojë këto fjalë, i cili vetëm dhe në çdo mënyrë e konsideron veten të krishterë. Pra, çfarë? A është fuqia jetëdhënëse në ujë, e cila përdoret për të dhënë hirin e pagëzimit? Është e qartë për të gjithë se ai pranohet për hir të shërbimit trupor, por në vetvete nuk sjell asgjë për shenjtërim nëse nuk transformohet me anë të shenjtërimit dhe ai që i gjallëron ata që pagëzohen është Fryma, siç thotë Zoti për këtë me buzët e tij, se "është një Frymë që jep jetë" (Gjoni 6:63). Nuk është vetëm Ai që jep jetë, pasi është marrë për hir të kësaj arritjeje të mbushur me hir nëpërmjet besimit, por duhet të paraprihet nga besimi në Zotin, nëpërmjet të cilit hiri i jetës asimilohet nga besimtarët, siç tha Zoti se Biri "kush të dojë, jep jetë" (Gjoni 5:21). Por duke qenë se hiri i dhënë nëpërmjet Birit varet nga një burim i palindur, prandaj Shkrimi mëson se besimi në emrin e Atit, i cili u jep jetë të gjitha gjërave, duhet të paraprijë (1 Tim. 6:13), siç thotë Apostulli, në mënyrë që hiri jetëdhënës që buron prej Tij, sikur nga ndonjë burim që nxjerr jetë, do t'i sjellë në përsosmëri ata që janë të denjë për të nëpërmjet Birit të Vetëmlindur, i cili është jeta e vërtetë, nëpërmjet veprimit të Shpirtit. Pra, nëse jeta është nëpërmjet pagëzimit dhe pagëzimi kryhet në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, atëherë çfarë thonë ata që e konsiderojnë atë që jep jetë si asgjë? Dhe nëse ky hir është i vogël, atëherë le të thonë çfarë ka më të nderuar se jeta? Megjithatë, nëse çdo gjë që është e nderuar është më e ulët se jeta, unë flas (për) këtë jetë të lartë dhe të nderuar, në të cilën natyra e paarsyeshme nuk ka asnjë rol, atëherë si guxojnë ata të nënçmojnë një dhuratë kaq të madhe, ose, më mirë akoma, Vetë Ai që e jep këtë dhuratë me konceptet e tyre dhe e redukton në një natyrë vartëse, duke e shkëputur nga hyjnorja më e larta. Atëherë, nëse ata e konsiderojnë këtë dhuratë të jetës si të vogël, sikur të mos zbulojë fare lartësinë dhe madhështinë e natyrës së Dhënësit, atëherë si nuk do të mendojnë për pasojën, domethënë, që i njëjti koncept e shtyn të Vetëmlindurin dhe Atin e Tij të mos mendojnë asgjë të madhe, pasi e njëjta jetë që ne kemi nëpërmjet Frymës jepet nëpërmjet Birit nga Ati. 20. Prandaj, nëse këta urrejtës dhe armiq të jetës së tyre e konsiderojnë (këtë) një dhuratë të vogël, dhe për këtë arsye i lejojnë vetes të çnderojnë dhënësin e këtij hiri, atëherë le ta dinë se ata nuk po tregojnë mosmirënjohje ndaj një Personi, por përmes Shpirtit të Shenjtë po blasfemojnë Trininë e Shenjtë. Sepse ashtu si hiri, i derdhur mbi të denjët, rrjedh në mënyrë të pandashme nga Ati nëpërmjet Birit dhe Shpirtit, ashtu edhe blasfemia, e përhapur në mënyrë të njëpasnjëshme, kalon nga Biri te Perëndia i të gjithëve. Sepse nëse nëpërmjet refuzimit të personit (të dërguar) dërguesi refuzohet, pavarësisht nga distanca midis personit dhe dërguesit, atëherë kush mund të thotë se çfarë lloj dënimi kërcënon ata që guxojnë kundër Frymës! Sepse, ndoshta, Ligjvënësi shpalli një dënim pa falje ndaj një blasfemie të tillë (Mateu 12:32), sepse në të blasfemuesi fyen qëllimisht gjithë natyrën e bekuar dhe hyjnore. Sepse, ashtu si ai që ka marrë Frymën në mënyrë të devotshme, njeh në Frymë lavdinë e të Vetëmlindurit, dhe ai që sheh Birin e njeh imazhin e të Pafundësisë dhe nëpërmjet këtij imazhi ngulmon prototipin në njohurinë e tij, po në të njëjtën mënyrë edhe përçmuesi i Shpirtit, kur guxon të rebelohet kundër lavdisë së Tij, sipas të njëjtit koncept, sipas të njëjtit koncept, shtrihet në sekuencën e tij. Pra, ata që kanë inteligjencë duhet të kenë frikë të mos shkelin një paturpësi të tillë, fundi i së cilës është shkatërrimi i plotë i guximtarit, por aq sa ka forcë për të ngritur Shpirtin me një fjalë, ngriti së pari fjalët në mendim, sepse është e pamundur që fjala të mos lartësojë bashkë me mendimin. Dhe edhe kur të arrini majat e forcës njerëzore, në lartësinë dhe madhështinë e koncepteve që mund të arrijë mendja njerëzore, atëherë mendoni se e gjithë kjo është nën dinjitetin më të lartë, sipas asaj që u tha në psalmodi: vetëm pasi të keni ngritur lart Zotin, Perëndinë tonë, atëherë "adhuroni stolin e këmbëve të tij"; Arsyeja e dinjitetit të tij të pamasë nuk është tjetër, thotë ai, veçse se Ai është i shenjtë (Ps. 98.5). 21. Pra, nëse çdo lartësi e fuqisë njerëzore është më e ulët se madhështia e të Adhuruarve (sepse kjo kuptohet nga Shkrimi nëpërmjet "stolitit të këmbëve"), atëherë sa budallenj janë ata që mendojnë se kanë një fuqi të tillë në vetvete saqë varet prej tyre të përcaktojnë dinjitetin e nderit në natyrën më të lartë të çdo nderi dhe për këtë arsye e konsiderojnë Frymën e Shenjtë të padenjë nëse fuqia e tyre mund të japë më shumë se nderin e disave. e Shpirtit mund të përmbajë! Oh, sa e dhimbshme dhe e mjerë është marrëzia e tyre! Ata nuk e kuptojnë se çfarë janë ata që e thonë këtë dhe çfarë është Fryma e Shenjtë, ndaj të cilit, duke qenë arrogantë, kundërshtojnë veten! Kush do t'u thotë këtyre njerëzve se njeriu është një shpirt që largohet dhe nuk kthehet, se ata janë vendosur në barkun e nënave të tyre nëpërmjet ngjizjes së papastër dhe janë të gjithë të vendosur në tokën e papastër, se kanë marrë jetë, që krahasohet me barin (Ps. 102:14), që, pasi kanë lulëzuar për një kohë të shkurtër në lindjen e tyre, duke u tharë përsëri, duke u tharë, duke u tharë, duke u tharë, duke u tharë, duke u tharë, duke lajkatur. nuk e di saktësisht se në çfarë do të shndërrohen, sepse shpirti, ndërsa mbetet në mish, nuk e di pjesën e vet! Kështu janë njerëzit! 22. Fryma e Shenjtë, para së gjithash, është i shenjtë nga natyra, ashtu si Ati është i shenjtë nga natyra, si dhe i Vetëmlinduri. Fryma e Shenjtë është e njëjtë në jetëdhënës, paprishje dhe pandryshueshmëri. Ai është i përjetshëm, i drejtë, i urtë, i drejtë, sovran, i mirë, i fortë, Dhënësi i të gjitha bekimeve dhe, mbi të gjitha, i vetë jetës. Ai është i pranishëm kudo dhe i natyrshëm në të gjithë, dhe mbush tokën, dhe qëndron në qiell, derdhet në fuqi të larta, mbush gjithçka sipas dinjitetit të secilit dhe ai vetë mbetet i plotë. Ai është me të gjithë të denjët dhe nuk ndahet nga Trinia e Shenjtë. Ai përjeton gjithmonë thellësitë e Perëndisë, gjithmonë merr nga Biri dhe dërgohet, dhe nuk ndahet, dhe lavdërohet dhe ka lavdi, sepse Ai që i jep lavdi një tjetri duhet të ketë padyshim lavdi më të bollshme. Përndryshe, si mund të lavdërojë ai që nuk është i përfshirë në lavdi? Nëse Ai nuk do të ishte një lloj drite, si do të tregonte hirin e dritës? Në të njëjtën mënyrë, ai që nuk është vetë lavdia, nderi, madhështia dhe shkëlqimi, nuk do të tregojë fuqi lavdëruese. Kështu Fryma lavdëron Atin dhe Birin. Por ai që tha: "Unë do të përlëvdoj ata që më përlëvdojnë" nuk është i rremë (1 Samuelit 2:30). “Të kam përlëvduar...” i thotë Zoti Atit dhe përsëri: Ti më ke përlëvduar mua, o Atë, me veten tënde me lavdi, sepse para teje nuk kishte paqe” (Gjoni 17:4-5) Zëri hyjnor përgjigjet: “Kam përlëvduar dhe do të përlëvdoj përsëri” (Gjoni 12:28). i përlëvduar nga Fryma, Ati përlëvdohet nga Biri dhe, anasjelltas, Biri ka lavdi nga Ati, dhe i Vetëmlinduri është lavdia e Frymës, sepse me çfarë do të përlëvdohet Ati, nëse jo nga lavdia e vërtetë e të Vetëmlindurit, pra, në çfarë do të përlëvdohet përsëri Biri, pra, në rrethin tonë? lavdëron Birin nëpërmjet Frymës dhe nëpërmjet Birit, Atit. 23. Pra, nëse e tillë është madhështia e Shpirtit dhe nëse çdo gjë që është e mirë ose e dobishme nga Ati nëpërmjet të Vetëmlindurit realizohet në Frymë që vepron në të gjitha, atëherë pse kundërshtarët tanë e bëjnë veten armiq të jetës së tyre? Pse janë të tjetërsuar nga shpresa e atyre që shpëtohen? Pse e shkëputin veten nga lidhja me Zotin? Sepse si mund t'i ngjitet dikush Zotit nëse Fryma e Shenjtë nuk e plotëson unitetin tonë me Të? Pse debatojnë me ne për shërbimin dhe adhurimin? Pse tallen me emrin e shërbimit në lidhje me natyrën hyjnore dhe të panevojshme, sikur nuk po i bënin mirë vetes duke kërkuar shpëtim, por po i bënin njëfarë nderimi Perëndisë nëse donin të shpëtonin? Dobia jote është namazi i atij që kërkon, e jo nderi i dhënësit - (kërkesa). Pra, pse, si dhurues i (diçkaje), i afroheni një bamirësi, ose, më mirë të them, nuk denjoni të quheni mirëbërës, Dhurues dobish, por duke përdorur jetën, nuk e nderoni Jetëdhënësin dhe, duke kërkuar shenjtërimin, përbuzni Atë që jep hirin e përbuzjes për ta konsideruar atë të pavlefshëm, pa e dhënë atë dobi, të namazit, pa gjykuar se sa herë dobidhënësi është më i lartë se ai që jep të mirën. nga kush e kërkojnë. Sepse një kërkesë nuk vërteton ende plotësisht madhështinë e atij prej të cilit kërkohet; Është e mundur të kërkosh diçka nga dikush që nuk e ka, kjo varet nga arbitrariteti i atij që pyet. Dhe dhuruesi i çdo përfitimi jep prova të padyshimta të fuqisë së tij të qenësishme. Pra, pse, duke i atribuar Atij më shumë, pra fuqinë për të dhënë çdo gjë që është e mirë, e privoni namazin si diçka të madhe; ndonëse shpesh ndodh, siç është thënë, që nga vetëmashtrimi i atij që pyet, t'u luten edhe atyre që nuk kanë fuqi për asgjë. Dhe nga idhujt, robërit e kotësisë kërkojnë atë që kanë në mendjen e tyre, por kërkimi për këtë nuk u shton asnjë lavdi idhujve; dhe ata, nga vetë-mashtrimi, duke u mbajtur pas tyre në pritje të marrjes së diçkaje nga ajo që shpresojnë, nuk reshtin së kërkuari. Dhe ju, të bindur se çfarë dhe sa bekime të mëdha jep Fryma e Shenjtë, përbuzni lutjen dhe përdorni ligjin, i cili urdhëron Zotin Perëndi ta adhurojë dhe t'i shërbejë atij (Ligj. 6:13)! Por më thuaj, si do t'i shërbesh Atij, duke e ndarë Atë nga uniteti me të Vetëmlindurin dhe Shpirtin? Ky do të jetë adhurimi hebre. 24. Por ju do të thoni: duke e përfytyruar Atin në mendime, me këtë emër përqafoj edhe Birin. Por duke e pranuar Birin në mendime, më thuaj, a nuk e pranon edhe ti Frymën e Shenjtë? Nuk mund të kundërshtosh. Sepse si do ta rrëfeni Atë, nëse jo me anë të Frymës së Shenjtë? A ndahet ndonjëherë Shpirti nga Biri, në mënyrë që adhurimi i Atit të mos përfshijë edhe adhurimin e Birit dhe Frymës? Çfarë është, sipas tyre, vetë adhurimi, i cili, sikur t'i ofronte një lloj dhuntie selektive Zotit mbi gjithçka, madje duke ia shtrirë këtë nder të Vetëmlindurit, nuk e meriton këtë dhuratë të Shpirtit? Sepse zakoni njerëzor thërret adhurimin përkuljen e atyre që janë nën pushtet për tokë, me të cilën ata shprehin përshëndetje për më të fortit. Dihet mirë se patriarku Jakob, duke qetësuar zemërimin e vëllait të tij, kur e takoi shprehu një poshtërim të përulur për këtë lloj adhurimi, sepse "përuluni", thotë Shkrimi, "dheut shtatë herë" (Zan. 33:3). Dhe vëllezërit e Jozefit, ndërsa ata vetë nuk e njihnin atë, dhe ai bëri sikur nuk i njihte, për shkak të dinjitetit të tij më të lartë, e nderuan autoritetin me adhurim. I madhi Abraham adhuron edhe hititët, të huaj për vendasit, duke treguar, mendoj, me atë që bëri, se sa më të fuqishëm janë banorët natyrorë se të huajt. Dhe shumë gjëra të ngjashme mund të citohen si nga historitë e lashta ashtu edhe nga shembujt e jetës reale. A është kjo ajo që ata nënkuptojnë me adhurim? Dhe a nuk është qesharake të mendosh se njeriu nuk duhet të nderohet me Frymën e Shenjtë edhe atë me të cilën u nderuan Patriarku dhe Kananejtë? Apo mendojnë se përveç kësaj ka edhe ndonjë adhurim tjetër, që njëra t'u përshtatet njerëzve, e tjetra natyrës më të lartë? Atëherë, si e mohojnë plotësisht adhurimin e Frymës, duke mos i dhënë asaj njësoj siç u jepet njerëzve? 25. Dhe çfarë forme adhurimi e konsiderojnë veçanërisht të përshtatshme për Perëndinë? Shprehet me fjalë apo kryhet me lëvizje të trupit? Ndër njerëzit, të dyja janë të zakonshme, sepse të dyja fjalët thuhen nga njerëzit dhe adhurimi kryhet. Pra, cila është më e preferueshme ndaj Zotit? Është e qartë për këdo që e kupton se natyra njerëzore nuk ka ndonjë dhuratë të denjë për Perëndinë, sepse Krijuesi ynë nuk kërkon të mirat tona (Ps. 15:2). Ne, njerëzit, ato shprehje respekti dhe dashurie që i tregojmë njëri-tjetrit, duke u treguar më të përulur se njëri-tjetri nëpërmjet njohjes së epërsisë së fqinjit, i transferojmë në shërbim të Natyrës më të shkëlqyer, duke i sjellë si dhuratë Natyrës më të lartë të çdo nderi atë që konsiderohet e nderuar ndër ne. Prandaj, njerëzit, duke ardhur te mbretërit apo sundimtarët, nëse duan të arrijnë diçka për veten e tyre nga pushtetarët, nuk u bëjnë një kërkesë të thjeshtë sundimtarëve, por për t'u prirur më shumë drejt mëshirës dhe vullnetit të mirë ndaj vetes, përulen me fjalë, adhurojnë me trup, prekin gjunjët, bien përtokë dhe në çdo mënyrë duke u ngjallur keqardhje për atë që bëjnë... Prandaj, ata që kanë njohur Dominimin e vërtetë, i cili qeveris të gjitha gjërat... për atë që ata do të donin. Të përulur në shpirt për shkak të asaj që po ndodh në këtë botë... Dhe të lartë në kuptimin e shpresave të përjetshme dhe të patregueshme, meqenëse nuk dinë të pyesin dhe natyra njerëzore nuk mund të tregojë asnjë nder që i përgjigjet shkëlqimit të lavdisë, ata e transferojnë shërbimin e vendosur midis njerëzve në nderimin e Hyjnores. Dhe ky adhurim është një lutje e ngritur me lutje dhe përulje për diçka të dëshiruar. Prandaj, Danieli ulet në gjunjë përpara Zotit, duke kërkuar dashuri për popullin e robëruar (Dan. 9:3-9). Dhe për Atë që mbajti dobësitë tona dhe u lut për ne për shkak të njerëzimit që pranoi, Ungjilli thotë se ai ra me fytyrë gjatë lutjes dhe në këtë formë u lut (Mateu 26:39), duke legjitimuar që ata, mendoj, një person të mos jetë i paturpshëm gjatë lutjes, por të drejtojë gjithçka drejt të përulurve, por t'i japë hir të Zotit (Jakovi 4:6; Fjalët e urta 3:34), dhe në një vend tjetër: ai që lartëson veten do të përulet (Mat. 23:12). Pra, nëse adhurimi është, si të thuash, një lloj lutjeje që ndihmon në arritjen e qëllimit të kërkesës, dhe lutja i drejtohet Zotit të fuqisë, atëherë cili është kuptimi i ligjit të ri, që të mos kërkosh nga Dhënësi, të mos përkulesh para Sunduesit dhe as t'i shërbesh Sovranit?... Ju mund të jeni të interesuar në: