Ο Λόγος για το Άγιο Πνεύμα κατά των Μακεδόνων Δουχομπόρων

Στο δοκίμιο «Ο Λόγος για το Άγιο Πνεύμα κατά των Μακεδόνων Δουχομπόρων», ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης μιλά για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος, διαψεύδοντας τις απόψεις των οπαδών του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Μακεδόνιου, που εκθρονίστηκε από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 360, οι οποίοι θεωρούσαν το Πνεύμα ως αγιασμό. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περὶ τοῦ ῾Αϒίου Πνεύματος κατὰ Μακεδονιανῶν τῶν πνευματομάχων. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto. 1. Ίσως δεν πρέπει να ανταποκρίνεται κανείς σε κενό λόγο, γιατί φαίνεται ότι η σοφή εντολή του Σολομώντα σχετίζεται με αυτό, που διατάζει να μην απαντά «στον ανόητο σύμφωνα με την τρέλα του» (Παροιμίες 26:4). Επειδή όμως υπάρχει ο κίνδυνος, ως αποτέλεσμα της σιωπής μας, το ψέμα να μην δυναμώσει την αλήθεια και η σάπια γάγγραινα της αίρεσης, που αναπτύσσεται εις βάρος της αλήθειας, να μην μολύνει την ορθή διδασκαλία της πίστης, μου φάνηκε απαραίτητο να δώσω μια απάντηση, όχι λόγω της τρέλας όσων απευθύνουν τέτοιες ομιλίες κατά της ευσέβειας, αλλά για να διορθώσω βλαβερές απόψεις. Και η εντολή που διδάσκεται στις παραβολές φαίνεται να μην διδάσκει τη σιωπή, αλλά τη διόρθωση των τρελών - ότι οι απαντήσεις δεν πρέπει να προσαρμόζονται στην τρέλα των απόψεων που εκφράζονται, αλλά είναι καλύτερο να ανατρέψουμε τις απερίσκεπτες και εσφαλμένες σκέψεις τους για τα δόγματα. 2. Γιατί μας έχουν αντίρρηση; Κατηγορούν για κακία αυτούς που σκέφτονται το Άγιο Πνεύμα με τρόπο αντάξιο του μεγαλείου Του. Όσα ομολογούμε για το Πνεύμα, ακολουθώντας τη διδασκαλία των πατέρων, αυτοί, εξηγώντας αυθαίρετα, κάνουν για τον εαυτό τους λόγο για να μας κατηγορήσουν για κακία. Ομολογούμε ότι το Άγιο Πνεύμα έχει ίση τιμή με τον Πατέρα και τον Υιό, ώστε να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ τους σε οτιδήποτε ευσεβώς στοχάζεται και ονομάζεται σχετικά με τη Θεία φύση, με εξαίρεση την ιδιαιτερότητα του Αγίου Πνεύματος σύμφωνα με την Υπόσταση, δηλαδή ότι είναι από τον Θεό και είναι του Χριστού, όπως είναι γραμμένο (Γαλ. 15:42). Δεν συγχωνεύεται με τον Πατέρα, γιατί ο Πατέρας δεν γεννιέται, αλλά με τον Υιό - γιατί ο Υιός είναι ο Μονογενής. Και ομολογούμε ότι, έχοντας ορισμένες διακριτικές (προσωπικές) ιδιότητες, έχει ισότητα σε όλα τα άλλα, όπως ειπώθηκε. Οι αντίπαλοι λένε ότι είναι από τη φύση του ξένος στην κοινωνία με τον Πατέρα και τον Υιό και, λόγω της διαφοράς της φύσης, βρίσκεται χαμηλότερος και κατώτερος σε όλα: σε δύναμη, δόξα, αξιοπρέπεια και γενικά σε οτιδήποτε εκφράζεται με ονόματα και έννοιες που εξομοιώνονται με τον Θεό. Και επομένως λένε ότι δεν ασχολείται με τη δόξα και δεν είναι άξιος της ισότητας με τον Πατέρα και τον Υιό. Κατέχει δύναμη στον βαθμό που είναι επαρκής για ορισμένες ιδιωτικές ενέργειες που Του ανατίθενται, και είναι εντελώς ξένος στη δημιουργική δύναμη. Όταν ανάμεσά τους κυριαρχούν τέτοιες σκέψεις, καταλήγουν σταθερά στο συμπέρασμα ότι το Πνεύμα δεν έχει από μόνο του τίποτα που να λέγεται και να σκέφτεται ευσεβώς για τη Θεία φύση. 3. Ποιος θα είναι ο λόγος μας; Σε όσους προτείνουν τέτοιες κρίσεις, δεν θα απαντήσουμε σε τίποτα καινούργιο ή επινοημένο από εμάς τους ίδιους, αλλά θα χρησιμοποιήσουμε τη μαρτυρία του Αγίου Πνεύματος της Θείας Γραφής, που μας δίδαξε ότι το Άγιο Πνεύμα υπάρχει και ονομάζεται Θεότητα. Επομένως, εάν συμφωνούν μαζί του και δεν αντιστέκονται στη Θεία φωνή, τότε ας πουν, έτοιμοι να πολεμήσουν μαζί μας: γιατί δεν αντιμιλούν εναντίον της Γραφής, αλλά εναντίον μας; Γιατί δεν λέμε τίποτα άλλο από αυτό που λέγεται στη Γραφή. Στη Θεία φύση που ομολογούμε, ούτε σύμφωνα με τη διδασκαλία της Γραφής ούτε με βάση τις έννοιες της λογικής δεν αναγνωρίζουμε καμία τέτοια διαφορά ώστε η Θεία και υπέρτατη φύση να χωρίζεται από μόνη της σε μεγαλύτερη και μικρότερη. αφού πιστεύουμε ότι είναι απλό, ομοιόμορφο και μη πολύπλοκο, και δεν βλέπουμε σε Αυτό κανένα συνδυασμό ή σύνθεση ανόμοιων πραγμάτων. Τότε, μόλις διαμορφώσουμε στην ψυχή μας την έννοια της Θείας φύσης, συγχρόνως, με βάση το ίδιο το όνομα, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι έχει τελειότητα σε οτιδήποτε αντιπροσωπεύουμε σωστά σε Αυτή. γιατί η Θεότητα έχει τελειότητα σε όλα όσα καταλαβαίνουμε ότι είναι καλά. Και αν δεν επαρκούσε σε κάτι και δεν είχε τελειότητα σε κάτι, τότε ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας ανεπάρκειας η έννοια της Θεότητας θα ήταν επίσης ελλιπής, έτσι ώστε από αυτή την άποψη η Θεότητα δεν μπορεί πλέον να υπάρχει ή να ονομάζεται Θεότητα. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να οικειοποιηθεί αυτό το όνομα για κάτι που είναι ατελές και ανεπαρκές και πρέπει να αναπληρωθεί από αλλού; 4. Και με τη βοήθεια αισθητηριακών παραδειγμάτων μπορεί κανείς να πειστεί για την εγκυρότητα αυτού του συλλογισμού. Η φύση της φωτιάς, όταν την αγγίζει, μεταδίδει την ίδια αίσθηση ζεστασιάς σε όλα τα πλάσματα του ίδιου είδους, και ένα πλάσμα δεν βιώνει αυξημένη ζεστασιά και ένα άλλο πιο αδύναμο. Όσο υπάρχει η φωτιά, όλα διατηρεί συνεχώς συνεχή ενότητα με τον εαυτό της μέσω της ταυτότητας της δράσης. Αν σε κάποιο μέρος κρυωνόταν, τότε αυτό που είχε κρυώσει δεν θα ονομαζόταν πια φωτιά, αλλά με αλλαγή της θερμιδικής δραστηριότητας στο αντίθετο, αλλάζει και το όνομα. Όσον αφορά λοιπόν το νερό, τον αέρα και όλα όσα περιλαμβάνονται στη στοιχειακή σύνθεση, για το καθένα (έχουμε) την ίδια έννοια, η οποία δεν επιτρέπει ούτε αύξηση ούτε μείωση. Διότι δεν μπορεί να ειπωθεί για το νερό ότι είναι νερό σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, εφόσον είναι το ίδιο υγρό, μέχρι τότε δικαίως θα του δοθεί το όνομα νερό· αν ακολουθήσει αλλαγή στην αντίθετη ιδιότητα, τότε φυσικά θα αλλάξει και το όνομά της. Και στον αέρα, η απαλότητα, η ανοδική τάση και η ελαφρότητα φαίνονται εξίσου σε όλα τα σωματίδια, αλλά πυκνό, βαρύ και πέφτοντας στο έδαφος δεν μπορεί να ονομαστεί αέρας. Ομοίως, η Θεία φύση, εφόσον περιέχει τελειότητα σε όλες τις έννοιες, ευσεβώς αφομοιωμένη μαζί Του, μέχρι τότε, σύμφωνα με την τελειότητα του καλού, το όνομά Του είναι σωστά προσκολλημένο σε Αυτόν. Εάν αφαιρεθεί κάτι από την έννοια της τελειότητας που είναι μέρος της έννοιας της τελειότητας, τότε σε σχέση με το χαμένο μέρος το όνομα Θεότητα θα είναι ψευδές και δεν θα αντιστοιχεί στο αντικείμενο. Γιατί όπως είναι αδύνατο να αποκαλέσουμε το όνομα νερό σε ένα ξηρό σώμα, να ονομάσουμε ένα ψυχρό σώμα φωτιά ή να ονομάσουμε ένα πυκνό και σφιχτό σώμα αέρα, έτσι, ή ακόμα καλύτερα, είναι ακόμη πιο αδύνατο να ονομάσουμε ένα ον Θεϊκό στο οποίο δεν υπονοείται η έννοια της τελειότητας. 5. Επομένως, εάν στη Γραφή και μεταξύ των πατέρων μας είναι αλήθεια, και όχι μόνο ονομαστικά, ότι το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Θεότητα, τότε τι άλλο μένει να ειπωθεί από τους πολέμιους της δόξας του Πνεύματος; Διότι εάν (ονομάζεται) Θεότητα, τότε, φυσικά, καλή, και παντοδύναμη, και σοφή, και ένδοξη, και αιώνια, και γενικά με όλα τα παρόμοια ονόματα που ανυψώνουν τη σκέψη σε (Θεία) μεγαλεία. Η απλότητά Του μαρτυρεί ότι όλα αυτά Του ανήκουν όχι με καμία συμμετοχή, ώστε να νομίζει κανείς ότι κάποια πράγματα είναι στη φύση Του και άλλα προέρχονται από την παρουσία των αναφερόμενων ιδιοτήτων. Αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο των (πλασμάτων) που έχουν λάβει μια πολύπλοκη φύση. Και ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πολύπλοκο αναγνωρίζεται από όλους εξίσου, και δεν υπάρχουν αντιρρήσεις σε αυτό. Αν η φύση Του, από την ίδια της την έννοια, είναι ακομπλεξάριστη, τότε η αγαθότητά Του δεν είναι επίκτητη, αλλά ο Ίδιος στην ουσία Του είναι αγαθότητα, σοφία, δύναμη, αγιότητα, αλήθεια, αιωνιότητα, αφθαρσία και γενικά χαρακτηρίζεται από όλα τα ανώτερα και άριστα ονόματα. Και όταν είναι έτσι, τότε με βάση ποια σκέψη ισχυρίζονται ότι είναι πονηρός - ισχυρίζονται, χωρίς φόβο σοβαρής καταδίκης για βλασφημία κατά του Πνεύματος; Προφανώς, υποστηρίζουν ότι δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι είναι ένδοξος. Δεν καταλαβαίνω γιατί θεώρησαν χρήσιμο να μην αναγνωρίζουν ό,τι είναι ένδοξο από τη φύση του για αυτό που είναι Αυτός. 6. Το γεγονός ότι εφόσον στην εντολή που έδωσε ο Κύριος στους μαθητές το Άγιο Πνεύμα τοποθετείται τρίτο στη σειρά (Ματθαίος 28:19) δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως επαρκής υπεράσπιση της γνώμης τους, τότε η έννοια που αξίζει το Θείο δεν είναι εφαρμόσιμη σε Αυτόν. Διότι όταν η ενέργεια σε σχέση με το αγαθό δεν έχει καμία μείωση ή αλλαγή, είναι λογικό να θεωρείται η σειρά στον αριθμό ως ένδειξη κάποιας μείωσης ή αλλαγής στη φύση; Αυτό θα ήταν παρόμοιο με αν κάποιος, βλέποντας μια φλόγα χωρισμένη σε τρεις λάμπες (και ας υποθέσουμε ότι η αιτία της τρίτης φλόγας είναι η πρώτη φλόγα, η οποία άναψε την τελευταία διαδοχικά από τη μέση), τότε άρχιζε να ισχυρίζεται ότι η θερμότητα στην πρώτη φλόγα είναι ισχυρότερη και στην επόμενη δίνει και μετατρέπεται σε μικρότερη, ενώ η τρίτη δεν είναι πια φλόγα και δεν ονομάζεται φωτιά. με τον ίδιο τρόπο. Και αν τίποτα δεν εμποδίζει το τρίτο λυχνάρι να είναι φωτιά, ακόμα κι αν άναψε από την προηγούμενη φλόγα, τότε τι σοφία σκέφτονται αυτοί που πονηρά σκέφτονται να καταστρέψουν την αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος, επειδή με τη Θεία φωνή αριθμείται μετά τον Πατέρα και τον Υιό; Αν κάποια από τις ιδιότητες που αρμόζουν στον Θεό λείπει σε αυτό που στοχάζεται στη φύση του Πνεύματος, τότε «καλά» μαρτυρούν ότι δεν έχει δόξα. αν το μεγαλείο της αξιοπρέπειας του Αγίου Πνεύματος φαίνεται σε όλα, τότε γιατί να αμφισβητηθεί η ομολογία αυτής της δόξας; Αυτό είναι σαν να κάποιος, αναγνωρίζοντας κάποιον ως άτομο, δεν θα θεωρούσε ακόμη ασφαλές να αναγνωρίσει σε αυτόν ορθολογισμό, ή θνησιμότητα, ή οτιδήποτε άλλο λέγεται για ένα άτομο, και επομένως θα έπαιρνε πάλι αυτό που έδωσε. Γιατί αν κάποιος είναι παράλογος, δεν είναι άντρας. Αν αυτό γίνεται δεκτό, τότε πώς αμφισβητείται το νοητό με την έννοια του ανθρώπου; Έτσι, αν αυτός που ισχυρίζεται για το Πνεύμα ότι είναι Θεότητα λέει την αλήθεια, τότε εκείνος που πιστεύει ότι είναι αξιοσέβαστος, καθώς και ένδοξος, καλός, καθώς και ισχυρός, μιλάει με ειλικρίνεια, γιατί όλες αυτές οι ιδέες ενώνονται στην έννοια της Θεότητας, έτσι ώστε ένα από τα δύο πράγματα είναι απαραίτητο: είτε να μην Τον ονομάσουμε Θεό, είτε να μην τον ονομάσουμε θεϊκό για να αφαιρέσουμε τις κατάλληλες ιδιότητες από τον Θεό. Επομένως, πρέπει οπωσδήποτε να ενώσει κανείς στη σκέψη: και τη Θεία φύση με την εγγενή της έννοια, και τις ευσεβείς έννοιες της Θείας και ύψιστης φύσης. 7. Όταν λοιπόν λέγεται ότι το Πνεύμα είναι θεϊκής φύσης, και λέγεται σωστά, και με αυτό το όνομα (Θεότητα), είπαμε, συνδέεται η έννοια του παντός μεγαλείου, τότε αυτός που έδωσε αυτό το όνομα στη Δύναμη, μαζί με αυτό, αναγνώρισε και τα υπόλοιπα - ότι είναι ένδοξος, και ισχυρός, και οτιδήποτε άλλο έχει την έννοια της τελειότητας. Διότι είναι αφύσικο να μην το αναγνωρίζουμε αυτό για το Πνεύμα λόγω της ασυμφωνίας των ονομάτων που είναι αντίθετα με αυτό, γιατί όποιος δεν Τον αναγνωρίζει ως ένδοξο πρέπει να Τον αναγνωρίσει ως άδοξο και αυτός που απορρίπτει τη δύναμη μέσα σε Αυτό πρέπει να συμφωνήσει να Του αποδώσει το αντίθετο. Το ίδιο ισχύει για την ευλάβεια και την καλοσύνη, και όποιος δεν παραδέχεται το καλύτερο σε Αυτόν, φυσικά, θα παραδεχτεί το αντίθετο. Αν αυτό είναι τρομερό και πέρα ​​από κάθε παραλογισμό και βλασφημία, τότε είναι σαφές ότι οι ευσεβείς θα συμφωνήσουν με τα πιο σημαντικά ονόματα και έννοιες για το Άγιο Πνεύμα και θα πουν ότι είναι αυτό που έχουμε πει συχνά - σεβάσμιος, ισχυρός, ένδοξος, καλός και ό,τι άλλο λέγεται για Αυτόν σύμφωνα με την ευσέβεια. Όλες αυτές οι ιδιότητες δεν είναι στο Πνεύμα σε ατελή μορφή και δεν περιέχουν περιορισμένη ποσότητα αγαθού, αλλά αντιστοιχούν στα ονόματα εντελώς άπειρα. γιατί μόνο Αυτός είναι σεβάσμιος όχι σε κάποιο βαθμό, ώστε μετά να σκέφτεται κάτι άλλο μέσα Του, ανέντιμο, αλλά πάντα έτσι. Και είτε κοιτάξεις τους περασμένους αιώνες, είτε στρέψεις το βλέμμα σου στο μέλλον, δεν θα βρεις πουθενά έλλειψη τιμής ή δόξας, ώστε είτε να αυξάνονται μέσω της αύξησης είτε να μειώνονται μέσω της αφαίρεσης. Έτσι, αν είναι τέλειος σε όλα, δεν αφήνει τίποτα να μειωθεί. Διότι στον βαθμό που η τελειότητα μειώνεται κάτω από μια τέτοια υπόθεση, σε αυτόν τον βαθμό θα δοθεί χώρος σε ανάξιες ιδέες, γιατί αυτό που δεν είναι εντελώς τιμητικό, υποθέτουμε ότι εμπλέκεται κατά κάποιο τρόπο στο αντίθετο. Αν ακόμη και η σκέψη να το παραδεχτούμε αυτό είναι σημάδι ακραίας τρέλας, τότε, φυσικά, θα ήταν δίκαιο να αποδώσουμε στο Άγιο Πνεύμα τελειότητα σε όλα τα καλά πράγματα, απεριόριστη, όχι περιορισμένη, μη μειωμένη από καμία άποψη. 8. Εάν τέτοιο είναι το Πνεύμα, τότε θα εξετάσουμε τώρα αν το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον Υιό, καθώς και για τον Πατέρα. Υπάρχει πραγματικά κάποιος που δεν αναγνωρίζει την τέλεια τιμή και σε Αυτό και σε Αυτό; Νομίζω ότι όλοι με ευφυΐα θα συμφωνήσουν με αυτά που ειπώθηκαν. Έτσι, εάν η τιμή του Πατέρα είναι τέλεια, η τιμή του Υιού είναι τέλεια και αναγνωρίζεται ότι η τελειότητα της τιμής ανήκει επίσης στο Άγιο Πνεύμα, τότε γιατί οι νέοι δάσκαλοι των δογμάτων νομιμοποιούν για εμάς ότι δεν πρέπει να Τον ομολογούμε ως ίσο σε τιμή με τον Πατέρα και τον Υιό; Με βάση προηγούμενες έρευνες, δεν μπορούμε να πούμε ή να σκεφτούμε ότι κάτι που δεν χρειάζεται καμία αύξηση για την τελειότητα είναι λιγότερο άξιο για οτιδήποτε άλλο. Γιατί δεν καταλαβαίνω ποια μπορεί να είναι η παρέκκλιση αυτού που δεν παραδέχεται την έννοια της αύξησης λόγω πληρότητας και τελειότητας. Και όσοι απορρίπτουν την ισότητα, φυσικά, διδάσκουν την παρέκκλιση της τιμής. Έχοντας όμως υποτιμήσει το Άγιο Πνεύμα σε σύγκριση (με τον Πατέρα και τον Υιό), στην ίδια σειρά θα διαστρεβλώσουν προς το αντίθετο όλες τις ευσεβείς ιδέες για Αυτόν, χωρίς να Του αποδώσουν τελειότητα ούτε σε αγαθότητα, ούτε σε δύναμη, ούτε σε οτιδήποτε άλλο ευσεβώς λέγεται γι' Αυτόν. Αν, αποφεύγοντας την προφανή κακία, ομολογήσουν την τελειότητά Του σε οτιδήποτε Του αποδίδεται ως καλό, τότε ας πουν αυτοί οι σοφοί πώς μια τελειότητα είναι πιο τέλεια ή πιο αιώνια από μια άλλη; Για όσο διάστημα υπάρχει η έννοια της τελειότητας, αυτή η έννοια δεν επιτρέπει ούτε αύξηση ούτε μείωση της αναπαράστασης της τελειότητας. 9. Αν λοιπόν γίνει δεκτό ότι το Άγιο Πνεύμα είναι τέλειο, και συγχρόνως αναγνωρίζεται ευσεβώς η τελειότητα σε κάθε αγαθότητα του Πατέρα και του Υιού, τότε ας δώσουν λογαριασμό σε ποια λογική βάση θεωρούν ότι δικαιούνται να αρνηθούν (τη Θεότητα) του Πνεύματος; Γιατί η καταστροφή της ισότητας είναι απόδειξη ότι δεν Τον θεωρούν εμπλεκόμενο στην τελειότητα. Ποια, κατά τη γνώμη τους, είναι η ίδια η τιμή που αποδίδεται στη Θεία φύση, την οποία θέλουν να στερήσουν το Πνεύμα; Αυτή δεν είναι η τιμή που δίνουν οι άνθρωποι στους ανθρώπους, δείχνοντας σημάδια σεβασμού και στα λόγια και στην εμφάνιση, εκφράζοντας υποταγή παραχωρώντας την πρώτη θέση στο μονοπάτι και άλλα παρόμοια, που θεωρείται τιμητικό στο κενό έθιμο της ζωής μας; Όλα αυτά βασίζονται στην αυθαιρεσία αυτών που κάνουν τέτοια πράγματα. αν υποθέσουμε ότι αυτό έχει εγκαταλειφθεί, τότε κανένας από τους ανθρώπους δεν θα έχει κανένα φυσικό λόγο να είναι πιο έντιμος από τους άλλους, επειδή οι φυσικές ιδιότητες είναι εξίσου ίσες για όλους. Το θέμα αυτό είναι ξεκάθαρο και αναμφισβήτητο, γιατί αυτός που σήμερα φαινόταν να τον σέβονται πολλοί λόγω της ανώτερης αρχής με την οποία επενδύθηκε, θα βρεθούμε στη συνέχεια ένας από τους σεβαστούς, μόλις περάσει η ηγεσία σε άλλον. Δεν είναι η ίδια τιμή που επινοούν για τη Θεία φύση, ώστε όταν τη θέλουμε να έχει τιμή, και όταν σταματήσουμε να τιμούμε, τότε με την αυθαιρεσία μας παύει και η Θεία τιμή; Δεν είναι αστείο και όχι κακό να σκέφτεσαι έτσι; Γιατί η Θεότητα δεν γίνεται μέσω μας πιο σεβαστή από τον Εαυτό της, αλλά είναι πάντα η ίδια. Δεν μπορεί να προχωρήσει ούτε στο χειρότερο ούτε στο καλύτερο, γιατί δεν επιτρέπει το πρώτο και το δεύτερο δεν υπάρχει γι' Αυτό. 10. Λοιπόν, πώς θα τιμήσετε το Θείο; Πώς θα εξυψώσετε τον Ύψιστο; Πώς μπορείς να Τον δοξάσεις πάνω από κάθε δόξα; Πώς μπορείς να υμνήσεις τον Ακατανόητο; «Ακόμα κι αν όλα τα έθνη ήταν σαν μια σταγόνα νερού» (Ησαΐας 40:15), όπως λέει ο Ησαΐας, ακόμα κι αν όλη η ανθρωπότητα, ενωμένη μαζί, έδινε ομόφωνα δόξα, αυτή η ευγνωμοσύνη μιας σταγόνας θα ήταν αύξηση στον Ένδοξο από τη φύση του; «Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2) και οι μικροί αγγελιοφόροι τιμούνται, γιατί «η λαμπρότητά του δεν θα φτάσει στους ουρανούς, αλλά πάνω από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 8:2), που περικλείεται από ένα μικρό μέρος της Θεότητας, που μεταφορικά ονομάζεται «ένα άνοιγμα» (Is. 4). Κάποιος, έχοντας ανάψει μια λεπτή κλωστή, σκέφτηκε ότι μέσα από αυτή τη σπίθα έδινε κάποια αύξηση στη λάμψη του ήλιου. Με ποιες εκφράσεις, πες μου, θα τιμήσεις, αν θέλεις να τιμήσεις πλήρως, το Άγιο Πνεύμα; Θα πείτε ότι είναι εντελώς αθάνατος, ότι είναι αμετάβλητος και αμετάβλητος, είναι πάντα καλός, δεν χρειάζεται να δίνει τίποτα στους άλλους, ότι όλα στον καθένα ενεργούν όπως θέλει, είναι άγιο, κυρίαρχο, σωστό, δίκαιο, αληθινό, βιώνει τα βάθη του Θεού, προέρχεται από τον Πατέρα, λαμβάνει από τον Υιό και άλλα παρόμοια; Αλλά μέσα από αυτό και τα παρόμοια, τι Του δίνετε; Μιλάτε για αυτό που είναι εγγενές ή τιμάτε αυτό που δεν είναι εγγενές; Αν αποδώσεις κάτι που δεν είναι εγγενές, τότε το δώρο σου είναι κενό και δεν θα Του δώσει τίποτε άλλο, γιατί αυτός που αποκαλεί τα πικρά πράγματα γλυκά είπε ψέματα και επαίνεσε ό,τι είναι αξιόλογο. Αν μιλάς για το τι πραγματικά υπάρχει μέσα Του, τότε Αυτός, φυσικά, είναι τέτοιος από τη φύση του, είτε το ομολογείς ως τέτοιο είτε όχι. γιατί ο Απόστολος λέει ότι «ακόμα κι αν δεν πιστεύουμε, μένει πιστός» (Β' Τιμ. 2:13). 11. Τι θέλει λοιπόν η δειλία και η γενναιοδωρία όσων ευχαριστούν την τιμή του Πατέρα, νομίζουν ότι πρέπει να αποδίδουν την ίδια τιμή στον Υιό, αλλά να διστάζουν να την αποδώσουν στο Πνεύμα; Εάν η πληρότητα της τιμής, που είναι εγγενής στη Θεία φύση, δεν εξαρτάται από την αυθαιρεσία μας, αλλά Του ανήκει φυσικά, τότε μια τέτοια γνώμη (των αιρετικών) εκθέτει το πείσμα του παράλογου των αχάριστων. Το πνεύμα, από τη φύση του, είναι αξιοσέβαστο, ένδοξο, δυνατό, ό,τι καταλαβαίνουμε είναι υψηλό, ακόμα κι αν δεν το θέλουν. Λένε λοιπόν: αλλά από τη Γραφή γνωρίζουμε ότι ο Πατέρας είναι ο Δημιουργός, γνωρίζουμε επίσης ότι όλα έγιναν μέσω του Υιού, αλλά ο λόγος της Γραφής δεν μας έχει διδάξει κάτι τέτοιο για το Πνεύμα. Και είναι δυνατόν να θεωρούμε το Άγιο Πνεύμα ίσο σε τιμή με Εκείνον που μέσω της Δημιουργίας αποκάλυψε τέτοιο μεγαλείο δύναμης; Πώς αντιδρούμε σε αυτό; Ποιο είναι το μάταιο ρήμα στις καρδιές τους (Ψαλμ. 11:3) που νομίζουν ότι το Πνεύμα δεν είναι πάντα με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά κάποια στιγμή πρέπει να θεωρηθεί μοναδικό, και κάποια άλλη στιγμή το καταλαβαίνουμε σε ενότητα (με τον Πατέρα και τον Υιό). Διότι εάν ο ουρανός και η γη και όλη η δημιουργία δημιουργήθηκαν χωρίς το Πνεύμα μέσω ενός Υιού από τον Πατέρα, τότε ας πουν αυτοί που το λένε αυτό, τι έκανε το Άγιο Πνεύμα όταν ο Πατέρας και ο Υιός ολοκλήρωσαν τη δημιουργία; Ήταν απασχολημένος με κάποια άλλα πράγματα και επομένως δεν άγγιξε τη δημιουργία των πάντων; Αλλά τι μπορούν να δείξουν από το αποκλειστικό έργο του Πνεύματος όταν ολοκληρώθηκε η δημιουργία; Πόσο ανόητο και παράλογο είναι να εφεύρουμε άλλη δημιουργία από αυτήν που ολοκλήρωσε ο Πατήρ μέσω του Υιού! 12. Θα πουν όμως: Δεν ήταν απασχολημένος, αλλά από κάποιου είδους τεμπελιά και νωθρότητα και αποφυγή της δουλειάς, αποσύρθηκε από το να νοιάζεται για τη δημιουργία; Αλλά είθε η ίδια η χάρη του Πνεύματος να μας συγχωρήσει για αυτά τα κενά λόγια! Διότι, ακολουθώντας τα χνάρια του παραλογισμού όσων το ισχυρίζονται, βεβηλώσαμε άθελά μας τον λόγο μας με τις απόψεις τους, σαν με κάποιο είδος βρωμιάς. Η ευσεβής κατανόηση είναι αυτού του είδους: ούτε ο Πατέρας χωρίς τον Υιό συνελήφθη ποτέ, ούτε ο Υιός χωρίς το Άγιο Πνεύμα κατανοείται. Διότι όπως δεν υπάρχει τρόπος να ανέβει κανείς στον Πατέρα αν δεν υψωθεί μέσω του Υιού, έτσι είναι αδύνατο να «μιλήσει κανείς στον Κύριο Ιησού ακριβώς μέσω του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 12:3). Και έτσι με συνέπεια και σε συμφωνία, ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι πάντα γνωστά μεταξύ τους στην τέλεια Τριάδα. και πριν από κάθε δημιουργία, και πριν από όλους τους αιώνες, και πριν από κάθε αντίληψη των εννοιών, ο Πατέρας είναι πάντα ο Πατέρας, και στον Πατέρα ο Υιός, και με τον Υιό το Άγιο Πνεύμα. Αν λοιπόν υπάρχουν αχώριστα το ένα από το άλλο, τότε ποια είναι η βλακεία αυτών που αποφασίζουν ανά πάσα στιγμή να χωρίσουν το Αχώριστο και να διαιρέσουν το Αδιαίρετο. έτσι τολμούν να πουν: ένας Πατέρας δημιούργησε τα πάντα μέσω ενός Υιού, ενώ το Άγιο Πνεύμα είτε δεν ήταν παρόν είτε δεν ενεργούσε κατά τη δημιουργία! Διότι αν δεν ήταν παρών, τότε ας πουν, πού ήταν όταν ο Θεός καθόρισε την ύπαρξη για τα πάντα; Ή μήπως θα βρουν κάποια ειδική θέση για το Πνεύμα, έτσι ώστε να ήταν ξεχωριστός στον εαυτό του τη στιγμή της δημιουργίας; Και αν ήταν παρών, πώς ήταν ανενεργός; Από αδυναμία να κάνουμε οτιδήποτε ή από απροθυμία; Έμεινε αδρανής οικειοθελώς ή αναγκαζόταν από κάποια έντονη ανάγκη; Και αν από επιλογή διάλεξε την αδράνεια, τότε, φυσικά, δεν θα θέλει να ενεργήσει σε τίποτα άλλο και, κατά τη γνώμη τους, αυτός που λέει ότι ενεργεί σε όλους όπως θέλει θα αποδειχθεί ψεύτης (Α' Κορ. 12:6). 13. Εάν έχει επιθυμία να ενεργήσει και κάποια ανώτερη αρχή παρεμβαίνει στην πρόθεσή Του, τότε αφήστε τους να σας πουν τον λόγο για ένα τέτοιο εμπόδιο. Είναι φθόνος η δόξα των πράξεων, ώστε το αίσθημα της απορίας για αυτό που έχει δημιουργηθεί να μην περάσει σε άλλον, ή η δυσπιστία στη βοήθεια, μήπως η παρουσία Του χρησιμεύσει για να βλάψει την πράξη; Διότι, βέβαια, με τέτοιες υποθέσεις, αυτοί οι σοφοί θα μας εξηγήσουν τους λόγους τους. Αν ούτε ο φθόνος αγγίζει τη Θεία φύση, ούτε μπορεί να νοηθεί κανένα σφάλμα στην αλάνθαστη φύση, τότε τι θέλει η μικροπρέπεια των εννοιών τους, διαχωρίζοντας τη δύναμη του Πνεύματος από τη δημιουργική αιτία, ενώ θα έπρεπε να αφεθούν οι βασικές και ανθρώπινες έννοιες στην κατανόηση του Υψίστου και να υιοθετηθεί ένας τρόπος σκέψης αντάξιος του ύψους αυτού που υπάρχει. αφού ο Θεός, που είναι πάνω από όλα, δημιούργησε τα πάντα μέσω του Υιού, όχι επειδή χρειαζόταν βοήθεια, και ο μονογενής Υιός ενεργεί τα πάντα με το Άγιο Πνεύμα, όχι επειδή είχε λιγότερη δύναμη να τα ολοκληρώσει, αλλά η πηγή της δύναμης είναι ο Πατέρας, η δύναμη του Πατέρα είναι ο Υιός και το πνεύμα της δύναμης είναι το Άγιο Πνεύμα. όλη η δημιουργία, αισθητηριακή και ασώματη, είναι προϊόν Θεϊκής δύναμης. Και αφού δεν υπάρχει χώρος για εργασία σε αυτό που συνιστά τη Θεία φύση, γιατί μαζί με τη θέληση ακολουθεί η εκτέλεση, η πρόθεση γίνεται αμέσως υλοποίηση, τότε ό,τι συνέβη μέσω της δημιουργίας σε σχέση με την κίνηση της θέλησης, την επιδίωξη της πρόθεσης και την επικοινωνία της δύναμης μπορεί δικαίως να ονομαστεί αρχή από τον Πατέρα, συνεχίζοντας μέσω του Υιού και ολοκληρώνοντας στο Άγιο Πνεύμα. 14. Εμείς, σκεπτόμενοι αυτό απλά και με τον συνήθη τρόπο μας, δεν επιτρέπουμε αυτή τη σοφία των αντιπάλων μας, πιστεύοντας και ομολογώντας ότι σε οτιδήποτε υπάρχει και νοητό, που βρίσκεται στον κόσμο και πάνω από τον κόσμο, εν καιρώ και πριν από τους αιώνες με τον Πατέρα και τον Υιό, πρέπει να κατανοήσουμε το Άγιο Πνεύμα, χωρίς να λείπει ούτε θέληση, ούτε ευσεβής σκέψη, ούτε οτιδήποτε άλλο. Και επομένως, εξαιρουμένων των διαφορών στη σειρά και στην Υπόσταση, δεν δεχόμαστε διαφορές σε τίποτα (αλλιώς), αλλά λέμε ότι είναι τρίτος (μόνο) διαδοχικά μετά τον Πατέρα και τον Υιό, και τρίτος στη σειρά της παράδοσης (Ματθαίος 28:19). Κατά τα άλλα, ομολογούμε μια αδιαίρετη ενότητα στη φύση και στην τιμή, στη Θεότητα και στη δόξα, και (σε) λαμπρότητα, και σε δύναμη πάνω στα πάντα, και σε ευσεβή ομολογία. Και όσον αφορά την υπηρεσία και τη λατρεία και όλα όσα συζητούν αυτοί οι σοφοί για μικρολογισμούς, λέμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ανώτερο από οτιδήποτε εξαρτάται για εμάς από την ανθρώπινη βούληση. και η λατρεία μας (σε Αυτόν) είναι κατώτερη της δέουσας τιμής, και αν το ανθρώπινο έθιμο θεωρεί οτιδήποτε άλλο τιμητικό, τότε ακόμα και αυτό είναι κάτω από την αξιοπρέπεια του Πνεύματος. Γιατί το αμέτρητο από τη φύση του είναι ανώτερο από όλους εκείνους που Του φέρνουν εφικτά δώρα λατρείας από μικρή, περιορισμένη και πενιχρή δύναμη. Αλλά το λέμε αυτό για όσους συμφωνούν με μια πιο ευσεβή έννοια του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή ότι Αυτό είναι η Θεότητα και η φύση του Θείου. 15. Και αν κάποιος απέρριπτε αυτήν την έκφραση και το νόημα, σε συνδυασμό με το όνομα του Θείου, και άρχιζε να λέει αυτό που αποκαλύφθηκε από πολλούς για να υποτιμήσει το μεγαλείο του Πνεύματος, δηλαδή ότι δεν ανήκει στους Δημιουργούς, αλλά στους κτιστούς, και ότι θα έπρεπε να τον σέβεται όχι η Θεία, αλλά η κτιστή φύση, τότε σε αυτούς τους λόγους δεν πιστεύουμε ότι θα απαντήσουμε σε αυτά τα λόγια. Διότι, όπως κανείς δεν θα αποκαλούσε άτομο ένα ανώριμο έμβρυο, αναγνωρίζει τη δυνατότητα να εξελιχθεί σε άτομο μόνο εάν ολοκληρωθεί, και ενώ (το έμβρυο) είναι σε ατελή μορφή, είναι κάτι άλλο, αλλά όχι άτομο. Ομοίως, η διδασκαλία μας δεν αναγνωρίζει κανέναν που δεν έχει λάβει την εκπαίδευση της ευσέβειας καθ' όλη τη διάρκεια του μυστηρίου ως χριστιανός. Γιατί μπορείτε να ακούσετε ότι και οι Εβραίοι ομολογούν τον Θεό - και τον Θεό μας. Και ο Κύριος συμφωνεί μαζί τους στο Ευαγγέλιο ότι δεν λατρεύουν άλλο Θεό παρά μόνο τον Μονογενή Πατέρα: «Για αυτόν», λέει, «λέτε, όπως είναι ο Θεός σας» (Ιωάν. 8:54). Πρέπει, λοιπόν, οι Εβραίοι να λέγονται όντως Χριστιανοί, επειδή και αυτοί ομολογούν και τιμούν Αυτόν που λατρεύουμε; Ξέρω ότι οι Μανιχαίοι προφέρουν και το όνομα του Χριστού. Και λοιπόν; αφού τιμούν και το όνομα που λατρεύουμε, θα πρέπει και αυτοί να συγκαταλέγονται στους χριστιανούς; Αυτός λοιπόν που, αν και ομολογεί τον Πατέρα και αναγνωρίζει τον Υιό, αλλά απορρίπτει το μεγαλείο του Πνεύματος, «αρνήθηκε την πίστη και είναι ο χειρότερος των απίστων» (Α' Τιμ. 5:8) και ψευδώς φέρει το όνομα του Χριστιανού. Ο Απόστολος διατάζει ο άνθρωπος του Θεού να είναι «τέλειος» (Β΄ Τιμ. 3:17). Ένα άτομο είναι συνήθως τέλειο όταν έχει όλη την πληρότητα των φυσικών του ιδιοτήτων. Πρέπει να είναι έξυπνος, ικανός να σκέφτεται και να γνωρίζει, να συμμετέχει στη ζωή, να είναι ευθύς στην εμφάνιση, να μπορεί να γελάει και να έχει επίπεδα νύχια. Αν κάποιος αποκαλούσε ένα άτομο άτομο που δεν μπορούσε να φανταστεί τα προαναφερθέντα φυσικά σημάδια, τότε θα ήταν μάταιο να τιμήσουμε ένα τέτοιο άτομο με αυτό το όνομα. Ομοίως, ένας Χριστιανός έχει το χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό της πίστης στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. είναι η μορφή αυτού που έχει διαμορφωθεί μέσω του μυστηρίου της αλήθειας. Αν αυτή η εικόνα αποδειχθεί ότι είναι κατασκευασμένη διαφορετικά, τότε δεν αναγνωρίζω τη φύση στο άσχημο. Εάν με πίστη το Άγιο Πνεύμα δεν γίνει αποδεκτό μαζί (με τον Πατέρα και τον Υιό), τότε αυτό θα είναι μια συγχώνευση του σήματος και η αποξένωση από τη φυσική εικόνα και μια αλλαγή στα διακριτικά γνωρίσματα της ανθρωπότητας. Γιατί ο λόγος του Εκκλησιαστή είναι αληθινός, ότι ένας τέτοιος άνθρωπος δεν είναι ζωντανό άτομο, αλλά «όπως τα οστά», όπως λέει, «στη μήτρα της γεννούσας» (Εκκλ. 11:5). Γιατί πώς μπορεί κανείς να ομολογήσει τον Χριστό που δεν αναγνωρίζει το χρίσμα μαζί με τον χρισμένο; Αυτό το «χρίσμα…», λέει, «ο Θεός με το Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 10:38). 16. Ας μας πουν λοιπόν ότι περιφρονούν τη δόξα του Πνεύματος και Τον τοποθετούν μαζί με την υποτελή φύση, τι σημαίνει το χρίσμα; Δεν είναι βασίλειο; Και λοιπόν; Αλήθεια δεν πιστεύουν ότι ο Μονογενής είναι βασιλιάς από τη φύση του; Φυσικά, εκείνοι των οποίων οι καρδιές δεν καλύπτονται καθόλου από το εβραϊκό πέπλο δεν θα το αντικρούσουν. Έτσι, εάν ο Υιός είναι βασιλιάς από τη φύση του, και το χρίσμα είναι σύμβολο της βασιλείας, τότε τι συνέπεια προκύπτει από αυτό για εσάς; Αυτό το χρίσμα δεν είναι κάτι ξένο προς τον φυσικό βασιλιά, και ότι το Πνεύμα δεν τίθεται στην Αγία Τριάδα ως κάτι ξένο και ξένο προς Αυτήν. Διότι ο Υιός είναι ο Βασιλεύς, και η ζωντανή, ουσιαστική και υποστατική βασιλεία είναι το Άγιο Πνεύμα, με το οποίο ο Μονογενής, χρισμένος, είναι ο Χριστός και ο Βασιλιάς των πάντων. Έτσι, εάν ο βασιλιάς είναι ο Πατέρας, ο βασιλιάς και ο Μονογενής, και η βασιλεία είναι το Άγιο Πνεύμα, τότε, φυσικά, υπάρχει μία έννοια της βασιλείας στην Τριάδα. Η σκέψη του χρίσματος μυστηριωδώς δείχνει ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Διότι, όπως μεταξύ της επιφάνειας του σώματος και του χρίσματος με λάδι, ούτε ο λόγος ούτε το συναίσθημα αντιλαμβάνονται τίποτα ενδιάμεσα, έτσι και η ενότητα του Υιού με το Άγιο Πνεύμα είναι αδιαχώριστη. έτσι ώστε όποιος σκοπεύει να αγγίξει τον Υιό με πίστη, είναι απαραίτητο να αγγίξει πρώτα την αλοιφή, γιατί δεν υπάρχει μέρος σε Αυτόν που να είναι γυμνό από το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, η ομολογία του Υιού ως Κυρίου συμβαίνει μεταξύ εκείνων που τη λαμβάνουν με Άγιο Πνεύμα, αφού όσοι πλησιάζουν με πίστη προηγούνται από κάθε πλευρά το Πνεύμα. Έτσι, εάν ο Υιός είναι βασιλιάς από τη φύση του, και το Άγιο Πνεύμα είναι η αξιοπρέπεια της βασιλείας με την οποία χρίζεται ο Υιός, τότε ποια άλλη αποξένωση της βασιλείας από τη φύση της μπορεί να φανταστεί κανείς; 17. Τότε ας δώσουμε προσοχή σε αυτό. Ένα σημάδι της βασιλικής αξιοπρέπειας, φυσικά, είναι η εξουσία πάνω σε έναν υφιστάμενο. Τι υπόκειται όμως στη βασιλική φύση; Με αυτό εννοούμε, φυσικά, τους αιώνες και ό,τι υπάρχει μέσα τους, γιατί «η βασιλεία σου», λέει ο Προφήτης, «είναι η βασιλεία όλων των αιώνων» (Ψαλμ. 145:13). Όταν λέμε αιώνες, αγκαλιάζει οτιδήποτε είναι μέρος της δημιουργίας τους, ορατό και αόρατο, γιατί σε αυτούς τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό των αιώνων. Έτσι, αν το βασίλειο θεωρείται πάντα με τον βασιλιά, και η υποτελής φύση αναγνωρίζεται ως κάτι άλλο (διαφορετικό) από τον ηγεμόνα, τότε πόσο παράλογο είναι εκείνοι που, αντικρούοντας τον εαυτό τους, αν και αποδίδουν το χρίσμα στον βασιλιά από τη φύση τους ως αξιοπρέπεια, αλλά υποβιβάζουν αυτό ακριβώς το (χρίσμα) στην κατώτερη τάξη ως α; Διότι εάν (το Άγιο Πνεύμα) ανήκει εκ φύσεως στον αριθμό των υφισταμένων, τότε πώς είναι συνεπής με την αξιοπρέπεια της βασιλείας του Μονογενούς, όντας το χρίσμα της βασιλείας; Αν η άνοδός Του στο μεγαλείο της βασιλείας δείχνει την ανωτερότητά Του, τότε ποια είναι η ανάγκη να καταστρέψεις τα πάντα, υποβιβάζοντάς Τον σε επίσημη και δουλική ταπείνωση, κατατάσσοντάς Τον στα σκλάβα πλάσματα; Γιατί είναι αδύνατο για όποιον λέει και τα δύο πράγματα γι' Αυτόν, ότι είναι και ανώτερος και υποδεέστερος, να πει την αλήθεια και στις δύο περιπτώσεις. Διότι αν είναι επικεφαλής, τότε δεν είναι υποκείμενος, αλλά αν είναι δούλος, τότε δεν είναι πλέον δυνατό να Τον τοποθετήσουμε μαζί με τη βασιλεύουσα φύση. Διότι, όπως οι άνθρωποι απαριθμούνται μεταξύ των ανθρώπων, οι άγγελοι - μεταξύ των αγγέλων, και όλα είναι ομοιογενή, έτσι είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε το Άγιο Πνεύμα ότι ανήκει σε ένα από δύο πράγματα: είτε στην κυρίαρχη είτε στην υποδεέστερη φύση. Διότι ο λόγος δεν αναγνωρίζει τίποτα μεταξύ του ενός και του άλλου, ώστε να σκεφτεί ότι υπάρχει κάποια νεοεφευρεθείσα ειδική φύση στη μέση μεταξύ του κτιστού και του άκτιστου, ώστε να συμμετέχει και στα δύο και να μην είναι εντελώς ούτε το ένα ούτε το άλλο. Διότι δεν μπορεί κανείς να επιτρέψει τη σκέψη κάποιου είδους σύγχυσης του αντιθέτου και συνυφής του κτιστού με το άκτιστο, ανακατεμένα μεταξύ τους, και δύο αντιθέτων ενωμένα σε μια Υπόσταση. Το ον που συντίθεται μέσα από αυτό το τερατώδες μείγμα όχι μόνο θα είναι πολύπλοκο, αλλά θα αποτελείται και από μέρη που είναι ανόμοια και ασυνεπή στο χρόνο, γιατί αυτό που υπάρχει μέσω της δημιουργίας είναι, φυσικά, νεότερο από αυτό που υπάρχει άκτιστο. Έτσι, αν λένε ότι η φύση του Πνεύματος είναι ανάμεικτη και από τα δύο, τότε πρέπει να παραδεχτούμε την έννοια κάποιας ανάμειξης του αρχαίου με το νεότερο. και θα υπάρχει, κατά τη γνώμη τους, κάτι παλαιότερο από τον εαυτό του και (πάλι) κάτι νεότερο από τον εαυτό του, ώστε στο βαθμό που δεν δημιουργήθηκε το Πνεύμα, θα είναι το αρχαιότερο, και στο βαθμό που δημιουργήθηκε, θα είναι το πιο πρόσφατο. Έτσι, εφόσον αυτό είναι αφύσικο, τότε, φυσικά, είναι απαραίτητο να πούμε ότι ένα από αυτά τα πράγματα ισχύει για το Πνεύμα, δηλαδή ότι δεν δημιουργήθηκε. 18. Ας εξετάσουμε πόσο παράλογο είναι το παρακάτω. Εάν ό,τι νοείται ως δημιουργημένο από το ίδιο το πράγμα που έλαβε την ύπαρξη μέσω της δημιουργίας έχει ισότητα τιμής, τότε ποιος είναι ο λόγος, διαχωρίζοντας το Πνεύμα από άλλα (πλάσματα), να Το τοποθετήσουμε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό; Η λογική συνέπεια δείχνει ότι αυτό που διαισθάνεται μαζί με την άκτιστη φύση δεν δημιουργήθηκε, και αν δημιουργηθεί, δεν θα είχε καθόλου τη σημασία ενός πλάσματος πιο ομοιογενούς με αυτό και δεν θα μπορούσε να είναι σύμφωνο με την ύψιστη φύση. Αν αρχίσουν να λένε ότι το Πνεύμα είναι και κτιστό και έχει μεγαλύτερη σημασία από τη δημιουργία, τότε πάλι εμφανίζεται στην κτιστή φύση μια εσωτερική αντίφαση και διαίρεση σε κυρίαρχο και υποδεέστερο. ώστε άλλος κάνει το καλό, και άλλος δέχεται καλές πράξεις, και άλλος αγιάζει, και άλλος αγιάζεται. Και ό,τι πιστεύουμε ότι δίνεται στη δημιουργία από το Άγιο Πνεύμα είναι εγγενές σε Αυτόν, ρέει άφθονο και χύνεται στους άλλους. αλλά ως πλάσμα θα χρειαστεί τις καλές πράξεις και τη χάρη που δίνονται από εκεί για να υπάρχει και, μέσω της κοινωνίας, να έχει κοινωνία στις ευλογίες που εκχέονται από το ίδιο είδος μαζί Του. Και αυτό είναι παρόμοιο με την εκλογή και τη μεροληψία, ότι αν και δεν υπάρχει προτίμηση στη φύση, τα αντικείμενα που δεν έχουν διαφορά ως προς την ύπαρξη τους δίνεται άνιση σημασία. Αλλά νομίζω ότι κανένας από τους σωστά σκεπτόμενους ανθρώπους δεν θα συμφωνήσει σε αυτό. Το Πνεύμα είτε δεν παρέχει σε άλλους (αγαθά) αν δεν τα έχει φυσικά, είτε αν πιστεύουν ότι τους χαρίζει, τότε φυσικά παραδέχονται ότι τα έχουν. Και το να είσαι η πηγή της παροχής ωφελειών, ενώ δεν έχεις καμία ανάγκη για κάτι ξένο, είναι αποκλειστικά χαρακτηριστικό της Θείας φύσης. 19. Τότε ας αναλογιστούμε το εξής: τι επιτυγχάνουμε με το άγιο βάπτισμα; Δεν είναι μια κοινωνία ζωής που δεν υπόκειται πλέον σε θάνατο; Νομίζω ότι κανείς δεν θα αντικρούσει αυτά τα λόγια, που μόνο και με κάθε τρόπο θεωρεί τους εαυτούς τους Χριστιανούς. Και λοιπόν; Είναι η ζωογόνος δύναμη στο νερό, που χρησιμοποιείται για να μεταδώσει τη χάρη του βαπτίσματος; Είναι σαφές σε όλους ότι είναι αποδεκτό για χάρη της σωματικής υπηρεσίας, αλλά από μόνο του δεν φέρνει τίποτα για αγιασμό, αν δεν μεταμορφωθεί μέσω του αγιασμού, και εκείνος που ζει αυτούς που βαπτίζονται είναι το Πνεύμα, όπως λέει ο Κύριος με τα χείλη του, ότι «υπάρχει Πνεύμα που δίνει ζωή» (Ιωάννης 6:63). Δεν είναι μόνο Αυτός που δίνει ζωή, έχοντας ληφθεί για χάρη αυτού του γεμάτου χάρη επίτευγμα μέσω της πίστης, αλλά πρέπει να προηγηθεί η πίστη στον Κύριο, μέσω της οποίας η χάρη της ζωής αφομοιώνεται από τους πιστούς, όπως είπε ο Κύριος ότι ο Υιός «όποιος θέλει, δίνει ζωή» (Ιωάννης 5:21). Επειδή όμως η χάρη που δίνεται μέσω του Υιού εξαρτάται από μια αγέννητη πηγή, επομένως η Γραφή διδάσκει ότι η πίστη στο όνομα του Πατέρα, που δίνει ζωή σε όλα, πρέπει να προηγείται (Α' Τιμ. 6,13), όπως λέει ο Απόστολος, ώστε η ζωογόνος χάρη που πηγάζει από Αυτόν, σαν από κάποια πηγή που αποπνέει ζωή, θα φέρει στην τελειότητα όσους την αξίζουν μέσω του Μονογενούς Υιού, που είναι η αληθινή ζωή, μέσω της δράσης του Πνεύματος. Αν, λοιπόν, η ζωή γίνεται με το βάπτισμα, και το βάπτισμα γίνεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τότε τι λένε αυτοί που θεωρούν Αυτόν που δίνει ζωή δεν είναι τίποτα; Κι αν αυτή η χάρη είναι μικρή, τότε ας πουν τι πιο τιμητικό από τη ζωή; Εάν, όμως, ό,τι είναι τιμητικό είναι κατώτερο από τη ζωή, μιλώ (για) αυτήν την υψηλή και έντιμη ζωή, στην οποία η παράλογη φύση δεν έχει κανένα ρόλο, τότε πώς τολμούν να υποβιβάσουν ένα τόσο μεγάλο δώρο ή, καλύτερα, τον εαυτό του που παραδίδει αυτό το δώρο με τις έννοιές τους και το ανάγει σε υποδεέστερη φύση, αφαιρώντας το από το ύψιστο. Έπειτα, αν θεωρούν αυτό το δώρο της ζωής μικρό, σαν να μην αποκαλύπτει καθόλου το ύψος και το μεγαλείο της φύσης του Δότη, τότε πώς δεν θα σκεφτούν τη συνέπεια, δηλαδή, ότι η ίδια ιδέα παρακινεί και τον Μονογενή και τον Πατέρα Του να μην σκέφτονται τίποτα σπουδαίο, αφού η ίδια ζωή που έχουμε μέσω του Πνεύματος δίνεται μέσω του Υιού από τον Πατέρα. 20. Επομένως, εάν αυτοί οι μισητές και οι εχθροί της ζωής τους θεωρούν (αυτό) ένα μικρό δώρο, και επομένως επιτρέπουν στον εαυτό τους να ατιμάσει τον δότη αυτής της χάρης, τότε ας γνωρίζουν ότι δεν δείχνουν αχαριστία σε ένα Πρόσωπο, αλλά μέσω του Αγίου Πνεύματος επεκτείνουν τη βλασφημία κατά της Αγίας Τριάδας. Διότι όπως η χάρη, που εκχυθεί στους άξιους, ρέει αδιαχώριστα από τον Πατέρα μέσω του Υιού και του Πνεύματος, έτσι και η βλασφημία, που διαδίδεται επίσης διαδοχικά, περνά από τον Υιό στον Θεό όλων. Διότι εάν μέσω της απόρριψης του (αποστολέα) ατόμου απορρίπτεται ο αποστολέας, ανεξάρτητα από την απόσταση μεταξύ του ατόμου και του αποστολέα, τότε ποιος μπορεί να πει τι είδους καταδίκη απειλεί αυτούς που τολμούν ενάντια στο Πνεύμα! Διότι, ίσως, ο Νομοθέτης ανήγγειλε καταδίκη χωρίς συγχώρεση για μια τέτοια βλασφημία (Ματθαίος 12:32), επειδή σε αυτήν ο βλάσφημος προσβάλλει σκόπιμα ολόκληρη την ευλογημένη και Θεία φύση. Διότι όπως αυτός που έλαβε ευσεβώς το Πνεύμα γνωρίζει εν Πνεύματι τη δόξα του Μονογενούς, και αυτός που βλέπει τον Υιό γνωρίζει την εικόνα του Άπειρου και μέσω αυτής της εικόνας αποτυπώνει το πρωτότυπο στη γνώση του, έτσι και ο περιφρονητής του Πνεύματος, όταν τολμά να επαναστατήσει ενάντια στη δόξα Του, σύμφωνα με την ίδια αντίληψη κατά της Σοφίας. Όσοι έχουν νοημοσύνη, λοιπόν, να φοβούνται μην καταπατήσουν τέτοια αυθάδεια, το τέλος της οποίας είναι η πλήρης καταστροφή του τολμηρού, αλλά όσο δύναμη υπάρχει να εξυψώσει το Πνεύμα με μια λέξη, ύψωσε πρώτα τα λόγια στη σκέψη, γιατί είναι αδύνατο η λέξη να μην εξυψώσει μαζί με τη σκέψη. Και ακόμη και όταν φτάσεις στο ύψος της ανθρώπινης δύναμης, στο ύψος και το μεγαλείο των εννοιών που μπορεί να πετύχει ο ανθρώπινος νους, τότε σκέψου ότι όλα αυτά είναι κάτω από την υψηλότερη αξιοπρέπεια, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στην ψαλμωδία: μόνο αφού υψώσεις τον Κύριο τον Θεό μας, τότε «προσκυνήστε το υποπόδιο του ποδιού Του». Ο λόγος για την απέραντη αξιοπρέπειά του δεν είναι άλλος, λέει, από το ότι είναι άγιος (Ψαλμ. 98,5). 21. Έτσι, αν κάθε ύψος της ανθρώπινης δύναμης είναι χαμηλότερο από το μεγαλείο των Λατρεμένων (γιατί αυτό γίνεται κατανοητό από τη Γραφή μέσω του «σκαμνιού των ποδιών»), τότε πόσο ανόητοι είναι εκείνοι που νομίζουν ότι έχουν τέτοια δύναμη στον εαυτό τους που εξαρτάται από αυτούς να καθορίσουν την αξιοπρέπεια της τιμής στην ύψιστη φύση κάθε τιμής και επομένως να θεωρήσουν το Άγιο Πνεύμα ανάξιο της δύναμής τους. του Πνεύματος μπορεί να περιέχει! Ω, πόσο αξιολύπητη και μίζερη είναι η τρέλα τους! Δεν καταλαβαίνουν τι είναι οι ίδιοι που το λένε αυτό, και τι είναι το Άγιο Πνεύμα, στο οποίο, όντας αλαζονικοί, εναντιώνονται! Ποιος θα πει σε αυτούς τους ανθρώπους ότι ο άνθρωπος είναι πνεύμα απερχόμενο και που δεν επιστρέφει, ότι έχουν εγκατασταθεί στη μήτρα των μητέρων τους μέσω ακάθαρτης σύλληψης και είναι όλοι αποφασισμένοι στην ακάθαρτη γη, ότι έχουν λάβει ζωή, που συγκρίνεται με χορτάρι (Ψαλμ. 102:14), που, αφού άνθισε για λίγο σε κοσμική κολακεία, εξαφανιστεί και πέσουν. δεν ξέρω ακριβώς σε τι θα μετατραπούν, γιατί η ψυχή, ενώ παραμένει στη σάρκα, δεν γνωρίζει τη δική της παρτίδα! Έτσι είναι οι άνθρωποι! 22. Το Άγιο Πνεύμα, πρώτα απ' όλα, είναι άγιο από τη φύση του, όπως ο Πατέρας είναι άγιος από τη φύση του, όπως και ο Μονογενής. Το Άγιο Πνεύμα είναι το ίδιο σε ζωογόνο, αφθαρσία και αμετάβλητο. Είναι αιώνιος, δίκαιος, σοφός, σωστός, κυρίαρχος, καλός, δυνατός, ο Δωρητής όλων των ευλογιών και, κυρίως, της ίδιας της ζωής. Είναι παρών παντού και εγγενής σε όλους, και γεμίζει τη γη, και μένει στον ουρανό, ξεχύνεται με υπέροχες δυνάμεις, γεμίζει τα πάντα σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του καθενός, και ο ίδιος παραμένει πλήρης. Είναι με όλους τους άξιους και δεν χωρίζεται από την Αγία Τριάδα. Πάντα βιώνει τα βάθη του Θεού, λαμβάνει πάντα από τον Υιό, και αποστέλλεται, και δεν χωρίζεται, και δοξάζεται, και έχει δόξα, γιατί Αυτός που δίνει δόξα σε άλλον πρέπει προφανώς να έχει περισσότερη άφθονη δόξα. Αλλιώς πώς να δοξάσει κάποιος που δεν ασχολείται με τη δόξα; Αν δεν ήταν κάποιο είδος φωτός, πώς θα έδειχνε τη χάρη του φωτός; Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που δεν είναι ο εαυτός του δόξα, και τιμή, και μεγαλείο και λαμπρότητα, δεν θα δείξει δοξαστική δύναμη. Έτσι το Πνεύμα δοξάζει τον Πατέρα και τον Υιό. Αλλά αυτός που είπε: «Θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν» δεν είναι ψεύτικος (Α' Σαμουήλ 2:30). «Σε δόξασα…» λέει ο Κύριος στον Πατέρα και πάλι: Με δόξασες, Πατέρα, με δόξα με τον εαυτό σου, αφού πριν από σένα δεν υπήρχε ειρήνη» (Ιωάννης 17:4-5) Η θεία φωνή απαντά: «Δόξασα και πάλι θα δοξάσω» (Ιωάννης 12:28). δοξασμένος από το Πνεύμα, ο Πατέρας δοξάζεται από τον Υιό, και, αντιστρόφως, ο Υιός έχει δόξα από τον Πατέρα, και ο Μονογενής είναι η δόξα του Πνεύματος, γιατί με τι θα δοξαστεί ο Πατέρας, αν όχι από την αληθινή δόξα του Μονογενούς; δοξάζει τον Υιό μέσω του Πνεύματος, και μέσω του Υιού, τον Πατέρα. 23. Λοιπόν, εάν τέτοιο είναι το μεγαλείο του Πνεύματος, και αν ό,τι είναι καλό ή ωφέλιμο από τον Πατέρα μέσω του Μονογενούς ολοκληρώνεται με το Πνεύμα που ενεργεί σε όλα, τότε γιατί οι αντίπαλοί μας γίνονται εχθροί της ίδιας τους της ζωής; Γιατί αποξενώνονται από την ελπίδα όσων σωθούν; Γιατί αποκόπτονται από τη σύνδεση με τον Θεό; Γιατί πώς μπορεί κανείς να προσκολληθεί στον Κύριο αν το Άγιο Πνεύμα δεν ολοκληρώσει την ενότητά μας μαζί Του; Γιατί μαλώνουν μαζί μας για την υπηρεσία και τη λατρεία; Γιατί χλευάζουν το όνομα της υπηρεσίας σχετικά με τη Θεία και περιττή φύση, σαν να μην έκαναν καλό στον εαυτό τους ζητώντας τη σωτηρία, αλλά έδειχναν στον Θεό κάποια τιμή αν ήθελαν να σωθούν; Το όφελος σου είναι η προσευχή αυτού που ζητά, και όχι η τιμή του δωρητή - (το αίτημα). Γιατί, λοιπόν, ως δωρητής (κάτι) πλησιάζεις έναν ευεργέτη ή, καλύτερα να πω, δεν αξιοπρέπει να λέγεσαι ευεργέτης, ο Παραγωγός, αλλά, χρησιμοποιώντας τη ζωή, δεν τιμάς τον Ζωοδόχο και, αναζητώντας τον αγιασμό, περιφρονείς Αυτόν που δίνει τη χάρη του να θεωρεί ότι δεν αξίζει τον αγιασμό. της προσευχής, χωρίς να κρίνω πόσες φορές ο ωφελούμενος είναι ανώτερος από αυτόν που δίνει το αγαθό. από τον οποίο το ζητούν. Διότι ένα αίτημα δεν αποδεικνύει ακόμη πλήρως το μεγαλείο αυτού από τον οποίο ζητείται. Είναι δυνατόν να ζητήσεις κάτι από κάποιον που δεν το έχει, εξαρτάται από την αυθαιρεσία αυτού που ρωτά. Και ο αποδέκτης οποιουδήποτε οφέλους δίνει αναμφισβήτητη απόδειξη της εγγενούς του δύναμης. Γιατί λοιπόν, αποδίδοντάς Του περισσότερο, δηλαδή τη δύναμη να δίνεις ό,τι είναι καλό, στερείς την προσευχή ως κάτι σπουδαίο; αν και συμβαίνει συχνά, όπως ειπώθηκε, από την αυταπάτη εκείνου που ζητά, να προσεύχονται και σε εκείνους που δεν έχουν εξουσία σε τίποτα. Και από τα είδωλα ζητούν οι δούλοι της ματαιοδοξίας ό,τι έχουν στο μυαλό τους, αλλά το να το ζητούν αυτό δεν προσθέτει καμιά δόξα στα είδωλα. και αυτοί, από αυταπάτη, κρατώντας τους προσδοκώντας να λάβουν κάτι από αυτό που ελπίζουν, δεν σταματούν να ζητούν. Κι εσύ, πεπεισμένος για το ποιες και πόσες μεγάλες ευλογίες δίνει το Άγιο Πνεύμα, περιφρονείς την προσευχή και καταφεύγεις στον νόμο, που διατάζει τον Κύριο Θεό να προσκυνήσει και να υπηρετήσει Αυτόν (Δευτ. 6:13)! Πες μου όμως, πώς θα υπηρετήσεις τον Ένα Του, χωρίζοντάς Τον από την ενότητα με τον Μονογενή και το Πνεύμα; Αυτή θα είναι εβραϊκή λατρεία. 24. Αλλά θα πείτε: φανταζόμενος τον Πατέρα στη σκέψη, με αυτό το όνομα αγκαλιάζω και τον Υιό. Αλλά δεχόμενοι τον Υιό στη σκέψη, πες μου, δεν δέχεσαι και το Άγιο Πνεύμα; Δεν μπορείς να αντικρούσεις. Γιατί πώς θα Τον ομολογήσετε, αν όχι με το Άγιο Πνεύμα; Διαχωρίζεται ποτέ το Πνεύμα από τον Υιό, ώστε η λατρεία του Πατέρα να μην περιλαμβάνει και τη λατρεία του Υιού και του Πνεύματος; Τι είναι, κατά τη γνώμη τους, η ίδια η λατρεία, η οποία, σαν να προσφέρει κάποιου είδους επιλεκτικό δώρο στον Θεό πάνω από όλα και ακόμη και να επεκτείνει αυτή την τιμή στον Μονογενή, δεν αξίζει αυτό το δώρο του Πνεύματος; Διότι τα ανθρώπινα έθιμα καλεί λατρεία την υπόκλιση όσων βρίσκονται υπό την εξουσία στο έδαφος, με την οποία εκφράζουν χαιρετισμούς στους ισχυρότερους. Είναι γνωστό ότι ο πατριάρχης Ιακώβ, κατευνάζοντας την οργή του αδελφού του, όταν τον συνάντησε, εξέφρασε ταπεινή ταπείνωση γι' αυτό το είδος λατρείας, γιατί «προσκύνησε», λέει η Γραφή, «επτά φορές στη γη» (Γέν. 33:3). Και οι αδελφοί του Ιωσήφ, ενώ οι ίδιοι δεν τον αναγνώρισαν, και προσποιήθηκε ότι δεν τους γνώριζε, λόγω της ανώτερης αξιοπρέπειάς του, τίμησαν την εξουσία με λατρεία. Ο μεγάλος Αβραάμ λατρεύει επίσης τους Χετταίους, ξένος στους ιθαγενείς, δείχνοντας, νομίζω, με αυτό που έκανε, πόσο ισχυρότεροι είναι οι φυσικοί κάτοικοι από τους ξένους. Και πολλά παρόμοια πράγματα μπορούν να αναφερθούν τόσο από αρχαίες ιστορίες όσο και από παραδείγματα πραγματικής ζωής. Αυτό εννοούν με τον όρο λατρεία; Και δεν είναι αστείο να πιστεύει κανείς ότι δεν πρέπει να τιμάται κανείς με το Άγιο Πνεύμα, ακόμη και αυτό με το οποίο τιμήθηκαν ο Πατριάρχης και οι Χαναναίοι; Ή μήπως νομίζουν ότι εκτός από αυτό υπάρχει και κάποιο άλλο είδος λατρείας, ώστε η μία να αρμόζει στους ανθρώπους και η άλλη στην ύψιστη φύση; Πώς τότε αρνούνται τελείως τη λατρεία του Πνεύματος, μη δίνοντάς της την ίδια που δίνεται στους ανθρώπους; 25. Και ποια μορφή λατρείας θεωρούν ιδιαίτερα κατάλληλη για τον Θεό; Εκφράζεται με λόγια ή εκτελείται με κίνηση του σώματος; Μεταξύ των ανθρώπων, και τα δύο είναι κοινά, γιατί και οι δύο λέξεις λέγονται από τους ανθρώπους και τελείται λατρεία. Λοιπόν, ποιο είναι προτιμότερο από τον Θεό; Είναι σαφές σε όποιον έχει κατανόηση ότι η ανθρώπινη φύση δεν έχει κανένα χάρισμα αντάξιο του Θεού, γιατί ο Δημιουργός μας δεν απαιτεί τα καλά μας (Ψαλμ. 15:2). Εμείς, οι άνθρωποι, μεταφέρουμε αυτές τις εκφράσεις σεβασμού και αγάπης που δείχνουμε ο ένας στον άλλον, δείχνοντας πιο ταπεινοί ο ένας από τον άλλον μέσω της αναγνώρισης της ανωτερότητας του πλησίον μας, στην υπηρεσία της άριστης Φύσης, φέρνοντας ως δώρο στην ύψιστη Φύση κάθε τιμής ό,τι θεωρείται τιμητικό ανάμεσά μας. Και επομένως, οι άνθρωποι, που έρχονται σε βασιλιάδες ή ηγεμόνες, αν θέλουν να πετύχουν κάτι για τον εαυτό τους από τους ηγεμόνες, δεν κάνουν ένα απλό αίτημα στους ηγεμόνες, αλλά για να τείνουν περισσότερο προς το έλεος και την καλή θέληση προς τον εαυτό τους, ταπεινώνονται στα λόγια, προσκυνούν με το σώμα τους, αγγίζουν τα γόνατά τους, πέφτουν στο έδαφος και με κάθε δυνατό τρόπο προκαλούν οίκτο για αυτό που κάνουν... Επομένως, όσοι έχουν αναγνωρίσει την αληθινή Κυριαρχία, η οποία διέπει τα πάντα... για το τι θα ήθελαν. Ταπεινοί στην ψυχή για όσα συμβαίνουν σ' αυτόν τον κόσμο... Και ψηλά στην κατανόηση των αιώνιων και άφατων ελπίδων, αφού δεν ξέρουν να ζητούν, και η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να δείξει τιμή αντίστοιχη με το μεγαλείο της δόξας, μεταφέρουν την υπηρεσία που καθιερώνεται μεταξύ των ανθρώπων στη λατρεία του Θείου. Και αυτή η λατρεία είναι ένα αίτημα που εγείρεται με προσευχή και ταπείνωση για κάτι επιθυμητό. Επομένως, ο Δανιήλ γονατίζει μπροστά στον Κύριο, ζητώντας αγάπη για τον αιχμάλωτο λαό (Δαν. 9:3-9). Και για Εκείνον που βάσταξε τις ασθένειές μας και προσευχήθηκε για εμάς λόγω της ανθρωπιάς που δέχθηκε, το Ευαγγέλιο λέει ότι έπεσε με τα πρόσωπά Του κατά την προσευχή και με αυτή τη μορφή προσευχήθηκε (Ματθαίος 26:39), νομιμοποιώντας εκείνους, νομίζω, να μην είναι θρασύς κατά την παράκληση, αλλά να κατευθύνει τα πάντα προς τους ταπεινούς, αλλά στους υπερήφανους. (Ιακ. 4:6· Παροιμίες 3:34), και σε άλλο μέρος: όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί (Ματθ. 23:12). Αν λοιπόν η λατρεία είναι, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος προσευχής που βοηθά στην επίτευξη του στόχου της αίτησης, και η αναφορά απευθύνεται στον Κύριο της δύναμης, τότε ποιο είναι το νόημα του νέου νόμου, ώστε να μην ζητάς από τον Δωρητή, ούτε να υποκλίνεσαι μπροστά στον Ηγεμόνα, ούτε να υπηρετείς τον Κυρίαρχο; Μπορεί να σας ενδιαφέρει: