Λόγος για την Ημέρα των Φώτων, κατά την οποία βαφτίστηκε ο Κύριός μας

«Η Ομιλία για την Ημέρα των Φώτων, κατά την οποία βαπτίστηκε ο Κύριός μας» μπορεί να ειπώθηκε από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης το 383 στα Θεοφάνεια και αντιπροσωπεύει μια εκτενή συζήτηση για τη σωτήρια δύναμη του μυστηρίου του Βαπτίσματος. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Εἰς τὴν ἡμέραν τῶν φώτων. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι In diem luminum. Τώρα αναγνωρίζω το κοπάδι μου. Σήμερα βλέπω τη συνηθισμένη εμφάνιση της εκκλησίας, όταν, έχοντας μισήσει τη φροντίδα των σαρκικών φροντίδων, συρρέατε με πλήρη πληρότητα στην υπηρεσία του Θεού. Ο κόσμος συνωστίζεται στο σπίτι (του Θεού), στο εσωτερικό του ιερού, απρόσιτο (σε όλους). Όπως οι μέλισσες, γεμίζουν και τις εξωτερικές θέσεις στους προθάλαμους που δεν χωράνε μέσα. Για ορισμένες μέλισσες εργάζονται μέσα στην κυψέλη, ενώ άλλες την περιβάλλουν από έξω με θόρυβο. Κάντε το, παιδιά, και μην εγκαταλείπετε ποτέ τέτοια ζήλια. Γιατί ομολογώ ότι υποφέρω από ποιμαντικά βάσανα: καθισμένος σε αυτό το ψηλό κάθισμα, θέλω να δω το κοπάδι μαζεμένο, σαν στους πρόποδες μιας βουνοκορφής. Και όταν συμβαίνει αυτό, είμαι γεμάτος απίστευτη χαρά και η λέξη είναι τόσο ευχάριστη δουλειά για μένα όσο τα τραγούδια των ποιμένων για τους βοσκούς. Όταν συμβαίνει αλλιώς, όταν παρασύρεσαι στην παγανιστική περιπλάνηση (μάλλον εννοεί θέατρα και τσίρκο εδώ), όπως έκανες πρόσφατα, την περασμένη Κυριακή, τότε υποφέρω πολύ και προτιμώ να σιωπήσω. Σκέφτομαι να φύγω από εδώ και ψάχνω τον Κάρμηλο τον Προφήτη Ηλία και κάποιο ακατοίκητο βράχο, γιατί για τη θλιμμένη η μοναξιά είναι ευγενική και η έρημος είναι ευχάριστη. Τώρα, βλέποντάς σας με τις ίδιες τις οικογένειές σας, συγκεντρωμένους σε μεγάλους αριθμούς για τις γιορτές, θυμάμαι τον προφητικό λόγο που έψαλλε ο Ησαΐας από τα αρχαία χρόνια, προμηνύοντας την ευημερία και την πολλαπλότητα της Εκκλησίας. «Είναι», λέει, «σαν σύννεφα που πετάνε, και σαν περιστέρια από νεοσσούς για μένα» (Ησ. 60:8), και προσθέτει επίσης: «Ο τόπος είναι στενός για μένα· κάνε μου τόπο να τον κατοικήσω» (Ησ. 49:20). Αυτό προεικόνιζε η δύναμη του Πνεύματος για το πλήθος της Εκκλησίας του Θεού, που στους επόμενους χρόνους επρόκειτο να γεμίσει ολόκληρο το σύμπαν από τα πέρατα της γης ως τα πέρατα. Έτσι, η κυκλοφορία του χρόνου μας οδηγεί ξανά στην ανάμνηση των ιερών μυστηρίων που καθαρίζουν τον άνθρωπο, που ξεπλένουν τις άβολες αμαρτίες από την ψυχή και το σώμα και μας οδηγούν στην αρχική ομορφιά που χάρισε στη δημιουργία μας ο μεγαλύτερος καλλιτέχνης - ο Θεός. Και λοιπόν εσείς οι αγιασμένοι που βιώσατε τα οφέλη της πίστεώς μας, μαζευτήκατε εδώ και, σαν καλοί πατέρες, οδηγήσατε όσους δεν τα είχαν βιώσει ακόμη, οδηγώντας προσεκτικά και επιμελώς τους αμύητους στην τέλεια αντίληψη της ευσέβειας. Χαίρομαι και για τα δύο: τέλειο, γιατί πλουτίστηκες με ένα μεγάλο δώρο, αγιασμένο, γιατί ελπίζεις να λάβεις υπέροχες ευλογίες - την εγκατάλειψη της τιμωρίας, την απελευθέρωση των δεσμών, την ένωση με τον Θεό, την ελευθερία της τόλμης, την ισότητα με τους αγγέλους αντί για τη δουλική ταπείνωση. Διότι αυτά και άλλα ευεργετήματα που ακολουθούν μας δίνονται ως ενέχυρο και δίνονται με τη χάρη της πλύσης. Αναβάλλοντας, λοιπόν, άλλα θέματα από τις Γραφές σε άλλη στιγμή, ας σταθούμε στον επιδιωκόμενο στόχο, φέρνοντας στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας τα χαρακτηριστικά και κατάλληλα για τις γιορτές δώρα. Για κάθε διακοπές έχει το δικό της είδος. Συνοδεύουμε λοιπόν τον γάμο με τραγούδια του γάμου, δίνουμε θλίψη τους συνηθισμένους ύμνους του στους επικήδειους ύμνους, στις δουλειές λέμε σημαντικές ομιλίες, στα γλέντια επιτρέπουμε πνευματική εγκράτεια και συγκέντρωση. Φροντίζουμε κάθε φορά να μην αγανακτείτε με ό,τι είναι ασυνήθιστο γι' αυτήν. Ο Χριστός λοιπόν γεννήθηκε, σαν όχι πολλές μέρες πριν, γεννήθηκε πριν από κάθε ουσία, αισθητηριακή και νοητή. Την ημέρα αυτή βαπτίζεται από τον Ιωάννη για να καθαρίσει ό,τι έχει μολυνθεί, να φέρει το Πνεύμα από ψηλά και να ανυψώσει τον άνθρωπο στον ουρανό, ώστε οι πεσμένοι να αναστηθούν και οι ανατρεπτόμενοι να ντροπιαστούν. Και μην εκπλαγείτε αν γίναμε αντικείμενο τέτοιας φροντίδας για τον Θεό που ο Ίδιος έφερε τη σωτηρία του ανθρώπου. Μέσω της φροντίδας του κακού υποστήκαμε βία, αλλά μέσω της φροντίδας του Δημιουργού σωθήκαμε. Ο κακός συκοφάντης, εισάγοντας μια άγνωστη μέχρι τότε αμαρτία στη φυλή μας, φόρεσε ένα κάλυμμα αντάξιο της πρόθεσής του - σε ένα φίδι, σαν ακάθαρτο, να εισέλθει σε ένα σαν τον εαυτό του, σαν ένα γήινο και σκονισμένο, σύμφωνα με τη φύση της θέλησής του, που κατοικεί σε ένα ερπετό. Ο Χριστός, διορθώνοντας την κακία του, δέχεται τον τέλειο άνθρωπο και σώζει τον άνθρωπο και γίνεται εικόνα και σημάδι για όλους μας, για να αγιάσει τους πρώτους καρπούς κάθε έργου και να αφήσει στους δούλους μια αδιαμφισβήτητη παράδοση να εκπληρώσουν με ζήλο. Άρα, το βάπτισμα είναι κάθαρση από αμαρτίες, άφεση αμαρτιών, αιτία ανανέωσης και αναγέννησης. Η αναγέννηση, λοιπόν, νοείται ως κάτι που συλλογίζεται ο νους, αλλά αόρατο με τα μάτια. Γιατί πραγματικά δεν θα αλλάξουμε έναν γέρο σε νέο, σύμφωνα με τον λόγο του Εβραίο Νικόδημο και την αγενή κατανόησή του, και δεν θα μετατρέψουμε ένα ζαρωμένο και γκριζομάλλη παιδί σε τρυφερό και νεογέννητο παιδί και δεν θα επιστρέψουμε ξανά άνθρωπο στην κοιλιά της μητέρας του. Αλλά με τη βασιλική χάρη θα επιστρέψουμε το μωρό από αμαρτίες και γερασμένο σε κακές συνήθειες στην αθωότητα του παιδιού. Γιατί όπως ένα νεογέννητο παιδί είναι απαλλαγμένο από ενοχές και τιμωρίες, έτσι και ένα παιδί της αναγέννησης, έχοντας λάβει άφεση με το δώρο του Βασιλιά, δεν υπόκειται σε τιμωρία για τίποτα. Αλλά μια τέτοια ωφέλεια δεν παρέχεται από το νερό (γιατί τότε θα ήταν πιο τέλειο από οτιδήποτε δημιουργημένο), αλλά από την εντολή του Θεού και την εισροή του Πνεύματος, που κατέρχεται μυστηριωδώς για την απελευθέρωσή μας. το νερό χρησιμεύει για να δείξει τον καθαρισμό. αφού συνήθως καθαρίζουμε ένα σώμα μολυσμένο από βρωμιά και ακαθαρσίες πλένοντάς το με νερό, επομένως το χρησιμοποιούμε και σε μια μυστηριώδη δράση, που δηλώνει μη σωματική καθαρότητα με ένα αισθητήριο αντικείμενο. Και είναι καλύτερα, αν θέλετε, να σταθείτε σε μια πιο λεπτή μελέτη του ζητήματος του λουτρού (βαπτίσματος), ξεκινώντας, σαν να λέγαμε, από κάποια πηγή, από την εντολή της Γραφής: «Εάν δεν γεννηθεί κανείς», λέει, «από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:5). Γιατί δύο αντικείμενα, και όχι ένα Πνεύμα, θεωρούνται επαρκή για την πλήρη εκτέλεση του βαπτίσματος; Ο άνθρωπος δεν είναι απλός, αλλά πολύπλοκος, όπως σίγουρα ξέρουμε, επομένως (σε ένα ον) δίδυμα και συζευγμένα (δύο μέρη) όμοια και παρόμοια φάρμακα δίνονται για θεραπεία: το ορατό είναι αισθησιακό νερό και η αόρατη ψυχή είναι το αόρατο Πνεύμα, καλούμενο από την πίστη, ανείπωτα ερχόμενο. Διότι «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού έρχεται ή πού πηγαίνει» (Ιωάννης 3:8). Ευλογεί το σώμα που βαπτίζεται και το νερό που το πλένει. Μην περιφρονείς, λοιπόν, το Θείο λουτρό και μην το θεωρείς μικρή αξία, ως κάτι συνηθισμένο, λόγω της χρήσης του νερού, γιατί Αυτός που εργάζεται είναι μεγάλος και από Αυτόν γίνονται θαυμάσια. Γιατί αυτό το άγιο θυσιαστήριο, που στεκόμαστε μπροστά, είναι από τη φύση του μια συνηθισμένη πέτρα, που δεν διακρίνεται από άλλες πλάκες από τις οποίες είναι χτισμένοι οι τοίχοι μας και με τις οποίες είναι διακοσμημένα τα δάπεδά μας. αλλά αφού είναι αφιερωμένο στην υπηρεσία του Θεού και έχει λάβει την ευλογία, τότε είναι ένα ιερό γεύμα, ένα καθαρό θυσιαστήριο, που δεν το αγγίζουν πια όλοι, αλλά μόνο οι ιερείς, ακόμη και αυτοί με ευλάβεια. Ψωμί, πάλι, ενώ είναι συνηθισμένος άρτος, αλλά όταν γίνεται το μυστήριο πάνω του, λέγεται και γίνεται σώμα Χριστού. Το ίδιο συμβαίνει με το μυστηριώδες λάδι, το ίδιο και με το κρασί: αυτά τα αντικείμενα έχουν μικρή αξία πριν από την ευλογία, αλλά μετά τον αγιασμό από το Πνεύμα, το καθένα από αυτά ενεργεί με διαφορετικό τρόπο. Η ίδια δύναμη του λόγου παράγει επίσης έναν αξιοσέβαστο και έντιμο ιερέα, διαχωρίζοντάς τον από τους απλούς απλούς ανθρώπους με μια νέα ευλογία. Για εκείνον που χθες και πριν ήταν ένας από τους πολλούς, ένας από τους ανθρώπους, ξαφνικά αποδεικνύεται αρχηγός, πρωτεύων, διδάσκαλος της ευσέβειας, τελών των ιερών μυστηρίων. Και έτσι γίνεται, χωρίς να αλλάζει καθόλου σε σώμα ή εμφάνιση, αλλά, μένοντας φαινομενικά ο ίδιος όπως ήταν, με κάποια αόρατη δύναμη και χάρη μεταμορφώθηκε από μια αόρατη ψυχή προς το καλύτερο. Έτσι, μεταφέροντας τις σκέψεις σας σε πολλά αντικείμενα, θα διαπιστώσετε ότι το περιφρονημένο είναι περιφρονημένο, και αυτό που επιτυγχάνεται με αυτό είναι υπέροχο, ειδικά όταν συλλέγετε παρόμοια (παραδείγματα) από την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης με αυτά που συζητούνται. Η ράβδος του Μωυσή ήταν από ξύλο καρυδιάς, και τι άλλο από ένα συνηθισμένο δέντρο, που κάθε χέρι το κόβει, και το κουβαλάει, και προσαρμόζεται σε οτιδήποτε, και το ρίχνει στη φωτιά κατά βούληση; Όταν ο Θεός θέλησε να δημιουργήσει ψηλά και ανέκφραστα θαύματα μέσω αυτού, το δέντρο μετατράπηκε σε φίδι (Εξ. 4:2-4). Και πάλι, μια άλλη φορά, το χτύπημα αυτού του δέντρου στα νερά είτε μετέτρεψε το νερό σε αίμα, είτε μάστιζε μια αμέτρητη φυλή βατράχων (Εξ. 7:17, 8:6). Έπειτα έκοψε τη θάλασσα στα βάθη, ώστε να χωριστεί και να μην ενωθεί (Εξ. 14, 21). Ομοίως, ο μανδύας ενός από τους προφήτες, που ήταν δέρμα κατσίκας, έκανε τον Ελισσαιέ διασημότητα στον κόσμο (Β' Βασιλέων 2:13–14). Και το δέντρο του σταυρού είναι σωτηρία για όλους τους ανθρώπους, αν και είναι μέρος, όπως άκουσα, ενός ασήμαντου φυτού και εκτιμάται λιγότερο από πολλά άλλα. Και το αγκάθι έδειξε στον Μωυσή την εμφάνιση του Θεού (Εξ. 3:2), και τα λείψανα του Ελισσαιέ ανέστησαν τους νεκρούς (Β' Βασιλέων 13:21), και ο πηλός φώτισε τον εκ γενετής τυφλό (Ιωάν. 9:6-7). Όλα αυτά τα αντικείμενα, όντας άψυχες και μη ευαίσθητες ουσίες, χρησίμευαν ως μέσο για μεγάλα θαύματα, λαμβάνοντας τη δύναμη του Θεού. Με βάση παρόμοιο σκεπτικό, βεβαιώνουμε ότι το νερό, που δεν είναι τίποτα άλλο από νερό, όταν ευλογείται από άνωθεν χάρη, ανανεώνει τον άνθρωπο σε ψυχική αναγέννηση. Αν κάποιος, μπερδεμένος και αμφίβολος, αρχίσει να με ενοχλεί με συνεχείς ερωτήσεις και να ρωτά πώς αναβιώνει το νερό και η μυστική δράση που γίνεται πάνω του, τότε μπορώ να του πω με κάθε ειλικρίνεια: δώσε μου μια εικόνα γέννησης κατά σάρκα - και θα σου πω τη δύναμη της αναγέννησης σύμφωνα με την ψυχή. Θα πείτε, ίσως, σαν να δίνετε κάποιου είδους εξήγηση: ο σπόρος είναι η αιτία που παράγει τον άνθρωπο. Ακούστε λοιπόν αμοιβαία και από εμάς ότι το ευλογημένο νερό καθαρίζει και φωτίζει τον άνθρωπο. Αν μου ξανακάνεις αντίρρηση: πώς; ; Θα αναφωνήσω ακόμη πιο έντονα απαντώντας σε σας: "Πώς γίνεται άνθρωπος μια υγρή και άμορφη ουσία; Αν περάσουμε ολόκληρη τη δημιουργία με τον λόγο μας, τότε θα δυσκολευτούμε να απαντήσουμε για κάθε πράγμα. Πώς προέκυψε ο παράδεισος; Πώς είναι η γη; Πώς είναι η θάλασσα; Πώς είναι το κάθε πράγμα ξεχωριστό; Για παντού η ανθρώπινη σκέψη, ανίκανοι να αποκαλύψουν αυτήν την αλήθεια. καταφύγετε στο κάθισμα.» Και για να το πω συνοπτικά: παντού η δύναμη του Θεού και η δράση είναι ακατανόητα και ανεξιχνίαστα. Έδινε εύκολα ύπαρξη σε ό,τι ήθελε, αλλά μας έκρυβε λεπτομερή γνώση της δράσης της. Γι' αυτό, ο μακάριος Δαβίδ, αφού κάποτε στράφηκε στη λαμπρότητα της δημιουργίας και γέμισε την ψυχή του με σύγχυση για τα θαύματά της, είπε αυτά τα λόγια, δοξασμένα από όλους: «Κύριε, τα έργα σου μεγαλύνθηκαν· με σοφία έκανες τα πάντα» (Ψαλμ. 103:24). Καταλάβαινε τη σοφία, αλλά δεν καταλάβαινε την τέχνη της σοφίας. Έτσι, αφήνοντας πίσω μας δύσκολες έρευνες που υπερβαίνουν τις ανθρώπινες δυνάμεις, ας ρωτήσουμε αντ' αυτού τι φαίνεται (δυνατό) να κατανοήσουμε, τουλάχιστον εν μέρει. Γιατί ο καθαρισμός (γίνεται) με νερό; Και για ποια ανάγκη γίνονται τρεις καταδύσεις; Αυτό που δίδαξαν οι πατέρες, που το δέχεται και το μυαλό μας σύμφωνα με αυτό, είναι το εξής. Αναγνωρίζουμε τα τέσσερα στοιχεία που συνθέτουν τον κόσμο. είναι γνωστά σε όλους, ακόμα κι αν σιωπούμε για τα ονόματά τους. Και αν για τους πιο απλούς είναι απαραίτητο να πουν τα ονόματά τους, τότε αυτά είναι: φωτιά, αέρας, γη και νερό. Έτσι, ο Θεός και Σωτήρας μας, ολοκληρώνοντας την οικονομία Του για εμάς, κατέβηκε στο τέταρτο από αυτά (στοιχεία) - υπόγεια, για να λάμψει η ζωή από εδώ. Εμείς, έχοντας δεχθεί το βάπτισμα κατά μίμηση του Κυρίου - και του Δασκάλου μας και του Αρχηγού μας, αν και δεν είμαστε θαμμένοι στη γη (γιατί είναι το κάλυμμα ενός εντελώς νεκρού σώματος, που κρύβει την αδυναμία και τη διαφθορά της φύσης μας), αλλά, κατεβαίνοντας στο στοιχείο που μοιάζει με τη γη - το νερό, κρυβόμαστε σε αυτό, όπως ο Σωτήρας στη γη. Κάνοντας αυτό τρεις φορές, αναλογιζόμαστε την τριήμερη χάρη της ανάστασης και το κάνουμε, όχι με τη σιωπή αποδεχόμενοι το μυστήριο, αλλά με την εκφώνηση από πάνω μας των ονομάτων των τριών Ιερών Υποστάσεων, στις οποίες πιστέψαμε, στις οποίες εμπιστευόμαστε, από τις οποίες προέρχεται τόσο η παρούσα όσο και η μελλοντική μας ύπαρξη. Μήπως εσείς, που εναντιώνεστε με τόλμη στη δόξα του Πνεύματος, δεν αρκεστείτε σε αυτό και ζηλεύετε την τιμή του Παρηγορητή, με την οποία τον τιμούν οι ευσεβείς; Σταμάτα να μαλώνεις μαζί μου και να αντιφάσκεις, αν μπορείς, με τα λόγια του Κυρίου, με τα οποία επιβλήθηκε στους ανθρώπους η κλήση στο βάπτισμα. Τι λέει η εντολή του Κυρίου; «Βαπτίζοντάς τους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Γιατί στο όνομα του Πατέρα; Γιατί Αυτός είναι η αρχή των πάντων. Γιατί στο όνομα του Υιού; Γιατί Αυτός είναι ο Δημιουργός της δημιουργίας. Γιατί στο όνομα του Αγίου Πνεύματος; Γιατί Αυτός είναι η τελειοποιητική δύναμη των πάντων. Ας προσκυνήσουμε, λοιπόν, στον Πατέρα για να αγιασθούμε, ας προσκυνήσουμε τον Υιό, για να γίνει το ίδιο, ας προσκυνήσουμε το Άγιο Πνεύμα, για να γίνουμε αυτό που είναι και λέγεται (δηλαδή άγιοι). Δεν υπάρχει διαφορά στον αγιασμό, λες και ο Πατέρας αγιάζει περισσότερο, ο Υιός λιγότερο και το Άγιο Πνεύμα λιγότερο και από τους δύο. Γιατί λοιπόν χωρίζεις τις τρεις Υποστάσεις σε διαφορετικές φύσεις και κάνεις τρεις θεούς, ανόμοιους μεταξύ τους, όταν λαμβάνεις την ίδια χάρη από όλες; Επειδή τα παραδείγματα κάνουν πάντα τη λέξη πιο ζωντανή για τους ακροατές, θέλω να χρησιμοποιήσω μια αναλογία για να διορθώσω τον τρόπο σκέψης όσων βλασφημούν, εξηγώντας το μεγάλο και το αόρατο μέσω των συναισθημάτων με γήινα και ευτελή πράγματα. Αν σου συνέβαινε η ατυχία: να σε αιχμαλωτίσουν οι εχθροί, να γίνεις σκλάβος, να είσαι φτωχός και να θρηνήσεις την προηγούμενη ελευθερία που είχες. Και ξαφνικά τρεις διάσημοι πολίτες, αφού έφτασαν στη χώρα των ηγεμόνων και των τυράννων σας, σας απελευθέρωσαν από την καταθλιπτική αιχμαλωσία, πληρώνοντας εξίσου τα λύτρα και μοιράζοντας ομοιόμορφα το χρηματικό κόστος μεταξύ τους. Έπειτα, έχοντας λάβει τέτοιο έλεος, αν δίκαια εκτιμάς το όφελος, δεν θα αρχίσεις εξίσου να βλέπεις (και τους τρεις) ως ευεργέτες, και δεν θα τους πληρώσεις εξίσου το χρέος για τα λύτρα, όταν και η φροντίδα για σένα και τα έξοδα ήταν κοινά; Ως προς τα παραδείγματα, αυτό αρκεί, προς το παρόν δεν έχουμε στόχο να δικαιολογήσουμε τη διδασκαλία της πίστης. Ας περάσουμε στο παρόν και στην προτεινόμενη μελέτη. Διαπιστώνω ότι η χάρη του βαπτίσματος δεν ανακοινώθηκε μόνο στα Ευαγγέλια μετά τα παθήματα του σταυρού, αλλά ότι ακόμη και πριν από την ενσάρκωση του Κυρίου, η Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης παντού προεικόνιζε την εικόνα της επανύπαρξής μας, χωρίς να αποκαλύπτει ξεκάθαρα την εμφάνισή της, αλλά προεικονίζοντας μυστηριωδώς την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Και όπως προειπώθηκε το Αρνίο και προειπώθηκε ο σταυρός, έτσι και το βάπτισμα προειπώθηκε και στην πράξη και στα λόγια. Ας υπενθυμίσουμε στους αδιάκριτους αυτά τα πρωτότυπα, γιατί η ώρα των διακοπών απαιτεί αναγκαστικά αυτή την ανάμνηση. Η Άγαρ, η σκλάβα του Αβραάμ, την ιστορία της οποίας ο Παύλος εξηγεί αλληγορικά, μιλώντας με τους Γαλάτες (Γαλ. 4: 22-28), που εκδιώχθηκε από το σπίτι του κυρίου εξαιτίας του θυμού της Σάρρας (γιατί είναι δύσκολο για τις νόμιμες γυναίκες μιας σκλάβας να υποπτεύονται ότι ήταν κοντά στον αφέντη), που πέρασα μόνος με τον κύριό της. αυτή. αφού αποδείχτηκε ότι έλειπε αυτό που ήταν απαραίτητο, και η ίδια ήταν στα πρόθυρα του θανάτου και το παιδί μπροστά της, αφού το νερό που ήταν στο δέρμα είχε εξαντληθεί (και ήταν αδύνατο για τη Συναγωγή, ενώ περιστρεφόταν μόνο ανάμεσα στις εικόνες της πάντα ρέουσας Πηγής, να έχει αρκετή ζωή), τότε εμφανίζεται ξαφνικά ένας άγγελος από ποιο ζωντανό νερό της δείχνει, να τη σώζει. (Γέν. 21:14-20). Προσέξτε λοιπόν το μυστηριώδες πρωτότυπο, πώς στην αρχή δόθηκε η σωτηρία στους χαμένους μέσω του ζωντανού νερού, που δεν υπήρχε πριν, αλλά δόθηκε κατά χάρη από έναν άγγελο. Και πάλι, αργότερα, ο ίδιος Ισαάκ επρόκειτο να παντρευτεί, για χάρη του οποίου ο Ισμαήλ εκδιώχθηκε με τη μητέρα του κάτω από τη στέγη του πατέρα του. Και ο υπηρέτης του Αβραάμ, έχοντας σταλεί ως προξενήτρα για να φέρει μια νύφη στον αφέντη (του), βρίσκει τη Ρεβέκκα κοντά στο πηγάδι και ο γάμος από τον οποίο επρόκειτο να κατέβει το γένος του Χριστού λαμβάνει την αρχή του και την πρώτη συμφωνία με το νερό (Γεν. 24:11-27). Επίσης, ο ίδιος ο Ισαάκ, όταν οδηγούσε τα κοπάδια του, άνοιξε πηγάδια παντού στην έρημο, τα οποία οι ξένοι έκλεισαν και σκέπασαν με χώμα (Γέν. 26:15–22), κατά την εικόνα εκείνων των πονηρών των επόμενων εποχών, που απαγόρευσαν και εμπόδισαν τη χάρη του βαπτίσματος, αντιτιθέμενοι στην αλήθεια. Ωστόσο, οι μάρτυρες και οι ιερείς που έσκαψαν τους θησαυρούς νίκησαν και το δώρο του βαπτίσματος πλημμύρισε ολόκληρη την οικουμένη. Βρίσκουμε την ίδια σημασία των λέξεων (της Γραφής) στο γεγονός ότι ο Ιακώβ, βιαζόμενος να παντρευτεί, συνάντησε απροσδόκητα τη Ραχήλ στο πηγάδι. πάνω στο πηγάδι βρισκόταν μια μεγάλη πέτρα, την οποία πολλοί βοσκοί, μαζεύοντας μαζί, κύλησαν για να βρουν νερό για τους εαυτούς τους και τα πρόβατα (Γεν. 29:1-10). Αλλά ο Ιακώβ μόνος κυλά την πέτρα και ποτίζει τα πρόβατα της νύφης του. Αυτό το γεγονός, νομίζω, είναι μια μυστηριώδης εικόνα και σκιά του μέλλοντος. Διότι σε ποιον στρώθηκε η πέτρα, αν όχι ο ίδιος ο Χριστός; Ο Ησαΐας μιλάει γι' αυτόν: και θα βάλω «για τα θεμέλια της Σιών λίθο μεγάλης αξίας, εκλεκτό, ακρογωνιαίο λίθο, καθαρό» (Ησ. 28:16), και ο Δανιήλ με τον ίδιο τρόπο: «λίθος αποκόπηκε από το βουνό χωρίς χέρια» (Δαν. 2:45), δηλαδή ο Χριστός γεννήθηκε χωρίς σύζυγο. Γιατί όπως είναι εξαιρετικό και παράξενο να κόβεται μια πέτρα από ένα βράχο χωρίς κτιστή ή λιθοκοπτικά εργαλεία, έτσι είναι πέρα ​​από κάθε θαύμα να βλέπεις μια γέννηση από μια αγύμναστη Παναγία. Έτσι, για πολύ καιρό η ευφυής πέτρα - ο Χριστός - βρισκόταν στον θησαυρό, κρύβοντας στα βάθη και τη μυστικότητα το λουτρό της αναγέννησης, χρειαζόταν ακόμα πολύ καιρό, σαν σε μακρύ σχοινί, για να είναι ανοιχτό. Και κανείς δεν κύλησε την πέτρα εκτός από τον Ισραήλ, που είναι ο νους που βλέπει τον Θεό. Περαιτέρω, αντλεί επίσης νερό και ποτίζει τα πρόβατα της Ραχήλ, δηλαδή, έχοντας αποκαλύψει το κρυμμένο μυστήριο, παρέχει ζωντανό νερό στο κοπάδι της Εκκλησίας. Προσθέστε σε αυτό όσα λέγονται στη Γραφή για τις τρεις ράβδους του Ιακώβ. Από τη στιγμή που οι ράβδοι τοποθετήθηκαν στην πηγή, ο πλούσιος Λάβαν έγινε φτωχός και ο Ιακώβ έγινε πλούσιος και είχε πολλά πρόβατα (Γέν. 30:31–43). Αλληγορικά, ο Λάβαν σημαίνει τον διάβολο και ο Ιακώβ τον Χριστό. Γιατί μετά το βάπτισμα, ο Χριστός πήρε όλα τα κοπάδια από τον Σατανά και έγινε πλούσιος ο ίδιος. Ο μεγάλος Μωυσής εκείνη την εποχή ήταν ένα όμορφο βρέφος, υπαγόμενος στον γενικό και θλιβερό ορισμό που ο σκληρός Φαραώ πρόφερε στα αρσενικά νήπια και αφέθηκε στην όχθη του ποταμού, όχι γυμνός, αλλά τοποθετημένος σε μια κιβωτό (Εξ. 2, 3). γιατί αλληγορικά ο νόμος έπρεπε να βρίσκεται στην κιβωτό. Τοποθετήθηκε κοντά στο νερό, γιατί ο νόμος κοντά στη χάρη και το καθημερινό πλύσιμο των Ιουδαίων επρόκειτο σύντομα να αντικατασταθεί στους επόμενους χρόνους από ένα τέλειο και θαυμαστό βάπτισμα. Και σύμφωνα με τον θείο Παύλο, οι ίδιοι οι άνθρωποι που πέρασαν από την Ερυθρά Θάλασσα κήρυτταν τη σωτηρία από το νερό (Α' Κορ. 10:1-4). Ο λαός πέρασε, και ο Αιγύπτιος βασιλιάς και ο στρατός του πνίγηκαν, και αυτό το γεγονός προοιωνίστηκε από το μυστήριο. Γιατί ακόμη και τώρα, όταν οι άνθρωποι, φεύγοντας από την Αίγυπτο - το κακό αμάρτημα, κατεβαίνουν στο νερό της αναγέννησης, οι ίδιοι απελευθερώνονται και σώζονται και ο διάβολος με τους υπηρέτες του (μιλάω για τα πνεύματα του κακού) ασφυκτιούν από τη θλίψη και τη φτώχεια, θεωρώντας τη σωτηρία των ανθρώπων τη δική τους ατυχία. Αυτό θα ήταν αρκετό για να αποδείξει το θέμα που προτείναμε (να αποκαλύψουμε). Ωστόσο, ο περίεργος δεν πρέπει να αγνοήσει τα όσα ακολουθούν. Ο εβραϊκός λαός, όπως ξέρουμε, υπέφερε πολύ και τελείωσε την οδυνηρή περιπλάνησή του στην έρημο, όχι πριν λάβει τη Γη της Επαγγελίας μέχρι που πέρασε τον Ιορδάνη υπό την ηγεσία του ηγέτη και άρχοντα της ζωής τους, Ιησού. Ο Ιησούς, που έβαλε δώδεκα πέτρες στο ρέμα, προφανώς προεικόνισε τους δώδεκα μαθητές, τους λειτουργούς του βαπτίσματος (Ιησούς του Ναυή 4:9). Και τι ήταν καταπληκτικό και πέρα ​​από κάθε ανθρώπινο νου, η ιερή παράσταση του Γέροντα Θεσβίτη, εκτός από οιωνός, το ίδιο το έργο της πίστης στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα και στη λύτρωση; Διότι όταν ολόκληρος ο εβραϊκός λαός, έχοντας καταπατήσει την ευσέβεια του πατέρα του, έπεσε στο λάθος του πολυθεϊσμού, και ο βασιλιάς Αχαάβ διασκέδασε με την ειδωλολατρία, έχοντας τη μισητή Ιεζάβελ ως κακή φίλη στη ζωή και ως ολότελα βρόμικο δάσκαλο της κακίας. Τότε, γεμάτος πνευματική χάρη και βγαίνοντας να συναντήσει τον Αχαάβ, με μάρτυρες - τον βασιλιά και όλο τον λαό, μπήκε σε έναν εκπληκτικό και εξαιρετικό αγώνα με τους ιερείς του Βάαλ. Καλώντας τους να θυσιάσουν ένα βόδι χωρίς φωτιά, έδειξε πόσο γελοίοι και αξιολύπητοι είναι όσοι προσεύχονται μάταια και φωνάζουν σε ανύπαρκτους θεούς. Τέλος, αφού κάλεσε τον ίδιο τον αληθινό Θεό του, ολοκλήρωσε θαυμάσια τον προτεινόμενο αγώνα, προσθέτοντας και προσθέτοντας πολλά. Και απλά, αφού προσευχήθηκε, κατέβασε φωτιά από τον ουρανό στα ξερά ξύλα που ήταν εκεί, (αλλά) πρόσταξε και διέταξε τους υπηρέτες να φέρουν πολύ νερό και πότισε τα ξύλα τρεις φορές από τις γλάστρες, με την προσευχή άναψε φωτιά από το νερό. έτσι ώστε μέσω ενός ασυνήθιστου συνδυασμού, και συγγένειας και βοήθειας στοιχείων που είναι αντίθετα στη φύση τους, θα έδειχναν με μεγαλύτερη ασυνήθιστη δύναμη τη δύναμη του Θεού τους (Α' Βασιλέων 18:16-40). Έτσι, με αυτή τη θαυμαστή ιερή πράξη, ο Ηλίας μας προμήνυσε ξεκάθαρα το μυστήριο του βαπτίσματος που θα γινόταν στη συνέχεια. Διότι η φωτιά ανάβει με νερό που χύνεται τρεις φορές για να φανεί ότι όπου είναι το μυστικό νερό, υπάρχει και ένα φλεγόμενο, φλεγόμενο, πύρινο πνεύμα, που καίει τους κακούς και αγιάζει τους πιστούς. Επίσης, ο μαθητής του Ελισαίος καθαρίζει τον αιτούντα που ήρθε σε αυτόν, τον Νεεμάν τον Σύριο, που ήταν άρρωστος με λέπρα, από την ασθένεια πίνοντας νερό γενικά και βυθίζοντάς τον στον ποταμό ειδικότερα, προμηνύοντας ξεκάθαρα το μέλλον (Β' Βασιλέων 5,1-15). Διότι μόνο από τους ποταμούς ο Ιορδάνης, έχοντας λάβει μέσα του τους πρώτους καρπούς του αγιασμού και της ευλογίας, σαν από κάποια εικονική πηγή, έχυσε τη χάρη του βαπτίσματος σε όλο τον κόσμο. Όλα αυτά είναι ενδείξεις αναγέννησης μέσω του λουτρού (βάπτισης) στα ίδια τα έργα και τα γεγονότα. Ας δούμε επιτέλους τις προφητείες με λόγια και ρητά. Έτσι, ο Ησαΐας φωνάζει, λέγοντας: «Πλυθείτε και καθαρίστε, αφαιρέστε την κακία από τις ψυχές σας» (Ησαΐας 1:16). Δαβίδ: «Ελάτε σε αυτόν και φωτιστείτε, και δεν θα ντροπιαστούν τα πρόσωπά σας» (Ψαλμ. 33:6). Και ο Ιεζεκιήλ δίνει μια όμορφη υπόσχεση πιο ξεκάθαρα και κατανοητά: «Και θα σου ραντίσω καθαρό νερό, και θα καθαριστείς από όλη την ακαθαρσία σου και από όλα τα είδωλά σου, και θα σε καθαρίσω. Και θα σου δώσω νέα καρδιά, και νέο πνεύμα θα βάλω μέσα σου, και θα αφαιρέσω την καρδιά πέτρας από τη σάρκα σου, και θα σου δώσω την καρδιά της σάρκας μου. 36:25-26). Ο Ζαχαρίας προφητεύει πιο ξεκάθαρα, (απεικονίζοντας) τον Ιησού ντυμένο με ακάθαρτα ρούχα, δηλαδή τη δούλη μας σάρκα, και αφού έβγαλε το σκούρο χιτώνα του, τον στολίζει με καθαρά και φωτεινά ρούχα (Ζαχ. 3:1-6). Με αυτό το εικονιστικό παράδειγμα, που μας διδάσκει ότι στο βάπτισμα του Ιησού, όλοι μας, έχοντας απογυμνωθεί από τις αμαρτίες μας, σαν από ένα ρούχο ζητιάνου φτιαγμένο από κουρέλια, ντυθούμε με το ιερό και ωραιότερο (ρούχο) της αναγέννησης. Πού να τοποθετήσουμε αυτό το ρητό του Ησαΐα, που φώναξε στην έρημο: «Χαίρε, διψασμένη έρημο, ας χαίρεται η έρημος, και ας ανθίζει σαν δέντρο. Και η έρημος του Ιορδάνη θα ευημερήσει και θα αγαλλιάσει» (Ησ. 35:1-2). Είναι ξεκάθαρο ότι η χαρά δεν κηρύσσεται σε άψυχα και άτονα μέρη, αλλά με τον όρο έρημος σημαίνει μεταφορικά μια τραχιά και άστατη ψυχή. Ο Δαβίδ το καταλαβαίνει επίσης όταν λέει: «Η ψυχή μου είναι σαν άνυδρη γη» (Ψαλμ. 142: Μ. 142. Ζωντανός Θεός» (Ψαλμ. 41:3) Στο Ευαγγέλιο επίσης (λέει) ο Κύριος: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάν. 7:37), και στη Σαμαρείτιδα: «Όποιος πίνει από αυτό το νερό, θα ξαναδιψάσει. αλλά όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ» (Ιωάννης 4:13–14). «Και η τιμή του Κάρμηλου» (Ησ. 35:2) θα δοθεί σε μια ψυχή που έχει ομοιότητα με την έρημο, δηλαδή χάρη από το Πνεύμα (Άγιο). Εφόσον ο Ηλίας έζησε στην Κάρμηλο, αυτό το βουνό του Ιωάννη έγινε διάσημο. Ο Βαπτιστής, ο οποίος έλαμψε στο πνεύμα του Ηλία (Λουκάς 1:17), αγίασε τον Ιορδάνη, επομένως ο Προφήτης προείπε ότι η τιμή του Κάρμηλου θα δοθεί σε αυτόν τον ποταμό. Και η δόξα του Λιβάνου (Ησ. 35:2) αποδόθηκε στον ποταμό σε σύγκριση με τα ψηλά δέντρα. για το πώς ο Λίβανος έχει ένα επαρκές θέμα για έκπληξη - τα ίδια τα δέντρα που μεγαλώνει και τρέφει. έτσι ο Ιορδάνης δοξάζεται για το γεγονός ότι αναζωογονεί και φυτεύει ανθρώπους στον παράδεισο του Θεού, πάντα ακμάζοντος και πλημμυρισμένος από αρετές, του οποίου το «φύλλο», σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμού, «δεν θα πέσει» (Ψαλμ. 1:3), και ο Θεός θα χαρεί για τους καρπούς, που θα θεριστούν στον κατάλληλο καιρό, ως καλός φυτευτής του. Ο θείος Δαβίδ προφήτευσε επίσης για τη φωνή που μίλησε ο Πατέρας από τον ουρανό και βαφτίστηκε από τον Υιό, ώστε όσοι τον άκουγαν, που μέχρι τότε έβλεπαν μόνο την αισθησιακή ταπείνωση Του ως ανθρώπου, να οδηγηθούν στη γνώση της φυσικής αξιοπρέπειας της Θεότητάς Του. Στο βιβλίο (των Ψαλμών) έγραψε τα εξής: «φωνή Κυρίου επί των υδάτων, ... φωνή Κυρίου εν λαμπρότητα» (Ψαλμ. 28:3-4). μεγέθη, αν ήθελε κάποιος, εξηγώντας τα όλα ξεχωριστά, να τα παρουσιάσει σε ένα βιβλίο. Όλοι εσείς, που επιδεικνύετε το δώρο της αναγέννησης και καυχιέστε για τη σωτήρια ανανέωση, δείξτε μου, αφού (λάβετε) τη μυστηριώδη χάρη, μια αλλαγή στα ήθη και μέσω της αγνότητας του τρόπου ζωής σας, ενημερώστε με για τη διαφορά στην αλλαγή προς το καλύτερο. Διότι σε ό,τι είναι ορατό στο μάτι, τίποτα δεν έχει αλλάξει: τα χαρακτηριστικά του σώματος παραμένουν τα ίδια και η εξωτερική εμφάνιση της ορατής φύσης δεν αλλάζει. Αλλά είναι απολύτως απαραίτητο να έχουμε κάποια σαφή ένδειξη με την οποία θα αναγνωρίζαμε ένα νεογέννητο άτομο, χρησιμοποιώντας κάποια σαφή σημάδια για να διακρίνουμε τον νέο (άνθρωπο) από τον παλιό. Τέτοια σημάδια, νομίζω, συνίστανται στις ελεύθερες κινήσεις της ψυχής, σύμφωνα με τις οποίες, απομακρυνόμενος από τον αρχαίο συνηθισμένο τρόπο ζωής και μπαίνοντας σε ένα νέο μονοπάτι, θα δείξει ξεκάθαρα σε όσους το γνωρίζουν ότι έχει γίνει διαφορετική, χωρίς να αφήνει κανένα παλιό σημάδι στον εαυτό της. Η μέθοδος αυτής της μεταμόρφωσης, αν με πιστέψετε και κρατήσετε τον λόγο (μου) ως νόμο, θα είναι η εξής. Αν κάποιος, πριν από το βάπτισμα, ήταν ασυγκράτητος, κτήτορας των άλλων, παραβάτης, ψεύτης, συκοφάντης ή παραδομένος σε παρόμοιες και παρόμοιες κακίες. Ας είναι τώρα καλοπροαίρετος και αγνός, ικανοποιημένος με τα δικά του και να δίνει τα δικά του σε εκείνους που βρίσκονται στη φτώχεια, να αγαπά την αλήθεια, να σέβεται, να φιλάνθρωπο, με λίγα λόγια να αγωνίζεται σε κάθε αξιέπαινη πράξη. Γιατί όπως το σκοτάδι διαλύεται από το φως και όπως το μαύρο εξαφανίζεται όταν το βάφουν με λευκή μπογιά, έτσι και ο γέρος θα εξαφανιστεί όταν στολιστεί με έργα δικαιοσύνης. Βλέπετε πώς ο Ζακχαίος, αλλάζοντας τον τρόπο ζωής του, σκότωσε τον τελώνη μέσα του, επιστρέφοντας και δίνοντας τετραπλάσια σε εκείνους στους οποίους κακώς είχε προκαλέσει κακό (Λουκάς 19:8). Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, ένας άλλος τελώνης, που ασχολήθηκε με το ίδιο έργο με τον Ζακχαίο, αφού τον κάλεσαν (Ματθαίος 9:9), άλλαξε αμέσως τη ζωή του, σαν με κάποια μορφή. Ο Παύλος ήταν διώκτης, αλλά αφού (δέχτηκε) τη χάρη έγινε Απόστολος και φόρεσε βαριές αλυσίδες για τον Χριστό ως ένδειξη ανταπόδοσης και μετάνοιας για εκείνες τις άδικες αλυσίδες που, έχοντας πάρει από το νόμο, δεν μπορούσε να βάλει στο Ευαγγέλιο (Πράξεις 9:1-3). Έτσι πρέπει να είναι η αναγέννηση, έτσι πρέπει να εξαλειφθεί η συνήθεια της αμαρτίας, έτσι πρέπει να ζουν οι υιοί του Θεού, γιατί εμείς καλούμαστε μετά (λαμβάνοντας) τη χάρη γιοι του Θεού. Επομένως, πρέπει να κοιτάξουμε προσεκτικά τις ιδιότητες του Γονέα μας, ώστε, διαμορφώνοντας τους εαυτούς μας και τη ζωή μας με την ομοίωση του Πατέρα, να γίνουμε αληθινά τέκνα Εκείνου που μας κάλεσε σε χαριτωμένη υιοθεσία. Διότι αν κάποιος δεν δικαιολογεί την πατρική ευγένεια με πράξεις, τότε αυτό είναι κακό σημάδι - είναι παράνομος, ίδρυμα. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, καθιερώνοντας τους κανόνες της ζωής για εμάς, χρησιμοποίησε τις ακόλουθες εκφράσεις (απευθυνόμενος) στους μαθητές: «Κάντε το καλό σε όσους σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας βλάπτουν και σας διώκουν: για να είστε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, καθώς ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους καλούς. 44–45). Γιατί τότε, λέει, θα είναι γιοι όταν αποτυπώσουν στις σκέψεις τους την ομοιότητα της καλοσύνης του Πατέρα στην αγάπη τους για τους άλλους. Επομένως, αφού (λάβαμε) την αξιοπρέπεια της υιοθεσίας, ο διάβολος επιβουλεύεται πιο έντονα, ρίχνοντας ζηλιάρης ματιές όταν βλέπει την ομορφιά ενός νεογέννητου άνδρα, που βιάζεται στην ουράνια κατοικία, από όπου έπεσε, και μας προκαλεί πύρινους πειρασμούς, προσπαθώντας να αφαιρέσει τη δεύτερη διακόσμηση, καθώς αφαίρεσε την πρώτη. Αλλά όταν νιώθουμε τις επιθέσεις του, πρέπει να εφαρμόσουμε στον εαυτό μας το αποστολικό ρητό: «Καθώς βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του» (Ρωμ. 6:3). Αν έχουμε συμμορφωθεί με το θάνατό του (Φιλιπ. 3:10), τότε η αμαρτία μέσα μας είναι τελείως νεκρή, αφού έχει διαπυρωθεί από το δόρυ του βαπτίσματος, όπως ο πόρνος από τον ζηλωτή Φινεές (Αριθμ. 25:8). Λοιπόν, φύγε από εμάς, μισητή, γιατί θέλεις να ληστέψεις τον νεκρό, που ήταν σε ένωση μαζί σου από τα αρχαία χρόνια, αλλά τώρα έχει χάσει την ικανότητα να νιώθει ευχαρίστηση. Ο νεκρός δεν τρέφει σαρκική αγάπη, ο νεκρός δεν παρασύρεται από τα πλούτη, ο νεκρός δεν συκοφαντεί, ο νεκρός δεν λέει ψέματα, δεν κλέβει ό,τι δεν του ανήκει, δεν προσβάλλει κανέναν. Για μια άλλη ζωή μου φάνηκαν οι κανόνες της ζωής, διδάχτηκα να περιφρονώ τα εγκόσμια, να αγνοώ τα γήινα, να βιάζομαι στα ουράνια, όπως οπωσδήποτε ο Παύλος μαρτυρεί ότι ο κόσμος «σταυρώθηκε» σε αυτόν και αυτός στον κόσμο (Γαλ.6.14). Αυτές είναι οι ομιλίες μιας πραγματικά αναγεννημένης ψυχής, αυτά είναι τα λόγια ενός πρόσφατα αφιερωμένου ατόμου, που θυμάται τη δική του υπόσχεση που έδωσε στον Θεό όταν του κοινοποιήθηκε το μυστήριο - μια υπόσχεση να παραμελήσει κάθε πόνο και ευχαρίστηση για χάρη της αγάπης για Αυτόν. Αυτά που είπαμε είναι επαρκή για το ιερό θέμα της ημέρας, το οποίο μας έφερε η κρίσιμη χρονιά στην καθορισμένη ώρα. Καλό είναι να ολοκληρώσουμε τη λέξη με μια έκκληση στον ανθρώπινο Δωρητή ενός τέτοιου δώρου, υψώνοντας μια μικρή φωνή ως ανταμοιβή για μεγάλες πράξεις. Γιατί Εσύ, Δάσκαλε, είσαι πραγματικά μια αγνή και διαρκώς ρέουσα πηγή καλοσύνης. Δικαίως μας αποστράφηκες και μας ελέησες, μας μίσησες και συμφιλιώθηκες μαζί μας, μας καταράστηκες και μας ευλόγησες, μας έδιωξες από τον παράδεισο και μας ξαναφώναξες, έβγαλες τα φύλλα της συκής - ένα ντροπιαστικό κάλυμμα και μας έντυσες με πολύτιμα ρούχα, άνοιξες τη φυλακή και απελευθέρωσε τους καταδικασμένους, μας ράντισε με καθαρό νερό και μας καθάρισες. Ο Αδάμ, που καλέσατε, δεν θα ντρέπεται πια και δεν θα κρύβεται, καταδικασμένος από τη συνείδησή του, θάβοντας τον εαυτό του κάτω από τον θάμνο του παραδείσου. Το πύρινο σπαθί δεν θα περιφράξει πλέον τον παράδεισο, κάνοντας την είσοδο απρόσιτη για όσους τον πλησιάζουν. Αλλά τα πάντα για εμάς, τους κληρονόμους της αμαρτίας, έχουν αλλάξει σε χαρά. Ο παράδεισος και ο ίδιος ο παράδεισος είναι πιο προσιτοί στον άνθρωπο, η δημιουργία και στον κόσμο και πάνω από τον κόσμο, που αρχαιότερα πολεμούσε μεταξύ τους, συνήλθαν σε φιλική συμφωνία και εμείς οι άνθρωποι αρχίσαμε να συμφωνούμε με τους αγγέλους, ομολογώντας ευσεβώς τη θεολογία τους. Για όλα αυτά, ας ψάλλουμε έναν ύμνο χαράς στον Θεό, που τα ζωοποιημένα από το Πνεύμα χείλη διακήρυξαν προφητικά στους αρχαίους χρόνους: «Ας χαίρεται η ψυχή μου στον Κύριο· γιατί με έντυσε το χιτώνα της σωτηρίας και με έντυσε με το χιτώνα της ευφροσύνης: ως νυμφίο, βάλε με στεφάνι και στεφάνι μαζί μου». 61:10). Ο καλλωπιστής της νύφης φυσικά είναι ο Χριστός, που ήταν εδώ πριν, που είναι εδώ (και τώρα) και που θα έρθει, ευλογημένος τώρα και για πάντα. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: