Розмова при вступі до святої Чотиридесятниці (Великодня гомілія №18)

«Розмова при вступі до святої Чотиридесятниці» є 18-ю проповіддю серед «Великодних послань» свт. Кирила Олександрійського. Проповіді є щорічні окружні послання свт. Кирила із зазначенням дати початку Великого посту та святкування Великодня. Це пов'язано з давньою традицією, за якою предстоятель Олександрійської Церкви в день Богоявлення розсилав ці послання всім містам і монастирям своєї Церкви. Усього збереглося 29 Великодніх послань свт. Кирила за 414-442 р.р. Вони мають загальну схему викладу: святитель сповіщає про час посту і Великодня; спонукає скористатися цим часом для покаяння і вправи в чесноті, щоб стати причасниками скоєного Христом спокути; коротко викладає вчення про домобудівництво порятунку; вказує дату початку посту, Великодня та П'ятидесятниці. У проповідях порушуються переважно морально-аскетичні теми: піст, боротьба з пристрастями, молитва, справи благодійності та милосердя, мирські задоволення та ін. У деяких бесідах міститься полеміка з юдеями та язичниками. 1 . Знову засяє час святого нашого свята. Тому потреба наполягає нам згадати, що віщає Вседержитель Бог. «Чуєте жерці і засвідчіть дому Якова» , – говорить Господь Бог Вседержитель (Ос. 5, 1). Тож засвідчимо і скажемо, що настав час, у який нам належить прикраситися пристойними Святими чеснотами і збагатитися досконалістю Євангельського життя. А мені здається, наставники в добрі заслуговують на повагу. Бо істинні слова Пророка: «якщо червоні ноги благовістить блага» (Іс. 52, 7), благовістить блага, звичайно, не тимчасові і гинуть, не ті, які служать насолоді персним тілам нашим; навпроти такі блага, які уготовані благодаттю Спасителя нашого, які своїх володарів роблять блаженними і тріумфуючими як над душевними, так і над тілесними стражданнями. Бо «краще ім'я добре, ніж багатство багато», як каже Соломон (Прип. 22, 1). Отже для благомислячих і ніколи не буває такого часу, в який би вони не вважали для себе пристойним бути такими: але якщо, крім того, запропонується їм ще й обов'язок – добровільно підняти подвиги чесноти, тоді вони, вигнавши з серця будь-яку безпеку і швидко прямуючи на все, що тільки є дивовижного, праці рахують їжу для своєї благодушності. Діяльний і працьовитий землероб, коли настане час орати землю і сіяти насіння, хоча чекають йому тоді дуже багато і тривалі праці, ні в що однак ставить їх, але турбується тільки про добрива поля - і дуже розсудливо. Бо, хоч він тільки ще запрягає вола, але вже бачить ниву, що тьмяніє класами; хоч тільки ще вкидає в землю зерно, але вже веселиться (мислячи) про жнеців, і очима надії з подивом дивиться на падаючі під серпом жнива, споглядає гумно, наповнене снопами. А що займається мореплаванням і торгівлею тільки побачить, що море тихо хвилюється весняними вітрами, відразу залишає спокій і сміливо пускається в море; хоча він і знає, що там піддасться хвилюванню і лютому натиску вітрів: проте анітрохи не боїться цього, маючи на увазі прибуток і збагачення. Отож украй ганебно, що, тоді як ці люди, для тлінних і земних речей, наважуються перенести всяку працю, ми, що чаю божественних і перевищуємо розуміння плодів, не з радістю зустрічаємо цей час, який передує святому святу нашому, і який, хоч забороняє нам, через надмірність, але надмірність в їжі. Тому, коли саме час збуджує нас до мужності, ніхто не вдавайся до насолоди, навпаки, бадьоро йди, куди не поведе Господь. А я вважаю за належне (знову) сказати те, що Бог віщав устами Єремії: «Візьміть зброю та щити, і йдіть на лайку, осідлайте коні, і посідайте вершники, і станьте в шоломах ваших, вставте копія, і зодягніться в броня ваша» (Єр. 46). Бо треба нам з старанністю і великою мужністю повстати проти задоволень, що тягнуть до гріха, і, зодягнувшись у духовну всезброю, боротися з пристрастями, бо божественний Павло пише: «Хті пожадає на духа, дух же на плоть» (Гал. 5, 17). Вони один одному противяться, і коли долає тіло, то переможений (дух) стає мерзенним і нечистим і всякого бруду найгіршим; Навпаки, коли тіло переможене буває і підкоряється духу, то переможцям даються блискучі і жадані вінці: бо вони негайно будуть чисті від скверни, віддалені від пороку і прикрашені блиском чеснот. А я думаю, ми повинні всіма силами ухилятися від того, що завдає шкоди, і пильнувати себе від зла, а навпаки дбаючи про те, що заслуговує на подив. Бо ніхто, звичайно, не заперечуватиме того, що добре здоров'я тіла є бажаним благом. Коли ж станеться нам захворіти, ми відразу посилаємо за вправним у лікуванні лікарем, який вміє нападам хвороби протиставити посібники свого мистецтва, а разом з тим, відмовившись від догодження утробі, як би загороджуємо саме джерело хвороби тим, що уникаємо пересичення, і через малоядіння усуває. Ось яке ми вживаємо старання про тіло! Але якщо ми побачимо хворим те, що незрівнянно краще тіла, тобто, душу, і потім станемо вишукувати спосіб до відновлення її здоров'я, а це не інакше може бути, як тільки через стриманість: то як же ми не охоче пімемо, якщо тільки ми в доброму розумі і здоров'я цінуємо вище хвороби? Тож очистимо себе від усякої скверни плоті й духу, як написано, пам'ятаючи, що Бог каже через пророка: «будьте святі, бо святий є Аз» (Лев. 11, 44), і через одного зі святих учнів: «Браття, молю як приходців і мандрівників, огребатися» 1Петр. - Вважається дивовижним і всякої похвали гідним, коли хтось наважується витерпіти, якщо трапиться, і саму смерть, сміливо наражаючи себе на таку небезпеку заради дітей і дружини. Поступово, коли винищуючі країни чи міста спустошують поля та мешканців позбавляють всіх засобів життя; тоді таким, що зазнали такого лиха, не на честь залишатиметься покійними, навпаки, належить ополчитися проти лих, і краще з мужністю впасти, ніж продовжувати бідне життя. - Якщо ж усе це так буває між нами, і ні хто, я думаю, не буде ганити сказаного мною: то як же не потрібно нам боротися заради користі душі, коли її готова поневолити собі плоть? Ратоборствувати ми можемо за допомогою праць, скидаючи гординю плоті, щоб вона підкорилася волі духа. Бо таким чином ми підемо прямим шляхом обов'язку, йдучи по дорозі, що веде до всього преславного, і здобуваючи собі надію життя вічного: тому що всі ми в цьому світі мандрівники і прибульці, і час тілесного життя надзвичайно короткий, а продовження майбутнього нескінченне. Отже належить нам, відкинувши розум від тимчасового і відкинувши, як ганебну і нечисту, насолоду плотськими насолодами, жадати майбутніх благ і вважати гідним усякої поваги та здивування те, що від Бога приготоване святим. Бо «око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявся, що приготована Бог тим, хто любить Його» (Іс. 64, 4; 1Кор. 2, 9). А який це спосіб, яким люблячі Бога догодили Йому, скажемо про це по можливості, на деяке заохочення вашої старанності до добра. Давид, що сидів на царському престолі і мав безліч підданих, які звикли перемагати на битвах, у тих випадках, коли деякі з сусідніх народів обурювали юдеїв війною, хоч і наказував воїнам озброїтися і відбивати напади ворогів; однак, обгороджуючи себе та інших небесним захистом, старанно творив молитви і просив Господа сил, щоб Він з'єднався з ним і допоміг йому здобути перемогу і перемогти над лютістю ворогів. Тому й надія його ніколи не була марна, і ось, послухай, що він каже: «Аж, позавжди вони стужаху ми, вдягнуся в веретище, і впокори постом душу мою, і молитва моя в надро моє вернеться» (Псал. 34, 13). Чуєш, він постив і одягався у веретище, тобто поводився як пристойно нарікаючому: був сумний і проливав сльози, не вдавався розкоші, не веселився, не потопав у насолоді, але виснажував себе подвигом посту. Який звідси плід, який прибуток? Ми зараз чули, що сам він каже: «І моя молитва в надро моє повернеться». Бо подарунки, що дають комусь, якщо хочуть показати свою щедрість, вкладають вони в пазуху (одержують подарунки), вважаючи малими жмені рук. І Господь усіляких, коли ущедряє когось своїми милостями, то подібним же чином дає йому як би в пазуху, великою кількістю своїх дарів перевищуючи саму надію того, хто просить. Отже, постив Давид, цей чоловік, гідний будь-якої похвали і навіть здивування, мужній і мудрий, прикрашений царським вінцем, що мав безліч насолод і багатства, і він був у плачі та пості для того, щоб отримати благовоління згори. За те він і над ворогами тріумфував і здобув перемоги на битвах, і був усіма прославляємо і ублажаємо. Якщо ж хто побажає, крім цього, бачити і трьох цих юнаків, розумію Ананію, Азарію та Мисаїла, то і тут знайде стриманість благотворною. Вони родом були юдеї; і коли Перські государі оволоділи Єрусалимом, і разом з іншими відвели їх у полон, то їм, як чудовим юнакам, було призначено жити при царському дворі. Бо, оскільки Перси завжди любили пишність, всі кращих бранців, які відрізнялися перед іншими виглядом і зростанням, виховували для свого царя; тому цим бранцям м'ясо давалося в надзвичайно великій кількості, щоб вони були завжди огрядні і, показуючи глядачам на обличчях своїх колір радості, уявляли вигляд, що відповідає славі царській. Що ж зробили за таких обставин мужні юнаки? Знехтувавши сибаритську трапезу і відкинувши вишукані наїдки, полюбили - як матір і виховательку всякої для них краси - піст і праці прийняли за насолоду. Що звідси? Вони заслужили здивування і у ворогів, перемогли над підступами і перевершили навіть тих, що славилися між оними, бо Бог усіляких полюбив і дотримувався їх; перемогли полум'я і, ставши вище сили вогню, тріумфували разом з гірськими силами; а для земнородних стали наставниками, як би всю тварючу переконуючими віддавати Творцеві славослов'я, що належать Йому. Отже, хто наважився наслідувати красу чесноти святих, той, без сумніву, рівні отримає і нагороди. Бо він легко переможе противників своїх і легко переможе над жорстокістю ворогів. Нехай ганебні пристрасті нападають на його душу, подібно до вогню і полум'я: він і їх подолає, що зміцнюється Богом. Як Ангел, що зійшов у піч до Ананії і колишнім разом з ним, приборкав полум'я вогненний і дивним чином змусив вогонь підкоритися людським тілам: так і Христос, за допомогою Духа Святого, увійшовши в наш розум і серце, безсумнівно приборкає лютий полум'я порочних пожадень і, неба, і розширить нам шлях до всякої чесноти. Що таку допомогу від Бога ми можемо отримати, як нагороду за піст і як плід добрих подвигів, про це свідчить усе Писання. Бо в книзі Ездри пишеться так: «і обіцяв ту піст юнакам перед Господом Богом нашим, нехай знайдемо від нього добрий шлях нам, і з нами, що з нами, чадом нашим, і худобою. Усрамихбося просити від царя піших та кіннотників та провідників заради охорони нам від супостатів. Бо царем рекохом: бо сила Господа нашого буде з тими, хто шукає Його на всяке управління. І помолимося Господеві Богові нашому про це, і милостива одержимим »(2Ездр. 8, 49-53). Бачиш, Ездра каже, що юдеї постом випросили собі благополучну дорогу, гірську допомогу та незламну огорожу Того, Хто може рятувати, – постом випросили благовоління Бога, який дуже легко робить все і щедрою рукою дарує блага просячим. Отож і нас, якщо поститимемо, визволить і звільнить від всякого зла, відкриє і нам шлях до всякої чесноти; легко пом'якшить здається жорстким, незручно прохідне зробить здатним і зручним до ходи. Втім, до посту має приєднувати і заняття молитвою. Бо обидві ці чесноти живуть ніби поруч одна з одною, і дуже рятівно діють, коли перебувають у союзі між собою. На мою думку, відсутність однієї з цих чеснот робить іншу менш корисною і благочестя – ніби храмливим. Тож молитимемося, в чистоті постячи. А дуже велика сила молитви до Бога. І це знову ми побачимо з самого богонатхненного Писання. Під час мандрівки Ізраїлю пустелею, коли божевільні Амаликитяни (народ варварський), спалахнувши нечестивою заздрістю, озброїлися і почали воювати з Ізраїльтянами; тоді блаженний Мойсей дав такий наказ Ісусу: «Вибери собі мужі сильні, і вийшли на Амаліка ранком» (Вих. 17, 9). І тим часом, як юнаки стали під зброєю, і безліч майстерних у справі лайки і дуже сильних чоловіків поринули на ворожі фаланги: сам блаженний Мойсей, ставши на вершині гори, творив молитви до Бога. А яка звідси була користь для тих, що боролися, це ми бачимо з Писання: "і бути, - сказано, - коли рушив Мойсей руці, долаючи Ізраїль: коли ж опускав руці, долаючи Амалік »(Вих. 17, 11). Дивися, як руки! Бо, доки вони простиралися були на молитву, доти Ізраїль був непереможний, а коли опускалися, – вірив Амалик. Сказаного, здається, достатньо до показання користі молитви. Втім, ніщо не заважає нам торкнутися ще й іншої розповіді, за своїм змістом родичної з попереднім. Колись розум Ізраїльтян ухилився до обожнювання каміння та дерев, так що, залишивши єдиного за єством Бога, кожен з них обожнював те, що йому заманелося. Через це роздратувавши проти себе Господа, вони віддані були деяким із сусідніх народів і поневолені ворогами, а країна їхня була полонена. Тоді нарешті вони, сильно вражені надзвичайними лихами, зовсім змінили свою нечестиву прихильність і, пізнавши свій гріх, через покаяння здобули помилування, і прийшли до блаженного пророка Самуїла, ось що від нього одразу почули: «Зберіть до мене всього Ізраїля в Масіфа. І зібралися люди в Массіфат, і почерпали воду, і проливали перед Господом на землю: і постигли в той день, і вирішили: Згрішили перед Господом. І «судило Самуїл Ізраїлеві сини в Массіфаті» ( 1Цар. 7, 5), І далі: «І зійшли воєводи чужинці на Ізраїля: і чуючи синові Ізраїлеві, і злякавшись від особи чужинець. І вирішила Ізраїлеві сини до Самуїла: Не промовчи про нас крики до Господа, нашого Бога, нехай визволить нас від руки іплемінники. І взяв Самуїл ягня єдине, і принесе її на цілопалення з усіма людьми Господні: і закричи Самуїл до Господа про Ізраїля, і послухає його Господь. І Самуїл підносив цілопалення, і іноплемінниці наближалися на боротьбу на Ізраїля: і загримів Господь голосом великим на день він на чужинці, і знітившись, і падоша перед Ізраїлем» (1Цар. 7, 7–10). Отже, що піст благотворний і для мудрих має дивну силу, за сприяння йому молитви, це ясно доведено і тим, що вище було сказано, і тією розповіддю, яку я зараз запропонував. Напали на Ізраїльтян вороги, що перед тим перемагали їх, думаючи, що й тепер підкорять їх своїй владі легко і без праці: але ось, самі вони (вороги) переможені і впали, зустрівши не численне піше й кінне військо, досвідчене у війні і майстерне у справі лайки, але непереборне протистояння. Бо проти них (ворогів) сильно й грізно загриміло небо, і ті, котрі раніше гордо мріяли про себе, тепер, вражені страхом, кинулися тікати; а Ізраїльтяни здобули перемогу над своїми переможцями силою посту та молитви. До речі, тепер розглянемо, якщо завгодно, який це рід жертвопринесення був у Ізраїльтян. Бо ми знайдемо, що вони врятовані і перемогли про Христа, хоча це робилося ще в образах і ворожіннях, чудово показуючи силу Христової таїнства. «І зібравшись, – сказано, – люди в Массіфат, і почерпахають воду, і проливали перед Господом на землю». Що це означає? справедливо запитає будь-хто. Що за сила такого жертвопринесення? Що вони зробили угодного Богові? Закон наказав через Мойсея приносити в жертву волів і присвячувати Богові горлиць або голубів (Лев. 1, 5, 14). Але ніде не наказав цього роду жертвопринесення, щоб проливати воду на землю. Що ж зробили давні, і з ними пророк, який мав жадане ведення священних і божественних наказів? Ми стверджуємо, що він, як пророк, маючи розум, сповнений Духа Святого, знав вельми шановану і велику таємницю влюднення Єдинородного; і міркував притому, що врятувати бідних може й сам образ істини, написуючи наче на собі силу спасіння, даруваного Христом. І так по можливості пояснимо, яким чином істина відбувалася ще в сіни. Єдинородне Слово Боже, будучи за природою життя, піддало себе добровільному виснаженню, стало подібним нам, тобто, людиною, не змінивши однак притому власної природи на земну плоть, - тому що Божественна природа незмінна у своїх досконалості, але зодягнувшись у земне тіло на. Це пророк Самуїл, зображуючи для давніх ніби на воді, пролив воду на землю. Тут вода є символом життя, земля – плоті. «І слово плоть бути» за вченням Іоанна Богослова (Івана 1, 14); і прийшли в дивне і незбагненне єднання життєдайне Божество і земне людство. І ось нарешті ми бачимо єдиного з двох Емманнуїла, і з меж Божества невиступила для сприйняття плоті, і не відкинула стати подібним до нас, за природною Йому лагідністю, і за премудрим про це діло домобудівництва. Бо, як Він благоволив перетерпіти, для доставлення всім життя, смерть, і смерть звичайно по тілу, щоб, і воскресши з мертвих, зруйнував, як життя і Бог, володарювання смерті: то сприйняв на себе тіло, що підлягає смерті, тобто, людське, або плоть, щоб через те, що через неї, через неї. природу життя. Бо Він воскрес не за власною природою, за якою Він представляється і є Бог, який воскресає, але для того, щоб ми в Ньому отримали цей багатий дар. Тому Він і названий початком померлих (1Кор. 15, 20) і первонародженим з мертвих (Кол. 1, 18). На це саме вказуючи древнім, блаженний Самуїл, коли творив молитви за Ізраїля, не тільки представив їм, як у тіні та загадці, образ влюднення через пролиття води на землю, але тут же додав і інше, тобто смерть (Ісуса Христа) за весь світ. І "взя , - говориться, - Самуїл ягня єдине суще, і принесе на цілопалення з усіма людьми Господеві. І закричи Самуїл до Господа про Ізраїль, і послухай його Господь» . Чуєш, він заклав ягня, в образ істинного Бога? на якого блаженний Іван ніби простягненою рукою вказував і говорив: «Ось Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів. 1, 29). Бо ця непорочна жертва є Христос, чесною кров'ю якого ми врятовані та освячені. 3 . Цю ж таємницю Бог і Отець наказав передбачити і через премудрого Мойсея. Ізраїльтяни були в рабстві у Єгиптян; – це були люті та дуже жорстокі люди; вони, як каже Писання, «болюче тим життя творяху, тлінням і плінфоробством» і покараннями за самі роботи обтяжуючи їх (Вих. 1. 14). Коли ж Бог змилосердився над нещасними і захотів позбавити їх від насильства володарів; то наказав премудрому Мойсеєві сповісти їм (Ізраїльтянам), що вони помиловані будуть і недовго по тому підуть у обіцяну батькам їхню землю, скинувши нестерпне ярмо рабства. оскільки ж могло статися, що Ізраїльтяни, втративши надію на краще майбутнє, не приймуть слів Мойсея: то Бог усіляких наказав йому чинити чудеса. Бо диво завжди має якусь силу привертати до віри і здатне збуджувати надію на краще і в такій душі, що скидалася до крайнього зневіри. Тому Бог, наказавши Мойсеєві творити знамення, додав: «Але ж не повірять тобі, нижче послухають голосу знамення першого, увірують тобі задля голосу знамення другого. І буде, якщо не ввірують тобі цими двома ознаками, нижче послухають голосу твого, нехай поміш від води річкові, і пролиєш на сухо: і буде вода, що на південь виливаєшся від річки, кров'ю на сусі» (Вих. 4, 8–9 ). Джерелу уподібнюється природа Бога – і Отця і Сина, а рікою та водою називаються – іноді Отець, іноді Син, а іноді і Дух Святий. Так у Єремії Бог Отець говорить про себе: «жахнеться небо про це, і затремтить потроху зело, каже Господь. Двоє бо зла створили люди мої: Мене залишивши джерела води живі, і копалини собі кладенцы покручені, що не можуть води утримувати» (Єр. 2, 12–13). І Син сам говорить про себе через пророків: «Це Я ухиляю на нас, як ріку світу, і як потік повний, славу мов» (Іс. 66, 12). А блаженний Давид, граючи нам на духовній лірі, говорить про себе до Отця Небесного: «Помножиш милість твою, Боже: синові ж людства в криві крилу Твою надіятися імут. Упиються від туку дому Твого, і потоком насолоди Твоєї напоїш я. Як у Тебе джерело живота» (Пс. 35, 8-10). Сам Господь наш Ісус Христос, що виливається через Нього від Отця Духа животворячого, назвав водою, у розмові з жінкою Самарянською: «Якби знала Ти дар Божий, і хто говориш: дай мені пити: ти б просила в нього, і дав би воду живу» . І далі: «Усяк пияй від води сея змилосердиться поки: а що п'є від води, юже Аз дам йому, не зжадиться на віки: але вода, юже аз дам йому, буде в ньому джерело води поточної в живіт вічне» (Ів. 4:10, 13, 14). І так від Бога-Отця, як від джерела чи річки, народжується життєдайна вода - Син, оживляє все, і "про Нього" ми "живемо, рухаємося і єси" (Дії 17, 28). Це як би через образи показуючи нам і пояснюючи малими ще прикладами, Бог так сказав премудрому Мойсеєві: «Нехай поміш від води річкові» (води з річки) «і пролиєш на сухо» (на землю). Бо, як я сказав, річці дуже уподібнюється природа Отця, а воді – народжений від Нього за єством Син. Ось вода з річки змішалася з землею. Бо «слово тіло бути» (Ів. 1, 14), за домобудівним єднанням. А що Син, одного разу ставши людиною, всіляко й незмінно захотів і померти за нас плоттю, і це Бог показав, кажучи: «І буде вода, що зміш від річки, кров'ю на сусі». А кров тут означає не інше, як смерть, бо, доки Слово не стало тілом, доти не було й кров'ю; бо жива і життєдайна природа, звичайно, понад смерть. Але після того, як воно стало подібним до нас, засвоїло собі і смерть за власним тілом; і з того часу говориться про Нього, що Саме Воно померло за нас, і своєю кров'ю здобуло піднебесну, яка, хоч завжди Йому належала, – бо Воно є Творцем Всесвіту, – але ухилилася від Нього, надмірно захопившись гріхами і захотівши поклонятися тварюки і віддавати пошану стихіям. Це падає на Єллінов. А юдеї, знехтувавши Закон Божий, оголошений через Мойсея, ухилилися до вчень і заповідей людських, і таким чином, як каже блаженний Давид, «усі ухилившись, разом неключними були: не твориш благостиню, нема до єдиного» (Псал. 13, 3). З цієї причини Єдинородне Слово Боже з'явилося в плоті «і з людиною поживою», як написано (Вар. 3, 38), і, перш за всіх інших людей, Ізраїльтянам проповідувало про спасіння і життя: але, як каже блаженний Іван, «в свою прийде і свої Його». Бо вони анітрохи не слухали Спасителя всіх, навпроти завдавали Йому образи, по-звірячому вчиняли всякий рід безбожності, і дійшли нарешті до такого ступеня шаленства, що навіть пригвоздили до хреста Начальника життя, і думали про себе, що можуть смертю подолати Переможця смерті. Бо Він повстав у третій день, спустошивши пекло і ув'язненим у пекло духам відчинивши двері смерті; для людської ж природи, зробившись шляхом, дверима й початком до нетління, підійшов до сущого на небесах Батька і Бога, і є співпрестольний Йому і разом з Ним панує над усім. Але по закінченні століття прийде Він «судити всесвітніше в правду», як написано (Пс. 9, 9). Отже, оскільки, як каже премудрий Павло, «всім явитися нам личить перед судищем Христовим, нехай прийме хтось, що з тілом учинку, чи добра, чи зла» (2Кор. 5, 10), поститимемося в чистоті, віддаляючись від всякого роду гріхів і всякої виду. До цього ж будемо добрі, братолюбні, співчутливі, милостиві до сирот, благодійні до вдовиць, піклуються про хворих, жалісливі до ув'язнених у в'язницях, взагалі намагатимемося здійснити всяку чесноту. Бо таким світлим і боголюбезним прикрашаючись житієм, ми будемо в чистоті святкувати, починаючи святу Чотиридесятницю з двадцять третього дня місяця лютого, а седмицю рятівні Великодня – з двадцять восьмого дня березня, пост ж закінчуючи в третій день місяця квітня, в глибокий на світанку наступного дня неділі, – четвертого того ж квітня місяця, долучаючи до цього і наступні сім тижнів святі П'ятдесятниці. Бо в такий спосіб ми успадкуємо царство небесне про Христа Ісуса Господа нашого, через Якого і з яким Батьку зі Святим Духом слава і держава на віки. Амінь. Ця бесіда є 18-ма серед 30-ти розмов, відомих під ім'ям: «Homilia de festis paschalibus», які св. Кирило говорив до Олександрійської пастви, при наступі Великого Посту, щорічно по одній, з 414-го по 442-й рік за Р. Хр. - Див S. Cyrilli Alexandr. oper. tom. v. pars 11. pag. 235, etc. edit. joan. Auberti Lutetiae. 1638.