Разговор на улазу на Свету Педесетницу (Васкршња беседа бр. 18)

„Разговор на улазак у Свету Педесетницу” је 18. беседа међу „Васкршњим посланицама” Светог Кирила Александријског. Беседе представљају годишње окружне посланице светог Кирила у којима се указује на датум почетка Великог поста и прослављања Васкрса. This is due to the ancient tradition according to which the primate of the Alexandrian Church on the day of Epiphany sent out these messages to all the cities and monasteries of his Church. Укупно 29 Васкршњих посланица Светог Кирила за 414-442. Имају општи нацрт излагања: светитељ најављује приближавање времена поста и Васкрса; encourages you to take advantage of this time for repentance and exercise in virtue in order to become partakers of the redemption accomplished by Christ; укратко излаже доктрину икономије спасења; означава датум почетка Великог поста, Васкрса и Педесетнице. The sermons raise predominantly moral and ascetic topics: fasting, the fight against passions, prayer, works of charity and mercy, worldly pleasures, etc. An important place is occupied by the discussion of dogmatic issues: the doctrine of the Holy Trinity, the Incarnation and atonement. Неки разговори садрже полемику са Јеврејима и паганима. Дакле, за доброумне људе никада не постоји време у коме не сматрају да је приличним да буде такво: али ако им се, осим тога, понуди и дужност да добровољно преузму подвиге врлине, онда, изгонивши из срца сваку безбрижност и брзо похрливши ка свему што је задивљујуће, трудове сматрају задовољством и у нади да ће у будућности наћи храну за своје самозадовољство. Активан и вредан земљорадник, када дође време да оре земљу и посеје семе, иако га тада чекају веома многи и дуготрајни послови, међутим, он их не цени, већ се труди само да пођубри њиву – и то врло разборито. Јер, премда тек још упреже вола, већ види њиву како се угоји житом; Иако још баца жито у земљу, већ се забавља (размишља) о жетеоцима, и очима наде зачуђено гледа на жетву која пада под срп, и созерцава гумно испуњено сноповима. А они који се баве пловидбом и трговином, чим виде да је море тихо узбуркано од пролећних ветрова, одмах остављају мир и смело крену на море; иако зна да ће тамо бити подложан узбуђењу и жестоком притиску ветрова, он се тога нимало не плаши, значи профита и богаћења. Дакле, крајње је срамно да, док се ови људи, за пропадљиво и земаљско, одлучују да издрже сваки труд, ми, који очекујемо божанске и плодове који превазилазе разум, не славимо радосно ово време, које претходи нашем светом празнику, и које нам, иако нам забрањује претеривање у храни и пићу, већ нас због тога обогаћује духовним даровима. Стога, када нас само време пробуди на храброст, нико не треба да се упушта у блаженство; напротив, иди весело куда Господ води. И сматрам да је потребно (поново) да кажем оно што је Бог рекао кроз Јеремијина уста: „Узмите оружје своје и штитове, и идите у бој, оседлајте своје коње, и дајте им све коњанике, и станите са својим шлемовима, ставите копље своје, и обуците оклопе своје“ (Јер. 46:34). Јер морамо се са ревношћу и великом храброшћу побунити против наслада које доводе до греха и, обукавши се у духовну опрему, борити се против страсти, пошто божански Павле пише: „Тело жели против духа, а дух против тела“ (Гал. 5, 17). Они се супротстављају једни другима, и када тело победи, поражени (дух) постаје подли и нечисти и најодвратнији од сваке прљавштине; напротив, када се тело савлада и потчини духу, тада се победницима дају блиставе и жељене круне: јер ће одмах бити чисти од прљавштине, уклоњени од порока и украшени сјајем врлина. Али мислим да треба свим силама да избегавамо оно што наноси штету, и да се чувамо од зла, и напротив, да водимо рачуна о ономе што заслужује изненађење. Јер нико, наравно, неће оспорити да је добро здравље тела жељено добро. Када се деси да се разболимо, одмах шаљемо по лекара вештог у лечењу, који уме да се супротстави нападима болести благодетима своје уметности, а у исто време, одбијајући да угодимо стомаку, као да избегавамо ситост блокирамо сам извор болести, а неухрањеношћу отклањамо оно што наноси штету. Ово је врста бриге о телу! Али ако видимо болесника који је неупоредиво надмоћнији од тела, односно душе, и тада почињемо да налазимо начин да јој повратимо здравље, а то може бити само уздржавањем: како онда добровољно не прихватити пост, ако само добар ум и здравље ценимо изнад болести? Очистимо се дакле од сваке прљавштине тела и духа, као што је писано, сећајући се да Бог преко пророка каже: „Будите свети, јер сам ја свет“ (Лев. 11, 44), и преко једног од светих ученика: „Браћо, молим се за странце и странце, да побегну од тела, да побегну од тела, (Петар2) 11). – Сматра се задивљујућим и за сваку похвалу када неко одлучи да издржи, ако се догоди, чак и саму смрт, смело се излажући таквој опасности зарад своје деце и жене. Равномерно, када уништавају земље или градове, опустошити поља и лишити становнике свих средстава за живот; онда неће бити част да они који су били подвргнути таквој катастрофи остану мртви; напротив, морају се оружати против зала, и боље је пасти одважно него наставити бедни живот. - Ако се све ово догоди међу нама, а нико, мислим, неће замерити ово што сам рекао: како онда није потребно да се боримо на корист душе, кад је тело спремно да је пороби? Можемо се борити кроз труд, збацивши гордост тела тако да се потчини вољи духа. Јер ћемо на тај начин ићи правим путем дужности, идући путем који води ка свему славном, и стекавши себи наду у живот вечни: јер смо сви ми странци и странци у овом свету, а време телесног живота је изузетно кратко, напротив, наставак будућности је бескрајан. Зато морамо, одвојивши ум од временског и одбацивши, као срамно и нечисто, уживање у телесним задовољствима, жеђати будућих благослова и сматрати достојним сваког поштовања и чудити се шта је Бог припремио светима. Јер „око не виде, и ухо не чу, и срце човечије не удахну шта је Бог припремио онима који га љубе“ (Иса. 64:4; 1. Кор. 2:9). А на који начин Му они који љубе Бога угађају, да ти о томе, ако је могуће, кажемо као неки подстицај за твоју ревност за добро. Давид, који је седео на царском престолу и имао безброј поданика који су били навикли да добијају у биткама, у оним случајевима када је неки од суседних народа ратом разбеснео Јевреје, иако је заповедао војницима да се наоружају и одбију нападе непријатеља; међутим, штитећи себе и друге небеском заштитом, најревноснији се молио и молио Господа за снагу да се сједини с њим и помогне му да извојује победу и тријумф над жестином својих непријатеља. Зато његова нада никада није била узалудна, а сада, послушајте шта каже: „Кад бејах на хладноћи, обукох се у костријет, и понизих душу своју постом, и молитва се моја врати у недра моја“ (Псалам 34,13). Чујеш ли, он је постио и обукао се у костријет, односно понашао се како и доликује оном који тугује: био је тужан и проливао сузе, није се упуштао у раскош, није се забављао, није се удавио у задовољству, него се подвигом поста исцрпљивао. Какав је плод одавде, какав је профит? Сада смо чули да он сам каже: „и моја ће се молитва вратити у недра моја“. За оне који дарују некога, ако желе да покажу своју великодушност, ставите их у њедра (оних који примају поклоне), рачунајући шаке руку као мале. А Господ свих, када некога награди својим милосрђем, тада му на исти начин даје, такорећи, у недра његова, обиљем својих дарова који превазилазе саму наду онога који тражи. Тако је постио Давид, овај човек достојан сваке хвале и чак изненађења, храбар и мудар, украшен краљевском круном, поседујући многа задовољства и богатство – и био је у плачу и посту да би добио благодат одозго. Због тога је тријумфовао над својим непријатељима и извојевао победе у биткама, и био је од свих слављен и задовољан. Ако неко пожели, поред овога, да види и ова три младића, мислим Ананију, Азарију и Мисаила, онда ће му и овде уздржање бити од користи. Они су били јудејског порекла; а када су персијски владари заузели Јерусалим и заједно са другима их одвели у ропство, они су, као одлични младићи, били додељени да живе на краљевом двору. Јер, пошто су Персијанци увек волели раскош, подигли су за свог краља све најбоље заробљенике, који су се разликовали од других по изгледу и стасу; Стога су овим заробљеницима давано месо у изузетно великим количинама, како би увек били дебели и, показујући публици боју радости на лицу, представљали изглед који одговара краљевој слави. Шта су храбри младићи урадили у таквим околностима? Презревши сибаритску трпезу и одбацивши изврсна јела, волели су - као мајка и учитељица сваке лепоте за њих - и узимали пост и труд ради задовољства. Шта одавде? Заслужили су изненађење својих непријатеља, победили су интриге и надмашили и оне који су међу њима били славни, јер је Бог свакога волео и чувао; победили су пламен и, поставши изнад моћи огња, радовали се заједно са силама на висини; а земаљским створењима постали су ментори, као да убеђују сву творевину да Творцу одају славу која му припада. Дакле, ко одлучи да се угледа на лепоту врлина светих, без сумње ће добити једнаке награде. Јер он ће лако победити своје противнике и лако ће тријумфовати над суровошћу својих непријатеља. Нека срамне страсти нападну његову душу као огањ и пламен: и он ће их победити, од Бога укрепљен. Као што је Анђео, који је сишао у пећ Ананији и онима који су били с њим, укротио огњени пламен и чудесно учинио да се огањ потчини људским телима, тако ће и Христос Духом Светим, ушавши у наш ум и срце, несумњиво укротити жестоки пламен порочних жеља и, учинивши нас победницима и демонима, учиниће нас победницима и демонима широким путем. за нас свима врлина. Да такву помоћ од Бога можемо добити као награду за пост и као плод добрих дела, о томе сведочи цело Свето Писмо. Јер у књизи Јездровој пише овако: „И обећах младићима тај пост пред Господом Богом нашим, да тражимо од њега добар пут за нас, и за нашу децу и стоку која је с нама. Бојимо се да тражимо од цара пешака, коњаника и водича да нас заштите од противника. И за ово препоручујем цару: Јер ми ћемо опет бити са силом Господом, Господом. Господу Богу нашем за ове, и ми смо помиловани“ (2 Јездра 8:49-53). Видите, Јездра каже да су Јевреји постом тражили успешан пут, небеску помоћ и неуништиву заштиту Онога који може да спасе – постом су тражили наклоност Божију, који врло лако све чини и великодушном руком даје благослов онима који траже. Следствено томе, ако постимо, он ће нас избавити и ослободити од сваког зла, и отвориће нам пут ка свакој врлини; Лако ће омекшати оно што изгледа тврдо, а оно што је тешко ходати учиниће способним и удобним за кретање. Међутим, пост треба да буде праћен и молитвом. Јер обе ове врлине живе, такорећи, једна поред друге, и веома спасоносно делују када су једна са другом у заједници. По мом мишљењу, одсуство једне од ових врлина чини другу мање корисном и побожношћу – као да је светољубива. Зато се помолимо, постећи у чистоти. А сила молитве Богу је веома велика. И то ћемо поново видети из надахнутог Писма. За време израиљских лутања по пустињи, када су се безумни Амаличани (варварски народ), распаљени злобном завишћу, наоружали и почели да се боре са Израиљцима; тада је блажени Мојсије дао следећу заповест Исусу: „Изабери себи јаке људе и иди и бори се против Амалека ујутру“ (Изл. 17:9). А у међувремену, док су младићи стајали под оружјем, а велико мноштво вештих у борби и веома јаких људи јуришало је према непријатељској фаланги: сам блажени Мојсије, стојећи на врху горе, молио се Богу. А каква је од тога била корист за оне који су се борили, ово видимо из Писма: „И догоди се“, каже се, „када Мојсије подиже руку своју, победи Израиља, кад спусти руку своју, победи Амалика“ (Изл. 17,11). Погледај како су руке Мојсијеве биле јаче од оружја и фаланге коњаника! Докле год су били испружени у молитви, Израиљ је до тада био непобедив, али када су потонули, Амалек је успео да га савлада. А блажени Павле пише о ономе што се догодило са старима: „Цео овај лик прими се у тишини, а написан је за поуку нашу, и у њима су доспели крајеви векова“ (1. Кор. 10,11). Чини се да је оно што је речено довољно да покаже предности молитве. Међутим, ништа нас не спречава да се дотакнемо још једног наратива, који је по свом садржају повезан са претходним. Некада је ум Израиљаца скренуо ка обожењу камења и дрвећа, тако да је, оставивши једнога Бога по природи, свако од њих идолизовао оно што му се допада. Тиме су, наљутивши Господа на себе, били издани неким од суседних народа и поробљени од стране непријатеља, а њихова земља заробљена. Затим, најзад, веома погођени изузетним несрећама, потпуно су променили своје рђаво расположење и, препознавши грех свој, покајањем су тражили милост, и дошавши код блаженог пророка Самуила, одмах су чули од њега: „Сабери ми сав Израиљ у Миспиф, и ја ћу се молити за тебе у Господу, и молити се за тебе и у Господу. и изли га на земљу пред Господом; и постише тај дан, и рекоше: згреших пред Господом. И „Самуило је судио синовима Израиљевим у Миспи“ (1 Сам. 7, 5), и даље: „И подигоше се страни заповедници на Израиља, и синови Израиљеви чуше, и уплашише се пред странцима. И рекоше синови Израиљеви Самуилу: Не ћути кад вапиш Господу Богу нашем, да нас избави из руку наших саплеменика. И Самуило узе једно јагње, и принесе га Господу за сав спаљени народ. јер га је Господ послушао, и Самуило је принео жртве паљенице, а туђинке су се приближиле да се боре против Израиља; Дакле, да је пост користан и да има дивну моћ за мудре, уз помоћ молитве, то јасно доказује и оно што је горе речено и прича коју сам сада предложио. Непријатељи који су их претходно победили напали су Израиљце, мислећи да ће их сада лако и без тешкоћа покорити својој власти: али гле, они сами (непријатељи) су поражени и пали су, наишавши не на велику војску пешака и коња, искусних у рату и вештих у борби, већ на непремостиви отпор Бога који се борио против Израиљаца. Јер небо је грмело снажно и претећи на њих (душмане), а они који су раније себе поносно сањали, сада су, погођени страхом, побегли; а Израелци су тријумфовали над својим победницима снагом поста и молитве. Узгред, хајде сада да размотримо, ако желите, какву су жртву имали Израелци. Јер ћемо наћи да су спасени и побеђени у Христу, иако је то учињено у сликама и гатању, савршено показујући силу Тајне Христове. „И сабра се народ“, каже се, „у Миспифу, и ја захватих воду и излих је на земљу пред Господом“. шта то значи? неко би с правом могао да пита. Која је снага такве жртве? Шта су урадили да је Богу било драго? Закон је преко Мојсија налагао да се жртвују волови и да се грлице или голубице посвете Богу (Лев. 1:5,14). Али нигде није наредио овакву жртву да се полије водом на земљу. Шта су радили стари, а са њима и Пророк, који је поседовао жељено знање о светим и божанским наредбама? Потврђујемо да је он, као Пророк, са умом испуњеним Духом Светим, свакако познао часну и велику тајну Оваплоћења Јединородног; и закључио је да сама слика истине може спасити оне који су у невољи, написавши, такорећи, силу спасења коју је дао Христос. И тако ћемо, колико је то могуће, објаснити како је истина остварена у сенци. Јединородна Реч Божија, будући по природи живот, подвргнула се вољном исцрпљивању, и уподобила се нама, то јест човеку, не мењајући притом своју природу у земаљско тело – јер је Божанска природа непроменљива у својим савршенствима, него се обукла у наше земаљско тело, сједињена са разумном душом. Пророк Самуило је ово за древне приказао као на води, и пролио воду по земљи. Овде је вода симбол живота, земља - месо. „И реч постаде тело“, по учењу Јована Богослова (Јован 1:14); и животворно Божанство и земаљско човечанство ступише у једно дивно и несхватљиво јединство. И сада, коначно, видимо једног од двојице Емануила, обојицу из граница Божанства који није иступио за сагледавање плоти, и који није одбио да постане сличан нама, по својој природној кротости, и по Његовој премудрој економији у овој ствари. Јер пошто се удостојио да претрпи, да би свима оживео, смрт и смрт, наравно, по телу, да би, васкрснувши из мртвих, уништио, као живот и Бог, власт смрти: узео је на Себе тело подложно смрти, то јест људско, или телесно, да би њиме, укинувши древну природу људску, подигао живот непобедиви. Јер Он васкрсе не по својој природи, по којој се јавља и јесте Бог, који врши васкрсење, него да бисмо ми у Њему примили овај богати дар. Због тога се назива првином уснулих (1. Кор. 15,20) и првенцем из мртвих (Кол. 1,18). Указујући управо на то старима, блажени Самуило, када се молио за Израиљ, не само да им је, као у сенци и загонетки, приказао лик оваплоћења кроз проливање воде на земљу, него је одмах додао и остало, односно смрт (Исус Христос) за цео свет. И "Самуило је узео, речено је, једно јагње, и принео га као жртву паљеницу са свим народом Господњим. И Самуило је завапио Господу за Израиља, и Господ га је послушао." Чујеш ли, заклао је јагње на лик Бога истинитог? на кога је блажени Јован, као испруженом руком, показао и рекао: „Ево Јагњета Божијег које на себе узима грехе света“ (Јн. 1, 29). Јер ова непорочна жртва је Христос, чијом смо поштеном крвљу спасени и освећени. 3. Бог и Отац заповедише да се ова иста тајна прикаже преко премудрог Мојсија. Израелци су били поробљени од Египћана; - то су били свирепи и веома окрутни људи; Они, како каже Свето писмо, „стварају мучан живот правећи глину и правећи даске“ и оптерећујући их казнама за сам рад (Изл. 1,14). Када се Бог смиловао на несрећне и хтео да их спасе од насиља њихових власника; затим је заповедио премудром Мојсију да им (Израиљцима) каже да ће бити помиловани и да ће недуго затим отићи у земљу обећану својим оцима, срушивши неподношљиви јарам ропства. пошто се могло догодити да Израиљци, изгубивши наду у бољу будућност, не прихвате Мојсијеве речи: тада му је Бог свих заповедио да чини чуда. Јер чудо увек има неку моћ да привуче вери и способно је да пробуди наду у најбоље чак и у души која је потонула до крајњег малодушја. Зато је Бог, заповедивши Мојсију да чини знамења, додао: „Ако ти не верују, онда ће послушати глас првог знака, и вероваће ти због гласа другог знака. И догодиће се, ако ти ова два знака не верују, послушаће твој глас, да ћеш узбуркати воду из реке, и излити је на суво; и вода коју си излио из реке биће крв на храни“ (Изл. 4:8-9). званог – некад Отац, некад Син, а некад Дух Свети Тако код Јеремије Бог Отац каже за себе: „Небеса се ужаснуше од тога и силно задрхташе, вели Господ. Народ мој учини два зла: за мене остави извор воде живе, и ископаше себи поломљено благо које не може да садржи воду“ (Јер. 2, 12-13) И сам Син говори о себи кроз пророке: „Ево, ја се спуштам на нас, као река мира, и као поток натопљен“ (Јер. 2,12-13). 66,12). И блажени Давид, свирајући за нас на духовној лири, говори о себи Оцу Небеском: „Умножио си милост своју, Боже, а синови човечански имају наду у крв крила Твога. Они ће се напојити салом дома твога, и даћу поток Твоје сласти да пије. Јер си ти извор живота“ (Пс. 35:8-10). Сам Господ наш Исус Христос је животворног Духа изливеног кроз Њега од Оца назвао водом, у разговору са женом Самарјанком: „Кад бисте знали дар Божији, и ко је он, реците вам: дај ми да пијем; замолио би га, и дао би ти воду живу. И даље: „Ко пије од ове воде поново ће ожеднети; а ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека; али вода коју ћу му ја дати биће у њему извор воде која тече у вечни стомак“ (Јован 4:10, 13, 14). И тако се од Бога Оца, као из извора или реке, рађа животворна вода – Син, који свему оживљава, и „у Њему“ ми „живимо, крећемо се и јесмо“ (Дела 17,28). Управо то, као да нам показује кроз слике и објашњава на малим примерима, Бог је рекао мудром Мојсију: „нека се помеша вода из реке“ (вода из реке) „и излиј је сувом“ (на земљу). Јер, као што рекох, природа Очева је веома прикладно уподобљена реци, а води Сину који је рођен од Њега по природи. Ова вода из реке помешана са земљом. Јер „реч постаде тело“ (Јован 1:14), према економском јединству. И да је Син, једном поставши човек, на све могуће начине и увек желео да умре за нас у телу, и Бог је то показао, рекавши: „И вода којом ћеш се узбуркати из реке биће крв на храни. А крв овде не значи ништа друго до смрт, јер док Реч није постала тело, до тада није била крв; јер је жива и животворна природа, наравно, супериорнија од смрти. Али пошто постаде као ми, усвоји и смрт по сопственом телу; и од тада се за Њега говори да је Она сама умрла за нас, и да је Његовом крвљу задобила небеско царство, које је, иако му је увек припадало – јер је Творац васељене – одступало од Њега, претерано занесено у грехе и желећи да се поклони створењу и одаје поштовање елементима света. Пада на Грке. А Јудејци, презревши Закон Божији, објављен преко Мојсија, одступише учењу и заповестима људским, и тако, како каже блажени Давид, „сви се одвратише, и заједно беху без кључева; због тога се Јединородна Реч Божија јавила у телу „и поживела са људима“, као што је написано (Вар, 3, 3, 3) о другом народу. спасење и живот: али, како каже блажени Јован, „дође к својима, а од својих га не прими“ (Јн. 1, 12), јер они уопште нису обраћали пажњу на Спаситеља свих, напротив, вређали су Га, брутално чинили сваку врсту зла, и на крају су достигли такав степен да су чак и довели до беса. победити Победника смрти смрћу. Јер Он је ускрснуо трећег дана, испразнивши пакао и отворивши врата смрти духовима заточеним у подземном свету; јер је људска природа, поставши пут, врата и првина у нетрулежност, узнео се Оцу и Богу који је на небесима, и сапрестола је са Њим и заједно са Њим влада над свиме. Али на крају века Он ће доћи „да суди свету по правди“, као што је написано (Псалам 9:9). Дакле, пошто, како каже мудри Павле, „доликује свима нама да се појавимо пред судом Христовим, да свако прими оно што је учинио са својим телом, било добро или зло“ (2. Кор. 5, 10), постимо у чистоти, уклањајући све врсте грехова и изгонећи сваку врсту нечистоће из срца својих. У том циљу будимо љубазни, братољубиви, саосећајни, милостиви према сирочади, милосрдни према удовицама, брижни за болесне, саосећајни према затвореницима, уопште, потрудимо се да упражњавамо сваку врлину. Јер, украшени тако светлим и богољубивим животом, прослављаћемо у чистоти, започевши свету Педесетницу двадесет трећег дана месеца фебруара, и недељу спасоносног Васкрса - двадесет осмог марта, завршавајући пост трећег дана месеца априла, у дубокој вечери и самим празницима, са даном славе и самим празником. следеће недеље - четвртог априла месеца, додајући овоме наредних седам недеља Свете Педесетнице. Јер на тај начин наслеђујемо Царство небеско у Христу Исусу Господу нашем, кроз Кога и са Којим Оцу са Духом Светим слава и власт у векове. Амин. Овај разговор је 18. у низу од 30 разговора познатих под називом: „Хомилиа де фестис пасцхалибус“, које је свети Кирил говорио александријском стаду, на почетку Великог поста, по један сваке године, од 414. до 442. године. – Види С. Цирилли Алекандр. опер. том. в. пар. 11. стр. 235 итд. уредити. јоан. Ауберти Лутетиае. 1638.