Разговор на влезот на Светата Педесетница (Велигденска проповед бр. 18)

„Разговор на влезот во Светата Педесетница“ е 18-та проповед меѓу „Велигденските посланија“ на свети Кирил Александриски. Проповедите ги претставуваат годишните обласни пораки на свети Кирил, означувајќи го датумот на почетокот на Великиот пост и празнувањето на Велигден. Ова се должи на древната традиција според која поглаварот на Александриската црква на денот на Водици ги испратил овие пораки до сите градови и манастири на својата Црква. Вкупно 29 велигденски посланија на свети Кирил за 414-442 година. Тие имаат општ преглед на излагање: светителот го најавува наближувањето на времето на постот и Велигден; ве поттикнува да го искористите ова време за покајание и вежбање во доблест за да станете учесници во искупението што го постигна Христос; накратко ја опишува доктрината на економијата на спасението; го означува датумот на почетокот на Великиот пост, Велигден и Педесетница. Во проповедите се покренуваат претежно морални и аскетски теми: пост, борба против страстите, молитва, дела на милосрдие и милосрдие, световни задоволства итн. Значајно место зазема расправата за догматските прашања: учењето за Света Троица, Воплотувањето и помирувањето. Некои разговори содржат полемики со Евреите и паганите. 1. Повторно свети времето на нашиот свет празник. Затоа, потребата инсистира да се потсетиме што вели Семоќниот Бог. „Слушајте, свештеници, и сведочете за домот Јаковов“, вели Господ Семоќниот Бог (Ос. 5:1). Затоа, да посведочиме и да кажеме дека дојде време во кое треба да се украсиме со доблести што му доликуваат на Светиот и да се збогатиме со совршенствата на евангелскиот живот. Но, ми се чини дека менторите во добрина заслужуваат почит. Зашто зборовите на пророкот се вистинити: „Колку се црвени нозете на оние што носат добра вест“ (Ис. 52:7), оние што носат добра вест, се разбира, не се привремени и пропаѓаат, а не оние што служат за уживање во нашите земни тела; напротив, со милоста на нашиот Спасител се подготвуваат такви добри работи, кои ги прават нивните сопственици благословени и триумфални и над душевното и телесното страдање. Зашто „подобро е добро име отколку големо богатство“, како што вели Соломон (Изреки 22:1). Така, за доброумните луѓе, никогаш нема време во кое не сметаат дека е прикладно да биде такво: но ако, покрај тоа, им се понуди и должност доброволно да преземат подвизи на доблест, тогаш, откако ја избркаа секаква негрижа од срцето и брзо брзајќи кон сè што е неверојатно, тие го сметаат трудот за задоволство и со надеж за идна храна, тие ја наоѓаат безнадежта за храна. Активен и вреден земјоделец, кога ќе дојде време да ја ора земјата и да сее семе, иако тогаш се соочува со многу и долги трудови, сепак, не ги цени, туку се труди само да ја оплоди нивата - и тоа многу разумно. Зашто, иако сè уште го впрегнува волот, тој веќе го гледа полето како се дебелее со жито; Иако сè уште фрла жито во земјата, тој веќе се забавува (размислува) за жетварите и со очи на надеж изненадено гледа на жетвата што паѓа под српот и размислува за гумното исполнето со снопови. А оние што се занимаваат со пловидба и трговија, штом видат дека морето тивко се вознемирува од пролетните ветрови, веднаш го оставаат мирот и смело тргнуваат кон морето; иако знае дека таму ќе биде подложен на возбуда и на жестокиот притисок на ветровите, тој воопшто не се плаши од тоа, значи профит и збогатување. Значи, крајно срамно е што, додека овие луѓе, за расипливи и земни работи, решаваат да го издржат секој труд, ние, кои очекуваме божествени и плодови кои го надминуваат разумот, да не го славиме радосно овој пат, кој му претходи на нашиот свет празник, и кој иако ни забранува прекумерна храна и пиење, но затоа нè збогатува со духовни дарови. Затоа, кога самото време нè буди на храброст, никој не треба да се препушта на блаженството; напротив, оди весело каде и да води Господ. И сметам дека е потребно (повторно) да го кажам она што Бог го кажа преку устата на Еремија: „Земи го оружјето и штитовите, и оди во битка, оседлај ги коњите твои и дај им ги сите коњаници, и застани со своите шлемови, облечи го копјето и облечи го својот оклоп“ (Ерем. 46:34). Зашто, ние треба со ревност и голема храброст да се побуниме против задоволствата што водат до грев и, облечени во духовна опрема, да се бориме против страстите, бидејќи божествениот Павле пишува: „телото сака против духот, а духот против телото“ (Гал. 5, 17). Тие се спротивставуваат еден на друг, а кога телото ќе победи, поразениот (духот) станува грд и нечист и најгнас од сите нечистотии; напротив, кога телото ќе биде победено и ќе му се потчини на духот, тогаш на победниците им се даваат блескави и посакувани круни: зашто тие веднаш ќе бидат чисти од нечистотија, отстранети од пороците и украсени со сјајот на доблестите. Но, мислам дека треба со сите сили да го избегнуваме она што предизвикува штета и да се чуваме од злото и напротив да се грижиме за она што заслужува изненадување. Зашто никој, се разбира, нема да оспори дека доброто здравје на телото е посакувано добро. Кога ќе се разболиме, веднаш испраќаме лекар вешт во лекувањето, кој знае како да се спротивстави на нападите на болеста со придобивките од неговата уметност, а во исто време, одбивајќи да му угодиме на стомакот, се чини дека го блокираме самиот извор на болеста избегнувајќи ситост, а преку неухранетост го елиминираме она што предизвикува штета. Вака се грижиме за телото! Но, ако го видиме болниот кој е неспоредливо супериорен во однос на телото, односно душата, и тогаш почнеме да наоѓаме начин да му го вратиме здравјето, а тоа може да биде само преку воздржување: тогаш како да не сакаме доброволно да го прифатиме постот, ако само го цениме добриот ум и здравјето над болеста? Затоа, да се исчистиме од секаква нечистотија на телото и духот, како што е напишано, сеќавајќи се дека Бог вели преку пророкот: „Бидете свети, зашто јас сум свет“ (Лев. 11:44) и преку еден од светите ученици: „Браќа, се молам за туѓинци и туѓинци, да бегаат од телесните похоти на душата, кои војуваат“ (1, 1). – Се смета за неверојатно и за секоја пофалба кога некој ќе реши да издржи, ако се случи, дури и самата смрт, смело изложувајќи се на таква опасност заради своите деца и сопруга. Рамномерно, кога уништувате земји или градови ги опустошуваат полињата и ги лишуваат жителите од сите средства за живот; тогаш нема да им биде чест на оние кои биле подложени на таква катастрофа да останат мртви; напротив, тие мора да земат оружје против злата, а подобро е да паднат со храброст отколку да продолжат со мизерниот живот. - Ако сето тоа се случи меѓу нас, и никој, мислам, нема да го обвини тоа што го кажав: тогаш како не е потребно да се бориме за доброто на душата, кога телото е подготвено да ја пороби? Можеме да се бориме преку труд, соборувајќи ја гордоста на телото, така што таа се потчинува на волјата на духот. Зашто така ќе одиме по правиот пат на должноста, одејќи по патот што води кон сè славно, и стекнувајќи за себе надеж за вечен живот: затоа што сите сме туѓи и туѓинци на овој свет, а времето на телесниот живот е крајно кратко, напротив, продолжувањето на иднината е бескрајно. Затоа, мораме, откако го одвоивме умот од временското и отфрлајќи го, како срамно и нечисто, уживањето во телесните задоволства, жедни за идни благослови и да сметаме достојни за секаква почит и чудење што Бог подготвил за светителите. Зашто „окото не виде, увото не чу, и човечкото срце не дише она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (Иса. 64:4; 1. Кор. 2:9). А каков е начинот на кој Му угодуваат оние што Го љубат Бога, да ви кажеме за ова, ако е можно, како некакво охрабрување за вашата ревност за добро. Давид, кој седеше на кралскиот престол и имаше безброј поданици кои беа навикнати да добиваат битки, во оние случаи кога некои од соседните народи со војна ги налутија Евреите, иако им заповеда на војниците да се вооружат и да ги одбијат нападите на непријателите; но, заштитувајќи се себеси и другите со небесна заштита, најревносните се молеле и барале од Господа сила да се соедини со него и да му помогне да извојува победа и да триумфира над жестокоста на своите непријатели. Затоа неговата надеж никогаш не била залудна и сега слушајте што вели: „Кога бев на студ, се облеков во вреќиште и ја смирив душата своја со пост, и молитвата ми се врати во пазувите“ (Псалм 34:13). Слушаш, постел и се облекол во вреќиште, односно се однесувал како што доликува на оној што тагува: тагувал и леел солзи, не се оддавал на раскош, не се забавувал, не се давел во задоволство, туку се исцрпувал со подвигот на постот. Кој е плодот од овде, кој е профитот? Сега слушнавме дека тој самиот вели: „и мојата молитва ќе ми се врати во пазувите“. Оние што некому подаруваат, ако сакаат да ја покажат својата дарежливост, ставете го во пазувите (на оние што примаат подароци), броејќи ги грстовите за мали. А Господарот на сите, кога ќе награди некого со своите милости, тогаш на ист начин му дава, како да се каже, во неговите пазуви, со изобилството на неговите дарови што ја надминуваат самата надеж на оној што бара. Така Давид постеше, овој човек достоен за секаква пофалба, па дури и изненадување, храбар и мудар, украсен со царска круна, со многу задоволства и богатство - и плачеше и постеше за да добие милост одозгора. Поради тоа, тој триумфираше над своите непријатели и извојуваше победи во битките, а од сите беше славен и задоволен. Ако некој сака, покрај ова, да ги види овие тројца млади луѓе, мислам на Ананија, Азарија и Мисаил, тогаш и овде ќе му биде корисно да се воздржи. Тие биле од јудејско потекло; и кога персиските владетели го зазедоа Ерусалим и заедно со другите ги одведоа во заробеништво, тие, како одлични млади луѓе, беа доделени да живеат во царскиот двор. Зашто, бидејќи Персијците отсекогаш ја сакале раскошноста, тие за свој крал ги подигнале сите најдобри заробеници, кои се разликуваат од другите по изглед и раст; Затоа, на овие заробеници им давале месо во екстремно големи количини, за секогаш да бидат дебели и, покажувајќи ја бојата на радоста на лицата пред присутните, да прикажат изглед што одговара на славата на кралот. Што направиле храбрите млади луѓе во такви околности? Откако го презираа сибаритскиот оброк и ги отфрлија прекрасните јадења, тие сакаа - како мајка и учителка на сета убавина за нив - и го земаа постот и трудот за задоволство. Што од тука? Тие го заслужија изненадувањето на своите непријатели, триумфираа над интригите и ги надминаа дури и познатите меѓу нив, зашто Бог ги сакаше сите и ги чуваше; тие го победија пламенот и, откако станаа над огнената сила, се радуваа заедно со силите горе; а за земните суштества тие станаа ментори, како да го убедуваат целото создание да му оддадат на Создателот пофалбите што му служат. Значи, кој ќе реши да ја имитира убавината на доблестите на светиите, без сомнение, ќе добие еднакви награди. Зашто лесно ќе ги победи своите противници и лесно ќе триумфира над суровоста на своите непријатели. Срамните страсти нека ја нападнат неговата душа како оган и пламен: и тој ќе ги победи, зајакнат од Бога. Како што ангелот, кој слезе во печката кај Ананија и оние што беа со него, го скроти огнениот пламен и чудесно го подложи огнот на човечките тела, така и Христос, преку Светиот Дух, откако влезе во нашиот ум и срце, несомнено ќе го скроти жестокиот пламен на злобните желби и, откако нè направи победници на волјата и нè направи победници на волјата. пат за нас до сите добродетели. Дека можеме да добиеме таква помош од Бога како награда за постот и како плод на добри дела, за тоа сведочи целото Свето Писмо. Зашто во книгата Ездра е напишано вака: „И им го ветив тој пост на младите пред Господа, нашиот Бог, за да бараме од него добар пат за нас и за нашите деца и добитокот што се со нас. Се плашиме да бараме од царот пешаци, коњаници и водачи за да не заштити од противникот. на Господа, нашиот Бог за овие, и примивме милост“ (2. Езра 8:49-53). Гледаш, Езра вели дека со постот Евреите барале успешен пат, небесна помош и неуништлива заштита на Оној што може да спаси - со постот барале милост од Бога, кој многу лесно прави сè и со дарежлива рака им дава благослов на оние што бараат. Следствено, ако постиме, ќе не избави и ќе не ослободи од секакво зло и ќе ни го отвори патот кон секоја добродетел; Лесно ќе го омекне она што изгледа тешко и ќе го направи тешкото одење способно и удобно за движење. Меѓутоа, постот треба да биде проследен и со молитва. Зашто и двете од овие доблести живеат, како да е, една до друга и имаат многу спасоносен ефект кога се во единство една со друга. Според мене, отсуството на една од овие доблести го прави другиот помалку корисен и побожност - како свето. Затоа, да се молиме, постејќи во чистота. А моќта на молитвата кон Бога е многу голема. И ова повторно ќе го видиме од најинспирираното Писмо. За време на израелското талкање во пустината, кога лудите Амалики (варварски народ), разгорени од злобна завист, се вооружија и почнаа да се борат со Израелците; тогаш блажениот Мојсеј му ја дал на Исуса следнава заповед: „Избери си силни луѓе и излезете и борете се против Амалик наутро“ (2. Мој. 17:9). А во меѓувреме, додека младите стоеја под оружје, а кон непријателската фаланга се упатија големо мноштво вешти во борбите и многу силни луѓе: самиот блажен Мојсеј, стоејќи на врвот на планината, Му се помоли на Бога. А каква корист имаше од тоа за оние што се бореа, ова го гледаме од Светото Писмо: „И се случи“, се вели: „кога Мојсеј ја крена раката, победи над Израел, кога ја спушти раката, го победи Амалек“ (2. Мој. 17:11). Погледнете како рацете на Мојсеј биле посилни од оружјето и од фалангата на коњаниците! Сè додека беа испружени во молитва, Дотогаш Израел беше непобедлив, но кога потона, Амалек можеше да го совлада. А блажениот Павле пишува за она што им се случило на старите: „Целиот лик беше примен во тишина, а беше напишан за наша поука и во нив стигнаа крајот на вековите“ (1. Кор. 10,11). Она што е кажано се чини дека е доволно за да се покажат придобивките од молитвата. Но, ништо не нè спречува да допреме на друг наратив, кој по својата содржина е поврзан со претходниот. Некогаш, умот на Израелците скршнал кон обожение на камењата и дрвјата, така што, оставајќи го единствениот Бог по природа, секој од нив го идолизирал она што му се допаѓа. Преку тоа, разгневувајќи го Господа против себе, тие беа предадени на некои од соседните народи и поробени од непријателите, а нивната земја беше заробена. Потоа, на крајот, бидејќи беа многу погодени од необични катастрофи, тие целосно го променија своето злобно расположение и, откако го препознаа својот грев, преку покајание побараа милост и откако дојдоа кај блажениот пророк Самуил, еве што веднаш слушнаа од него: „Соберете го целиот Израел кај мене во Мицпиф, и ќе се молам за вас, се собравме вода и се собрав народ кај Господа и Миз. тоа на земјата пред Господа; и постеа тој ден и решија: „Згрешив пред Господа“. И „Самуил им судеше на синовите Израилеви во Миспа“ (1 Сам. 7:5) И понатаму: „И се кренаа странските заповедници против Израилот, и синовите Израилеви чуја и се уплашија од очите на туѓинците. И синовите Израилеви му рекоа на Самуил: „Не молчи кога викаш кон Господа, нашиот Бог, за да нè избави од рацете на нашите племенски членови. Израел, и Господ го послуша, Самуил принесе паленици, а туѓинките се приближија да се борат против Израилот; Значи, дека постот е корисен и има прекрасна моќ за мудрите, со помош на молитвата, тоа јасно се докажува и со она што беше кажано погоре и со наративот што сега го предложив. Непријателите кои претходно ги победија, ги нападнаа Израелците, мислејќи дека сега лесно и без мака ќе ги потчинат на нивната моќ: но ете, тие самите (непријателите) беа поразени и паднаа, бидејќи не наидоа на голема војска од пешаци и коњи, искусни во војна и вешти во битки, туку на непремостливиот отпор на Боговите Израелци кои се бореа. Зашто против нив (непријателите) грмеше небото силно и заканувачки, а оние што претходно гордо се сонуваа за себе, сега, погодени од страв, побегнаа; а Израелците триумфираа над своите победници преку моќта на постот и молитвата. Патем, сега да размислиме, ако сакате, каква жртва имаа Израелците. Зашто, ќе откриеме дека тие биле спасени и победени во Христа, иако тоа се правело во слики и гатачки, совршено покажувајќи ја моќта на Христовата тајна. „И народот се собра, се вели, во Мизпиф, јас навлеков вода и ја истурив на земја пред Господа“. Што значи тоа? некој може со право да праша. Која е моќта на таквата жртва? Што направиле што му угодувало на Бога? Законот заповедал преку Мојсеј да се жртвуваат волови и да се посветуваат грлици или гулаби на Бог (Лев. 1:5,14). Но, никаде не заповедал ваква жртва да истура вода на земја. Што правеле старите, а со нив и Пророкот, кој го поседувал посакуваното знаење за светите и божествените уредби? Потврдуваме дека тој, како Пророк, имајќи ум исполнет со Светиот Дух, секако ја знаел преподобната и голема тајна на Воплотувањето на Единородниот; и тој резонираше дека самата слика на вистината може да ги спаси оние кои имаат потреба, пишувајќи, како да се каже, на себе моќта на спасението дадена од Христос. И така, колку што е можно, ќе објасниме како вистината е постигната во сенка. Единороденото Слово Божјо, бидејќи по природа е живот, се подложи на доброволно исцрпување и стана слично на нас, односно на човекот, без да ја промени својата природа во земно тело - затоа што Божествената природа е непроменлива во своите совршенства, но се облече во нашето земно тело, соединета со разумна душа. Пророкот Самуил им го прикажал ова на старите како на вода и истурил вода на земјата. Овде водата е симбол на животот, земјата - месо. „И словото стана тело“, според учењето на Јован Богослов (Јован 1:14); и животворното Божество и земното човештво дојдоа во прекрасно и неразбирливо единство. И сега, конечно, гледаме еден од двајцата Емануел, обајцата од границите на Божеството, кој не зачекори напред за восприемање на телото, и кој не одби да стане како нас, според Неговата природна кротост, и според Неговата мудра економија во ова прашање. Зашто, бидејќи Тој удостои да издржи, за да им донесе живот на сите, смрт и смрт, се разбира, според телото, така што, откако воскресна од мртвите, да ја уништи, како животот и Бог, власта на смртта: Тој зеде на Себе тело подложно на смртта, односно човечко или тело, за преку него, откако ќе ја укине древната човечка природа во непобедливиот живот, да ја уништи. Зашто Тој воскресна не според својата природа, според која се појавува и е Бог, Кој го врши воскресението, туку за ние во Него да го примиме овој богат дар. Поради оваа причина, Тој е наречен првенец на заспаните (1. Кор. 15:20) и првороден од мртвите (Кол. 1:18). Укажувајќи им токму на тоа на старите, блажениот Самоил, кога се молел за Израел, не само што им го прикажал, како во сенка и загатка, ликот на воплотувањето преку пролевањето вода на земјата, туку веднаш го додал и останатото, односно смртта (на Исус Христос) за целиот свет. А Самуил зеде, се вели, едно јагне и го принесе како жртва паленица со сиот Господов народ. Дали слушаш, тој го закла јагнето според ликот на вистинскиот Бог? на кого блажениот Јован, како со подадена рака, покажа и рече: „Ете, Јагнето Божјо, Кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1,29). Зашто оваа безгрешна жртва е Христос, со чија чесна крв сме спасени и осветени. 3. Бог и Отецот заповедале да се прикаже истата тајна преку мудриот Мојсеј. Израелците биле поробени од Египќаните; - тоа беа жестоки и многу сурови луѓе; Тие, како што вели Светото писмо, „создаваат болен живот правејќи глина и правејќи даски“ и оптоварувајќи ги со казни за самата работа (2. 1.14). Кога Бог ги помилува несреќните и сакаше да ги спаси од насилството на нивните сопственици; тогаш му заповеда на мудриот Мојсеј да им каже (на Израелците) дека ќе добијат милост и не долго подоцна ќе одат во земјата ветена на нивните татковци, соборувајќи го неподносливиот ропски јарем. бидејќи можеше да се случи Израелците, губејќи надеж за подобра иднина, да не ги прифатат зборовите на Мојсеј: тогаш Богот на сите му заповеда да прави чуда. Зашто чудото секогаш има некаква моќ да привлече кон верата и е способно да разбуди надеж за најдоброто дури и во душата што е потоната до крајна очајност. Затоа, Бог, откако му заповедал на Мојсеј да прави знаци, додал: „Ако не ти веруваат, тогаш ќе го слушаат гласот на првиот знак и ќе ти веруваат заради гласот на вториот знак. И ќе се случи, ако двата од овие знаци не ти поверуваат, ќе го послушаат гласот твој, и ќе ја подигнеш водата на реката и ќе ја излееш на сувата земја; а вода се нарекува - некогаш Отецот, некогаш Синот, а понекогаш Светиот Дух Па така во Еремија Бог Отецот за себе вели: „Небесата се ужаснаа од тоа и многу се тресеа, вели Господ. Мојот народ направи две зла: ми го остави изворот на жива вода и си ископа скршени богатства што не содржат вода“ (Ерем. 2:12-13). блажениот Давид, свирејќи за нас на духовната лира, зборува за себе на Отецот Небесен: „Ти ја умножи милоста Твоја, Боже, а синовите човечки се надеваат во крвта на твоето крило. Ќе се опијат од дебелото место на Твојот дом, и ќе го дадам Твојот поток на сладост да се напие. Зашто Ти си извор на животот“ (Пс. 35,8-10). Самиот наш Господ Исус Христос го нарече животворниот Дух излеан преку Него од Отецот вода, во разговор со една Самарјанка: „Ако го знаевте дарот Божји и кој е тој, кажи ти: Дај ми да пијам, ќе побараше од Него и ќе ти дадеше жива вода“. И понатаму: „Кој пие од оваа вода, пак ќе ожедни; но кој пие од водата што ќе му ја дадам Јас, нема да ожедни, туку водата што ќе му ја дадам ќе биде во него извор на вода што тече во вечниот стомак“ (Јован 4:10, 13, 14). И така од Бога Отецот, како од извор или река, се раѓа животворна вода - Синот, Кој на сè му дава живот, и „во Него“ ние „живееме, се движиме и сме“ (Дела 17,28). Токму тоа, како да ни го покажува преку слики и објаснувајќи го со мали примери, Бог му рекол на мудриот Мојсеј: „Нека се измеша водата на реката“ (водата од реката) „и истури ја на суво“ (на земја). Зашто, како што реков, природата на Отецот многу соодветно се споредува со реката, а со водата што е роден од Него по природа. Оваа вода од реката се измешала со земјата. Зашто „зборот стана тело“ (Јован 1:14), според економското единство. И дека Синот, откако стана човек, на секој можен начин и непроменливо сакаше да умре за нас во тело, и Бог го покажа тоа, велејќи: „А водата што ќе ја подигнеш од реката ќе биде крв на храната“. А крвта овде не значи ништо повеќе од смрт, бидејќи додека Словото не стана тело, дотогаш тој не беше крв; зашто живата и животворна природа е, се разбира, супериорна од смртта. Но, откако стана како нас, ја усвои и смртта според своето тело; и оттогаш за Него се вели дека Самиот умрел за нас и со Неговата крв го стекнал небесното царство, кое, иако секогаш Му припаѓало Нему - зашто Тоа е Создателот на вселената - но отстапило од Него, претерано занесено во гревови и сакајќи да му се поклони на суштеството и да им оддаде почит на елементите на светот. Паѓа на Грците. А Евреите, откако го презираа Божјиот закон, објавен преку Мојсеј, се свртеа кон учењата и заповедите на луѓето, и така, како што вели блажениот Давид, „сите се одвратија и беа заедно без клучеви; Затоа, Единородниот Божји Слово се појави во телото „и живееше со луѓето“, како што е напишано (Вар. живот: но, како што вели блажениот Јован, „дојде при своите и не го прими од своите“ (Јован 1:12 зашто тие воопшто не внимаваа на Спасителот на сите, напротив, Го навредуваа, брутално извршија секаква злоба и на крајот достигнаа таков степен на гнев што дури и го заковаа Крстот на смртта и го замислуваа со смртта). Зашто Тој воскресна на третиот ден, го испразни пеколот и ги отвори вратите на смртта за духовите затворени во подземниот свет; зашто човечката природа, откако стана пат, врата и првенец на нераспадливост, се вознесе кај Отецот и Бог кој е на небесата и е состол со Него и заедно со Него владее над сè. Но, на крајот на векот Тој ќе дојде „да му суди на светот праведно“, како што е напишано (Псалм 9:9). Така, бидејќи, како што вели мудриот Павле, „на сите ни прилега да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил со своето тело, било добро или зло“ (2. Кор. 5:10), да постиме во чистота, отстранувајќи ги сите видови гревови и исфрлајќи секаква нечистотија од нашите срца. За таа цел, да бидеме љубезни, братски љубезни, сочувствителни, милосрдни кон сирачињата, милосрдни кон вдовиците, да се грижиме за болните, сочувствителни кон затворените, воопшто, да се трудиме да ја практикуваме секоја доблест. Зашто, украсени со таков светол и богољубив живот, ќе славиме во чистота, почнувајќи ја светата Педесетница на дваесет и третиот ден од месец февруари, и седмицата на спасоносниот Велигден - на дваесет и осмиот ден од март, завршувајќи го постот на третиот ден од месец април, во длабоката вечер, по самиот празник, според словото на неделата и празнувањето на Евангелието. на четврти април месец, додавајќи ги на ова следните седум недели од Светата Педесетница. Зашто на тој начин го наследуваме царството небесно во Христа Исуса, нашиот Господ, преку Кого и со Кого на Отецот со Светиот Дух нека е слава и власт довека. Амин. Овој разговор е 18-ти од серијата од 30 разговори познати под името: „Homilia de festis paschalibus“, што свети Кирил му ги зборувал на александриското стадо, на почетокот на Великиот пост, по еден секоја година, од 414 до 442 година. – Види S. Cyrilli Alexandr. опера. Том. с. парс 11. стр. 235 итн уредување. Џоан. Auberti Lutetiae. 1638 година.