Συνομιλία στην είσοδο της Αγίας Πεντηκοστής (Πασχαλινή Ομιλία Αρ. 18)

Η «Συζήτηση κατά την είσοδο στην Αγία Πεντηκοστή» είναι το 18ο κήρυγμα μεταξύ των «Πασχαλινών Επιστολών» του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Τα κηρύγματα αντιπροσωπεύουν τα ετήσια επαρχιακά μηνύματα του Αγίου Κυρίλλου, που υποδεικνύουν την ημερομηνία έναρξης της Σαρακοστής και τον εορτασμό του Πάσχα. Αυτό οφείλεται στην αρχαία παράδοση σύμφωνα με την οποία ο προκαθήμενος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας την ημέρα των Θεοφανείων έστειλε αυτά τα μηνύματα σε όλες τις πόλεις και τα μοναστήρια της Εκκλησίας του. Συνολικά 29 Πασχαλινές Επιστολές του Αγίου Κυρίλλου για το 414-442. Έχουν ένα γενικό περίγραμμα παρουσίασης: ο άγιος αναγγέλλει την ώρα της νηστείας και του Πάσχα που πλησιάζει. σας ενθαρρύνει να εκμεταλλευτείτε αυτή τη στιγμή για μετάνοια και άσκηση στην αρετή, προκειμένου να γίνετε μέτοχοι της λύτρωσης που ολοκλήρωσε ο Χριστός. περιγράφει συνοπτικά το δόγμα της οικονομίας της σωτηρίας. δηλώνει την ημερομηνία έναρξης της Σαρακοστής, του Πάσχα και της Πεντηκοστής. Τα κηρύγματα θίγουν κυρίως ηθικά και ασκητικά θέματα: νηστεία, πάθη, προσευχή, έργα φιλανθρωπίας και ευσπλαχνίας, κοσμικές απολαύσεις κ.λπ. Σημαντική θέση κατέχει η συζήτηση δογματικών ζητημάτων: το δόγμα της Αγίας Τριάδος, η Ενσάρκωση και η εξιλέωση. Μερικές συνομιλίες περιέχουν πολεμικές με Εβραίους και ειδωλολάτρες. 1. Η ώρα της ιεράς μας εορτής λάμπει ξανά. Επομένως, η ανάγκη επιμένει να θυμόμαστε τι λέει ο Παντοδύναμος Θεός. «Ακούστε, ιερείς, και δώστε μαρτυρία για τον οίκο του Ιακώβ», λέει ο Κύριος ο Θεός Παντοκράτορας (Οσ. 5:1). Ας μαρτυρήσουμε λοιπόν και ας πούμε ότι ήρθε η ώρα που πρέπει να στολιστούμε με αρετές που αρμόζουν στον Άγιο και να πλουτίσουμε με τις τελειότητες της ευαγγελικής ζωής. Αλλά μου φαίνεται ότι οι μέντορες στην καλοσύνη αξίζουν σεβασμό. Γιατί τα λόγια του Προφήτη είναι αληθινά: «Πόσο κόκκινα είναι τα πόδια εκείνων που φέρνουν καλά νέα» (Ησ. 52:7), αυτοί που φέρνουν καλά νέα, φυσικά, δεν είναι προσωρινοί και αφανισμένοι, όχι αυτοί που υπηρετούν για την απόλαυση των γήινων σωμάτων μας. Αντίθετα, τέτοια καλά πράγματα προετοιμάζονται με τη χάρη του Σωτήρα μας, που κάνουν τους ιδιοκτήτες τους να είναι ευλογημένοι και θριαμβευτές έναντι των ψυχικών και σωματικών δεινών. Διότι «καλύτερο είναι το καλό όνομα παρά ο μεγάλος πλούτος», όπως λέει ο Σολομών (Παροιμίες 22:1). Έτσι, για τους καλοσυνάτους ανθρώπους, δεν υπάρχει ποτέ μια στιγμή που να μην το θεωρούν σωστό: αλλά αν, επιπλέον, τους προσφέρεται και το καθήκον να αναλαμβάνουν εθελοντικά κατορθώματα αρετής, τότε, έχοντας διώξει κάθε ανεμελιά από την καρδιά τους και σπεύδοντας γρήγορα σε ό,τι είναι εκπληκτικό, θεωρούν τους κόπους ως ευχαρίστηση και με την ελπίδα για μελλοντική τροφή. Δραστήριος και εργατικός γεωργός, όταν έρχεται η ώρα να οργώσει τη γη και να σπείρει σπόρους, αν και στη συνέχεια αντιμετωπίζει πάρα πολλούς και μακροχρόνιους κόπους, ωστόσο, δεν τους εκτιμά, αλλά προσπαθεί μόνο να γονιμοποιήσει το χωράφι - και μάλιστα με πολύ σύνεση. Διότι, μολονότι εξακολουθεί να χειρίζεται μόνο το βόδι, βλέπει ήδη το χωράφι να παχαίνει με σιτηρά. Αν και ακόμα ρίχνει σιτηρά στη γη, ήδη διασκεδάζει (σκέφτεται) τους θεριστές και με τα μάτια της ελπίδας κοιτάζει έκπληκτος τη σοδειά που πέφτει κάτω από το δρεπάνι και συλλογίζεται το αλώνι γεμάτο στάχυα. Κι όσοι ασχολούνται με τη ναυσιπλοΐα και το εμπόριο, μόλις δουν ότι η θάλασσα ταράζεται ήσυχα από τους ανοιξιάτικους ανέμους, φεύγουν αμέσως από την ησυχία και βγαίνουν με τόλμη στη θάλασσα· αν και ξέρει ότι εκεί θα υποστεί τον ενθουσιασμό και την άγρια ​​πίεση των ανέμων, δεν το φοβάται καθόλου αυτό, δηλαδή το κέρδος και τον πλουτισμό. Είναι λοιπόν εξαιρετικά ντροπιαστικό, ενώ αυτοί οι άνθρωποι, για φθαρτά και επίγεια πράγματα, αποφασίζουν να υπομείνουν κάθε κόπο, εμείς που περιμένουμε θεία και καρπούς που ξεπερνούν την κατανόηση, να μην γιορτάζουμε με χαρά αυτή τη φορά που προηγείται της ιερής μας εορτής και που, αν και μας απαγορεύει την υπερβολή σε φαγητά και ποτά, αλλά γιατί μας εμπλουτίζει με πνευματικά χαρίσματα. Επομένως, όταν ο ίδιος ο χρόνος μας αφυπνίζει για θάρρος, κανείς δεν πρέπει να επιδίδεται στην ευδαιμονία. αντίθετα, πηγαίνετε με χαρά όπου οδηγεί ο Κύριος. Και θεωρώ απαραίτητο (ξανά) να πω αυτό που είπε ο Θεός μέσω του στόματος του Ιερεμία: «Πάρτε τα όπλα και τις ασπίδες σας, και πηγαίνετε στη μάχη, σέλανε τα άλογά σας και δώστε τους όλους τους ιππείς, και σταθείτε με τα κράνη σας, φορέστε το δόρυ σας και φορέστε την πανοπλία σας» (Ιερ. 46:34). Διότι πρέπει με ζήλο και πολύ θάρρος να επαναστατήσουμε ενάντια στις ηδονές που οδηγούν στην αμαρτία και, ντυμένοι πνευματική πανοπλία, να πολεμήσουμε τα πάθη, αφού ο θείος Παύλος γράφει: «η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος και το πνεύμα κατά της σάρκας» (Γαλ. 5:17). Αντιπαρατίθενται ο ένας στον άλλον, και όταν η σάρκα νικήσει, το ηττημένο (πνεύμα) γίνεται μοχθηρό και ακάθαρτο και το πιο βρόμικο από κάθε βρωμιά. Αντίθετα, όταν η σάρκα νικηθεί και υποταχθεί στο πνεύμα, τότε στους νικητές δίνονται λαμπρά και πολυπόθητα στέφανα: γιατί θα καθαριστούν αμέσως από τη βρωμιά, θα αφαιρεθούν από την κακία και θα στολιστούν με τη λάμψη των αρετών. Νομίζω όμως ότι πρέπει με όλες μας τις δυνάμεις να αποφεύγουμε ό,τι βλάπτει και να φυλάξουμε τον εαυτό μας από το κακό και, αντίθετα, να φροντίσουμε ό,τι αξίζει έκπληξη. Γιατί κανείς, φυσικά, δεν θα αμφισβητήσει ότι η καλή υγεία του σώματος είναι ένα επιθυμητό αγαθό. Όταν αρρωστήσουμε, στέλνουμε αμέσως έναν έμπειρο στη θεραπεία γιατρό, ο οποίος ξέρει πώς να αντιμετωπίσει τις κρίσεις ασθένειας με τα οφέλη της τέχνης του, και ταυτόχρονα, αρνούμενοι να ευχαριστήσουμε την κοιλιά, φαίνεται να εμποδίζουμε την ίδια την πηγή της ασθένειας αποφεύγοντας τον κορεσμό και μέσω του υποσιτισμού εξαλείφουμε ό,τι προκαλεί βλάβη. Αυτό είναι το είδος της φροντίδας που προσέχουμε για το σώμα! Αλλά αν δούμε τον άρρωστο ασύγκριτα ανώτερο από το σώμα, δηλαδή την ψυχή, και μετά αρχίσουμε να βρίσκουμε τρόπο να αποκαταστήσουμε την υγεία του, και αυτό μπορεί να γίνει μόνο με την αποχή: τότε πώς να μη δεχτούμε πρόθυμα τη νηστεία, αν εκτιμούμε το καλό μυαλό και την υγεία πάνω από την ασθένεια; Ας καθαρίσουμε, λοιπόν, τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, όπως είναι γραμμένο, ενθυμούμενοι ότι ο Θεός λέει μέσω του Προφήτη: «Γίνεστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι άγιος» (Λευιτ. 11:44), και μέσω ενός από τους αγίους μαθητές: «Αδελφοί, προσεύχομαι για ξένους και ξένους, να φύγουν από τις επιθυμίες της σάρκας, που κάνουν πόλεμο» (1). – Θεωρείται καταπληκτικό και άξιο κάθε επαίνου όταν κάποιος αποφασίζει να υπομείνει, αν συμβεί, ακόμη και τον ίδιο τον θάνατο, εκθέτοντας με τόλμη τον εαυτό του σε τέτοιο κίνδυνο για χάρη των παιδιών και της γυναίκας του. Ομοίως, όταν καταστρέφονται χώρες ή πόλεις καταστρέφουν τα χωράφια και στερούν από τους κατοίκους όλα τα μέσα ζωής. τότε δεν θα είναι τιμή για όσους έχουν υποστεί μια τέτοια καταστροφή να παραμείνουν νεκροί. αντίθετα, πρέπει να πάρουν τα όπλα ενάντια στα κακά, και καλύτερα να πέσουν με θάρρος παρά να συνεχίσουν μια μίζερη ζωή. - Αν όλα αυτά συμβαίνουν μεταξύ μας, και κανείς, νομίζω, δεν θα κατηγορήσει αυτό που είπα: τότε πώς δεν είναι απαραίτητο να πολεμήσουμε για το όφελος της ψυχής, όταν η σάρκα είναι έτοιμη να την υποδουλώσει; Μπορούμε να πολεμήσουμε μέσω της εργασίας, ανατρέποντας την υπερηφάνεια της σάρκας ώστε να υποταχθεί στη θέληση του πνεύματος. Γιατί έτσι θα ακολουθήσουμε την ευθεία οδό του καθήκοντος, βαδίζοντας στο μονοπάτι που οδηγεί σε κάθε τι ένδοξο και αποκτώντας για τον εαυτό μας την ελπίδα της αιώνιας ζωής: γιατί είμαστε όλοι ξένοι και ξένοι σε αυτόν τον κόσμο και ο χρόνος της σαρκικής ζωής είναι εξαιρετικά σύντομος, αντίθετα, η συνέχεια του μέλλοντος είναι ατελείωτη. Πρέπει λοιπόν, έχοντας αποσπάσει τον νου μας από τα πρόσκαιρα και απορρίπτοντας, ως επαίσχυντη και ακάθαρτη, την απόλαυση των σαρκικών απολαύσεων, να διψάμε για μελλοντικές ευλογίες και να θεωρούμε άξιους κάθε σεβασμού και απορίας τι έχει ετοιμάσει ο Θεός για τους αγίους. Διότι «οφθαλμός δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν ανέπνευσε όσα ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που Τον αγαπούν» (Ησα. 64:4, Α' Κορ. 2:9). Και ποιος είναι ο τρόπος με τον οποίο Τον ευχαριστούν όσοι αγαπούν τον Θεό, ας σας το πούμε, αν είναι δυνατόν, ως ενθάρρυνση για το ζήλο σας για το καλό. Ο Δαβίδ, που καθόταν στον βασιλικό θρόνο και είχε αμέτρητους υπηκόους που είχαν συνηθίσει να κερδίζουν μάχες, σε εκείνες τις περιπτώσεις που κάποια από τα γειτονικά έθνη εξόργιζε τους Εβραίους με πόλεμο, αν και διέταξε τους στρατιώτες να οπλιστούν και να αποκρούσουν τις επιθέσεις των εχθρών. Ωστόσο, προστατεύοντας τον εαυτό του και τους άλλους με ουράνια προστασία, ο πιο ζηλωτής προσευχήθηκε και ζήτησε από τον Κύριο δύναμη για να ενωθεί μαζί του και να τον βοηθήσει να κερδίσει τη νίκη και να θριαμβεύσει επί της αγριότητας των εχθρών του. Γι' αυτό η ελπίδα του δεν ήταν ποτέ μάταιη, και τώρα, ακούστε τι λέει: «Όταν ήμουν στο κρύο, ντύθηκα με σάκο, και ταπείνωσα την ψυχή μου με νηστεία, και η προσευχή μου επέστρεψε στους κόλπους μου» (Ψαλμός 34:13). Ακούς, νήστευε και ντύθηκε με τσουβάλι, δηλαδή συμπεριφέρθηκε όπως αρμόζει σε αυτόν που πενθεί: λυπήθηκε και δάκρυσε, δεν επιδόθηκε στην πολυτέλεια, δεν διασκέδασε, δεν πνίγηκε στην ηδονή, αλλά εξουθενώθηκε με το κατόρθωμα της νηστείας. Ποιο είναι το φρούτο από εδώ, ποιο το κέρδος; Τώρα ακούσαμε ότι ο ίδιος λέει: «και η προσευχή μου θα επιστρέψει στους κόλπους μου». Για όσους κάνουν δώρα σε κάποιον, αν θέλουν να δείξουν τη γενναιοδωρία τους, βάλτε τον στην αγκαλιά (όσων δέχονται δώρα), μετρώντας τις χούφτες των χεριών ως μικρά. Και ο Κύριος όλων, όταν ανταμείβει κάποιον με τα ελέη του, τότε με τον ίδιο τρόπο του δίνει, σαν να λέγαμε, στους κόλπους του, με την αφθονία των δώρων του να υπερβαίνει την ίδια την ελπίδα αυτού που ζητά. Νήστευε λοιπόν ο Δαβίδ, αυτός ο άνθρωπος άξιος κάθε έπαινο και έκπληξη, θαρραλέος και σοφός, στολισμένος με βασιλικό στεφάνι, που είχε πολλές ηδονές και πλούτο - και έκλαιγε και νήστευε για να λάβει χάρη από πάνω. Γι' αυτό θριάμβευσε επί των εχθρών του και κέρδισε νίκες σε μάχες, και δοξάστηκε και ευχαριστήθηκε από όλους. Αν κάποιος επιθυμεί, εκτός από αυτό, να δει αυτούς τους τρεις νέους, εννοώ τον Ανανία, τον Αζαρία και τον Μισαήλ, τότε και εδώ θα βρει ωφέλιμη την αποχή. Ήταν Ιουδαϊκής καταγωγής. και όταν οι Πέρσες ηγεμόνες κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ, και μαζί με άλλους τους αιχμαλώτισαν, αυτοί, ως εξαίρετοι νέοι, διορίστηκαν να ζήσουν στην αυλή του βασιλιά. Διότι, αφού οι Πέρσες πάντα αγαπούσαν τη μεγαλοπρέπεια, ανέτρεψαν για τον βασιλιά τους όλους τους καλύτερους αιχμαλώτους, που ξεχώριζαν από τους άλλους σε εμφάνιση και ανάστημα. Ως εκ τούτου, σε αυτούς τους αιχμαλώτους δόθηκε κρέας σε εξαιρετικά μεγάλες ποσότητες, ώστε να είναι πάντα παχύσαρκοι και, δείχνοντας το χρώμα της χαράς στα πρόσωπά τους στο κοινό, να παρουσιάζουν ένα βλέμμα αντίστοιχο με τη δόξα του βασιλιά. Τι έκαναν οι θαρραλέοι νέοι σε τέτοιες συνθήκες; Έχοντας περιφρονήσει το συβαρίτικο γεύμα και απέρριψαν τα εκλεκτά πιάτα, αγάπησαν - ως μητέρα και δασκάλα κάθε ομορφιάς γι 'αυτούς - και πήραν τη νηστεία και τον κόπο για ευχαρίστηση. Τι από εδώ; Κέρδισαν τον αιφνιδιασμό των εχθρών τους, θριάμβευσαν στις δολοπλοκίες και ξεπέρασαν ακόμη και αυτούς που ήταν διάσημοι ανάμεσά τους, γιατί ο Θεός τους αγαπούσε όλους και τους κράτησε. κατέκτησαν τη φλόγα και, έχοντας υπερβεί τη δύναμη της φωτιάς, χάρηκαν μαζί με τις δυνάμεις ψηλά. και για τα γήινα πλάσματα έγιναν μέντορες, σαν να έπειθαν όλη την κτίση να δώσει στον Δημιουργό τους επαίνους που Του αναλογούν. Όποιος λοιπόν αποφασίσει να μιμηθεί την ομορφιά των αρετών των αγίων, αναμφίβολα θα λάβει ίσες αμοιβές. Γιατί θα νικήσει εύκολα τους αντιπάλους του και θα θριαμβεύσει εύκολα πάνω στη σκληρότητα των εχθρών του. Ας επιτεθούν τα επαίσχυντα πάθη στην ψυχή του σαν φωτιά και φλόγα: θα τα νικήσει κι αυτός, ενισχυμένος από τον Θεό. Όπως ο Άγγελος, που κατέβηκε στο καμίνι στον Ανανία και σε όσους ήταν μαζί του, δάμασε την πύρινη φλόγα και έκανε θαυματουργικά τη φωτιά να υποταχθεί στα ανθρώπινα σώματα: έτσι και ο Χριστός, μέσω του Αγίου Πνεύματος, έχοντας μπει στο νου και στην καρδιά μας, αναμφίβολα θα δαμάσει τη σφοδρή φλόγα των μοχθηρών επιθυμιών και, έχοντας μας κάνει νικητές της θέλησης. δρόμο για μας προς κάθε αρετή. Ότι μπορούμε να λάβουμε τέτοια βοήθεια από τον Θεό ως ανταμοιβή για τη νηστεία και ως καρπό καλών πράξεων, το μαρτυρεί όλη η Αγία Γραφή. Διότι στο βιβλίο του Έσδρα είναι γραμμένο ως εξής: «Και υποσχέθηκα αυτή τη νηστεία στους νέους ενώπιον του Κυρίου του Θεού μας, για να αναζητήσουμε από αυτόν μια καλή οδό για εμάς και για τα παιδιά και τα ζώα μας που είναι μαζί μας. Φοβόμαστε να ζητήσουμε από τον βασιλιά πεζούς, ιππείς και οδηγούς για να μας προστατεύσει από τον αντίπαλο. στον Κύριο τον Θεό μας γι' αυτά, και ελεηθήκαμε» (Β' Έσδρας 8:49-53). Βλέπετε, ο Έσδρας λέει ότι με τη νηστεία οι Εβραίοι ζήτησαν μια ευημερία, ουράνια βοήθεια και την άφθαρτη προστασία Εκείνου που μπορεί να σώσει - με τη νηστεία ζήτησαν την εύνοια του Θεού, που πολύ εύκολα τα κάνει όλα και με ένα γενναιόδωρο χέρι δίνει ευλογίες σε όσους ζητούν. Συνεπώς, αν νηστεύουμε, θα μας ελευθερώσει και θα μας ελευθερώσει από κάθε κακό και θα μας ανοίξει το δρόμο προς κάθε αρετή. Θα μαλακώσει εύκολα αυτό που φαίνεται σκληρό και θα κάνει αυτό που είναι δύσκολο να περπατήσει ικανό και άνετο για κίνηση. Ωστόσο, η νηστεία πρέπει να συνοδεύεται και από προσευχή. Γιατί και οι δύο αυτές αρετές ζουν, σαν να λέγαμε, η μια δίπλα στην άλλη, και έχουν πολύ σωτήριο αποτέλεσμα όταν βρίσκονται σε ένωση μεταξύ τους. Κατά τη γνώμη μου, η απουσία μιας από αυτές τις αρετές καθιστά την άλλη λιγότερο χρήσιμη και ευσέβεια - σαν αγίασμα. Ας προσευχηθούμε λοιπόν, νηστεύοντας εν αγνότητα. Και η δύναμη της προσευχής στον Θεό είναι πολύ μεγάλη. Και αυτό θα το ξαναδούμε από την πιο εμπνευσμένη Γραφή. Κατά τη διάρκεια της περιπλάνησης του Ισραήλ στην έρημο, όταν οι παράφρονες Αμαληκίτες (ένας βάρβαρος λαός), φλεγόμενοι από κακό φθόνο, οπλίστηκαν και άρχισαν να πολεμούν με τους Ισραηλίτες. τότε ο μακάριος Μωυσής έδωσε την ακόλουθη εντολή στον Ιησού: «Διάλεξε δυνατούς άνδρες και βγες έξω και πολεμήστε εναντίον του Αμαλήκ το πρωί» (Εξ. 17:9). Και εν τω μεταξύ, καθώς οι νέοι στέκονταν κάτω από τα όπλα, και ένα μεγάλο πλήθος ικανών στη μάχη και πολύ δυνατών ανδρών όρμησαν προς την εχθρική φάλαγγα: ο ίδιος ο Μωυσής, που στεκόταν στην κορυφή του βουνού, είπε προσευχές στον Θεό. Και ποιο ήταν το όφελος από αυτό για εκείνους που πολέμησαν, το βλέπουμε από τη Γραφή: «Και έγινε», λέγεται, «όταν ο Μωυσής σήκωσε το χέρι του, επικράτησε του Ισραήλ· όταν κατέβασε το χέρι του, νίκησε τον Αμαλέκ» (Εξ. 17:11). Κοίτα πώς τα χέρια του Μωυσή ήταν πιο δυνατά από τα όπλα και τη φάλαγγα των ιππέων! Για όσο ήταν απλωμένοι στην προσευχή, Μέχρι τότε το Ισραήλ ήταν ανίκητο, αλλά όταν βυθίστηκαν, ο Αμαλέκ μπόρεσε να το ξεπεράσει. Και ο μακαριστός Παύλος γράφει για το τι συνέβη στους αρχαίους: «Όλη αυτή η εικόνα λήφθηκε σιωπηλά, αλλά γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, και σε αυτές έφθασαν τα πέρατα των αιώνων» (Α' Κορ. 10:11). Αυτά που ειπώθηκαν φαίνεται να είναι επαρκή για να δείξουν τα οφέλη της προσευχής. Τίποτα όμως δεν μας εμποδίζει να αγγίξουμε μια άλλη αφήγηση, που στο περιεχόμενό της σχετίζεται με την προηγούμενη. Κάποτε ο νους των Ισραηλιτών παρεκκλίνονταν προς τη θεοποίηση των λίθων και των δέντρων, ώστε, αφήνοντας τον εκ φύσεως έναν Θεό, ο καθένας τους ειδωλοποίησε αυτό που του άρεσε. Μέσω αυτού, έχοντας ερεθίσει τον Κύριο εναντίον του εαυτού τους, προδόθηκαν σε μερικά από τα γειτονικά έθνη και υποδουλώθηκαν από τους εχθρούς, και η χώρα τους καταλήφθηκε. Έπειτα, τελικά, έχοντας χτυπηθεί πολύ από εξαιρετικές καταστροφές, άλλαξαν τελείως την κακή τους διάθεση και, αφού αναγνώρισαν την αμαρτία τους, ζήτησαν έλεος μέσω μετάνοιας και αφού ήρθαν στον μακάριο Προφήτη Σαμουήλ, αμέσως άκουσαν από αυτόν: «Συγκεντρώστε όλο τον Ισραήλ κοντά μου στο Μισπίφ, και θα προσευχηθώ για εσάς, μαζεύω νερό και μαζεύω τον λαό στον Κύριο και τον λαό. το στη γη ενώπιον του Κυρίου· και νήστεψαν εκείνη την ημέρα και αποφάσισαν: «Αμάρτησα ενώπιον του Κυρίου». Και «ο Σαμουήλ έκρινε τους γιους Ισραήλ στη Μισπά» (1 Σαμ. 7:5) Και περαιτέρω: «Και οι ξένοι αρχηγοί σηκώθηκαν εναντίον του Ισραήλ· και οι γιοι Ισραήλ άκουσαν, και φοβήθηκαν στη θέα των ξένων. Και οι γιοι Ισραήλ είπαν στον Σαμουήλ: Μη σιωπάς όταν φωνάζεις στον Κύριο τον Θεό μας, για να μας ελευθερώσει από τα χέρια των φυλών μας. Και ο Σαμουήλ πήρε ένα αρνί και το πρόσφερε για τον Κύριο και το πρόσφερε σε όλο τον λαό. Ο Ισραήλ, και ο Κύριος τον άκουσε, και ο Σαμουήλ πρόσφερε ολοκαυτώματα, και οι ξένες γυναίκες πλησίασαν για να πολεμήσουν εναντίον του Ισραήλ· και ο Κύριος βρυχήθηκε με μεγάλη φωνή εναντίον των ξένων, και αυτοί ταράστηκαν και έπεσαν μπροστά στον Ισραήλ» (Α' Σαμουήλ 7:7-10). Άρα, ότι η νηστεία είναι ευεργετική και έχει θαυμάσια δύναμη για τους σοφούς, με τη βοήθεια της προσευχής, αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα τόσο από όσα ειπώθηκαν παραπάνω όσο και από την αφήγηση που πρότεινα τώρα. Οι εχθροί που τους είχαν νικήσει προηγουμένως επιτέθηκαν στους Ισραηλίτες, νομίζοντας ότι τώρα θα τους υποτάξουν στη δύναμή τους εύκολα και χωρίς δυσκολία: αλλά ιδού, οι ίδιοι (οι εχθροί) νικήθηκαν και έπεσαν, αφού δεν συνάντησαν μεγάλο στρατό πεζών και αλόγων, έμπειρους στον πόλεμο και επιδέξιους στη μάχη, αλλά την ανυπέρβλητη αντίσταση των Ισραηλιτών που πολέμησαν. Γιατί ο ουρανός βρόντηξε δυνατά και απειλητικά εναντίον τους (τους εχθρούς), και όσοι είχαν ονειρευτεί περήφανα τον εαυτό τους, τώρα, χτυπημένοι από τον φόβο, τράπηκαν σε φυγή. και οι Ισραηλίτες θριάμβευσαν επί των κατακτητών τους με τη δύναμη της νηστείας και της προσευχής. Παρεμπιπτόντως, τώρα ας εξετάσουμε, αν θέλετε, τι είδους θυσία είχαν οι Ισραηλίτες. Διότι θα διαπιστώσουμε ότι σώθηκαν και κατακτήθηκαν εν Χριστώ, αν και αυτό γινόταν με εικόνες και μάντιες, δείχνοντας τέλεια τη δύναμη του μυστηρίου του Χριστού. «Και συγκεντρώθηκε ο λαός», λέγεται, «στο Μιζπίφ, και έβγαλα νερό και το έχυσα στη γη ενώπιον του Κυρίου». Τι σημαίνει αυτό; θα μπορούσε να ρωτήσει κάποιος σωστά. Ποια είναι η δύναμη μιας τέτοιας θυσίας; Τι έκαναν που ευχαρίστησε τον Θεό; Ο Νόμος διέταξε μέσω του Μωυσή να θυσιάσουν βόδια και να αφιερώσουν τρυγόνια ή περιστέρια στον Θεό (Λευιτ. 1:5,14). Πουθενά όμως δεν διέταξε αυτού του είδους τη θυσία να ρίξει νερό στο έδαφος. Τι έκαναν οι αρχαίοι και μαζί τους ο Προφήτης, που διέθετε την πολυπόθητη γνώση των ιερών και θείων διαταγμάτων; Βεβαιώνουμε ότι αυτός, ως Προφήτης, έχοντας μυαλό γεμάτο με Άγιο Πνεύμα, γνώριζε ασφαλώς το σεβαστό και μεγάλο μυστήριο της Ενσάρκωσης του Μονογενούς. και σκέφτηκε ότι η ίδια η εικόνα της αλήθειας μπορεί να σώσει όσους έχουν ανάγκη, γράφοντας, σαν να λέγαμε, πάνω της τη δύναμη της σωτηρίας που χαρίστηκε από τον Χριστό. Και έτσι, στο μέτρο του δυνατού, θα εξηγήσουμε πώς επιτεύχθηκε η αλήθεια στη σκιά. Ο Μονογενής Λόγος του Θεού, όντας εκ φύσεως ζωή, υποβλήθηκε σε εκούσια εξάντληση και έγινε όμοιος με εμάς, δηλαδή τον άνθρωπο, χωρίς ωστόσο να αλλάξει τη φύση του σε γήινη σάρκα - γιατί η Θεία φύση είναι αμετάβλητη στις τελειότητες της, αλλά έχει ενδυθεί το γήινο σώμα μας, ενωμένη με λογική ψυχή. Ο Προφήτης Σαμουήλ το απεικόνισε αυτό για τους αρχαίους σαν να ήταν πάνω στο νερό και έριξε νερό στη γη. Εδώ το νερό είναι σύμβολο ζωής, γη - σάρκα. «Και ο λόγος έγινε σάρκα», σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ιωάννη του Θεολόγου (Ιωάννης 1:14). και η ζωογόνος Θεότητα και η επίγεια ανθρωπότητα ήρθαν σε μια θαυμαστή και ακατανόητη ενότητα. Και τώρα, τέλος, βλέπουμε έναν από τους δύο Εμμανουήλ, αμφότερους από τα όρια της Θεότητας που δεν προχώρησε για την αντίληψη της σάρκας, και που δεν αρνήθηκε να γίνει όμοιός μας, σύμφωνα με τη φυσική Του πραότητα και σύμφωνα με τη σοφή Του οικονομία σε αυτό το θέμα. Διότι, αφού ήθελε να υπομείνει, για να φέρει ζωή σε όλους, θάνατο και θάνατο, φυσικά, κατά σάρκα, ώστε, έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς, να καταστρέψει, όπως η ζωή και ο Θεός, την κυριαρχία του θανάτου: πήρε επάνω Του σώμα υποκείμενο στον θάνατο, δηλαδή άνθρωπο ή σάρκα, ώστε, μέσω αυτού, να καταργήσει την αρχαία ανθρώπινη φύση στη φθαρτή. Διότι αναστήθηκε όχι σύμφωνα με τη φύση Του, σύμφωνα με την οποία εμφανίζεται και είναι Θεός, που κάνει την ανάσταση, αλλά για να λάβουμε εμείς μέσα Του αυτό το πλούσιο δώρο. Γι' αυτό ονομάζεται πρωτότοκος των κεκοιμημένων (Α' Κορ. 15:20) και πρωτότοκος από τους νεκρούς (Κολ. 1:18). Υποδεικνύοντας αυτό ακριβώς στους αρχαίους, ο μακαριστός Σαμουήλ, όταν προσευχήθηκε για τον Ισραήλ, όχι μόνο τους παρουσίασε, σαν σκιά και γρίφο, την εικόνα της ενσάρκωσης με το ρίψιμο του νερού στη γη, αλλά αμέσως πρόσθεσε και τα υπόλοιπα, δηλαδή τον θάνατο (του Ιησού Χριστού) για όλο τον κόσμο. Και «ο Σαμουήλ πήρε, λέγεται, ένα αρνί, και το πρόσφερε ως ολοκαύτωμα μαζί με όλο τον λαό του Κυρίου. Και ο Σαμουήλ φώναξε στον Κύριο για τον Ισραήλ, και ο Κύριος τον άκουσε». Ακούς, έσφαξε το αρνί κατ' εικόνα του αληθινού Θεού; στον οποίο ο μακαριστός Ιωάννης, σαν με απλωμένο χέρι, έδειξε και είπε: «Ιδού, ο αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάν. 1:29). Γιατί αυτή η αμόλυντη θυσία είναι ο Χριστός, με το τίμιο αίμα του οποίου σωζόμαστε και αγιαζόμαστε. 3. Ο Θεός και ο Πατέρας διέταξαν να απεικονιστεί αυτό το ίδιο μυστήριο μέσω του σοφού Μωυσή. Οι Ισραηλίτες υποδουλώθηκαν από τους Αιγύπτιους. - αυτοί ήταν άγριοι και πολύ σκληροί άνθρωποι. Αυτοί, όπως λέει η Γραφή, «δημιουργούν μια οδυνηρή ζωή φτιάχνοντας πηλό και σανίδες» και επιβαρύνοντάς τους με τιμωρίες για το ίδιο το έργο (Εξ. 1.14). Όταν ο Θεός ελέησε τους δύστυχους και θέλησε να τους σώσει από τη βία των ιδιοκτητών τους· τότε διέταξε τον σοφό Μωυσή να τους πει (τους Ισραηλίτες) ότι θα λάβουν έλεος και όχι πολύ αργότερα θα πήγαιναν στη γη που είχαν υποσχεθεί στους πατέρες τους, έχοντας ανατρέψει τον αβάσταχτο ζυγό της σκλαβιάς. αφού θα μπορούσε να συμβεί οι Ισραηλίτες, έχοντας χάσει την ελπίδα για ένα καλύτερο μέλλον, να μην δεχτούν τα λόγια του Μωυσή: τότε ο Θεός όλων τον διέταξε να κάνει θαύματα. Γιατί ένα θαύμα έχει πάντα κάποια δύναμη να ελκύει την πίστη και είναι ικανό να εγείρει ελπίδα για το καλύτερο ακόμα και σε μια ψυχή που έχει βυθιστεί σε ακραία απελπισία. Επομένως, ο Θεός, αφού διέταξε τον Μωυσή να κάνει σημεία, πρόσθεσε: «Αν δεν σε πιστέψουν, τότε θα ακούσουν τη φωνή του πρώτου σημείου και θα σε πιστέψουν για χάρη της φωνής του δεύτερου σημείου. Και θα γίνει, ότι αν τα δύο από αυτά τα σημεία δεν σε πιστέψουν, θα ακούσουν τη φωνή σου, και θα ανακατέψεις το νερό του ποταμού και θα το χύσεις στην ξηρά· και το νερό που χύσατε από τον ποταμό θα είναι αίμα στη διατροφή» (Εξ. 4:8-9). και ύδωρ λέγεται - άλλοτε Πατέρας, άλλοτε Υιός και άλλοτε Άγιο Πνεύμα Λοιπόν, στον Ιερεμία, ο Θεός Πατέρας λέει για τον εαυτό του: «Οι ουρανοί φρίκησαν και έτρεμαν πολύ, λέει ο Κύριος. Ο λαός μου έχει διαπράξει δύο κακά: εγκατέλειψε για μένα την πηγή του ζωντανού νερού και ξέθαψε για τον εαυτό του σπασμένους θησαυρούς που δεν μπορούν να περιέχουν νερό» (Ιερ. 2:12-13) Και ο ίδιος ο Υιός μιλάει για τον εαυτό του μέσω των Προφητών: «Ιδού, στρέφομαι εναντίον μας, σαν το ποτάμι της ειρήνης, και σαν το πλημμυρισμένο ρέμα (I1: 2, 12-13). Ο μακαριστός Δαβίδ, παίζοντας για εμάς στην πνευματική λύρα, μιλάει για τον εαυτό του στον Επουράνιο Πατέρα: «Πολλαπλασίασες το έλεός σου, Θεέ· αλλά οι γιοι της ανθρωπότητας έχουν ελπίδα στο αίμα της πτέρυγας σου. Θα είναι μεθυσμένοι από το λίπος του σπιτιού Σου, και θα δώσω να πιουν το ρεύμα της γλυκύτητας Σου. Γιατί εσύ είσαι η πηγή της ζωής» (Ψαλμ. 35:8-10). Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ονόμασε το ζωογόνο Πνεύμα που εκχύθηκε διαμέσου Του από το νερό του Πατέρα, σε μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα: «Αν ήξερες το δώρο του Θεού και ποιος είναι, πες σου: Δώσε μου να πιω, θα του ζητούσες και θα σου έδινε ζωντανό νερό». Και περαιτέρω: «Όποιος πιει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει· όποιος όμως πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ· αλλά το νερό που θα του δώσω θα είναι μέσα του μια πηγή νερού που θα ρέει σε μια αιώνια κοιλιά» (Ιωάννης 4:10, 13, 14). Και έτσι από τον Θεό Πατέρα, σαν από πηγή ή ποτάμι, γεννιέται το ζωογόνο νερό - ο Υιός, που δίνει ζωή σε όλα, και «σε Αυτόν» «ζούμε, κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Αυτό ακριβώς, σαν να μας το δείχνει μέσα από εικόνες και να το εξηγεί με μικρά παραδείγματα, ο Θεός είπε στον σοφό Μωυσή: «Ας ανακατευτεί το νερό του ποταμού» (νερό από το ποτάμι) «και ρίξτε το να στεγνώσει» (στο έδαφος). Διότι, όπως είπα, η φύση του Πατέρα παρομοιάζεται πολύ κατάλληλα με τον ποταμό, και με το νερό που γεννήθηκε από Αυτόν ο Υιός από τη φύση του. Αυτό το νερό από το ποτάμι ανακατεύτηκε με τη γη. Διότι «ο λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14), σύμφωνα με την οικονομική ενότητα. Και ότι ο Υιός, αφού έγινε κάποτε άνθρωπος, με κάθε δυνατό τρόπο και πάντα επιθυμούσε να πεθάνει για μας στη σάρκα, και ο Θεός το έδειξε, λέγοντας: «Και το νερό που θα ανακατευτείς από τον ποταμό θα είναι αίμα στη διατροφή». Και το αίμα εδώ δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από θάνατο, γιατί μέχρι να γίνει σάρκα ο Λόγος, μέχρι τότε δεν ήταν αίμα. γιατί η ζωντανή και ζωογόνος φύση είναι φυσικά ανώτερη του θανάτου. Αλλά αφού έγινε σαν εμάς, υιοθέτησε και τον θάνατο σύμφωνα με τη σάρκα του. και από τότε λέγεται γι' Αυτόν ότι το Ίδιο πέθανε για εμάς και με το αίμα Του απέκτησε το ουράνιο βασίλειο, το οποίο, αν και ανήκε πάντα σε Αυτόν -γιατί είναι ο Δημιουργός του σύμπαντος- αλλά αποκλίνει από Αυτόν, παρασυρόμενος υπερβολικά στις αμαρτίες και επιθυμώντας να λατρεύει το πλάσμα και να σεβαστεί τα στοιχεία του κόσμου. Πέφτει στους Έλληνες. Και οι Ιουδαίοι, αφού περιφρόνησαν τον Νόμο του Θεού, που διακηρύχθηκε μέσω του Μωυσή, στράφηκαν στις διδασκαλίες και τις εντολές των ανθρώπων, και έτσι, όπως λέει ο μακάριος Δαβίδ, «όλοι αποστράφηκαν και ήταν μαζί χωρίς κλειδιά· Γι' αυτό, ο Μονογενής Λόγος του Θεού εμφανίστηκε στη σάρκα «και έζησε με τους ανθρώπους», όπως είναι γραμμένο (Βαρ. 3:38). ζωή: αλλά, όπως λέει ο μακάριος Ιωάννης, «ήλθε στους δικούς του και δεν τον έλαβε από τους δικούς του» (Ιωάννης 1:12 γιατί δεν πρόσεχαν καθόλου τον Σωτήρα όλων, αντίθετα, Τον προσέβαλαν, διέπραξαν βάναυσα κάθε είδους κακία και τελικά έφτασαν σε τέτοιο βαθμό οργής που κάρφωσαν ακόμη και τον συγγραφέα της ζωής, τον θάνατο ή τον θάνατο. Διότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, αδειάζοντας την κόλαση και ανοίγοντας τις πόρτες του θανάτου στα πνεύματα που ήταν φυλακισμένα στον κάτω κόσμο. γιατί η ανθρώπινη φύση, αφού έγινε η οδός, η θύρα και οι πρώτοι καρποί της αφθαρσίας, ανέβηκε στον Πατέρα και Θεό που είναι στους ουρανούς και είναι συνθρόνος μαζί Του και μαζί Του κυβερνά τα πάντα. Αλλά στο τέλος του αιώνα θα έρθει «για να κρίνει τον κόσμο με δικαιοσύνη», όπως είναι γραμμένο (Ψαλμός 9:9). Εφόσον λοιπόν, όπως λέει ο σοφός Παύλος, «είναι αρμόζον σε όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε με το σώμα του, καλό ή κακό» (Β΄ Κορ. 5:10), ας νηστεύουμε με αγνότητα, αφαιρώντας κάθε είδους αμαρτία και διώχνοντας κάθε είδους ακαθαρσία από την καρδιά μας. Προς τούτο, ας είμαστε καλοί, αδερφικά στοργικοί, συμπονετικοί, ελεήμονες στα ορφανά, φιλάνθρωποι στις χήρες, φροντίζοντας τους αρρώστους, συμπονετικοί προς τους φυλακισμένους, γενικά, ας προσπαθούμε να ασκούμε κάθε αρετή. Διότι, στολισμένοι με μια τόσο φωτεινή και θεόφιλη ζωή, θα γιορτάσουμε με αγνότητα, αρχίζοντας την αγία Πεντηκοστή την εικοστή τρίτη ημέρα του μήνα Φεβρουαρίου και την εβδομάδα του σωτήριου Πάσχα - την εικοστή όγδοη ημέρα του Μαρτίου, τελειώνοντας τη νηστεία την τρίτη ημέρα του μήνα Απριλίου, το βαθύ απόγευμα, σύμφωνα με την εορτή της Κυριακής με τον εορτασμό του Ευαγγελίου. την τέταρτη Απριλίου μήνα, προσθέτοντας σε αυτό τις επόμενες επτά εβδομάδες της Αγίας Πεντηκοστής. Διότι με αυτόν τον τρόπο κληρονομούμε τη βασιλεία των ουρανών στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, μέσω του οποίου και με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας. Αμήν. Αυτή η συνομιλία είναι η 18η από μια σειρά 30 συνομιλιών που είναι γνωστές με το όνομα: «Homilia de festis paschalibus», που μίλησε ο Άγιος Κύριλλος στο αλεξανδρινό ποίμνιο, κατά την έναρξη της Μεγάλης Σαρακοστής, μία κάθε χρόνο, από το 414 έως το 442 μ.Χ. – Βλ. Σ. Κυρίλλη Αλέξανδρος. όπερ. κάποιος. τ. παρ. 11. σελ. 235 κτλ. επιμέλεια. Ιωάννα. Auberti Lutetiae. 1638.