Разговор при входа на Света Петдесетница (Великденска проповед № 18)

„Беседа на Въведение в Света Петдесетница” е 18-ата проповед сред „Великденските послания” на св. Кирил Александрийски. Проповедите представляват годишните областни послания на св. Кирил, посочващи датата на началото на Великия пост и празнуването на Великден. Това се дължи на древната традиция, според която предстоятелят на Александрийската църква в деня на Богоявление разпраща тези послания до всички градове и манастири на своята Църква. Общо 29 великденски послания на св. Кирил за 414-442г. Те имат обща схема на представяне: светецът възвестява наближаващото време на поста и Великден; насърчава ви да се възползвате от това време за покаяние и упражняване в добродетелта, за да станете участници в изкуплението, извършено от Христос; накратко очертава доктрината за икономията на спасението; показва датата на началото на Великия пост, Великден и Петдесетница. В проповедите се повдигат предимно нравствени и аскетични теми: пост, борба със страстите, молитва, дела на милосърдието и милосърдието, светски удоволствия и др. Важно място заема обсъждането на догматически въпроси: учението за Светата Троица, Въплъщението и изкуплението. Някои разговори съдържат полемика с евреи и езичници. 1. Времето на нашия свят празник отново грее. Следователно нуждата настоява да помним какво казва Всемогъщият Бог. „Слушайте, свещеници, и свидетелствайте на дома Яковов“, казва Господ Бог Вседържител (Ос. 5:1). Така че нека свидетелстваме и кажем, че е дошло времето, в което трябва да се украсим с добродетели, подобаващи на Светия, и да се обогатим със съвършенствата на евангелския живот. Но ми се струва, че наставниците в доброто заслужават уважение. Защото са верни думите на пророка: „Колко червени са нозете на благовестителите” (Ис. 52:7), но благовестителите, разбира се, не са временни и загиващи, а не онези, които служат за наслада на нашите земни тела; напротив, такива добри неща са приготвени от благодатта на нашия Спасител, които правят своите собственици благословени и тържествуващи както над душевните, така и над физическите страдания. Защото „добро име е по-добро от голямо богатство“, както казва Соломон (Притчи 22:1). И така, за хората с добро мислене никога няма време, в което да не смятат за подходящо да бъдат такива: но ако освен това им се предложи и задължението доброволно да поемат подвизи на добродетелта, тогава, като прогониха всяка безгрижност от сърцата си и бързо се втурнаха към всичко, което е удивително, те смятат труда за удоволствие и с надеждата за бъдещи блага намират храна за своето самодоволство. Активен и трудолюбив земеделец, когато дойде време да оре земята и да посее семена, въпреки че след това го чакат много и продължителни работи, обаче, той не ги цени, а се стреми само да наторява полето - и то много благоразумно. Защото, въпреки че едва впрегава вола, той вече вижда полето да тлъсти от зърно; Въпреки че още хвърля зърно в земята, той вече се забавлява (мисли) за жътварите и с очи на надежда гледа изненадано падащата под сърпа реколта и съзерцава гумното, пълно със снопи. А онези, които се занимават с мореплаване и търговия, щом видят, че морето тихо се вълнува от пролетните ветрове, веднага напускат мира и смело тръгват към морето; въпреки че знае, че там ще бъде подложен на вълнението и жестокия натиск на ветровете, той изобщо не се страхува от това, което означава печалба и обогатяване. И така, изключително срамно е, че докато тези хора за тленни и земни неща решават да издържат на всякакъв труд, ние, които очакваме божествени и плодове, които надминават разума, не празнуваме радостно това време, което предшества нашия свят празник и което, макар и да ни забранява прекаляването с храна и напитки, но за това ни обогатява с духовни дарове. Следователно, когато самото време ни пробужда за смелост, никой не трябва да се отдава на блаженство; напротив, вървете весело, където Господ води. И считам за необходимо (отново) да кажа това, което Бог каза чрез устата на Еремия: „Вземете оръжията си и щитовете си и отидете на бой, оседлайте конете си и им дайте всичките конници, застанете с шлемовете си, сложете копието си и облечете бронята си” (Ерем. 46:34). Защото ние трябва с ревност и голяма смелост да се бунтуваме срещу удоволствията, водещи до грях, и, облечени в духовно оръжие, да се борим със страстите, тъй като божественият Павел пише: „плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта“ (Гал. 5:17). Те се противопоставят един на друг и когато плътта победи, победеният (духът) става подъл и нечист и най-гнусната от всички мръсотии; напротив, когато плътта бъде победена и се подчини на духа, тогава на победителите се дават блестящи и желани корони: защото те веднага ще бъдат чисти от мръсотията, отстранени от порока и украсени с блясъка на добродетелите. Но мисля, че трябва с всички сили да избягваме това, което причинява вреда, и да се пазим от злото, и напротив, да се грижим за това, което заслужава изненада. Защото никой, разбира се, няма да оспори, че доброто здраве на тялото е желано благо. Когато се разболеем, ние незабавно изпращаме за лекар, опитен в лечението, който знае как да противодейства на пристъпите на болестта с предимствата на своето изкуство, и в същото време, отказвайки да угодим на корема, ние сякаш блокираме самия източник на болестта, като избягваме ситостта, и чрез недохранване премахваме това, което причинява вреда. Това е грижата, която полагаме за тялото! Но ако видим болния, който несравнимо превъзхожда тялото, тоест душата, и тогава започнем да намираме начин да възстановим здравето му, а това може да стане само чрез въздържание: тогава как да не приемем доброволно поста, ако само ценим добрия ум и здравето повече от болестта? И тъй, нека очистим себе си от всяка нечистота на плътта и духа, както е писано, като помним, че Бог казва чрез пророка: „Бъдете свети, защото Аз съм свят“ (Лев. 11:44) и чрез един от светите ученици: „Моля се, братя, за странници и странници, да бягат от плътските похоти, които воюват на душата“ (1 Петрово 2, гл. 11). – Смята се за удивително и достойно за всякаква похвала, когато някой реши да понесе, ако това се случи, дори самата смърт, смело се излагайки на такава опасност заради децата и съпругата си. Равномерно, когато унищожават държави или градове, опустошават полетата и лишават жителите от всички средства за живот; тогава няма да бъде чест за онези, които са били подложени на такова бедствие, да останат мъртви; напротив, те трябва да вдигнат оръжие срещу злините и е по-добре да паднат смело, отколкото да продължат нещастния живот. - Ако всичко това се случи между нас и никой, мисля, няма да вини това, което казах: тогава как не е необходимо да се борим за ползата на душата, когато плътта е готова да я пороби? Можем да се борим чрез труд, като съборим гордостта на плътта, така че тя да се подчини на волята на духа. Защото по този начин ние ще следваме правия път на дълга, вървейки по пътя, водещ към всичко славно, и придобивайки за себе си надеждата за вечен живот: понеже всички сме странници и странници в този свят и времето на плътския живот е изключително кратко, напротив, продължението на бъдещето е безкрайно. Следователно, ние трябва, като отделим ума си от временното и отхвърлим, като срамно и нечисто, насладата от плътски удоволствия, да жадуваме за бъдещи благословения и да считаме за достойни за всяко уважение и да се чудим какво Бог е подготвил за светиите. Защото „око не е виждало, и ухо не е чувало, и в сърцето на човека не е дишало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят” (Исая 64:4; 1 Коринтяни 2:9). А какъв е начинът, по който обичащите Бога Му угаждат, нека ви кажем за това, ако е възможно, като насърчение за вашата ревност към доброто. Давид, който седеше на царския трон и имаше безброй поданици, които бяха свикнали да печелят битки, в онези случаи, когато някои от съседните народи възмутиха евреите с война, въпреки че той заповяда на войниците да се въоръжат и да отблъснат атаките на враговете; но, защитавайки себе си и другите с небесна защита, най-ревностните се молеха и молеха Господ за сила да се съедини с него и да му помогне да победи и да тържествува над свирепостта на враговете си. Ето защо надеждата му никога не е била напразна и сега, чуйте какво казва той: „Когато бях на студ, облякох се във вретище и смирих душата си с пост, и молитвата ми се върна в гърдите ми” (Псалм 34:13). Чуваш ли, той постеше и се обличаше във вретище, тоест, държеше се както подобава на скърбящия: тъгуваше и ронеше сълзи, не се отдаваше на разкош, не се забавляваше, не се давеше в наслада, а се изтощаваше с подвига на поста. Какъв е плодът оттук, каква е печалбата? Сега чухме, че самият той казва: „и молитвата ми ще се върне в гърдите ми“. За тези, които дават подаръци на някого, ако искат да покажат своята щедрост, сложете ги в пазвата (на тези, които получават подаръци), като броите шепи ръце за малки. И Господарят на всички, когато възнагради някого с милостите Си, тогава по същия начин му дава, така да се каже, в пазвата си, с изобилието на даровете си, надхвърлящи самата надежда на този, който иска. Така Давид постеше, този човек достоен за всякаква похвала и дори изненада, смел и мъдър, украсен с царска корона, притежаващ много удоволствия и богатство - и той беше в плач и пост, за да получи благоволение отгоре. Поради тази причина той триумфираше над враговете си и печелеше победи в битки и беше прославян и доволен от всички. Ако някой желае освен това да види тези трима младежи, имам предвид Анания, Азария и Мисаил, то и тук въздържанието ще му бъде от полза. Те бяха от юдейски произход; и когато персийските владетели превзеха Ерусалим и заедно с други ги отведоха в плен, те, като отлични млади мъже, бяха назначени да живеят в двора на царя. Защото, тъй като персите винаги обичаха пищността, те отгледаха всички най-добри пленници, отличаващи се от другите по външен вид и ръст, за своя цар; Затова на тези пленници им давали месо в изключително големи количества, за да бъдат винаги дебели и, показвайки цвета на радостта на лицата си пред публиката, да представят вид, съответстващ на славата на краля. Какво направиха смелите млади мъже при такива обстоятелства? След като презряха сибаритската трапеза и отхвърлиха изисканите ястия, те обичаха - като майка и учителка на всяка красота за тях - и приемаха поста и труда за удоволствие. Какво от тук нататък? Те спечелиха изненадата на враговете си, победиха интригите и надминаха дори онези, които бяха известни сред тях, защото Бог обичаше всички и ги пазеше; те победиха пламъка и, като станаха над силата на огъня, се радваха заедно със силите във висините; и за земните създания те станаха наставници, сякаш убеждавайки цялото творение да отдаде на Твореца дължимите хваления. И така, който реши да подражава на красотата на добродетелите на светиите, несъмнено ще получи равни награди. Защото той лесно ще победи противниците си и лесно ще триумфира над жестокостта на враговете си. Нека срамните страсти нападнат душата му като огън и пламък: той и тях ще победи, укрепен от Бога. Както Ангелът, слязъл в пещта при Анания и онези, които бяха с него, укроти огнения пламък и по чудодеен начин накара огъня да се подчини на човешките тела: така и Христос чрез Светия Дух, като влезе в ума и сърцето ни, несъмнено ще укроти лютия пламък на порочните желания и като ни направи победители на козните на демоните, ще ни направи граждани на небето и ще разшири пътя за ни към всички добродетели. Че ние можем да получим такава помощ от Бога като награда за поста и като плод на добри дела, свидетелства цялото Свещено Писание. Защото в книгата на Ездра е написано така: "И аз обещах този пост на младите мъже пред Господа, нашия Бог, за да можем да търсим от него добър път за нас и за нашите деца и добитък, които са с нас. Ние се страхуваме да поискаме от царя пешаци, конници и водачи, за да ни защитят от противника. За това препоръчвам на царя: Защото силата на нашия Господ ще бъде с онези, които Го търсят за цялото управление. И отново ние се помолихме на Господа нашия Бог за тях и получихме милост” (2 Ездра 8:49-53). Виждате ли, Ездра казва, че чрез поста евреите са поискали проспериращ път, небесна помощ и неразрушимата защита на Този, Който може да спаси - чрез пост са поискали благоволението на Бога, който много лесно прави всичко и с щедра ръка дарява благословения на онези, които искат. Следователно, ако постим, той ще ни избави и ще ни освободи от всяко зло и ще отвори пътя към всяка добродетел за нас; Лесно ще омекоти това, което изглежда жилаво, и ще направи това, което е трудно за ходене, способно и удобно за движение. Постът обаче трябва да бъде придружен и от молитва. Защото и двете от тези добродетели живеят като че ли една до друга и имат много спасителен ефект, когато са в единство помежду си. Според мен отсъствието на една от тези добродетели прави другата по-малко полезна и благочестива – като че ли святенна. Така че нека се молим, постейки в чистота. А силата на молитвата към Бога е много голяма. И ние ще видим това отново от най-вдъхновеното Писание. По време на скитанията на Израел в пустинята, когато обезумелите амаличани (варварски народ), разпалени от нечестива завист, се въоръжиха и започнаха да се бият с израилтяните; тогава блаженият Мойсей даде следната заповед на Исус: „Избери си силни мъже и сутринта излез и се бий срещу Амалик” (Изход 17:9). И междувременно, когато младите мъже стояха под оръжие, и голямо множество опитни в битката и много силни мъже се втурнаха към вражеската фаланга: самият благословен Моисей, стоящ на върха на планината, каза молитви към Бога. А каква беше ползата от това за тези, които воюваха, виждаме това от Писанието: „И стана, казва се, „когато Моисей вдигна ръката си, надви над Израиля, когато свали ръката си, той победи Амалик” (Изх. 17:11). Вижте как ръцете на Моисей бяха по-силни от оръжията и фалангата на конниците! Докато бяха изпънати в молитва, Дотогава Израел беше непобедим, но когато потънаха, Амалек успя да го преодолее. И блажени Павел пише за това, което се е случило с древните: „Целият този образ беше приет с мълчание, но беше написан за наша поука и в тях достигнаха свършеците на вековете“ (1 Кор. 10:11). Казаното изглежда достатъчно, за да демонстрира ползите от молитвата. Нищо обаче не пречи да се докоснем до друг разказ, който по своето съдържание е свързан с предишния. Някога умовете на израилтяните се отклониха към обожествяването на камъните и дърветата, така че, оставяйки единия Бог по природа, всеки от тях боготвореше това, което му харесваше. С това, като раздразниха Господа против себе си, те бяха предадени на някои от съседните народи и поробени от врагове, а страната им беше завладяна. И накрая, след като бяха силно поразени от необикновени бедствия, те напълно промениха нечестивия си нрав и, като разпознаха греха си, чрез покаяние потърсиха милост и като дойдоха при блажения пророк Самуил, ето какво веднага чуха от него: "Съберете целия Израил при мен в Маспиф и аз ще се помоля за вас на Господа. И хората се събраха в Маспет и начерпиха вода, и го изляха на земята пред Господа; и те постиха онзи ден и решиха: Съгреших пред Господа. И „Самуил съди израилтяните в Масфа“ (1 Царе 7:5), и по-нататък: "И чуждите командири се надигнаха против Израил; и синовете на Израил чуха и се уплашиха при вида на чужденците. И синовете на Израил казаха на Самуил: Не мълчи, когато викаш към Господа, нашия Бог, за да ни избави от ръката на нашите племена. И Самуил взе едно агне и го принесе за всеизгаряне с целия народ на Господа; и Самуил извика към Господа за Израил, и Господ го послуша. И Самуил принесе всеизгаряния, и чужденките се приближиха да воюват против Израиля; и Господ изрева със силен глас против чужденците, и те се смутиха и паднаха пред Израиля” (1 Царе 7:7-10). И така, че постът е полезен и има чудесна сила за мъдрите, с помощта на молитва, това е ясно доказано както от казаното по-горе, така и от разказа, който сега предлагам. Враговете, които преди това ги бяха победили, нападнаха израилтяните, мислейки, че сега ще ги покорят на властта си лесно и без затруднения: но ето, самите те (враговете) бяха победени и паднаха, като се натъкнаха не на голяма армия от пеша и конна армия, опитна във войната и умела в битка, но непреодолимата съпротива на Бога, който воюва с израилтяните. Защото небето гърмеше силно и заплашително срещу тях (враговете) и онези, които преди гордо мечтаеха за себе си, сега, поразени от страх, избягаха; и израилтяните триумфираха над своите победители чрез силата на поста и молитвата. Между другото, сега нека разгледаме, ако желаете, каква жертва са имали израилтяните. Защото ние ще открием, че те са били спасени и победени в Христос, въпреки че това е било направено чрез изображения и предсказания, съвършено демонстриращи силата на Христовото тайнство. „И хората се събраха“, се казва, „в Мицпиф, и аз извадих вода и я излях на земята пред Господа.“ Какво означава? може с право да попита някой. Каква е силата на такава жертва? Какво направиха, че угодиха на Бога? Законът заповядва чрез Моисей да се жертват волове и да се посвещават на Бога гургулици или гълъби (Лев. 1:5,14). Но никъде той не заповяда този вид жертвоприношение да излива вода на земята. Какво направиха древните, а с тях и Пророкът, който притежаваше жадуваното знание за свещени и божествени постановления? Ние потвърждаваме, че той, като пророк, имайки ум, изпълнен със Светия Дух, със сигурност е знаел почтената и велика тайна на Въплъщението на Единородния; и той разсъждава, че самият образ на истината може да спаси нуждаещите се, записвайки, така да се каже, върху себе си силата на спасение, дарена от Христос. И така, доколкото е възможно, ще обясним как истината е постигната в сенките. Единородното Слово Божие, бидейки по природа живот, се подложи на доброволно изтощение и стана подобно на нас, тоест на човека, без обаче да промени собствената си природа в земна плът - защото Божествената природа е неизменна в своите съвършенства, но облечена в нашето земно тяло, съединена с разумна душа. Пророк Самуил е изобразил това за древните като върху вода и е разлял вода на земята. Тук водата е символ на живот, земята - плът. „И словото стана плът” според учението на Йоан Богослов (Йоан 1:14); и животворната Божественост и земното човечество влязоха в чудно и непонятно единство. И сега, най-накрая, ние виждаме един от двамата Емануил, както от пределите на Божеството, който не пристъпи напред за възприятието на плътта, така и който не отказа да стане като нас, според Неговата естествена кротост и според Неговата мъдра икономия в този въпрос. Тъй като Той благоволи да издържи, за да донесе живот на всички, смърт и смърт, разбира се, според плътта, така че, възкръснал от мъртвите, да унищожи, подобно на живота и Бог, господството на смъртта: Той взе върху Себе Си тяло, подвластно на смъртта, тоест човешко или плът, така че чрез него, след като премахна древната непобедима поквара, да възкреси човешката природа към живот. Защото Той възкръсна не според собственото Си естество, според което се явява и е Бог, който извършва възкресението, а за да можем ние в Него да получим този богат дар. Поради тази причина Той е наречен първият плод на починалите (1 Кор. 15:20) и първородният от мъртвите (Кол. 1:18). Посочвайки точно това на древните, блажени Самуил, когато се молеше за Израил, не само им представи, като в сянка и загадка, образа на въплъщението чрез проливането на водата на земята, но веднага добави и останалото, тоест смъртта (на Исус Христос) за целия свят. И "Самуил взе, казва се, едно агне и го принесе като жертва за всеизгаряне с целия народ на Господа. И Самуил извика към Господа за Израил и Господ го послуша." Чуваш ли, той закла агнето по образа на истинския Бог? към когото блаженият Иоан, сякаш с протегната ръка, посочи и каза: „Ето Агнецът Божий, Който носи греховете на света“ (Йоан 1:29). Защото тази непорочна жертва е Христос, чрез чиято честна кръв сме спасени и осветени. 3. Бог и Отец заповядаха да изобразят същата тази мистерия чрез мъдрия Мойсей. Израилтяните са били поробени от египтяните; - това бяха свирепи и много жестоки хора; Те, както казва Писанието, „създават мъчителен живот, като правят глина и правят дъски“ и ги натоварват с наказания за самата работа (Изх. 1.14). Когато Бог се смили над нещастните и искаше да ги спаси от насилието на техните собственици; тогава той заповяда на мъдрия Моисей да им каже (на израилтяните), че ще получат милост и не след дълго ще отидат в земята, обещана на бащите им, след като свалят непоносимото иго на робството. тъй като можеше да се случи израилтяните, загубили надежда за по-добро бъдеще, да не приемат думите на Мойсей: тогава Бог на всички му заповяда да върши чудеса. Защото чудото винаги има някаква сила да привлече към вярата и е способно да събуди надежда за най-доброто дори в душа, изпаднала в крайно униние. Затова Бог, след като заповяда на Мойсей да извърши знамения, добави: „Ако не ти повярват, тогава ще слушат гласа на първия знак и ще ти повярват заради гласа на втория знак. И ще стане така, че ако двете от тези знамения не ти повярват, ще послушат гласа ти, че ще раздвижиш водата на реката и ще я излееш върху сушата; и водата, която си излял от реката, ще бъде кръв върху прехраната.“ (Изх. 4:8-9) Естеството на Бог е оприличено на източник – и Отец, и Синът, и реката, и водата са наричан – понякога Отец, понякога Син, а понякога Свети Дух, така че в Еремия Бог Отец казва за себе си: „Небесата се ужасиха от това и силно се разтрепериха, казва Господ. Моят народ извърши две злини: изоставиха извора на живата вода заради Мене и изкопаха за себе си разбити съкровища, които не могат да поберат вода" (Ерем. 2:12-13). И самият Син говори за себе си чрез пророците: "Ето, Аз се отвръщам от нас като реката на мира и като пълноводния поток - славата на езиците" (Ис. 66:12). И блаженият Давид, свирейки за нас на духовната лира, говори за себе си на Небесния Отец: „Ти си умножил милостта Си, Боже, но синовете на човечеството се надяват на кръвта на Твоето крило. Те ще се опият от тлъстината на Твоя дом и Аз ще напоя Твоя поток от сладост. Защото Ти си извор на живот” (Пс. 35:8-10). Самият Господ Иисус Христос в разговор със самарянка нарече излятия чрез Него животворящ Дух от Отца вода: „Ако знаеше Божия дар и кой е той, кажи ти: Дай ми да пия, ти щеше да поискаш от Него и Той щеше да ти даде жива вода. И по-нататък: „Който пие от тази вода, пак ще ожаднее; но който пие от водата, която Аз ще му дам, няма да ожаднее до века; но водата, която Аз ще му дам, ще бъде в него извор на вода, която тече във вечния корем” (Йоан 4:10, 13, 14). И така от Бог Отец, като от извор или река, се ражда животворна вода - Синът, който дава живот на всичко и "в Него" ние "живеем, движим се и сме" (Деян. 17:28). Точно това нещо, като че ли ни показва чрез образи и го обяснява с малки примери, Бог каза на мъдрия Мойсей: „водата на реката да се смеси“ (вода от реката) „и да я излее суха“ (на земята). Защото, както казах, природата на Отец е много подходящо оприличена на реката, а на водата Синът, роден от Него по природа. Тази вода от реката се смеси със земята. Защото „словото стана плът” (Йоан 1:14), според икономическото единство. И че Синът, след като веднъж стана човек, по всякакъв възможен начин и неизменно желаеше да умре за нас в плът и Бог показа това, като каза: „И водата, която ще раздвижиш от реката, ще бъде кръв върху прехраната.“ И кръвта тук не означава нищо повече от смърт, защото докато Словото не стана плът, дотогава не беше кръв; защото живата и животворна природа, разбира се, превъзхожда смъртта. Но след като стана като нас, то също прие смъртта според собствената си плът; и оттогава се казва за Него, че Самият Той умря за нас и с Неговата кръв придоби небесното царство, което, въпреки че винаги е принадлежало на Него - защото е Създателят на вселената - но се отклони от Него, като беше прекалено увлечен в грехове и желаеше да се поклони на създанието и да отдаде почит на елементите на света. Пада върху гърците. И евреите, като презряха Божия закон, обявен чрез Мойсей, се обърнаха към ученията и заповедите на хората и така, както казва блаженият Давид, "всички се отвърнаха и заедно бяха без ключове; Поради тази причина Единородното Божие Слово се яви в плът "и живя с човеците", както е писано (Вар. 3:38), и преди всички други хора проповядва на израилтяните за спасение и живот: но, както казва блаженият Йоан, „дойде при своите и не го прие от своите“ (Йоан 1:12), защото те изобщо не обърнаха внимание на Спасителя на всички, напротив, те Го оскърбиха, извършиха брутално всякакво зло и накрая достигнаха такава степен на ярост, че дори приковаха Твореца на живота на кръста и си въобразяваха, че могат да победят. Победителят на смъртта чрез смърт. Защото Той възкръсна на третия ден, изпразвайки ада и отваряйки вратите на смъртта за духовете, затворени в подземния свят; за човешката природа, като стана път, врата и първи плод към нетлението, той се възнесе при Отца и Бога, който е на небесата, и е съпрестол с Него и заедно с Него владее всичко. Но в края на века Той ще дойде „да съди света с правда“, както е писано (Псалм 9:9). И така, тъй като, както казва мъдрият Павел, „на всички ни подобава да се явим пред Христовото съдилище, за да получи всеки това, което е сторил с тялото си, добро или зло“ (2 Кор. 5:10), нека постим в чистота, премахвайки всички видове грехове и прогонвайки всякакъв вид нечистота от сърцата си. За тази цел нека бъдем добри, братолюбиви, състрадателни, милостиви към сираците, милосърдни към вдовиците, грижовни за болните, състрадателни към тези в затвора, като цяло, нека се опитаме да практикуваме всяка добродетел. Защото, украсени с такъв светъл и боголюбив живот, ние ще празнуваме в чистота, като започнем светата Петдесетница в двадесет и третия ден на месец февруари, а седмицата на спасителната Пасха - в двадесет и осмия ден от март, завършим поста в третия ден на месец април, в дълбока вечер, според словото на Евангелието, и празнуваме самия празник със зарята на следващата неделя - на четвъртия месец април, добавяйки към това следващите седем седмици на Светата Петдесетница. Защото по този начин ние наследяваме небесното царство в Христос Исус, нашия Господ, чрез Когото и с Когото на Отца със Светия Дух слава и господство завинаги. амин Този разговор е 18-ият от поредица от 30 разговора, известни под името: „Homilia de festis paschalibus“, които св. Кирил говори на александрийското паство, в началото на Великия пост, по един всяка година, от 414 до 442 г. сл. Хр. – Виж S. Cyrilli Alexander. опер. том. v. pars 11. pag. 235 и др. Джоан. Auberti Lutetiae. 1638 г.