Слово на день пам'яті Василя Великого, рідного брата

«Слово на день пам'яті Василя Великого, рідного брата» сказано свт. Григорієм Ніським у Кесарії Каппадокійській приблизно 1 січня 381 р. у річницю смерті свт. Василя. Свт. Григорій прагне встановити день святкування пам'яті свт. Василя, наводить важливі відомості про особистість та характер святителя, якого він порівнює зі св. Іоанном Хрестителем та ап. Павлом. * Назва твору грецькою мовою – ᾿Εϒκώμιον εἰς τὸν ἅϒιον Βασίλειον ἀρχιεπίσκοπον Καισαρείας Καππα ἀδελφὸν αὐτοῦ. * Назва твору латинською мовою – In Basilium fratrem. Благий встановив Господь порядок для цих наших щорічних свят, які за певною послідовністю ми вже здійснили в ці дні і тепер здійснюємо. А порядок духовних свят для нас той самий, якому навчив і великий Павло, який понад мав пізнання про такі предмети. Він каже, що в перших поставлені апостоли і пророки, а за ними пастирі та вчителі (1Кор.12, 28; Еф. 4, 11). З цією зазначеною Апостолом послідовністю узгоджується порядок щорічних свят. Але перше свято я не вважаю поряд з іншими. Бо благодать богоявлення Єдинородного Сина, що відкрився світові через народження від Діви, не просто є святе свято, але святе святих і свято свят. І так перечитаємо наступні після нього. Перший початок духовному ликостоянню поклали апостоли та пророки; бо одним і тим же особам цілком належать обидва роди дарів – дух апостольський і дух пророцтва. Вони суть: Стефан, Петро, ​​Яків, Іван, Павло. Потім після них, зберігаючи своє коло, починає нам справжнє свято пастир і вчитель. Хто це? Чи сказати ім'я або й не називаючи достатньо благодаті, щоб вказати чоловіка? Бо, чуючи про вчителя і пастиря після апостолів, ти, звісно, ​​представив уже в умі пастиря і вчителя, що цілком пішов апостолам. Я говорю про нього, про посуд обрання, високий за життям і словом Василієм, який «догоджений Богові» (Дії 7, 20) від народження, старець звичаями від юності, навчений, подібно до Мойсея, всякої премудрості зовнішніх навчань і водночас священними Писаннями від немовляти, і з молитви. Тому, навчаючи всяку людину у всій премудрості Божественної і мирської, ніби якийсь обедно-ручний воїн, озброївшись на супротивників тим і іншим вченням, долає обома вступниками з ним у боротьбу, перевершуючи в кожному тих, які думали, що вони мають у якомусь із цих вченні силу проти Істини, Писаннями, а еллінів, заплутуючи їх своїм вченням. Перемога ж над противниками мала наслідком не падіння переможених, але повстання, бо переможені істиною отримували вінці, роблячись переможцями над оманою та брехнею. Такий у нас той, який пропонує нині справжнє свято, справжній провісник Духа, мужній воїн Христовий, гучний проповідник спасительного вчення, подвижник і ватажок у відвагі за Христа, якому лише час дає друге місце після апостолів. Бо якби Василь отримав життя одночасно з Павлом, то, без сумніву, про нього писано було б разом із Павлом, як про Силуана та Тимофія. А що припущення моє не чуже до істини, можна довести так. Забудемо те, що святі передують один одному за часом; бо час як минулий, так і теперішній однаково не має відношення ні до чесноти, ні до пороку, не будучи за своєю природою ні тим, ні іншим; тому що добро у волі, а не в часі. Порівняємо замість цього віру з вірою і слово зі словом, і тоді той, хто правильно порівнює зіставлені дивні справи, знайде в обох однакову благодать, повідомлену одним і тим же Духом, кожному з них відповідно до їхньої віри. Якщо Павло передував за часом, а Василь з'явився через багато поколінь, то почитай це справою Божественного домобудування про людей, а не доказом применшення чесноти; оскільки і Мойсей народився через багато часу після Авраама, а після Мойсея – Самуїл, за ним Ілля, після нього великий Іван, за Іоанном – Павло та після нього Василь. Як щодо попередніх святих пізніше явище за часом не зробило їх меншими славою за Богом, так і нині при слові про чесноту нехай буде промовчено про старшинство за часом. Тому що послідовність у часі їхнього явища, як ми сказали, є доказом промислу Божого про людей. Бо Бог «свідомий вся перш буття їх», як каже Пророк (Дан. 13, 42), передбачаючи, що злість диявола буде поширюватися з кожним поколінням людей, готує пристойного і відповідного хвороби кожного покоління лікаря, щоб не залишилася без лікування лікарем людей. Тому коли перемагала філософія халдеїв, які вважали причину сущого у відомому русі зірок і не визнавали вищої видимої Сили, що все створила; тоді Бог споруджує Авраама, який, користуючись цим вченням як керівництвом, через видиме знайшов Умопостигаемого і для нащадків зробився шляхом віри в сущого Бога, сам досягнувши її через залишення батьківської помилки і спорідненості почуттів з видимою тварюкою. Потім, коли єгиптяни винайшли Демонську деяку і чарівну мудрість за научення, думаю, що затьмарює різноманітним лестощами, Бог спорудив Мойсея, який більш чудовою мудрістю знищив єгипетські лестощі. Знайомий з Писанням знає, звичайно, як у той час, коли ошуканці протиставляли Божественним знаменням свої хибні чудеса, Мойсей сприянням сили вищої переміг усяку єгипетську силу, обернувши її в ніщо; розумієш, що я роблю натяк на жезли та інші дива. По закінченні ж часу, коли ізраїльтяни, через незначність, при невиразному народному правлінні прийшли в погане становище, є Самуїл, сам тримаючи народ у покорі і не допускаючи його до змішання з іноплемінниками; потім, підготувавши заміну безначалія установою царства, зібрав коліна, що розклалися між собою, ставши законодавцем царської влади. Потім багато поколінь по тому, коли Ахаав, цей женоугодник, і сам відпав від священних законів батьків, ставши рабом розпусної дружини, і через неї захопившись помилкою ідолопоклонства, захопив із собою ізраїльський народ; тоді Бог споруджує Іллю, що мав лікувальну силу, відповідну великості хвороби цих людей, - чоловіка, від зневаги турботи про тіло виснаженого обличчям і покритого густотою власного волосся, пустельника по життю, строгого на вигляд, з сумним обличчям, з потупленим в землю поглядом, що покривав тіло на шкіру на шкіру на крило на тіло. залишав відкритим погоді і дбайливо про зміни спека і холоду. Він, з'явившись народу, бичем голоду наводить Ізраїля, ніби яким жезлом, цією стратою вражаючи безладне життя народу. Після цього Божественним при священнодійстві вогнем лікує хвороба ідолопоклонства. Через багато часу після Іллі є інший, у дусі та силі Іллі, народжений від Захарії та Єлисавети і весь народ збирав у пустелю своєю проповіддю; він і обігрівання кров'ю пророків, і всякого роду нечистоти, і різноманітні узи гріха, якими ніби кайданами в той час був обкладений увесь народ, - він все це дозволяв проповіддю покаяння і омив через занурення у воді Йордану, будучи в справах по Бозі нічим не меншим трудилися. Чи перешкодила також Павлу пізніша після Іоанна поява досягти найвищого ступеня успіху по Бозі? Чи не відразу він став любителем Божественної краси, коли вона засяяла його очам і разом з тим відпала луска з очей його, що образно означала покривало серцеве, яке, облягаючи душевний погляд юдеїв, робило їх сліпими для істини? І після того, як у таємничій лазні склав нечистоту незнання й омани, чи не змінив одразу своє єство на божественне становище і, ніби скинувши цю грубу і плотську оболонку, вселився в небесне святилище? Не обтяжений анітрохи оболонкою тілесної, чи не був він усередині богонасадженого раю і, присвяченим там істиною в невимовні обряди, чи не отримав звідти силу слова для приведення всіх мов у послух віри? Тому зробився він батьком майже всього всесвіту, за допомогою духовних хвороб дітородіння виходячи на світ тих, які через нього отримали образ Христів, у благочестя. Отже, якщо щодо інших святих спадкоємство за часом анітрохи не зменшило їх успіхів за Богом, оскільки благодать кожному однаково сприяла досконалості; то справедливо зважуємо зарахувати до тих іменитих святих і людину Божу, що була в наш час, велику посудину істини – Василя; оскільки пізнє за порядком часу явище його не стало перешкодою ні для високого його прагнення до Бога, ні для Божественної благодаті у зведенні душі його до досконалості; час ні наміру Божественного домобудівництва ні в чому не зашкодив, ані зменшив значення тієї участі, яку він брав у боротьбі на захист обряду (віри). Але, без сумніву, кожному відома мета появи в цей час нашого вчителя. Після того як божевільне шанування ідолів знищено було проповіддю про Христа і всі хибні святилища звернулися вже в руїни і нікчемність через поширення проповіді благочестя по всьому майже всесвіту; так що володар людської помилки звідусіль повинен був піти, гнаний із всесвіту іменем Христовим; винахідник зла, будучи мудрий на зло, не залишив лукавого наміру, як би знову через спокусу зробити собі покірним рід людський. І під виглядом християнства він таємно повів знову ідолослужіння, переконавши своїми лжедумствами тих, хто схилявся до нього, не відпадати від тварі, але поклонятися їй, шанувати її і шанувати Богом тварюку, яка називається ім'ям Сина; якщо ж (скажуть), що створіння це створене з нічого і за своєю природою чуже Божій сутності, то не звертати на це ніякої уваги, але засвоївши ім'я Христа цієї тварі, поклонятися їй, служити їй, в ній сподіватися спасіння, від неї чекати суду. Весь вселившись у людей, здатних вмістити всю його злість, розумію Арія і Аетія, Єв-номія, Євдоксія та багатьох інших з ними, відступник через них ідолослужіння, що припинилося, знову, як сказано, ввів у християнство; і перемогла хвороба людей, що служили тварюці замість Творця, так що й сприянням тодішніх царів оману підтримувалося, і всі влада борола за цієї хвороби. У цей час, коли майже всі люди готові були підкоритися переможній силі, Бог зводить великого Василя, як за Ахаава – Іллю. Прийнявши священство, якимось чином занепало, він силою благодаті, що мешкає в ньому, знову спалахнув, ніби якийсь світильник, що згасає, - вчення віри. Він з'явився Церкви як би маяком для блукаючих вночі морем, всіх направив на справжній шлях, сперечаючи з префектами, вступаючи у боротьбу з воєводами, сміливо говорячи з царями, кричачи в церквах, далеко відсутніх привертаючи посланнями подібно до Павла, не даючи приводів не вловити себе в ворог. Він не боявся відібрання маєтку, сам себе позбавивши його заради надії царства (небесного). Він чужий був страху заслання, єдиною вітчизною людей називаючи рай, а на весь всесвіт дивлячись як на місце вигнання для нашої природи. А що вмирає щодня і завжди добровільно виснажує себе умертвінням, чи міг колись боятися смерті, якою загрожували вороги? Чи міг боятися смерті той, для кого було нещастям, що він не може часто наслідувати подвиги мучеників за істину, оскільки наша (тілесна) природа одного разу лише вмирає; той, що одному з префектів, що суворо загрожував вирвати у нього з нутрощів печінку, жартома відповідаючи на грубу загрозу, сказав: «Буду вдячний за твій намір, бо печінка лежачи у нутрощах, чимало у мене страждає; викинувши її, як ти погрожуєш, звільниш тіло від причини хвороби». Отже, поява у світ Василя після інших святих чим же зменшує славу його у Бога, щоб тому торжество на честь йому здавалося менше свят іншим святим? Розглянь, якщо завгодно, його життя, зіставивши його з життям (одного) якогось із колись його колишніх святих. Полюбив Бога Павло, я говорю про любов, бо вона голова чеснот, від неї всяка віра і всяка надія, від неї терпіння в очікуванні, і в усьому благом непохитність, і примноження всякого духовного дарування. Але досліджуємо, яка міра любові до Бога була у Павлі? Звичайно, скажеш, що він полюбив Бога від щирого серця, і від усієї душі, і від усієї думки, бо така вища межа, дана законом для любові до Бога (Втор. 6, 5). Тому той, хто віддав усе своє серце, і душу, і помисл Богові і ні до чого іншого, що є предметом піклування в цьому житті, не прив'язаний перебуває на вищій мірі любові. Отже, якщо хтось може показати, що діяльність нашого вчителя була спрямована до будь-яких предметів мирських піклування, якось: багатства, чи влади, чи бажання суєтної слави (про нижчі задоволення щодо нього вважаю непристойним і говорити); якщо знайдеться, що він дбав про щось таке, то має визнати в ньому меншу міру любові до Бога; тому що властивість його бажань відволікало його від Бога до чуттєвого. А якщо він був ворог і недруг усього такого і подібного, перш за своє життя виганяючи прихильність до цього, а потім і життя всіх очищаючи як вчительним словом, так і своїм прикладом; то зрозуміло буде, що мав у собі такий захід любові до Бога, більше якого не вміщує єство людини. Бо хто полюбив Бога від щирого серця, і душі, і думки як може перейти до вищого ступеня любові, яка не має місця? Отже, якщо ми знаємо одну межу досконалої любові, яка полягає в любові Бога від щирого серця, а Павло і Василь любили, всім серцем віддавшись Богові; то якщо хтось сміє сказати, що одна була в обох міра любові, не погрішить проти істини. Але Апостол називає любов найвищою з усіх чеснот (1Кор. 13, 13), це ж підтверджує святе Євангеліє. Апостол каже, що вона краща за пророцтва і знання, твердіша за віру, непохитніша за надії і завжди незмінна і що без неї будь-який подвиг чесноти марний ( 1Кор. 13,1-4 ). А Господь, поставляючи в залежність від цього дарування весь закон і всі пророчі таємниці (Мф.22, 40), сам називає любов першою з усіх (чеснотів). Отже, якщо у вищій і охоплюючій всі інші чесноти Василь не нижче великого Павла, то в усіх інших, якими ця чеснота проводить і які від неї походять, без сумніву, він повинен виявитися не меншим. Бо як той, хто має людське єство, володіє всіма властивостями єства, так і той, хто досяг досконалості любові з первообразом досконалості, має і всі пов'язані з ним види чеснот. Чи рятує віра, чи рятуємося надією, чи очікуємо благодаті від терпіння – любов «всьому віру емлет, вся сподівається, вся терпить» (1Кор.13, 7), як каже Апостол. І всі інші (досконалості), які полягають у понятті чесноти, (не обчислюємо їх порізно, щоб не сповільнити мови), виростають від кореня любові, так що той, хто має її і в інших (чеснотах), не має недоліку. Маючи цю любов, великий Василь через неї не мав недоліку в жодній чесноті. А якщо він мав усе, то ні в чому не був меншим. Але, звичайно, хтось скаже, що Павло бачив третє небо, і захоплений був до раю, і чув невимовні дієслова, яких «не років є людині глаголати» (2Кор. 12, 2–6). Але й він таку благодать отримав, мабуть, не в цьому тілі, бо не приховує сумніву, кажучи: «але в тілі, не знаю: якщо крім тіла, не знаю: Бог звістка» (2Кор. 12, 2). І про Василя, якби хтось наважився, міг би сказати, що хоч у тілі він нічого такого не бачив, але для безтілесного та розумового споглядання його ніщо з такого не залишалося небаченим. Свідчить про це слово його, яке він сповіщав за життя, і те, що залишив серед своїх писань. Павло, обходячи країни «від Єрусалиму і навкруги навіть до Іллирика» (Рим. 15, 19), проповідував усім, хто живе в них, слово Євангелія; слово і проповідь Василя також охопило майже весь всесвіт і подібно до слів Павла всіма було з повагою прийняте. Але не будемо говорити про те, чим життя Василя схоже на життя Павла, як наприклад: цей розіп'явся світу і тому - світ; цей убив тіло і він у немочі вчинив силу. Для обох же було «що жити, Христе», і для того, і іншого однаково «смерть – придбання» і дозвіл до Господа (Флп.1: 21, 23) дорожче за повне блукання життя. Чи не завгодно порівняти нашого вчителя з Іоанном (Хрестителем)? Бо коли божественний голос свідчить, що він найбільше народжених дружинами і «лише пророка» (Мф.11: 9, 11), то здавалося б безумством і разом безбожністю зіставляти іншого для порівняння з його життям. Але й слідами такого і такого великого чоловіка йти означає найвищий ступінь блаженства. Розміркуємо ж ось про що: Іван не носив м'яких шат, не був і тростиною, вітром хитається; замість населених місць любив він пустелю і, знову, часто відвідував населені місця. Чи стане хтось суперечити нашим словам, якщо істина засвідчить і про нашого вчителя, що він у цьому був не нижче за Івана? Хто не знає, як не терпів він зніженого і вишуканого способу життя, в усьому замість задоволень охоче обираючи суворе і важке, сонцем опалюваний, холодом об'ємний, в постах і помірності вправляючи тіло, живучи в містах, як у пустелях, нітрохи не шкодячи своїй чесноті? Ні життя серед багатолюдства не змінило ніскільки ретельного і неухильного способу його життя, ні видалення до себе в пустелю тих, хто шукає користі, не позбавило можливості збиратися до нього; так що і при ньому, подібно до того, як і за Хрестителя, пустеля стала містом тісним від тих, що стікалися в неї. А що він не був тростиною, що легко схилялася до думок противників, це доводить непохитність його у всіх рішеннях життя. Сподобалася йому спочатку неуважність - рішення залишилося каменем непохитним. Захотів чистотою наблизитись до Бога – бажання його було горою, а не тростиною, бо ніколи не схилявся перед вітрами спокус. А твердість любові Василя до Бога може бути виражена лише власними словами Апостола, що «ні смерть, ні живіт, ні Ангели, ні початки, нижчі сили, ні справжня, ні прийдешня, ... ні інша тварюка не могла розлучити серце його від любові Божої» (Рим. 8,38–39). Так і у всіх рішеннях щодо чесноти ніколи не був він подібний до тростини і не твердий думкою, але завжди життя його в доброму було непохитним. Наважувався перед Іродом Іван, і цей перед Валентом. Порівняємо між собою могутність цих двох людей. Ірод за визначенням римлян отримав на спад деяку частину Палестини, а межею влади Валента було майже все, що обтікає сонце - від кордонів Персії до Британії і до меж океану. Мета сміливості проти Ірода була, щоб він не порушував закону щодо якоїсь дружини, але приборкав у собі хіть як заборонену законом. А в чому полягала відвага нашого вчителя перед Валентом? Щоб він залишив недоторканною та непошкодженою віру, з якою злочинне звернення було оскверненням для всього всесвіту. Справедливий дослідник діл нехай зіставить одну могутність з іншим і мету зухвалості цього з відвагою цим. Там осквернення обмежувалося тілом Ірода, тут була несправедливість проти всієї людської природи, образу віри. Іоанн до смерті не залишив сміливість, і для Василя межею сміливості було заслання, яке призначив цар замість смертного вироку. Але щодо Іоанна вірили, що він живий і після смерті (Мк. 6, 16), і Василю вирок заслання скасовується самими ворогами, оскільки загроза анітрохи не зробила його поступливішим у наполегливості. Чи насмілимося схопитися словом до великого Іллі і показати, що наш учитель своїм життям уподібнювався до його благодаті? Але ніхто не вимагає від людського єства ходи на вогняній колісниці, керування вогняними конями і переселення на висоту гірської спадщини, бо й Ілля, не в межах вже перебуваючи природи, залишився неушкодженим у вогні, змінивши Божественною силою важке та земне на небесне та легке. Не будемо торкатися і того, що його слова робилися якимось ключем дарів небесних, відкриваючи (небо), коли захоче, і укладаючи з волі, коли це зробити поштує найкращим, так само і того, що він залишався довгий час без їжі, одним з'їданням цього ячмінного хліба, зберігаючи однакові свої сили на сорок людських, і про людський, і про людський, і про людський, і про людський, і про людський, і про людський, і про людський, і про людське життя; природи неможливе наслідування того, що вище за природу. Нехай буде промовчено разом з цим і про маленький водонос і про чванця оливи, з яких той і інший досить подавали потрібне для їжі і ввесь час голоду, що був три роки і шість місяців, продовжували виснажувати дари; бо чудеса гірської дії мають особливу їм властиву силу для діл, і неправильно було б приписувати такі чудодії людській природі. Отже, що ж у нашого вчителя вбачається спільне з пророком? Ревнощі по вірі, обурення проти знехтуваних її, любов до Бога, прагнення до істинно сущого, що не ухиляється ні до чого земного, життя у всьому випробуване, спосіб життя суворий, погляд, що відповідає настрою душі, важливість невигадлива, мовчання більш дієве, ніж слово, турбота про Зовнішньому, чи поставлений хтось випадково у високій гідності або перебуває в смиренному і приниженому стані. Таким і подібним чудесам Іллі наслідує вчитель наш у своєму житті. Якщо ж хто вкаже на сорокаденну неїдність Іллі – і ми виставимо малоїдність нашого вчителя протягом усього життя; бо малоїдність близько сходиться з неїдістю, особливо коли останнє буває малий час, а то продовжується на все життя. Крім того, тоді ячмінний оний, на золі печений хліб підтримував фортецю Пророка, звичайно, тому, що мав у собі щось таке, в чому зберігалася сила того, хто приніс таку їжу (3Цар. 19, 5–6). Доказом цього є те, що не з одноземців хтось приготував цей хліб і запропонував його пророку, але він був насичений їжею ангельського приготування; тому залишалася цілою і невичерпною сила, надана тілу цією їжею. А тут оскільки не відбувалося ніякого ухилення від того, що зазвичай, мірою їжі була міркування, що доставляло тілу не стільки, скільки хотіла природа, але скільки наказував закон помірності. Священицьке служіння вчителя має схожість з таємничим священнослужінням пророка, коли він через потроєння словом віри привернув небесний вогонь на жертву. Ми знаємо з Писання, що вогнем часто називається сила Святого Духа. Посуху землі вчитель наш не дозволяв і не наводив. Там великий Пророк, вразивши стратою бездождя землю, сам робиться і лікарем рани, даруючи рівне страждання зцілення лікарським шляхом. Чи не можна сказати про якесь диво і нашого Іллі, подібне до цього? Коли одного разу з Божого визволення загрожує подібне нещастя і весь зимовий час минуло без дощу, і не було жодної надії на вирощування плодів, тоді вчитель, припадаючи до Бога, не дав страху простягтися далі погрози, змилостив Бога молитвами і молитвами відхилив лихо бездожде. Життя нашого вчителя представляє також щось подібне і до того піклування під час голоду, яке великий Ілля надав тільки одній вдовині. Він продав продав своє майно і вживши гроші на їжу, в той час коли рідко було, щоб і дуже заможні могли готувати собі трапезу, протягом усього часу голоду продовжував їсти звідусіль стікалися і дітей всього міського населення, так що і на дітей юдеїв однаково тяглася дія його людинолюбства. Звичайно, немає ніякої різниці, чи виконується Божественна заповідь через посередництво чванця чи іншим способом. Ті, хто потребує, отримуючи втіху, не запитують: звідки, але дивляться на те, що зроблено. Якщо Ілля був піднесений на небо, то це, звичайно, дивно і невимовно дивно, але не можна відкидати й іншого виду вознесіння на небо, коли хтось високим життям від землі переселяється на небо, силою духу зробивши чесноти колісницею. А що вчителем досягнуто це, погодиться будь-який об'єктивний дослідник його справ. Чи буде слово наше торкнутися і Самуїла? Поступаючись у всьому іншому першість Пророку, вкажемо з двома обставинами, що розповідають про нього, подібна обставина з життя нашого вчителя. Обох народження було даром Божим. Як Самуїла мати, так і Василя батько народив молитвою до Бога. І коли в юному ще віці був спітканий він смертною хворобою, батько побачив того, що з'явився йому в сонному видінні Господа, що дарував у Євангелії царедворцеві юнака і промовляв до нього те саме, що й тому сказав Господь: «Іди, син твій живий є» (Ів. 4:50). І він, наслідуючи віру того, отримав той самий плід віри, прийнявши від людинолюбства Господнього спасіння сина. Це перше, що ми співставляємо з чудесами Самуїла, а інше те, що образ священнодійства, обом скоєного, був той самий. Обидва приносили Богові жертви світу, звершуючи священнослужіння про винищення ворогів, – один знищенням єресей, інший іноплемінників. Великий Мойсей є спільним прикладом для всіх, хто прагне чесноти, і не погрішить той, хто метою свого життя зробив би наслідування чеснот законодавця. Отже, нічиєю не збудимо заздрощів, якщо покажемо, що вчитель наш, у чому тільки можливо, наслідував у своєму житті законодавця. У чому ж було це наслідування? Якась єгипетська княжна, усиновивши Мойсея, навчає його тубільного вчення, не відлучаючи його від сосків матері, доки юний вік потребував цієї їжі. Те саме воістину можна засвідчити і про нашого вчителя, бо знайомий під час виховання із зовнішньою премудрістю він завжди тримався сосців Церкви, зростаючи і зміцнюючи свою душу її вченнями. Після цього Мойсей відмовився від вигаданої спорідненості з лжеіменною матір'ю. І Василь не довго продовжував хвалитися тим, чого засоромився; бо, відмовившись від усієї слави зовнішньої вченості, як Мойсей – від життя при дворі, перейшов до смиренного життя і, як Мойсей, віддав перевагу євреям над єгипетськими скарбами. оскільки ж природа в кожному здійснює свої дії, бо "плоть кожного пожадає духу» (Гал. 5, 17), то й Мойсей не уникнув боротьби з єгипетським помислом, яку той зводив проти чистого помислу, але, допомагаючи кращому, зробив мертвим злого повстаючого проти євреїв. Єврейський помисл є очищений і неосквернений, тому що сприяє душі умертвінням удів земних наслідує мужність Мойсея, яку висловив він проти єгиптянина. Але потрібно опустити більшу частину (священної) історії, щоб, бажаючи ретельно викласти все, що сказано про Мойсея і в чому була схожість вчителя із законодавцем, не обтяжити слуху. Після умертвіння єгиптянина Мойсей залишив Єгипет і багато часу провів сам із собою, живий приватним чином. Залишав і Василь міський гомін і всі земні хвилювання і був у пустелі, любомудруючи з Богом. Мойсею світло засяяло в купині. Можемо і ми сказати про деяке схоже з цим бачення Василя. Одної ночі, коли він молився, було йому сяйво світла в домі; неречеве було це світло, божественною силою осяяло житло, не вознесене ніяким речовим предметом. Мойсей рятує народ, звільнивши його від тирана, свідчить те саме про нашого законодавця народ цей, який своїм священством привів він до Божої обітниці. І чи потрібно перераховувати докладно, скільки провів він через воду? Скільки своїм словом запалив стовп вогненний? Скільки спас хмарою Духа? Скільки наситив небесною їжею? Як він був схожий на камінь, в якому древом відкрилося гирло для води, тобто коли образ хреста торкнувся його уст? Як напував спраглих водою, виливаючи її настільки рясно, що як би йшла вона з безодні? Яку скинію побачення і матеріально приготував він у передгороді для жебраків тілом, роблячи їх через добре вчення злиденними духом, так що злидні стали для них блаженством, доставляючи благодать справжнього царства? А скинію істинну для вселення Бога він влаштовував у кожній душі своїм словом, стверджуючи в ній і деякі стовпи (стовпами я називаю помисли, що підтримують нас у важкій справі чесноти), Так само й умивальниці для омивання нечистот душі, що омивають скверну водою з очей. Скільки світильників постачав у душі кожного, висвітлюючи словом потаємне? Скільки каділ молитви і жертовників готував із чистого і непідробного золота, тобто з істинного та чистого розташування, в якому важкий свинець марнославства не потемнів блиску справ? Що сказати про таємничу кивоту, яку влаштував він у кожному, вкладаючи в душу скрижалі заповіту, писані пальцем Божим? Кажу це, маючи на увазі те, що він серце кожного робив ківотом, здатним вміщати духовні таємниці, які мають закони писаними справами, накреслений дією Духа (бо це означає перст Божий) (Лк. 11:20, Мф. 12:28). У цьому кивоті і жезлі священства завжди приносив свій плід прозябаючи через причастя святинь, і стамна не була позбавлена ​​манни; бо тоді посудина душі буває позбавлена ​​небесної їжі, коли гріх, що впровадився в неї, перешкодить припливу манни, а манна є хліб небесний. Чи потрібно говорити про те, з якою увагою вдягався і сам він у священицький одяг, і прикрашав нею інших за своїм прикладом, завжди носячи на грудях прикрасу, якій ім'я: «Слово судне» (Вих. 28,15), і «виявлення, і істина» (2Езд. 5, 40)? Але я надам більш старанним алегорично прикласти все це до вчителя, як він і сам, відповідаючи цій прикрасі, повідомляв її та іншим. Часто ми бачили його і тим, хто перебуває в темряві, де був Бог; бо незриме для інших йому збагненним робило таємництво Духа, так що, здавалося, він перебуває в області того мороку, яким покривається слово про Бога. Часто протистояв він амаликитянам, вживаючи молитву замість зброї, і коли він піднімав руки, істинний Ісус перемагав ворогів. Він зруйнував чарівництва багатьох волхівників, подібних до того Валаама, які не слухають істинного слова, але вірять ослиному вченню демонів, після того як вчитель молитвою змінив клятву на благословення, їхні вуста не могли вже діяти зле. Але ми побіжно і коротко говоримо про це, нехай знайомий з життям святого окремо представить відповідно до дійсності, скільки тих, хто готував кови проти інших спокус і волхвуваннями, не привели в дію свого лукавства, тому що віра вчителя не допустила привести зло в виконання. Залишаючи все продовження життя, нагадаю про кончину обох. Той та інший залишив тимчасове життя; пам'ятника ж свого перебування в тілі не залишив світові ні той, ні інший; бо як труна Мойсея невідома, так і у Василя немає надгробного пам'ятника, спорудженого речовим надлишком; але разом з тим, як відійшов із життя, з ним пройшло все, що слугує підтримці людського життя; так що для цього чоловіка немає ніякого матеріального пам'ятника, яким би за допомогою залишеного багатства краще зберігалася посмертна пам'ять ньому. Так і про Мойсея історія говорить, що не знайдено труни його навіть до сьогодні (Втор. 34, 6). Отже, якщо слово наше довело, що такий був великий Василь, що порівнюваний за життям з кожним із великих святих недалеко був від них, то справедливо послідовність свят наводить нас нині до справжнього святкування – на честь його. Але день його пам'яті пристойно було б проводити так, як йому приємно. Тому маємо розглянути, як ми повинні проводити свято, щоб святкувати завгодно святому. Можливо, хтось вимагатиме пишного й улесливого похвального слова йому, де б сказано було про його батьківщині та роді, про виховання батьками та щоденні заняття, серед яких зростав він і зміцнювався і через які став славним і знаменитим серед людей; але велич достоїнств, що вбачаються в ньому, робить зайвим всяке такого роду марнославне прославлення його, - навіть того, хто піклується про це призводить до противного; оскільки слово немає такої сили, щоб гідно зобразити велич його дивних діянь. Тому, щоб слабкістю мови не було завдано шкоди подиву і щоб, взявшись хвалити, не применшити скільки-небудь тієї високої думки, яку нині кожен має про неї, краще буде мовчанням множити в собі здивування, ніж словом применшити похвалу. Бо чи можна сказати про нього щось таке, що зробило б його більш шанованим? Чи вкаже хто на так зване благородне походження його за тілом та кров'ю? Але хто не знає, як великому Василеві було гидко займатися тим, що відноситься до тіла? Як би втікача якого раба, він завжди сковував його узами міркування; крайнім виснаженням і помірністю карав він і мучив його гідного покарання раба - тіло, подібно до невблаганного пана, не даючи жодної пощади в'язню. Того, хто так звертався з плоттю, прославляти за добробут за тілом було б найбожевільнішою справою. Бо як тепер послужить до честі його те, чого він соромився в житті? Так само разом із промовою про батьків має бути залишено і спогад про батьківщину. Бо той, хто підносився понад увесь світ і ніби соромився всією чуттєвою природою стихій, так що не зносив і неба над ним простягненого, але душею прагнув по той бік; той, хто, з спогляданням переходячи межу чуттєвого світу, завжди мешкав у світі умосозерцаемом, носився горі разом із Божественними силами, анітрохи не обмежуваний тілесною оболонкою в польоті розуму, - як прийняв би, якби його іменували за назвою деякої частини землі і складали б йому похвали, вказуючи на хлопця? Було б прикро і применшенням істинних похвал, якби при спогляданні доброчесності, що передлягала, стали ми дивуватися воді, рослинам, полям і подібному; тому що все що не є набуття вільної волі, хоча б і було цілком прекрасно, не приносить жодної слави тому, кому дісталося на спадок. Отже, не будемо говорити про вітчизну і рід і про все подібне, що тим, хто має, не від нас залежить збіг обставин. Але слід кожному згадати про те його вітчизні і благородство, які ревними про це досягаються за допомогою вільного волі. У чому полягала шляхетність Василя? Яка його батьківщина? Рід у нього – спорідненість із Божеством, а батьківщина – чеснота. Хто прийняв у себе Бога, як каже Євангеліє, має владу «чадом Божим бути» (Ін 1, 12). Хто шукатиме чогось благороднішого спорідненості з Богом? А той, хто перебуває в чесноті, і обробляє її, і від неї отримує добробут, вітчизною робить для себе те, серед чого живе. Цнотливість була домом його, премудрість майном, правда ж, і істина і чистота - світлими і блискучими прикрасами житла, яким той, хто живе в ньому, втішався більш, ніж скільки пихають своїм живуть у мармурових і позлащених будинках. Якщо хтось похвалить його за таку батьківщину і пошанує з боку такої спорідненості, той і істину скаже, і складе похвалу з того, що йому угодно. А землю, і кров, і плоть, і багатство, і начальство, і знатність – про все це нехай друзям світу прославляють охочі. Якщо ж недоступна для нашого слова відповідна похвала, то залишимо таке заняття і відмовимося від мистецтва похвальних слів. Як же проводити нам пам'ять його, скаже, може, хтось, якщо ми не з похвалами чинимо її? Як здійсниться закон Писання, який говорить, що «пам'ять праведних має бути з похвалами» (Припов. 10, 7), якщо наповнити слово справжніми похвалами незручно, а звичайними – образливо? Можливо, є якийсь спосіб, щоб не залишити його зовсім без почесних похвал із нашого боку? Який це спосіб? Хто не знає, що всяке слово, яке не супроводжується справами, суєтне саме по собі і неспроможне? Але властивість справ у суті та істині висловлює сказане словом. Отже, похвала, доповнена справами, була б краще слова. А що це означає? Щоб через пам'ять про нього життя наше робилося краще звичайним. Віск, прикладений до друку на камені перстня, у якому різьбою зображений якийсь прекрасний образ, приймає він всю красу, що у різьбленому зображенні, весь нарис його відтворюючи власними рисами; так що словом ніхто не опише витончену красу різьблення так, як представляє її відбита на воску краса; так само якщо одним словами тільки прославляє чеснота вчителя, а інший прикрашає своє життя через наслідування йому, то похвала, що виконується життям, буде дійснішою за високе слово. Так, браття, і ми, якщо наслідуватимемо цнотливою цнотливістю, тим, що робимо, гідно прославимо чесноту. Так само і в усьому іншому: здивування до мудрості стане повним через нашу участь у мудрості; похвала неуважливості, якщо і ми будемо неуважні щодо матеріального багатства; презирство світу цього нехай не на словах тільки буде справою похвальною і славною, але саме життя нехай буде свідком зневаги мирських опіків. Не кажи тільки, що він присвячений Богові, але передай і ти себе Богові; не кажи, що для нього тільки придбанням було заспокоєння, але ти збирай собі в скарб те ж багатство, як він. Це можливо. Переніс він своє проживання від землі на небо, перенеси і ти. У недоступних розкраданні небесних скарбах склав він своє багатство, і ти наслідуй цього вчителя. «Кожний досконалий буде учень, як і вчитель його» (Лк. 6, 40). Бо й у інших науках – який навчався в лікаря, чи геометра, чи ритора був би недостойним віри хвалителем мистецтва вчителя, якби словами лише прославляв знання свого керівника, а собі не виявив би нічого гідного схвалення. Бо кожен міг би сказати йому: як ти називаєш вчителя лікарем, залишаючись сам невраченим? Як ти називаєш себе учнем геометра, будучи сам недосвідченим у геометрії? Але якщо хтось сам показує знання мистецтва, яке він вивчав, то своїм знанням доставляє честь наставнику мистецтва. Так і ми, які хваляться учителем Василем, покажемо вчення життям, прагнучи того, що зробило його славним і великим перед Богом і людьми в Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: