Слово на дан сећања Василија Великог брате

„Беседу на Дан сећања Василија Великог, брате“ изговорио је свети Григорије Ниски у Кесарији Кападокијској, по свој прилици 1. јануара 381. године, на годишњицу упокојења светог Василија. Свети Григорије настоји да установи дан за прослављање успомене на Светог Василија, даје важне податке о личности и карактеру светитеља, којег пореди са Светим Јованом Крститељем и Светим Павлом. *Наслов дела на грчком – ᾿Εϒκωμιον εις τον αϒιον Βασιλειον αρχιεπισκοπον Καισαρειας Καισαρειας τον αδελφον αυτου. *Наслов дела на латинском је Ин Басилиум фратрем. Благи Господ је увео ред за ове наше годишње славе, које смо, по неком утврђеном редоследу, ових дана већ славили и сада славимо. И поредак духовних празника за нас је исти, који је учио велики Павле, који је одозго имао знање о таквим предметима. Он каже да су прво постављени апостоли и пророци, а после њих пастири и учитељи (1. Кор. 12,28; Еф. 4,11). Редослед годишњих славља је у складу са овим редоследом који је указао Апостол. Али не сматрам први фестивал заједно са осталима. Јер благодат Богојављења Јединородног Сина, откривена свету рођењем од Дјеве, није само свети празник, већ Светиња над светињама и празник над празницима. И тако ћемо после њега поново прочитати следеће. Први почетак духовног живота поставили су апостоли и пророци; јер обе врсте дарова — апостолски дух и дух пророштва — у потпуности припадају истим лицима. То су: Стефан, Петар, Јаков, Јован, Павле. Онда после њих, одржавајући његов ред, почиње право славље за нас, пастира и учитеља. ко је ово? Да ли да изговорим име или без навођења довољно милости да укажем на (овог) мужа? Јер, чувши за учитеља и пастира после Апостола, ти си, разуме се, већ у мислима замислио пастира и учитеља који је потпуно следио Апостоле. Говорим о њему, о сасуду изабрања, високом животом и речју, Василију, који је од рођења био „угодан Богу“ (Дела 7, 20), од младости старац у моралу, поучавао је, као Мојсије, сву мудрост спољашњих учења и истовремено хранио, неговао и учвршћивао учењем светог Писма до краја свога Писма. Стога, поучавајући сваког човека у свој мудрости Божанској и светској, као какав ратник оружник, наоружан са оба учења против својих противника, он побеђује и оне који улазе у битку са њим, надмашујући у свакоме оне који су мислили да имају моћ против истине у било ком од ових учења – јеретике, позивајући се на Свето писмо, побијајући их, побијајући њихова веровања, побијајући их својим сопственим. учења. Победа над противницима није резултирала падом побеђених, већ побуном, јер су поражени истином добијали круне, постајући победници над грешком и лажима. Такав је наш који нам сада нуди право славље, истински благовесник Духа, храбри Христов ратник, гласни проповедник спасоносног учења, подвижник и вођа у смелости за Христа, коме само време даје друго место после апостола. Јер да је Василије примио живот у исто време када и Павле, онда би, без сумње, о њему било писано заједно са Павлом, као о Силвану и Тимотеју. А да моја претпоставка није страна истини може се доказати на следећи начин. Заборавимо да светитељи претходе једни другима у времену; јер време, и прошло и садашње, подједнако нема везе ни са врлином ни са маном, будући да по природи није ни једно ни друго; пошто је доброта у вољи, а не у времену. Уместо тога, упоредимо веру са вером и реч са речју, и тада ће онај ко правилно упореди упоређена чудесна дела наћи у оба иста благодат, дату од истог Духа, свакоме од њих по њиховој вери. Ако је Павле претходио у времену, а Василије се појавио много генерација касније, онда сматрајте ово питањем Божанске економије о људима, а не доказом одступања у врлини; пошто се Мојсије родио много после Авраама, а после Мојсија – Самуило, после њега Илија, после њега велики Јован, после Јована – Павле и после њега Василије. Као што их у односу на претходне светитеље каснија појава у времену није учинила мање славним по Богу, тако и сада, када се говори о врлини, нека се прећути временско старешинство. Јер редослед у времену њиховог појављивања, као што смо рекли, је доказ Божијег промишљања о људима. Јер Бог, „који је све знао пре њиховог постојања“, како каже Пророк (Дан. 13, 42), предвиђајући да ће се зло ђавоље ширити са сваким нараштајем људи, припрема лекара који је пристојан и одговара болести сваке генерације, да болест људи од недостатка лекара не остане без лечења и не запоседне људски род. Стога, када је преовладала филозофија Халдејаца, они су веровали да је узрок постојања одређено кретање звезда и нису признавали највишу видљиву Силу која је све створила; тада Бог подиже Авраама, који је, користећи ово учење као путоказ, кроз видљиво пронашао Умно и за своје потомство постао пут вере у постојећег Бога, постигавши га и сам напуштањем очинске прелести и сродности осећања са видљивом творевином. Онда, када су Египћани на подстрек измислили неку демонску и заносну мудрост, мислим, помрачен разним ласкањем, Бог је подигао Мојсија, који је египатско ласкање уништио још изврснијом мудрошћу. Свако ко познаје Писмо зна, наравно, како је у време када су преваранти своја лажна чуда супротстављали Божанским знацима, Мојсије је уз помоћ више силе победио сву египатску моћ, претварајући је у ништа; Разумете да алудирам на штапиће и друга чуда. Након протека времена, када су Израиљци, због недостатка вођства, под немирном народном владом, дошли у лош положај, појављује се Самуило, који и сам држи народ у послушности и не дозвољава им да се мешају са странцима; затим, припремивши замену анархије успостављањем краљевства, окупио је међу собом распала племена, поставши законодавац краљевске власти. Затим је много генерација касније, када је Ахав, овај жени-угодник, и сам отпао од светих закона својих отаца, поставши роб развратне жене, и преко ње, занесен прелестом идолопоклонства, одвео са собом народ Израиљски; тада Бог подиже Илију, који је имао исцелитељску моћ која одговара величини болести ових људи – човека, од презрења према нези тела, клонулог лица и обраслог густом власи, пустињака у животу, строгог изгледа, тужног лица, са погледом спуштеним на земљу, покривајући тело колико и мршављењем, не захтевајући при томе кожу да се одмара и не захтева много покоја. забринути због промена топлоте и хладноће. Он се, појавивши се народу, опомиње Израиљ бичем глади, као неком врстом штапа, овим погубљењем погађа неуређен живот народа. После овога, болест идолопоклонства се лечи Божанским огњем током светих обреда. Много времена после Илије јавља се други, у духу и сили Илије, рођен од Захарије и Јелисавете и који својом проповедом сабира сав народ у пустињу; он је био укаљан крвљу пророка, и свакојаким нечистоћама, и разним оковама греха, којима је цео народ био окован у то време, такорећи, оковима - све је то разрешио проповедањем покајања и опрао га кроз погружење у воду Јордана, јављајући се у делима по Богу не мање од оних који се труде пред њим у вирту. Да ли га је и његово касније појављивање после Јована спречило да постигне највиши степен успеха према Богу? Није ли он одмах постао заљубљеник у Божанску лепоту, чим му је засветлела пред очима и у исто време пала љуска са његових очију, у пренесеном смислу вео срца, који је, прекривајући духовни поглед Јевреја, учинио да они буду слепи за истину? И пошто је одбацио нечистоћу незнања и заблуде у тајанственој бањи, зар није одмах променио своју природу у божанскије стање и, као да је одбацио ову грубу и телесну шкољку, настанио се у самој небеској светињи? Није ли био нимало оптерећен физичком љуском, зар није у Богом засађеном рају и, тамо упућен истином у неизрециве тајне, није ли одатле примио моћ речи да све језике доведе у послушност вери? Стога је постао отац скоро целе васељене, доносећи на свет духовним болестима порођаја оне који су кроз њега у побожности примили лик Христов. Дакле, ако у односу на остале свете, прејемство у времену није ни најмање умањило њихов успех у Богу, пошто је благодат подједнако допринела савршенству за свакога; онда се с правом усуђујемо да међу ове славне светитеље убројимо човека Божијег који је у наше време био велики сасуд истине – Василије; будући да његово касније појављивање није служило као препрека ни његовом високом стремљењу ка Богу ни Божанској благодати у уздизању своје душе ка савршенству; време ни на који начин није штетило намери Божанствене икономије, нити је умањило значај учешћа које је он узео у борби за одбрану сакрамента (вере). Али, без сумње, сви знају сврху појављивања нашег учитеља у овом тренутку. Након што је безумно поштовање идола уништено проповедом Христовом и све лажне светиње су се већ претвориле у рушевине и безначајност ширењем проповеди побожности по скоро целој васељени; тако да је владар људске заблуде морао одасвуд да се повуче, прогнан из васељене именом Христовим; изумитељ зла, будући мудар у злу, није одустао од своје зле намере, као да опет преваром учини да се људски род покори себи. И под маском хришћанства, он је опет тајно водио у идолопоклонство, убеђујући својим лажним помислима оне који су му били наклоњени, да не отпадну од творевине, него да јој се клањају, поштују је и поштују творевину названу именом Сина као Богом; ако (кажу) да је ово створење створено ни из чега и да је по својој природи страно Божанској суштини, онда не обраћајте пажњу на то, него приличивши овом створењу име Христово, поклоните му се, служите му, положите у њега наду на спасење, очекујте од њега суд. Запосевши потпуно људе способни да обуздају сву његову злобу, мислим на Арија и Аетију, Евномија, Евдоксија и многе друге са њима, отпадник је преко њих поново увео идолопоклонство, које је престало, како се каже, у хришћанство; и тријумфовала је болест људи који служе створењу уместо Творцу, тако да је уз помоћ тадашњих краљева грешка подржана, и сви они који су на власти борили су се против ове болести. У ово време, када су скоро сви људи били спремни да се потчине надмоћној сили, Бог подиже великог Василија, као под Ахава - Илију. Примивши свештенство, које се на неки начин већ распало, он је, силом обитавајуће у њему благодати, поново запалио, као неку умирућу лампу, учење вере. Он се указао Цркви као светионик за оне који ноћу лутају по мору, упутио је све на прави пут, расправљао се са жупанима, ступао у борбу са намесницима, смело разговарао са краљевима, вапио у црквама, привлачећи оне који су били далеко са порукама попут Павла, не дајући никаквог разлога да га ухвате његови противници да га противници не би могли ништа надвладати. Није се плашио да му одузме имање, лишивши га се зарад наде на царство (небеско). Њему је био стран страх од изгнанства, називајући рај јединим отаџбина људи, и гледајући на целу васиону као на место изгнанства наше природе. Али човек који свакодневно умире и увек добровољно исцрпљује себе убијајући се, да ли би се икада могао уплашити смрти којом су му претили непријатељи? Може ли се неко плашити смрти за кога је била несрећа што није могао често да подражава подвиге мученика за истину, јер наша (телесна) природа само једном умире; онај коме је један од жупана, који је строго претио да ће му истргнути јетру из утробе, у шали одговорио на грубу претњу, рекао: „Бићу вам захвалан на намери, јер моја јетра, која лежи у мојој утроби, много пати, бацивши је, као што претите, ослободићете тело од узрока болести. Дакле, јављање Василија у свет после других светитеља, како то умањује његову славу код Бога, па стога прослављање у његову част изгледа мање од празника других светих? Размотрите, ако желите, његов живот, упоредивши га са животом (једног) неког од његових некадашњих светитеља. Павле је волео Бога, ја говорим о љубави, јер је она глава врлинама, од ње је сва вера и свака нада, од ње је трпљење у чекању, и постојаност у свим добрима, и увећање сваког духовног дара. Али хајде да испитамо која је мера љубави према Богу била у Павлу? Наравно, рећи ћете да је он волео Бога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим мислима својим, јер је то највиша граница која је законом дата за љубав према Богу (5. Мојс. 6, 5). Дакле, онај ко је све своје срце, душу и мисао посветио Богу и ничему другом што је предмет бриге у овом животу, није везан за највиши степен љубави. Дакле, ако неко може да покаже да је делатност нашег учитеља била усмерена ка било каквим предметима светске бриге, као што су богатство, или моћ, или жеља за сујетном славом (сматрам непристојним говорити о нижим задовољствима у односу на њега); ако се нађе да му је стало до тако нечега, онда у њему морамо препознати мању меру љубави према Богу; будући да би га квалитета његових жеља одвратила од Бога до чулног. И ако је он био непријатељ и непријатељ свега тога и тога, најпре избацивши из свог живота саосећајно расположење према овоме, а затим очишћујући живот свакога и поучном речју и својим примером; тада ће бити јасно да је он у себи имао такву меру љубави према Богу, више од које људска природа не може да прими. Јер ко воли Бога свим срцем, душом и умом својим, како да пређе на највиши степен љубави, којој нема места? Дакле, ако знамо једну границу савршене љубави, која се састоји у томе да љубимо Бога свим својим срцем, а Павле и Василије су волели, предајући се Богу свим својим срцем; онда ако се неко усуди да каже да су обоје имали исту меру љубави, неће се огрешити о истину. Али Апостол љубав назива највишом од свих врлина (1. Кор. 13, 13), а то потврђује и Свето Јеванђеље. Апостол каже да је она супериорнија од пророштва и знања, чвршћа од вере, непоколебљива од наде и увек непроменљива, и да је без ње свако дело врлине бескорисно (1. Кор. 13, 1-4). А Господ, стављајући сав закон и све пророчке тајне у зависност од овог дара (Мт. 22, 40), сам назива љубав пре свега (врлине). Дакле, ако у највишим и свеобухватним свим осталим врлинама Василије није нижи од великог Павла, онда у свим осталим, којима ова врлина води и које из ње произилазе, он не би требало да буде ништа мањи. Јер као што онај ко има људску природу поседује сва својства природе, тако и онај ко је постигао савршенство љубави са прототипом савршенства има и све врсте врлина које су повезане са њом. Да ли вера спасава, да ли се спасавамо надом, да ли од трпљења очекујемо благодат, љубав „у све прима веру, све наду, све траје“ (1. Кор. 13, 7), како каже Апостол. А сва остала (савршенства) која су садржана у појму врлине (не рачунамо их посебно, да не бисмо успоравали говор), израстају из корена љубави, да не оскудева онај ко је има у другом (врлинама). Имајући ову љубав, великом Василију, кроз њу, није недостајала ниједна од врлина. А ако је имао све, онда није био ништа мање. Али, наравно, неко ће рећи да је Павле видео треће небо, и био узнесен у рај, и чуо неизрециве глаголе, које „човек није стар да говори“ (2. Кор. 12,2-6). Али и он је такву благодат добио, очигледно, не у овом телу, јер не крије своје сумње, говорећи: „Ако у телу не знамо; ако мимо тела не знамо: Бог зна“ (2. Кор. 12, 2). А за Василија, ако се ко усудио, могао би рећи да, иако ништа тако није видео у његовом телу, за његово бестелесно и умно созерцање ништа од тога није остало невиђено. О томе сведочи његова реч, коју је објавио за живота, и оно што је оставио међу својим списима. Павле, обилазећи земље „од Јерусалима и около чак до Илирика“ (Рим. 15,19), проповедао је реч Јеванђеља свима који у њима живе; Василијева реч и проповед такође су обухватили скоро цео универзум и, као и Павлове речи, сви су с поштовањем прихватили. Али да не говоримо о другим стварима у којима је Василијев живот сличан животу Павла, као што су: овај је разапет свету и њему – мир; овај погуби тело и створи снагу у слабости. За обоје је то био „јеж за живот, Христе“, и за обоје, „смрт је добитак“, а допуштење Господу (Фил. 1:21, 23) је вредније од живота пуног лутања. Да ли бисте желели да упоредите нашег учитеља са Јованом (Крстеником)? Јер када божански глас сведочи да је већи од свих рођених од жена, а „мањи од пророка“ (Матеј 11:9, 11), онда би изгледало као лудило и у исто време опачина упоређивати другога у поређењу са његовим животом. Али ићи стопама тог и таквог великог човека значи највиши степен блаженства. Размислимо о овоме: Јован није носио меку одећу, нити је био штап који је ветар потресао; уместо насељених места, волео је пустињу и, опет, често посећивао насељена места. Да ли ће неко противречити нашим речима ако и о нашем учитељу истина сведочи да у томе није био нижи од Јована? Ко не зна колико није трпео размажен и углађен начин живота, у свему добровољно бирајући суров и тежак уместо наслада, опечен сунцем, обузет хладноћом, вежбајући своје тело у посту и уздржању, живећи у градовима као у пустињама, а да не наруши своју врлину са људима и пустињу ни најмање не претвара у заједницу са људима? Нити је живот међу гомилама уопште променио пажљив и сталан начин његовог живота, нити га је пресељење у његову пустињу оних који траже корист лишило могућности да се окупе код њега; тако да је под њим, као и под Крститељем, пустиња постала пренасељен град од оних који су у њу хрлили. А да није био штап, лако подложан мишљењима својих противника, то доказује његову непоколебљивост у свим животним одлукама. У почетку се заљубио у непохлепу - одлука је остала непоколебљив камен. Желео је да приступи Богу са чистотом – жеља му је била планина, а не трска, јер се никада није клањао ветровима искушења. А чврстина Василијеве љубави према Богу може се изразити само у речима самог Апостола, да „ни смрт, ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ниже силе, ни садашњост ни будућност,... нити било која друга твар не би могла одвојити срце његово од љубави Божије“ (Рим. 8,38–39). Исто тако, у свим одлукама у вези са врлином, он никада није био као штап и није био чврст у мислима, али је његов живот у доброти увек био непоколебљив. Јован је био храбар пред Иродом, а овај пред Валентом. Хајде да упоредимо моћ ове две особе. Ирод је, по дефиницији Римљана, добио у наслеђе известан део Палестине, а граница Валенсове моћи било је скоро све што тече око сунца – од граница Персије до Британије и до граница океана. Сврха смелости против Ирода била је да не прекрши закон о некој жени, већ да обузда пожуду у себи како је законом забрањено. А каква је била смелост нашег учитеља пре Валенса? Да би оставио нетакнуту и ​​неоштећену веру, чије је злочиначко поступање било скрнављење целе васељене. Нека праведни студент упореди једну моћ са другом и сврху ове смелости са том смелошћу. Тамо је скрнављење било ограничено на Иродово тело, али овде је постојала неправда против целокупне људске природе, увреда вере. Јован није одустао од своје смелости све до смрти, а за Василија је граница његове смелости била изгнанство, које је краљ изрекао уместо смртне казне. Али за Јована су веровали да је он жив и после смрти (Мк. 6, 16), а Василијеву казну изгнанства поништавају сами непријатељи, пошто га претња није учинила нимало попустљивијим у својој упорности. Да ли се усуђујемо да говоримо речју великом Илији и покажемо да се наш учитељ кроз живот уподобио његовој милости? Али нека нико не захтева од људске природе да се вози на огњеним кочијама, управља огњеним коњима и крене у висине наследства небеског, јер Илија, више не у границама природе, остаде неповређен у огњу, променивши Божанском силом тешко и земаљско у небеско и светло. Нећемо се дотицати чињенице да су његове речи постале нека врста кључа небеских дарова, отварајући (небо) кад год хоће, и затварајући се по вољи, када се сматра да је најбоље, нити ћемо се дотицати чињенице да је дуго остао без хране, чувајући снагу четрдесет дана само једењем овог јечменог хлеба – оставимо ово што је човековој природи највише од немогуће природе. Нека се уз ово прећути о том малом водоноши и о грудви уља, из које су обојица снабдели довољно за храну и наставили да изливају дарове током целе глади, која је трајала три године и шест месеци; јер чуда небеског деловања имају посебну моћ својствену њиховом деловању, и било би погрешно приписивати таква чуда људској природи. Дакле, шта наш учитељ види заједничко са Послаником? Ревност за веру, огорчење према онима који су је одбацили, љубав према Богу, стремљење ка оном што заиста постоји, не зазирући ни од чега земаљског, живот у свему проверен, строг начин живота, поглед који одговара расположењу душе, неуметна важност, ћутање делотворније од речи, брига за будућност, презир према свему видљивом, у високом односу према спољашњем, у високом је акциденту. и понижено стање. Наш учитељ се у животу угледа на ова и слична Илијина чуда. Ако неко укаже на Илијино четрдесетодневно уздржавање, ми ћемо указати на неухрањеност нашег учитеља целог живота; јер потхрањеност веома личи на неједење, посебно када се ово последње јавља за кратко време, иначе се наставља током целог живота. Осим тога, тада је овај јечмени хлеб печен у пепелу подржавао снагу Пророка, наравно, јер је имао нешто у себи што је сачувало снагу онога ко је донео такву храну (1. Царевима 19:5-6). Доказ за то је да нико од истих људи није припремио овај хлеб и понудио га Посланику, већ је био испуњен храном коју су припремили анђели; стога је снага коју даје телу ова храна остала нетакнута и неисцрпљена. И овде, пошто није било одступања од уобичајеног, мера јела је била расуђивање, које је снабдевало тело не онолико колико је природа желела, већ онолико колико је закон уздржања налагао. Свештеничка служба учитеља слична је тајанственом свештенству Пророка, када је утростручењем речју вере привукао небески огањ на жртву. Из Писма знамо да се сила Светог Духа често назива ватром. Наш учитељ није дозволио нити изазвао сушу у земљи. Тамо, велики Посланик, пошто је погодио земљу кугом без кише, и сам постаје лекар за рану, дајући исцељење лековима једнаким патњи. Може ли се говорити о неком чуду нашег Илије сличном овоме? Када је једног дана, вољом Божијом, запретила таква несрећа и читаво зимско време протекло без кише, а није било наде за раст плодова, тада учитељ, припавши Богу, није дозволио да се страх прошири преко претње, умилостиви Бога молитвама и молитвама да одагна несрећу недостатка кише. И живот нашег учитеља представља нешто слично бризи за време глади коју је велики Илија пружио само једној удовици. Некада тешка глад оптеретила је и сам град у којем му је суђено да живи, и читав крај подређен граду. Продавши имање и искористивши новац за храну, у време када су и веома имућни били реткост да себи спремају оброк, он је за све време глади наставио да храни оне који су одасвуд хрлили и децу целокупног градског становништва, тако да се ефекат његовог човекољубља подједнако проширио и на децу Јевреја. Наравно, нема разлике да ли се Божанска заповест испуњава уображеношћу или на неки други начин. Они у невољи, примајући утеху, не питају одакле долази, већ гледају шта је учињено. Ако је Илија био узнесен на небо, онда је ово, наравно, чудесно и неописиво дивно, али се не може одбацити други вид вазнесења на небо, када се неко високим животом креће са земље на небо, учинивши од врлине кочија силом духа. А да је учитељ то постигао, сложиће се сваки непристрасни истраживач његових послова. Хоће ли се наша реч усудити да дирне Самуила? Conceding primacy in everything else to the Prophet, let us point out, with two circumstances narrated about him, a similar circumstance from the life of our teacher. Оба рођења била су дар од Бога. И Самуилова мајка и Василијев отац родили су се молитвом Богу. And when, at a young age, he was overcome by mortal illness, the father saw the Lord appearing to him in a dream vision, who in the Gospel gave the boy to the courtier and said to him the same thing as the Lord said to him: “Go, your son is alive” (John 4:50). И он је, подражавајући своју веру, примио исти плод вере, прихвативши спасење свог сина од човекољубља Господњег. This is the first thing that we compare with the miracles of Samuel, the other is that the image of the sacred rite performed by both was the same. Both offered sacrifices of peace to God, performing sacred services for the extermination of enemies - one by destroying heresies, the other by foreigners. Велики Мојсије је заједнички пример за све оне који теже врлини, и онај ко би за циљ свог живота учинио подражавање врлинама законодавца не би згрешио. So, we will not arouse anyone’s envy if we show that our teacher, in every way possible, imitated the legislator in his life. Шта је то била имитација? Извесна египатска принцеза, усвојивши Мојсија, подучава га домаћим учењима, не одвајајући га од мајчиних груди, све док његова младост није захтевала ову храну. То се заиста може посведочити и о нашем учитељу, јер се познавајући спољашње мудрости током свог васпитања увек прилепио за груди Цркве, узрастајући и крепивши своју душу њеним учењем. After this, Moses renounced his fictitious relationship with his false mother. And Vasily did not continue to boast for long about what he was ashamed of; јер је, напустивши сву славу спољашње учености, као Мојсије – од живота на двору, прешао на скроман живот и, попут Мојсија, више је волео Јевреје него египатско благо. since nature works in everyone, for “everyone’s flesh lusts after the spirit” (Gal. 5,17), тада Мојсије није избегао борбу са египатском мишљу, коју је подигао против чисте мисли, него је, помажући бољем, убио онога који се жестоко побунио против Јевреја. Јеврејска мисао је прочишћена и неоскврњена, па помагање души убијајући земаљска задовољства подражава Мојсијеву храброст коју је показао против Египћанина. Али потребно је изоставити велики део (свете) историје, да, желећи да пажљиво изложимо све што је речено о Мојсију и каква је сличност између учитеља и законодавца, не би оптеретило ухо. Након што је убио Египћанина, Мојсије је напустио Египат и провео много времена сам са собом, живећи приватно. Василије је такође напустио градску буку и све овоземаљске немире и био у пустињи, созерцавајући философију са Богом. За Мојсија је светлост засијала у жбуњу. Можемо говорити и о некој сличној Василијевој визији. Једне ноћи, док се молио, у кући је засијала светлост; Ова светлост је била нематеријална, осветљавала је стан Божанском силом, није запаљена никаквим материјалним предметом. Мојсије спасава народ, ослобађајући га од тиранина; овај народ сведочи исто о нашем законодавцу, који га је својим свештенством довео до обећања Божијег. И да ли је потребно детаљно набрајати колико их је водио кроз воду? Са колико речи је запалио огњени стуб? Колико их је спасио облак Духа? Колико сте их нахранили небеском храном? Како је личио на камен у коме је дрво отворило уста за воду, односно када је лик крста дотакао његове усне? Како је дао воду жедним, изливши је тако обилно да се чинило да долази из бездана? Какву је светињу сабрања и имања припремио у предграђу за сиромашне телом, учинивши их добрим учењем сиромашнима духом, тако да им сиромаштво постане блаженство, доносећи благодат истинског царства? И он је својом речју утврдио истинску скинију за обитавање Бога у свакој души, утврдивши у њој одређене стубове (стубовима називам помисли које нас подупиру у тешком задатку врлине), као и лавабое за умивање нечистота душе, спирање прљавштине водом из очију. Колико је светиљки ставио у сваку душу, обасјавајући најдубље речима? Колико си кадионица молитвених и олтара припремио од чистог и непатвореног злата, односно од истинског и чистог расположења у коме тешко олово сујете није помрачило блиставост твојих подвига? Шта да кажемо о тајанственом ковчегу који је успоставио у свима, ставивши у душу плоче завета, исписане прстом Божијим? Ово кажем, мислећи да је он од срца сваког учинио ковчег, способан да садржи духовне тајне, да има законе писане делима, исписане дејством Духа (јер ово значи прст Божији) (Лк. 11:20, Мт. 12:28). У овом ковчегу штап свештенства је увек давао своје плодове кроз причешће светих ствари, а стамна није била лишена мане; јер тада је сасуд душе лишен небеске хране када грех који је ушао у њега спречава прилив мане, а мана је хлеб небески. Да ли је потребно говорити о бризи којом се он сам облачио у свештеничку одећу, а њоме украшавао друге, по његовом примеру, увек носећи на грудима украс који се зове „реч суда“ (Изл. 28:15), и „објава и истина“ (2. Јездра 5:40)? Али препустићу ревноснијима да све ово алегоријски примењују на учитеља, како је он сам, у складу са овим одличјем, то саопштавао другима. Често смо га видели у тами где је био Бог; јер оно што је другима било невидљиво постало му је разумљиво тајном Духа, тако да се чинило да се налази у области оне таме која покрива реч о Богу. Често се супротстављао Амаличанима, користећи молитву уместо оружја, и док је подигао руке, прави Исус је победио своје непријатеље. Он је уништио враџбине многих врача, попут оног Валама, који није слушао праву реч, али је веровао у магарећу поуку демона, пошто је учитељ заклетву молитвом променио у благослов, њихове усне више нису могле да врше зли утицај. Али ми о овоме укратко и кратко говоримо; нека свако ко је упућен у живот светитеља посебно замисли, у складу са стварношћу, колико оних који су завођењем и врачањем спремали друге преваре на друге, нису довели на дело своју злобу, јер вера учитеља није дозволила да се зло изврши. Остављајући сав наставак живота, подсетићу вас на смрт обојице. Обојица су напустили привремени живот; Ни један ни други нису оставили споменик његовом боравку у телу; јер као што је Мојсијев гроб непознат, тако и Василије нема надгробни споменик изграђен са вишком материјала; али у исто време када је преминуо од живота, са њим је прошло све што служи за подршку човековом животу; па за овог мужа не постоји материјални споменик који би уз помоћ богатства које је оставио могао боље да сачува његово посмртно сећање. Исто тако, историја каже за Мојсија да његов гроб није пронађен ни до данас (5. Мојс. 34:6). Дакле, ако је наша реч доказала да је такав био велики Василије, да у поређењу са сваким од великих светитеља није био далеко од њих, онда нас с правом редослед празника сада доводи до правог славља – у његову част. Али било би пристојно провести дан сећања на њега на начин који му прија. Зато морамо размислити како да славимо празник да бисмо га прославили на светитељу угодан начин. Можда ће неко захтевати за њега величанствену и ласкаву реч хвале, где би се рекло о његовом отаџбини и породици, о његовом родитељском васпитању и свакодневним активностима, међу којима је растао и ојачао и кроз које је постао славан и славан међу људима; али величина заслуга које се виде у њему чини непотребним свако такво сујетно величање њега – чак и онај коме је до овога стало води супротном; будући да реч нема такву моћ да на одговарајући начин ослика величину његових чудесних дела. Стога, да слабост говора не поквари изненађење и да, преузевши се на похвалу, ни на који начин не умањи високо мишљење које сви сада имају о њему, боље би било да се ћутањем повећа изненађење у себи него да се похвалу умањи речју. Јер да ли се о њему може рећи нешто што би га учинило часнијим? Хоће ли неко од крви и меса указати на његово такозвано племенито порекло? Али ко не зна колико је велики Василиј био одвратан да се бави стварима везаним за тело? Као одбегли роб, увек га је оковао оковима расуђивања; Са крајњом изнемоглошћу и уздржањем кажњавао је и мучио овог роба достојног казне - тело, као немилосрдни господар, не дајући никакве милости заробљенику. Било би најлуђе величати некога ко се тако понашао према телу ради благостања по телу. Јер како ће оно чега се стидео у животу сада служити његовој части? Исто тако, уз говор о родитељима, треба оставити сећање на отаџбину. Јер онај који се уздигао над целим светом и био, такорећи, смућен целокупном чулном природом стихија, тако да није могао да поднесе ни небо развучено изнад себе, него је душом тежио на другу страну; онај који је са созерцањем, прелазећи границу чулног света, увек живео у интелектуалном свету, јурио кроз планину заједно са Божанским силама, нимало спутан телесном љуском у лету ума - како би то прихватио да га називају именом одређеног дела земље и да га хвале домовину, указујући на родну земљу? Била би увреда и омаловажавање истинске хвале када бисмо, сазерцавајући врлину која се представља, почели да се чудимо води, биљкама, њивама и томе слично; будући да све што није стицање слободне воље, макар било и прилично лепо, не доноси никакву славу ономе ко је то добио у наслеђе. Дакле, да не причамо о отаџбини и клану и свему сличном што се сплетом околности даје онима који то имају ван наше контроле. Али свако треба да се сети своје отаџбине и племенитости, што ревносни за то постижу уз помоћ слободне воље. Шта је било Василијево племство? Шта је његова домовина? Његов род је сродност са Божанским, а његова отаџбина је врлина. Онај ко је примио Бога у себе, као што каже Јеванђеље, има моћ да „буде дете Божије“ (Јован 1:12). Ко би тражио нешто племенитије од сродности са Богом? Али ко пребива у врлини, и обрађује је, и од ње стиче благостање, прави себи отаџбину усред које обитава. Чедност је била његов дом; Ако га неко похвали за такво отечество и почасти га за такав однос, он ће рећи истину и саставити похвалу од онога што му је драго. И земља, и крв, и месо, и богатство, и вођство, и племство - нека све то славе за пријатеље света они који желе. Ако похвала која јој одговара није доступна нашој речи, онда ћемо оставити такву активност и напустити уметност речи хвале. Како да извршимо његово сећање, можда ће неко рећи, ако га не обележимо похвалом? Како ће се испунити закон Светог писма који каже да „сећање праведника треба да буде са хвалом“ (Пословице 10:7), ако је испуњавање речи истинском похвалом незгодно, а обичном похвалом увредљиво? Можда постоји начин да га избегнемо потпуно без часних похвала са наше стране? Шта је овај метод? Ко не зна да је свака реч која није праћена делима сама по себи сујета и неодржива? Али својство дела у суштини и истини изражава оно што је речено речима. Тако да би похвала, допуњена делима, била дража од речи. Шта ово значи? Тако да кроз сећање на њега наш живот постаје бољи него иначе. Восак нанесен на печат на камену прстена, на коме је уклесан нека лепа слика, поприма сву лепоту која се налази у уклесаној слици, репродукујући цео њен обрис са сопственим цртама; тако да нико не може речима да опише грациозну лепоту резбарије како је представља лепота утиснута на воску; исто тако, ако један само речима велича учитељеву врлину, а други краси свој живот својим угледањем на њега, тада ће похвала испуњена животом бити вреднија од узвишене речи. Дакле, браћо, ако се у целомудрености угледамо на целомудрене, достојно ћемо прославити врлину оним што чинимо. На исти начин у свему осталом: дивљење мудрости ће постати потпуно кроз наше учешће у мудрости; похвала за нестицање, ако смо и непохлепни у погледу материјалног богатства; Нека презир овога света не само на речима буде похвално и славно дело, него нека сам живот буде сведок презрења световних брига. Немојте само рећи да је посвећен Богу, него и себе предајте Богу; немој рећи да је за њега једини добитак био мир на који се надао, него скупљаш у своје благо исто богатство као и он. Могуће је. Пренео је своје пребивалиште са земље на небо, тако и ви. Своје богатство положио је у небеска блага недоступна крађи, а ти се у томе угледаш на свог учитеља. „Сваки ученик ће бити савршен, као и његов учитељ“ (Лука 6:40). Јер и у другим наукама, неко ко је учио код лекара, или геометра, или реторика био би недостојан хвалилац учитељског умећа, недостојан вере, када би само речима величао знање свог учитеља, али не би открио ништа достојно у себи. Јер свако би му могао рећи: како да учитеља називаш лекаром, а сам останеш неизлечен? Како себе називате учеником геометра, будући да сте и сами неискусни у геометрији? Али ако неко сам покаже знање о уметности коју је учио, онда својим знањем одаје почаст учитељу уметности. Тако ћемо ми, који се хвалимо учитељем Василијем, показивати учење животом, трудећи се за оним што га је учинило славним и великим пред Богом и људима у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и господство у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: