Słowo na dzień pamięci Bazylego Wielkiego, bracie

„Kazanie na dzień pamięci Bazylego Wielkiego Bracie” wygłosił św. Grzegorz z Nyssy w Cezarei Kapadockiej prawdopodobnie 1 stycznia 381 r., w rocznicę śmierci św. Wasilija. Św. Grzegorz stara się ustanowić dzień upamiętniający św. Bazylego, dostarcza ważnych informacji o osobowości i charakterze świętego, którego porównuje ze św. Janem Chrzcicielem i św. Pawłem. *Tytuł pracy w języku greckim – ᾿Εϒκώμιον εἰς τὸν ἅϒιον Βασίλειον ἀρχιεπίσκοπον Καισαρείας Καππαδοκίας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to In Basilium fratrem. Dobry Bóg ustalił porządek tych naszych corocznych obchodów, które według ustalonej kolejności obchodziliśmy już w tych dniach i obchodzimy obecnie. A porządek świąt duchowych jest dla nas taki sam, jakiego nauczał wielki Paweł, który miał wiedzę na te tematy z góry. Mówi, że pierwsi zostali wyznaczeni apostołowie i prorocy, a po nich pasterze i nauczyciele (1 Kor. 12:28; Ef. 4:11). Porządek corocznych celebracji jest zgodny z kolejnością wskazaną przez Apostoła. Ale pierwszego festiwalu nie zaliczam do pozostałych. Łaska bowiem Teofanii Jednorodzonego Syna, objawiona światu przez narodzenie Dziewicy, nie jest po prostu świętem, ale Najświętszym i Świętem Świąt. I tak po nim będziemy ponownie czytać kolejne. Pierwszy początek życia duchowego założyli apostołowie i prorocy; oba bowiem rodzaje darów – duch apostolski i duch proroctwa – całkowicie należą do tej samej osoby. Są to: Szczepan, Piotr, Jakub, Jan, Paweł. Następnie po nich, zachowując swoją kolej, zaczyna się prawdziwe świętowanie dla nas, pasterza i nauczyciela. Kto to jest? Czy powinnam podać imię, czy bez wymieniania wystarczającej łaski, aby wskazać (tego) męża? Bo słysząc o nauczycielu i pasterzu po Apostołach, oczywiście wyobrażałeś sobie już w swoim umyśle pasterza i nauczyciela, który całkowicie naśladował Apostołów. Mówię o nim, o naczyniu wybrania, wysokim życiem i słowem, Bazylim, który od urodzenia „miłował Boga” (Dz 7,20), człowiekiem starym w obyczajach, od młodości uczył niczym Mojżesz wszelkiej mądrości nauk zewnętrznych, a jednocześnie od dzieciństwa aż do końca życia karmił się, pielęgnował i umacniał Pismem Świętym. Dlatego ucząc każdego człowieka wszelkiej mądrości Boskiej i światowej, jak jakiś zbrojny wojownik, uzbrojony w obie nauki przeciwko swoim przeciwnikom, pokonuje zarówno tych, którzy podejmują z nim walkę, przewyższając w każdym tych, którzy myśleli, że mają władzę przeciwko prawdzie w którejkolwiek z tych nauk - heretyków, odwołując się do Pisma Świętego, obalając je Pismem, oraz Greków, myląc ich z własnymi naukami. Zwycięstwo nad przeciwnikami nie oznaczało upadku pokonanych, lecz bunt, gdyż pokonani przez prawdę otrzymali korony, odnosząc zwycięstwo nad błędem i kłamstwem. Taki jest nasz, który oferuje nam teraz prawdziwe świętowanie, prawdziwy zwiastun Ducha, odważny wojownik Chrystusa, głośny głosiciel zbawczej nauki, asceta i przywódca śmiałości dla Chrystusa, któremu dopiero czas ustępuje miejsca po apostołom. Gdyby bowiem Bazyli otrzymał życie w tym samym czasie co Paweł, to niewątpliwie pisano by o nim razem z Pawłem, podobnie jak o Sylwanie i Tymoteuszu. A że moje założenie nie jest obce prawdzie, można udowodnić w następujący sposób. Zapomnijmy, że święci poprzedzają się w czasie; albowiem czas, zarówno przeszły, jak i teraźniejszy, nie ma żadnego związku ani z cnotą, ani z występkiem, ponieważ z natury nie jest ani jednym, ani drugim; bo dobroć jest w woli, a nie w czasie. Porównajmy raczej wiarę z wiarą i słowo ze słowem, a wtedy ten, kto prawidłowo porówna porównywane cudowne czyny, odnajdzie w obu tę samą łaskę, udzieloną przez tego samego Ducha każdemu z nich zgodnie z ich wiarą. Jeśli Paweł był wcześniejszy, a Bazyli pojawił się wiele pokoleń później, to uważajcie to za kwestię Boskiej ekonomii w stosunku do ludzi, a nie dowód odstępstwa w cnocie; gdyż Mojżesz urodził się długo po Abrahamie, a po Mojżeszu - Samuel, po nim Eliasz, po nim wielki Jan, po Janie - Paweł, a po nim Bazyli. Podobnie jak w przypadku poprzednich świętych, późniejsze pojawienie się w czasie nie uczyniło ich mniej sławnymi w oczach Boga, tak i teraz, mówiąc o cnocie, niech milczy na temat starszeństwa w czasie. Ponieważ kolejność w czasie ich pojawiania się, jak powiedzieliśmy, jest dowodem Bożej opatrzności wobec ludzi. Bóg bowiem, „który wiedział wszystko przed ich istnieniem”, jak mówi Prorok (Dan. 13,42), przewidując, że zło diabła będzie się rozprzestrzeniać z każdym pokoleniem, przygotowuje lekarza przyzwoitego i odpowiedniego do choroby każdego pokolenia, aby choroby ludzi z powodu braku lekarzy nie pozostały bez leczenia i nie zawładnęły rodzajem ludzkim. Dlatego też, gdy zwyciężyła filozofia Chaldejczyków, przyczynę istnienia wierzyli w pewien ruch gwiazd i nie uznawali najwyższej widzialnej Mocy, która wszystko stworzyła; następnie Bóg wskrzesza Abrahama, który kierując się tą nauką jako przewodnikiem, poprzez widzialne odnalazł Zrozumiałe i dla swoich potomków stał się drogą wiary w istniejącego Boga, osiągając ją sam poprzez porzucenie ojcowskich złudzeń i powinowactwo uczuć z widzialnym stworzeniem. Potem, kiedy Egipcjanie za namową wymyślili jakąś demoniczną i czarującą mądrość, jak sądzę, zaciemniony różnymi pochlebstwami, Bóg wskrzesił Mojżesza, który zniszczył pochlebstwa egipskie większą mądrością. Każdy, kto zna Pismo Święte, wie oczywiście, jak w czasie, gdy zwodziciele przeciwstawiali swoje fałszywe cuda Boskim znakom, Mojżesz przy pomocy siły wyższej pokonał całą władzę egipską, zamieniając ją w nic; Rozumiesz, że robię aluzję do różdżek i innych cudów. Po upływie czasu, gdy Izraelici z powodu braku przywództwa, pod rządami ludu z problemami, znaleźli się w złym położeniu, pojawia się Samuel, który sam utrzymuje lud w posłuszeństwie i nie pozwala mu kontaktować się z obcokrajowcami; następnie, przygotowując zastąpienie anarchii ustanowieniem królestwa, zebrał między sobą rozpadające się plemiona, stając się ustawodawcą władzy królewskiej. Potem wiele pokoleń później, gdy Achaab, ten zadowalający kobiety, sam odstąpił od świętych praw swoich ojców, stając się niewolnikiem zdeprawowanej żony i przez nią, uwiedziony złudzeniem bałwochwalstwa, uprowadził ze sobą lud Izraela; następnie Bóg wskrzesza Eliasza, który miał moc uzdrawiania odpowiadającą ogromowi choroby tego ludu - człowieka, od pogardy do troski o ciało, o wychudzonej twarzy i porośniętej gęstością własnych włosów, pustelnika za życia, o surowym wyglądzie, ze smutną twarzą, ze wzrokiem spuszczonym na ziemię, okrywającego swoje ciało kozią skórą tak bardzo, jak tego wymaga przyzwoitość, pozostawiając resztę otwartą na pogodę i zupełnie nie przejmującą się zmianami ciepła i zimna. On, ukazując się ludowi, upomina Izraela plagą głodu, jakby rózgą, tą egzekucją uderzając w nieuporządkowane życie ludu. Następnie choroba bałwochwalstwa zostaje uzdrowiona przez Boski ogień podczas świętych obrzędów. Dużo czasu po Eliaszu pojawia się inny, w duchu i mocy Eliasza, zrodzony z Zachariasza i Elżbiety, który swoim nauczaniem gromadzi cały lud na pustynię; był splamiony krwią proroków i wszelkiego rodzaju nieczystościami i różnymi więzami grzechu, którymi cały lud był wówczas jakby otoczony kajdanami - rozwiązał to wszystko głosząc pokutę i obmył ją przez zanurzenie w wodzie Jordanu, ukazując się w uczynkach według Boga nie mniej niż ci, którzy przed nim pracowali w cnocie. Czy późniejsze pojawienie się Pawła po Janie również przeszkodziło mu w osiągnięciu najwyższego sukcesu według Boga? Czyż nie stał się od razu miłośnikiem Boskiego piękna, gdy tylko zajaśniało ono przed jego oczami, a jednocześnie spadły mu łuski z oczu, w przenośni oznaczająca zasłona serca, która zakrywając duchowe spojrzenie Żydów, czyniła ich ślepymi na prawdę? A czy po odrzuceniu w tajemniczej kąpieli nieczystości niewiedzy i błędu nie zmienił natychmiast swojej natury na bardziej boską i jakby zrzucając tę ​​szorstką i cielesną skorupę, nie zamieszkał w samej niebiańskiej cerkwi? Czyż nie obciążony fizyczną powłoką nie znalazł się w raju zasadzonym przez Boga i czy wprowadzony tam przez prawdę w niewysłowione tajemnice, nie otrzymał stamtąd mocy słowa, aby doprowadzić wszystkie języki do posłuszeństwa wiary? Dlatego stał się ojcem niemal całego wszechświata, wydając na świat poprzez duchowe choroby porodowe tych, którzy przez niego otrzymali w pobożności obraz Chrystusa. Jeśli więc w stosunku do innych świętych sukcesja w czasie w najmniejszym stopniu nie umniejsza ich powodzenia w Bogu, gdyż łaska w równym stopniu przyczyniła się do doskonałości każdego z nich; wówczas słusznie ośmielamy się zaliczyć do tych sławnych świętych męża Bożego, który w naszych czasach był wielkim naczyniem prawdy – Bazylego; gdyż jego późniejsze pojawienie się nie przeszkodziło ani w jego wzniosłym dążeniu do Boga, ani w łasce Bożej w podniesieniu jego duszy do doskonałości; czas w żaden sposób nie zaszkodził zamierzeniom Boskiej ekonomii, ani nie umniejszał znaczenia udziału, jaki podjął w walce w obronie sakramentu (wiary). Ale bez wątpienia wszyscy znają cel pojawienia się naszego nauczyciela w tym czasie. Po tym, jak szalona cześć bożków została zniszczona przez głoszenie Chrystusa, a wszystkie fałszywe sanktuaria zamieniły się już w ruinę i znikomość w wyniku rozprzestrzeniania się głoszenia pobożności w prawie całym wszechświecie; tak że władca ludzkiego błędu musiał się zewsząd wycofać, wypędzony z wszechświata przez imię Chrystusa; wynalazca zła, będąc mądrym w złu, nie porzucił swoich złych zamiarów, jak gdyby ponownie poprzez oszustwo, aby uczynić ludzkość uległą sobie. I pod pozorem chrześcijaństwa ponownie potajemnie doprowadził do bałwochwalstwa, przekonując swoimi fałszywymi myślami tych, którzy byli do niego skłonni, aby nie odchodzili od stworzenia, ale czcili je, czcili i czcili stworzenie nazwane imieniem Syna jako Bóg; jeśli (mówią), że to stworzenie zostało stworzone z niczego i ze swej natury jest obce Boskiej istocie, to nie zwracajcie na to uwagi, ale przyrównawszy imię Chrystusa do tego stworzenia, czcijcie je, służcie mu, pokładajcie w nim nadzieję zbawienia, spodziewajcie się od niego sądu. Całkowicie zawładnąwszy ludźmi zdolnymi powstrzymać całą jego złośliwość, mam na myśli Ariusza i Aetię, Eunomiusza, Eudoksjusza i wielu innych z nimi, odstępca za ich pośrednictwem ponownie wprowadził bałwochwalstwo, które, jak się mówi, ustało w chrześcijaństwie; i choroba ludzi służących stworzeniu zamiast Stwórcy zwyciężyła, tak że przy pomocy ówczesnych królów błąd został wsparty, a wszyscy sprawujący władzę walczyli z tą chorobą. W tym czasie, gdy prawie wszyscy ludzie byli gotowi poddać się przeważającej sile, Bóg wzbudził wielkiego Bazylego, jak za Achaaba - Eliasza. Otrzymawszy kapłaństwo, które w jakiś sposób już uległo rozkładowi, mocą mieszkającej w nim łaski na nowo rozpalił, jak gdyby gasnącą lampę, naukę wiary. Ukazywał się Kościołowi jako latarnia morska dla wędrujących nocą po morzu, wszystkich prowadził na prawdziwą drogę, spierając się z prefektami, wdając się w bój z namiestnikami, odważnie rozmawiając z królami, wołając w kościołach, zwodząc dalekich orędziami jak Paweł, nie dając żadnego powodu, aby dać się złapać swoim wrogom, aby jego przeciwnicy w niczym nie mogli zwyciężyć. Nie bał się odebrać swojej własności, pozbawiając się jej w imię nadziei królestwa (niebios). Obcy był mu strach przed wygnaniem, nazywający raj jedyną ojczyzną ludzi, a cały wszechświat traktujący jako miejsce wygnania naszej natury. Ale czy człowiek, który umiera codziennie i zawsze dobrowolnie wyczerpuje się, zabijając się, czy mógłby kiedykolwiek bać się śmierci, którą grozili jego wrogowie? Czy mógłby bać się śmierci ktoś, dla kogo nieszczęściem było to, że nie mógł często naśladować wyczynów męczenników dla prawdy, ponieważ nasza (cielesna) natura umiera tylko raz; ten, który na tę niegrzeczną groźbę jeden z prefektów, grożąc surowo, że wyrwie mu wątrobę z wnętrzności, żartobliwie odpowiedział: „Będę wdzięczny za Twoją intencję, bo moja wątroba, leżąca w moich wnętrznościach, bardzo cierpi; wyrzucając ją, zgodnie z Twoją groźbą, uwolnisz organizm od przyczyny choroby”. Zatem pojawienie się Bazylego na świecie po innych świętych, w jaki sposób pomniejsza jego chwałę u Boga, tak że dlatego obchody ku jego czci wydają się krótsze niż święta innych świętych? Rozważcie, jeśli chcecie, jego życie, porównując je z życiem (jednego) któregokolwiek z jego byłych świętych. Paweł kochał Boga, mówię o miłości, bo jest ona głową cnót, z niej wypływa wszelka wiara i wszelka nadzieja, z niej cierpliwość w oczekiwaniu i wytrwałość we wszystkim, co dobre, oraz wzrost wszelkiego daru duchowego. Zastanówmy się jednak, jaką miarą miłości do Boga był Paweł? Oczywiście powiesz, że kochał Boga całym swoim sercem, całą swoją duszą i wszystkimi swoimi myślami, gdyż jest to najwyższa granica wyznaczona przez prawo z miłości do Boga (Deut. 6:5). Dlatego ten, kto całe swoje serce, duszę i myśli poświęcił Bogu i niczemu innemu, co stanowi przedmiot troski w tym życiu, nie jest przywiązany do najwyższego stopnia miłości. Tak więc, jeśli ktoś może wykazać, że działalność naszego nauczyciela była skierowana w stronę jakichkolwiek celów doczesnych, takich jak bogactwo, władza lub żądza próżnej chwały (uważam za nieprzyzwoite mówienie o niższych przyjemnościach w stosunku do niego); jeśli okaże się, że o coś takiego mu chodziło, to musimy rozpoznać w nim mniejszą miarę miłości do Boga; ponieważ jakość jego pragnień odwracałaby jego uwagę od Boga i skupiała się na zmysłowości. A jeśli był wrogiem i wrogiem tego i tamtego, najpierw wypędzając ze swego życia skłonność do współczucia, a następnie oczyszczając życie każdego zarówno słowem nauczania, jak i swoim przykładem; wtedy stanie się jasne, że miał w sobie taką miarę miłości do Boga, jakiej nie jest w stanie pomieścić natura ludzka. Kto bowiem kocha Boga całym swoim sercem, duszą i umysłem, jak może osiągnąć najwyższy stopień miłości, na który nie ma miejsca? Jeśli więc znamy jedną granicę doskonałej miłości, która polega na kochaniu Boga całym sercem, a Paweł i Bazyli kochali, oddając się Bogu całym sercem; jeśli więc ktoś odważy się powiedzieć, że oboje mieli tę samą miarę miłości, nie zgrzeszy przeciwko prawdzie. Jednak Apostoł nazywa miłość najwyższą ze wszystkich cnót (1 Kor. 13,13), co potwierdza Święta Ewangelia. Apostoł mówi, że jest ona wyższa od proroctw i wiedzy, mocniejsza niż wiara, niewzruszona niż nadzieja i zawsze niezmienna, i że bez niej wszelki uczynek cnoty jest daremny (1 Kor. 13:1-4). A Pan, uzależniając od tego daru całe Prawo i wszystkie tajemnice prorockie (Mt 22,40), sam nazywa na pierwszym miejscu miłość (cnoty). Jeśli więc w najwyższej i obejmującej wszystkie inne cnoty Bazyli nie jest niższy od wielkiego Pawła, to we wszystkich innych, do których ta cnota prowadzi i które z niej pochodzą, bez wątpienia nie powinien być gorszy. Bo tak jak ten, kto ma naturę ludzką, posiada wszystkie właściwości natury, tak też ten, kto osiągnął doskonałość miłości za pomocą prototypu doskonałości, ma także wszelkiego rodzaju cnoty z nią związane. Niezależnie od tego, czy wiara zbawia, czy zbawia nas nadzieja, czy oczekujemy łaski od cierpliwości, miłość „we wszystkim przyjmuje wiarę, we wszystkim nadzieję, wszystko trwa” (1 Kor 13,7), jak mówi Apostoł. A wszystkie inne (doskonałości), które zawierają się w pojęciu cnoty (nie liczymy ich osobno, żeby nie spowalniać mowy), wyrastają z korzenia miłości, aby nie brakło temu, kto ją ma w drugim (cnotach). Mając tę ​​miłość, wielkiemu Wasilijowi nie brakowało za jej pośrednictwem żadnej z cnót. A jeśli miał wszystko, to w niczym nie był gorszy. Ale oczywiście ktoś powie, że Paweł widział trzecie niebo, został porwany do raju i słyszał niewysłowione czasowniki, których „człowiek nie jest jeszcze na tyle stary, aby mówić” (2 Kor. 12:2-6). Ale i on otrzymał taką łaskę, oczywiście, nie w tym ciele, bo nie kryje swoich wątpliwości, mówiąc: „Jeśli w ciele, nie wiemy, jeśli poza ciałem, nie wiemy: Bóg wie” (2 Kor. 12:2). A o Wasiliju, jeśli ktoś się odważy, mógłby powiedzieć, że choć w swoim ciele nie widział niczego podobnego, to dla jego bezcielesnej i mentalnej kontemplacji nic takiego nie pozostało niewidoczne. Świadectwem tego są jego słowa, które głosił za życia i to, co pozostawił w swoich pismach. Paweł, obchodząc kraje „od Jerozolimy aż do Illyricum” (Rz 15,19), głosił słowo Ewangelii wszystkim w nich mieszkającym; Słowo i przepowiadanie Wasilija obejmowało także niemal cały wszechświat i, podobnie jak słowa Pawła, zostało przez wszystkich przyjęte z szacunkiem. Ale nie mówmy o innych rzeczach, w których życie Wasilija jest podobne do życia Pawła, jak na przykład: ten został ukrzyżowany dla świata, a dla niego - pokój; ten umartwiał ciało i w słabości umacniał. Dla obu było to „jeżem żyć, Chrystusie”, i dla obu „śmierć jest zyskiem”, a przyzwolenie dla Pana (Filip. 1:21, 23) jest cenniejsze niż życie pełne wędrówek. Czy chciałbyś porównać naszego nauczyciela z Janem (Chrzcicielem)? Gdy bowiem Boży głos świadczy, że jest większy od wszystkich narodzonych z niewiast i „mniejszy od proroka” (Mt 11,9, 11), wówczas byłoby szaleństwem i zarazem niegodziwością porównywanie kogoś innego z jego życiem. Ale podążanie śladami takiego a takiego wielkiego człowieka oznacza najwyższy stopień błogości. Pomyślmy o tym: Jan nie nosił miękkich ubrań i wiatr nie trząsł nim laską; zamiast obszarów zaludnionych kochał pustynię i ponownie często odwiedzał obszary zaludnione. Czy ktoś zaprzeczy naszym słowom, jeśli prawda świadczy także o naszym nauczycielu, że w tym nie był gorszy od Jana? Któż nie wie, jak bardzo nie tolerował wypieszczonego i wyrafinowanego stylu życia, chętnie wybierając to, co surowe i trudne zamiast przyjemności we wszystkim, spalony słońcem, przytłoczony zimnem, ćwicząc swoje ciało w poście i wstrzemięźliwości, żyjąc w miastach jak na pustyniach, nie szkodząc w najmniejszym stopniu swojej cnocie przez wspólnotę z ludźmi i przekształcanie pustyń w miasta? Ani życie wśród tłumów nie zmieniło w żaden sposób ostrożnego i stałego sposobu jego życia, ani też przeniesienie na pustynię tych, którzy szukali korzyści, nie pozbawiło go możliwości gromadzenia się przy nim; tak że pod jego rządami, podobnie jak za Chrzciciela, pustynia stała się miastem zatłoczonym od tych, którzy się do niej gromadzili. I że nie był kijem, którym łatwo ulegać opiniami przeciwników, świadczy to o jego niezłomności we wszystkich życiowych decyzjach. Na początku zakochał się w niechęci - decyzja pozostała kamieniem niewzruszonym. Chciał zbliżyć się do Boga w czystości – jego pragnieniem była góra, a nie trzcina, gdyż nigdy nie ugiął się przed wiatrami pokusy. A niezłomność miłości Bazylego do Boga można wyrazić jedynie własnymi słowami Apostoła, że ​​„ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani niższe władze, ani teraźniejsze, ani przyszłe, […] ani żadne inne stworzenie nie mogło odłączyć jego serca od miłości Bożej” (Rz 8, 38–39). Podobnie we wszystkich decyzjach dotyczących cnót nigdy nie był jak laska i nie był stanowczy w myślach, ale jego życie w dobroci było zawsze niezachwiane. Jan był odważny przed Herodem, a ten był odważny przed Walensem. Porównajmy moc tych dwóch osób. Herod, z definicji Rzymian, otrzymał w dziedzictwie pewną część Palestyny, a granicą władzy Walensa było prawie wszystko, co opływa słońce – od granic Persji po Wielką Brytanię i aż po granice oceanu. Celem śmiałości wobec Heroda było to, aby nie złamał prawa dotyczącego pewnej żony, ale powstrzymał w sobie pożądliwość zakazaną przez prawo. A jaka była śmiałość naszego nauczyciela przed Walensem? Aby pozostawił nienaruszoną i nieuszkodzoną wiarę, której zbrodnicze traktowanie było profanacją całego wszechświata. Niech sprawiedliwy badacz spraw porówna jedną władzę z drugą i cel tej śmiałości z tą śmiałością. Tam profanacja ograniczała się do ciała Heroda, tutaj zaś panowała niesprawiedliwość wobec całej ludzkiej natury, obraza wiary. Jan nie zrezygnował ze śmiałości aż do śmierci, a dla Wasilija granicą śmiałości było wygnanie, które król orzekł zamiast wyroku śmierci. Natomiast co do Jana, wierzyli, że będzie żył nawet po śmierci (Mk. 6, 16), a wyrok wygnania Wasilija zostaje anulowany przez samych wrogów, gdyż zagrożenie wcale nie uczyniło go bardziej uległym w jego uporze. Czy odważymy się przemówić słowem do wielkiego Eliasza i pokazać, że nasz nauczyciel przez swoje życie był przyrównany do jego łaski? Ale niech nikt nie wymaga od natury ludzkiej jazdy na ognistym rydwanie, panowania nad ognistymi końmi i wznoszenia się na wyżyny niebiańskiego dziedzictwa, gdyż Eliasz, znajdujący się już poza granicami natury, pozostał nietknięty w ogniu, przemieniwszy Boską mocą to, co ciężkie i ziemskie, w niebiańskie i lekkie. Nie będziemy poruszać tego, że jego słowa stały się swoistym kluczem darów niebieskich, otwierającym (niebo) kiedy tylko chce i zamykającym według własnego uznania, kiedy uzna to za najlepsze, ani nie poruszymy tego, że przez długi czas pozostawał bez jedzenia, zachowując siły przez czterdzieści dni samym jedzeniem tego jęczmiennego chleba – zostawmy to jako najwyższą siłę człowieka, gdyż natura ludzka nie jest w stanie naśladować tego, co jest wyższe od natury. Niech milczy się także o tym małym nosidełku wody i o bryle oliwy, z której obaj zaopatrzyli się w wystarczającą ilość pożywienia i nadal rozsypywali dary przez cały okres głodu, który trwał trzy lata i sześć miesięcy; cuda bowiem działania niebieskiego mają szczególną moc tkwiącą w ich działaniu i błędem byłoby przypisywanie takich cudów naturze ludzkiej. Co zatem nasz nauczyciel widzi wspólnego z Prorokiem? Gorliwość o wiarę, oburzenie na tych, którzy ją odrzucili, miłość do Boga, dążenie do tego, co naprawdę istnieje, nie stronienie od niczego ziemskiego, życie wypróbowane we wszystkim, surowy sposób życia, spojrzenie odpowiadające nastrojowi duszy, prostota ważności, milczenie skuteczniejsze niż słowa, troska o przyszłość, pogarda dla tego, co widzialne, ten sam stosunek do wszystkiego, co zewnętrzne, niezależnie od tego, czy ktoś zostaje przypadkowo nadany wysokiej godności, czy też znajduje się w stanie pokory i upokorzenia. Nasz nauczyciel naśladuje te i podobne cuda Eliasza w jego życiu. Jeśli ktoś zwróci uwagę na czterdziestodniową abstynencję Eliasza, my zwrócimy uwagę na niedożywienie naszego nauczyciela przez całe jego życie; niedożywienie bowiem bardzo przypomina niejedzenie, zwłaszcza gdy to ostatnie trwa przez krótki czas, w przeciwnym razie trwa przez całe życie. Poza tym ten chleb jęczmienny wypiekany na popiele oczywiście wspierał siłę Proroka, bo miał w sobie coś, co zachowywało siły tego, który przynosił takie pożywienie (1 Król. 19:5-6). Dowodem tego jest to, że nikt z tych samych ludzi nie przygotował tego chleba i nie ofiarował go Prorokowi, lecz był on napełniony pokarmem przygotowanym przez aniołów; dlatego siła, jaką daje organizmowi to pożywienie, pozostała nienaruszona i niewyczerpana. I tutaj, ponieważ nie było odstępstwa od tego, co zwykle, miarą pożywienia był rozum, który dostarczał organizmowi nie tyle, ile chciała natura, ale tyle, ile nakazywało prawo wstrzemięźliwości. Kapłańska służba nauczyciela przypomina tajemnicze kapłaństwo Proroka, gdy poprzez potrojenie słowem wiary przyciągnął do ofiary niebiański ogień. Z Pisma Świętego wiemy, że moc Ducha Świętego często nazywana jest ogniem. Nasz nauczyciel nie pozwolił ani nie spowodował suszy na ziemi. Tam wielki Prorok, uderzywszy ziemię plagą bezdeszczu, sam zostaje lekarzem rany, obdarzając lekarstwem równym cierpieniu. Czy można mówić o jakimś cudzie podobnym do tego dokonanego przez naszego Eliasza? Kiedy pewnego dnia, z woli Bożej, groziło takie nieszczęście i cała zima minęła bez deszczu i nie było nadziei na wyrośnięcie owoców, wówczas nauczyciel, padając na Boga, nie pozwolił, aby strach przekroczył zagrożenie, przebłagał Boga modlitwami i modlitwami, aby zażegnać katastrofę braku deszczu. Życie naszego nauczyciela przypomina także opiekę w czasie głodu, jaką wielki Eliasz zapewnił tylko jednej wdowie. Dotkliwy niegdyś głód dotknął zarówno samo miasto, w którym miał zamieszkać, jak i całą podległą miastu okolicę. Sprzedawszy swój majątek i przeznaczając pieniądze na żywność, w czasach, gdy nawet bardzo bogaci mogli przygotować sobie posiłek, przez cały czas głodu nadal karmił przybywających zewsząd oraz dzieci całej ludności miasta, tak że efekt jego filantropii rozprzestrzenił się również na dzieci Żydów. Oczywiście nie ma różnicy, czy Boskie przykazanie jest wypełniane za pomocą zarozumiałości, czy w jakiś inny sposób. Potrzebujący, otrzymując pocieszenie, nie pytają, skąd ono pochodzi, ale patrzą, co się stało. Jeśli Eliasz wstąpił do nieba, jest to oczywiście cudowne i nie do opisania cudowne, ale nie można odrzucić innego rodzaju wniebowstąpienia, gdy ktoś wysokim życiem przenosi się z ziemi do nieba, czyniąc cnoty rydwanem mocą ducha. I że nauczyciel to osiągnął, zgodzi się z tym każdy bezstronny badacz jego spraw. Czy nasze słowo odważy się dotknąć Samuela? Oddając prymat we wszystkim innym Prorokowi, wskażmy, przytaczając dwie okoliczności o nim, podobną okoliczność z życia naszego nauczyciela. Obydwa narodziny były darem Boga. Zarówno matka Samuela, jak i ojciec Wasilija rodzili poprzez modlitwę do Boga. A kiedy w młodym wieku dopadła go śmiertelna choroba, ojciec ujrzał we śnie ukazującego mu się Pana, który w Ewangelii oddał chłopca dworzaninowi i powiedział mu to samo, co powiedział do niego Pan: „Idź, syn twój żyje” (J 4,50). I on, naśladując jego wiarę, otrzymał ten sam owoc wiary, przyjmując zbawienie swego syna od miłości Pana do człowieka. To jest pierwsza rzecz, którą porównujemy z cudami Samuela, drugą jest to, że obraz świętego obrzędu dokonywanego przez obu był taki sam. Obaj składali Bogu ofiary pokoju, pełniąc święte posługi w celu eksterminacji wrogów – jeden przez niszczenie herezji, drugi przez cudzoziemców. Wielki Mojżesz jest częstym przykładem dla wszystkich dążących do cnót, a ten, kto za cel swojego życia stawia sobie naśladowanie cnót prawodawcy, nie grzeszy. Nie wzbudzimy więc niczyjej zazdrości, jeśli pokażemy, że nasz nauczyciel na wszelkie możliwe sposoby naśladował w swoim życiu ustawodawcę. Co to była za imitacja? Pewna egipska księżniczka, adoptując Mojżesza, uczy go rodzimych nauk, nie oddzielając go od piersi matki, dopóki jego młodość nie potrzebowała tego pożywienia. To samo można zaświadczyć o naszym nauczycielu, który w swoim wychowaniu zaznajomiony z mądrością zewnętrzną, zawsze trzymał się piersi Kościoła, wzrastając i umacniając swoją duszę jego naukami. Następnie Mojżesz wyrzekł się fikcyjnego związku ze swą fałszywą matką. I Wasilij nie przechwalał się długo tym, czego się wstydził; porzucił bowiem, jak Mojżesz, wszelką chwałę nauki zewnętrznej, z życia na dworze, przeszedł do życia pokornego i podobnie jak Mojżesz wolał Żydów od skarbów egipskich. ponieważ natura działa w każdym, gdyż „ciało każdego pożąda ducha” (Gal. 5:17), to Mojżesz nie uchylał się od walki z myślą egipską, którą wzniósł przeciwko czystej myśli, ale pomagając lepszym, uśmiercił tego, który zawzięcie zbuntował się przeciwko Żydom. Myśl żydowska jest oczyszczona i nieskalana, dlatego pomaganie duszy poprzez zabijanie ziemskich przyjemności naśladuje odwagę Mojżesza, którą wykazał się wobec Egipcjanina. Trzeba jednak pominąć dużą część historii (świętej), aby nie obciążać ucha chcąc dokładnie wyjaśnić wszystko, co powiedziano o Mojżeszu i jakie było podobieństwo między nauczycielem a prawodawcą. Po zabiciu Egipcjanina Mojżesz opuścił Egipt i spędzał dużo czasu ze sobą, żyjąc prywatnie. Wasilij także opuścił zgiełk miasta i wszelkie ziemskie niepokoje i przebywał na pustyni, rozważając filozofię z Bogiem. Dla Mojżesza światło zajaśniało w krzaku. Można też mówić o jakiejś podobnej wizji Wasilija. Pewnej nocy, gdy się modlił, w domu zajaśniało światło; To światło było niematerialne, oświetlało mieszkanie Boską mocą, nie zapalane przez żaden materialny przedmiot. Mojżesz ratuje lud, uwalniając go od tyrana; ten lud świadczy to samo o naszym prawodawcy, który swoim kapłaństwem doprowadził go do obietnicy Bożej. A czy trzeba szczegółowo wyliczać, ilu przeprowadził przez wodę? Iloma słowami zapalił słup ognia? Ilu zostało zbawionych przez obłok Ducha? Ilu z nich nakarmiliście niebiańskim pokarmem? Jak przypominał kamień, w którym drzewo otworzyło usta dla wody, czyli gdy obraz krzyża dotknął jego ust? Jak dał wodę spragnionym, wylewając ją tak obficie, że zdawało się, że wypływa z otchłani? Jaki przybytek spotkania i treści przygotował na przedmieściach dla ubogich ciałem, czyniąc ich przez dobre nauczanie ubogimi duchem, tak że ubóstwo stało się dla nich błogością, przynosząc łaskę prawdziwego królestwa? I swoim słowem ustanowił prawdziwy przybytek, aby Bóg mógł zamieszkać w każdej duszy, ustanawiając w nim filary (nazywam filarami myśli, które wspierają nas w trudnym zadaniu cnoty), a także umywalnie do obmywania nieczystości duszy, zmywania brudu wodą z oczu. Ile lamp umieścił w każdej duszy, oświetlając słowami jej najskrytsze wnętrze? Ile kadzielnic modlitewnych i ołtarzy przygotowaliście z czystego i nieskażonego złota, to znaczy z prawdziwego i czystego usposobienia, w którym ciężki ołów próżności nie przyćmił blasku waszych czynów? Cóż możemy powiedzieć o tajemniczej Arce, którą założył w każdym, umieszczając w duszy tablice przymierza zapisane palcem Bożym? Mówię to w tym sensie, że uczynił serce każdego arką zdolną pomieścić duchowe tajemnice, mającą prawa spisane czynami, zapisane działaniem Ducha (bo to oznacza palec Boży) (Łk 11:20, Mat. 12:28). W tej arce laska kapłaństwa zawsze wydawała swój owoc poprzez obcowanie ze świętymi rzeczami, a wytrzymałość nie była pozbawiona manny; bo wtedy naczynie duszy zostaje pozbawione pokarmu niebieskiego, gdy grzech, który do niego wszedł, uniemożliwia napływ manny, a manna jest chlebem z nieba. Czy trzeba mówić o pieczołowitości, z jaką on sam przyodziewał się w szaty kapłańskie i ozdabiał w nie innych, idąc za jego przykładem, zawsze nosząc na piersi ozdobę, której imieniem jest „słowo sądu” (Wj. 28:15) oraz „deklarację i prawdę” (2 Ezdrasza 5:40)? Ale bardziej pilnym pozostawię alegoryczne zastosowanie tego wszystkiego do nauczyciela, gdyż on sam, zgodnie z tą dekoracją, przekazał to innym. Często widywaliśmy go w ciemnościach, gdzie był Bóg; bo to, co dla innych było niewidzialne, stało się dla niego zrozumiałe dzięki tajemnicy Ducha, tak że wydawało mu się, że znajduje się w obszarze tej ciemności, która zakrywa słowo o Bogu. Często stawiał czoła Amalekitom, używając modlitwy zamiast broni, a gdy podnosił ręce, prawdziwy Jezus pokonał swoich wrogów. Zniszczył czary wielu czarowników, jak Balaam, który nie słuchał prawdziwego słowa, ale uwierzył w ośle nauki demonów, gdy nauczyciel zmienił przysięgę z modlitwą na błogosławieństwo, ich usta nie mogły już wywierać złego wpływu. Ale mówimy o tym krótko i krótko; niech każdy, kto zna życie świętego, wyobrazi sobie osobno, zgodnie z rzeczywistością, ilu z tych, którzy przez zwiedzenia i czary przygotowywali oszustwa przeciwko innym, nie doprowadziło do realizacji swojej niegodziwości, ponieważ wiara nauczyciela nie pozwoliła na dokonanie się zła. Pozostawiając wszelką kontynuację życia, przypomnę wam o śmierci obojga. Obaj opuścili życie tymczasowe; Ani jeden, ani drugi nie pozostawili pomnika swojego pobytu w ciele; bo tak jak nieznany jest grób Mojżesza, tak Bazyli nie ma nagrobka zbudowanego z nadwyżek materialnych; ale w tym samym czasie, gdy odszedł z życia, odeszło wraz z nim wszystko, co służy podtrzymaniu życia ludzkiego; więc dla tego męża nie ma materialnego pomnika, który lepiej utrwaliłby jego pośmiertną pamięć przy pomocy pozostawionego przez niego majątku. Podobnie historia mówi o Mojżeszu, że do dnia dzisiejszego nie odnaleziono jego grobu (Deut. 34:6). Jeśli więc nasze słowo dowiodło, że taki był wielki Bazyli, że w porównaniu życia z każdym z wielkich świętych nie był od nich daleko, to słusznie sekwencja świąt prowadzi nas teraz do prawdziwego obchodów – na jego cześć. Ale wypadałoby spędzić dzień jego pamięci w sposób, który mu się podoba. Warto zatem zastanowić się, jak obchodzić to święto, aby obchodzić je w sposób podobający się świętemu. Być może ktoś zażąda wspaniałych i pochlebnych słów pochwały dla niego, w których będzie powiedziane o jego ojczyźnie i rodzinie, o jego wychowaniu przez rodziców i codziennych czynnościach, wśród których wzrastał i umacniał się, dzięki którym zyskał chwałę i sławę wśród ludzi; lecz wielkość widzianych w nim zasług sprawia, że ​​niepotrzebne jest takie próżne gloryfikowanie go – nawet ten, kto się o to troszczy, prowadzi do czegoś przeciwnego; ponieważ słowo to nie ma takiej mocy, aby odpowiednio opisać wielkość jego cudownych czynów. Aby zatem słabość mowy nie zniweczyła zdziwienia i aby podejmując się pochwały, nie umniejszała w żaden sposób wysokiego mniemania, jakie wszyscy o nim teraz mają, lepiej byłoby zwiększyć w sobie zdziwienie milczeniem, niż pomniejszać pochwałę słowem. Czy bowiem można o nim powiedzieć coś, co uczyniłoby go bardziej czcigodnym? Czy ktoś wskaże jego tak zwane szlachetne pochodzenie z krwi i kości? Ale kto nie wie, jak obrzydliwe było zajmowanie się sprawami związanymi z ciałem przez wielkiego Wasilija? Jak zbiegły niewolnik, zawsze skuwał go więzami rozumu; Ze skrajnym wyczerpaniem i wstrzemięźliwością karał i dręczył tego niewolnika godnego kary - ciała, niczym bezlitosny pan, nie okazując więźniowi żadnej litości. Byłoby najbardziej szaleństwem wychwalać kogoś, kto w ten sposób traktował ciało dla osiągnięcia dobrobytu według ciała. Bo jak to, czego się za życia wstydził, teraz posłuży jego honorowi? W ten sam sposób, wraz z mową o rodzicach, należy pozostawić pamięć o ojczyźnie. Dla tego, który wzniósł się ponad cały świat i był jakby zawstydzony całą zmysłową naturą żywiołów, tak że nie mógł znieść nawet rozciągniętego nad nim nieba, ale duszą dążył na drugą stronę; ten, który z kontemplacją przekraczając granicę świata zmysłowego, zawsze żył w świecie intelektualnym, pędził przez górę wraz z Boskimi mocami, nie skrępowany bynajmniej powłoką cielesną w ucieczce umysłu – jak by to przyjął, gdyby nazywano go imieniem pewnej części ziemi i wychwalano go, wskazując na urodzajność tego miejsca (jego ojczyzny)? Byłoby obrazą i lekceważeniem prawdziwej pochwały, gdybyśmy kontemplując przedstawioną cnotę, zaczęli zachwycać się wodą, roślinami, polami i tym podobnymi; bo wszystko, co nie jest nabyciem wolnej woli, choćby było całkiem piękne, nie przynosi chwały temu, kto ją otrzymał w dziedzictwie. Nie mówmy więc o ojczyźnie, klanie i tym podobnych, które są dane tym, którzy na skutek splotu okoliczności wymknęli się spod naszej kontroli. Ale każdy powinien pamiętać o swojej ojczyźnie i szlachetności, którą gorliwi osiągają za pomocą wolnej woli. Jaka była szlachta Wasilija? Jaka jest jego ojczyzna? Jego rasa jest powinowactwem z Boskością, a jego ojczyzna jest cnotą. Ten, kto przyjął Boga w siebie, jak mówi Ewangelia, ma moc „być dzieckiem Bożym” (J 1,12). Kto szukałby czegoś szlachetniejszego niż powinowactwo z Bogiem? Kto zaś trwa w cnocie, kultywuje ją i czerpie z niej dobrobyt, czyni sobie ojczyznę, w której mieszka. Czystość była jego domem; Jeśli ktoś go będzie chwalił za taką ojczyznę i szanował za taki związek, ten powie prawdę i ułoży pochwałę z tego, co mu się podoba. I ziemia, i krew, i ciało, i bogactwo, i przywództwo, i szlachta - niech ci, którzy chcą to wszystko wysławiać dla przyjaciół świata. Jeśli odpowiadająca temu pochwała nie jest dostępna dla naszego słowa, wówczas porzucimy taką działalność i porzucimy sztukę pochwały. Jak możemy sprawować jego pamięć, powie ktoś, jeśli nie czcimy jej czcią? Jak wypełni się prawo Pisma Świętego, które mówi, że „pamięć sprawiedliwych powinna być pełna chwały” (Przysłów 10:7), skoro wypełnianie słowa prawdziwą pochwałą jest niewygodne, a zwykła pochwała jest obraźliwa? Być może jest jakiś sposób, aby uniknąć pozostawienia go całkowicie bez zaszczytnej pochwały z naszej strony? Jaka jest ta metoda? Któż nie wie, że każde słowo, któremu nie towarzyszą czyny, jest marnością samą w sobie i nie do utrzymania? Ale właściwość czynów w istocie i prawdzie wyraża to, co jest powiedziane słowami. Dlatego pochwała uzupełniona czynami byłaby lepsza od słów. Co to oznacza? Aby dzięki pamięci o Nim nasze życie stało się lepsze niż zwykle. Wosk nałożony na pieczęć na kamieniu pierścienia, na którym wyrzeźbiony jest jakiś piękny wizerunek, nabiera całego piękna zawartego w rzeźbionym obrazie, odtwarzając cały jego zarys z własnymi rysami; tak że nikt nie jest w stanie opisać słowami pełnego wdzięku piękna rzeźby, tak jak przedstawia ją piękno odciśnięte na wosku; tak samo, jeśli ktoś tylko słowami wychwala cnotę nauczyciela, a inny ozdabia swoje życie naśladując go, wówczas pochwała spełniona przez życie będzie ważniejsza niż wzniosłe słowo. Tak więc, bracia, jeśli będziemy naśladować czystość w czystości, będziemy godnie wysławiać cnotę swoim postępowaniem. Podobnie we wszystkim innym: zdumienie mądrością stanie się pełne dzięki naszemu udziałowi w mądrości; pochwała za brak zachłanności, jeśli nie jesteśmy również chciwi bogactw materialnych; Niech pogarda tego świata nie tylko w słowach będzie czynem godnym pochwały i chwały, ale samo życie niech będzie świadectwem pogardy dla trosk doczesnych. Nie tylko mów, że jest oddany Bogu, ale także oddaj się Bogu; nie mów, że dla niego jedynym zyskiem był oczekiwany pokój, ale ty także gromadzisz w swoim skarbcu to samo bogactwo, co on. To możliwe. Przeniósł swoją siedzibę z ziemi do nieba, ty także. Złożył swoje bogactwa w niebiańskich skarbach niedostępnych dla kradzieży, a ty naśladujesz w tym swojego nauczyciela. „Każdy uczeń będzie doskonały, podobnie jak jego nauczyciel” (Łk 6,40). Bo i w innych naukach ktoś, kto studiował u lekarza, albo geometry, albo retora, byłby niegodnym chwalcą kunsztu nauczyciela, niegodnym wiary, gdyby tylko słowami gloryfikował wiedzę swego nauczyciela, a nie odkryłby w sobie niczego godnego uznania. Bo każdy mógł mu powiedzieć: jak można nazywać nauczyciela lekarzem, samemu pozostając nieuzdrowionym? Jak możesz nazywać siebie studentem geometrii, skoro sam nie masz doświadczenia w geometrii? Ale jeśli ktoś sam wykazuje wiedzę o sztuce, którą studiował, to swoją wiedzą przynosi cześć nauczycielowi tej sztuki. Tak więc my, którzy chlubimy się nauczycielem Bazylim, będziemy okazywać naukę przez życie, zabiegając o to, co uczyniło ją chwalebną i wielką przed Bogiem i ludźmi w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen. Może zainteresuje Cię: