Слово на денот на споменот на Василиј Велики, брате

„Беседата за Денот на сеќавањето на Василиј Велики, брате“ ја одржа свети Григориј Ниски во Кесарија Кападокија, веројатно на 1 јануари 381 година, на годишнината од смртта на свети Василиј. Свети Григориј се обидува да воспостави ден за празнување на споменот на свети Василиј, дава важни информации за личноста и карактерот на светителот, кого го споредува со свети Јован Крстител и свети Павел. *Наслов на делото на грчки јазик – ᾿Εϒκώμιον εἰς τὸν ἅϒιον Βασίλειον ἀρχιεπίσκοπον Καισαρείας Καππαδοκίας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ. *Насловот на делото на латински е In Basilium fratrem. Добриот Господ постави ред за овие наши годишни празнувања, кои, според некој утврден редослед, веќе ги прославивме овие денови и сега ги славиме. А редоследот на духовните празници кај нас е ист, што го поучувал големиот Павле, кој одозгора имал познавања за таквите предмети. Тој вели дека прво биле поставени апостолите и пророците, а по нив пастирите и учителите (1. Кор. 12:28; Еф. 4:11). Редоследот на годишните празнувања е во согласност со оваа низа назначена од апостолот. Но, јас не го сметам првиот фестивал заедно со другите. Зашто благодатта на Богојавлението на Единородниот Син, откриена на светот преку раѓањето на Богородица, не е само свет празник, туку Светиња над светињите и празник над празниците. И така после него ќе ги препрочитаме следните. Првиот почеток на духовниот живот го поставиле апостолите и пророците; зашто и двата вида дарови – апостолскиот дух и духот на пророштвото – потполно припаѓаат на истите личности. Тие се: Стефан, Петар, Јаков, Јован, Павле. Потоа по нив, одржувајќи го својот ред, започнува вистинската прослава за нас, овчарот и учителот. Кој е ова? Дали треба да го кажам името или без да именувам доволно благодат за да го означам (овој) сопруг? Зашто, слушајќи за учителот и пастирот по апостолите, вие, се разбира, веќе во својот ум си замисливте пастир и учител кој целосно ги следел Апостолите. Зборувам за него, за садот за избор, висок во животот и зборот, Василиј, кој од раѓање му бил „угоден на Бога“ (Дела 7:20), старец во морал од младост, како Мојсеј ја научил сета мудрост на надворешните учења и во исто време хранети, негувани и зајакнати од светото во неговиот животен век до крајот на светот. Затоа, поучувајќи го секој човек во сета мудрост на Божествената и световната, како некој воин од рака на оружје, вооружен со двете учења против неговите противници, тој ги победува и оние што влегуваат во битка со него, надминувајќи ги во секој оние што мислеа дека имаат моќ против вистината во кое било од овие учења - еретици, повикувајќи се на Светото писмо, побивајќи ги нивните учења, побивајќи ги со Светото писмо. Победата над противниците не резултираше со пад на победените, туку со бунт, зашто поразените од вистината добија круни, победувајќи над заблудата и лагите. Таков е нашиот кој сега ни нуди вистинско празнување, вистински благовесник на Духот, храбар Христов воин, гласен проповедник на спасоносното учење, подвижник и водач во смелоста за Христа, на кого само времето му дава второ место по апостолите. Зашто, ако Василиј примил живот во исто време со Павле, тогаш, без сомнение, ќе се пишувало за него заедно со Павле, како за Силван и Тимотеј. А дека мојата претпоставка не е туѓа на вистината може да се докаже на следниов начин. Да заборавиме дека светителите со време претходат еден на друг; зашто времето, и минатото и сегашното, подеднакво нема никаква врска ниту со доблест ниту со порок, бидејќи по природа не е ниту едното ниту другото; бидејќи добрината е во волјата, а не во времето. Наместо тоа, да ја споредиме верата со вера и зборот со зборот, и тогаш оној што правилно ги споредува споредените чудесни дела, ќе ја најде и во двете истата благодат, дадена од истиот Дух, на секој од нив според нивната вера. Ако Павле претходел во времето, а Василиј се појавил многу генерации подоцна, тогаш сметајте дека ова е прашање на Божествена економија за луѓето, а не доказ за отстапување во доблеста; бидејќи Мојсеј се роди долго по Авраам, а по Мојсеј - Самуил, по него Илија, по него великиот Јован, по Јован - Павле и по него Василиј. Како што во однос на претходните светци, подоцнежното појавување во времето не ги направило според Бога помалку познати, така и сега, кога се зборува за добродетелта, нека се молчи за стажот во времето. Затоа што временскиот редослед на нивното појавување, како што рековме, е доказ за Божјата промисла за луѓето. Зашто Бог, „Кој знаеше сè пред нивното постоење“, како што вели пророкот (Дан. 13:42), предвидувајќи дека злото на ѓаволот ќе се прошири кај секоја генерација луѓе, подготвува лекар кој е пристоен и соодветен на болеста на секоја генерација, за болеста на луѓето од недостигот на лекари да не остане без лекување и да не го заземе човечкиот род. Затоа, кога преовладувала филозофијата на Халдејците, тие верувале во причината за постоењето во одредено движење на ѕвездите и не ја препознале највисоката видлива Сила која создала сè; тогаш Бог го подигнува Авраам, кој користејќи го ова учење како водич, преку видливото го нашол Разумното и за неговите потомци станал пат на верата во постоечкиот Бог, откако самиот го постигнал преку напуштање на татковската заблуда и сродноста на чувствата со видливото создание. Потоа, кога Египќаните измислиле некоја демонска и волшебна мудрост на подбуцнување, мислам, помрачени од разни ласкања, Бог го подигнал Мојсеј, кој го уништил египетското додворување со поголема мудрост. Секој што е запознаен со Светото Писмо знае, се разбира, како во време кога измамниците ги спротивставувале нивните лажни чуда со Божествените знаци, Мојсеј, со помош на повисока сила, ја победил сета египетска моќ, претворајќи ја во ништо; Разбираш дека алузирам на прачки и други чуда. По текот на времето, кога Израелците поради недостиг на раководство, под проблематичната народна власт, дошле во лоша положба, се појавува Самоил, кој самиот го држи народот во послушност и не дозволува да се меша со странците; потоа, подготвувајќи ја замената на анархијата со воспоставување на кралство, тој ги собра меѓу себе распаднатите племиња, станувајќи законодавец на кралската власт. Потоа многу генерации подоцна, кога Ахав, оваа жена-угодник, самиот отпадна од светите закони на своите татковци, станувајќи роб на развратна жена и преку неа, понесен од заблудата на идолопоклонството, го одведе со себе и народот на Израел; тогаш Бог го воскреснува Илија, кој имаше исцелителна моќ што одговара на големината на болеста на овие луѓе - човек, од презир за грижата за телото, изнемоштено лице и покриен со густината на сопствената коса, пустиник во животот, строг на изглед, со тажно лице, со поглед спуштен на земја, покривајќи ја кожата колку што бара времето за одмор и не го покрива телото. воопшто загрижен за промените во топлината и студот. Тој, откако му се јави на народот, го опоменува Израел со злото на гладот, како со некаков стап, со тоа што оваа егзекуција го погодува нарушениот живот на народот. После ова, болеста на идолопоклонството се лекува со Божествен оган за време на светите обреди. Многу време по Илија, се појавува друг, во духот и силата на Илија, роден од Захарија и Елисавета и го собра целиот народ во пустината со својата проповед; тој беше извалкан со крвта на пророците и со секаква нечистотија и со разни гревовни врски, со кои целиот народ беше опкружен, како да се каже, со окови во тоа време - сето тоа го реши со проповедање на покајание и го изми со потопување во водата на Јордан, појавувајќи се во дела според Бога не помалку од оние кои се труделе пред него. Дали подоцнежното појавување на Павле по Јован исто така го спречило да постигне највисок степен на успех според Бог? Зар не стана веднаш вљубеник во Божествената убавина, штом таа му заблеска пред очи и во исто време му падна вагата од очите, што фигуративно значи превезот на срцето, кој покривајќи го духовниот поглед на Евреите, ги направи слепи за вистината? И откако ја остави настрана нечистотијата на незнаењето и заблудата во таинствената бања, зарем веднаш не ја промени својата природа во побожествена состојба и, како да ја исфрли оваа груба и телесна обвивка, не се насели во самото небесно светилиште? Воопшто не бил оптоварен со физичката обвивка, зарем не бил внатре во богопосадениот рај и, инициран таму од вистината во неискажливите тајни, не ја примил оттаму моќта на зборот да ги доведе сите јазици во послушност на верата? Затоа, тој стана татко на речиси целата вселена, носејќи ги во светот преку духовните болести на породувањето оние кои преку него го примија образот Христов во побожност. Значи, ако во однос на другите светци, временското наследување ни најмалку не го намалувало нивниот успех во Бога, бидејќи благодатта подеднакво придонела за совршенство за секој; тогаш со право се осмелуваме меѓу овие познати светци да го вброиме Божјиот човек кој беше во наше време, големиот сад на вистината - Василиј; бидејќи неговото подоцнежно појавување не послужи како пречка ниту за неговиот висок стремеж кон Бога ниту за Божествената благодат во издигнувањето на неговата душа до совршенство; времето никако не ѝ наштети на намерата на Божествената економија, ниту го намалуваше значењето на учеството што тој го презеде во борбата за одбрана на светата тајна (верата). Но, без сомнение, сите ја знаат целта на појавувањето на нашиот учител во ова време. Откако лудото почитување на идолите беше уништено со Христовата проповед и сите лажни светилишта веќе се претворија во урнатини и безначајност преку ширењето на проповедта на побожност низ речиси целата вселена; така што владетелот на човечката грешка мораше да се повлече од секаде, истеран од вселената со името Христово; изумителот на злото, мудар во злото, не се откажа од својата зла намера, како повторно преку измама да го направи човечкиот род да се потчини на себе. И под превезот на христијанството, тој тајно повторно водел кон идолопоклонство, убедувајќи ги со своите лажни мисли оние што биле наклонети кон него, да не отпаѓаат од созданието, туку да му се поклонуваат, да го почитуваат и да го почитуваат созданието наречено со името на Синот како Бог; ако (тие велат) дека ова суштество е создадено од ништо и по својата природа е туѓо на Божествената суштина, тогаш не обрнувајте внимание на ова, туку откако го асимилиравте името Христово на ова суштество, обожавајте му, служете му, поставете ја надежта за спасение во него, очекувајте суд од него. Откако целосно ги запоседна луѓето способни да ја содржат сета негова злоба, мислам на Ариј и Етија, Евномиј, Евдоксиј и многу други со нив, отпадникот преку нив повторно го воведе идолопоклонството, кое, како што се вели, престанало во христијанството; и триумфираше болеста на луѓето кои му служеа на суштеството наместо на Создателот, така што со помош на тогашните кралеви грешката беше поддржана и сите што беа на власт се бореа против оваа болест. Во тоа време, кога речиси сите луѓе беа подготвени да се покорат на огромната сила, Бог го подигнува големиот Василиј, како под Ахав - Илија. Откако го прими свештенството, кое на некој начин веќе паднало во распаѓање, тој, со силата на благодатта што живее во него, повторно го запали, како некаква умирачка светилка, учењето за верата. Тој и се јави на Црквата како светилник за оние што талкаат ноќе по морето, ги насочуваше сите кон вистинскиот пат, расправајќи се со префектите, влегувајќи во битка со управителите, храбро зборувајќи со кралевите, викајќи во црквите, привлекувајќи ги оние што беа далеку со пораки како Павле, не давајќи причина да бидат фатени од неговите непријатели, за да не може противникот да биде фатен во ништо. Не се плашеше да му го одземе имотот, лишувајќи се од него заради надежта на царството (небесното). Нему му беше туѓ стравот од егзил, нарекувајќи го рајот единствената татковина на луѓето и гледајќи на целиот универзум како место на егзил за нашата природа. Но, човек кој умира секојдневно и секогаш доброволно се исцрпува убивајќи се, дали некогаш може да се плаши од смртта на која му се заканувале неговите непријатели? Може ли некој да се плаши од смртта за кого беше несреќа што не можеше често да ги имитира подвизите на мачениците за вистината, бидејќи нашата (телесна) природа само еднаш умира; тој што еден од префектите, кој строго му се закануваше дека ќе му го откине црниот дроб од утробата, на шега одговори на грубата закана: „Ќе бидам благодарен за вашата намера, зашто мојот џигер, кој ми лежи во утробата, многу страда, фрлајќи го, како што се заканувате, ќе го ослободите телото од болеста“. Значи, појавувањето на Василиј во светот по другите светци, како ја намалува неговата слава кај Бога, па затоа празнувањето во негова чест изгледа помалку од празниците на другите светци? Размислете, ако сакате, неговиот живот, споредувајќи го со животот на (еден) од кој било од неговите поранешни светци. Павле го сакаше Бога, јас зборувам за љубовта, зашто таа е глава на доблестите, од неа е сета вера и сета надеж, од неа е трпението во чекањето, и непоколебливоста во сите добри работи и зголемувањето на секој духовен дар. Но, да испитаме каква мерка била љубовта кон Бог кај Павле? Се разбира, ќе речете дека тој го сакаше Бога со сето свое срце, со сета своја душа и со сите свои мисли, зашто тоа е највисоката граница дадена со законот за љубов кон Бога (5. Мој. 6:5). Затоа, оној кој целото свое срце, душа и мисла му го посветил на Бога и на ништо друго што е предмет на грижа во овој живот, не е приврзан за највисокиот степен на љубов. Значи, ако некој може да покаже дека активноста на нашиот учител била насочена кон какви било предмети од световна грижа, како што се богатството, или моќта или желбата за суетна слава (сметам дека е непристојно да се зборува за пониски задоволства во однос на него); ако се открие дека тој се грижел за такво нешто, тогаш мора да препознаеме во него помала мерка на љубов кон Бога; бидејќи квалитетот на неговите желби би го оддалечил од Бога кон сензуалното. И ако беше непријател и непријател на сето ова и она, прво избркајќи го од својот живот симпатичната наклонетост кон ова, а потоа прочистувајќи го животот на секого и со поучен збор и со својот пример; тогаш ќе биде јасно дека тој во себе имал таква мерка на љубов кон Бога, повеќе од која човечката природа не може да собере. Зашто, кој го љуби Бога со сето свое срце, душа и ум, како може да се движи до највисокиот степен на љубов, на кој нема место? Значи, ако знаеме една граница на совршената љубов, која се состои во тоа да го сакаме Бога со сето свое срце, а Павле и Василиј го сакале, предавање на Бога со сето свое срце; тогаш, ако некој се осмели да каже дека и двајцата имале иста мера на љубов, нема да греши против вистината. Но, апостолот љубовта ја нарекува највисока од сите добродетели (1. Кор. 13,13), а тоа го потврдува и светото Евангелие. Апостолот вели дека е повисоко од пророштвото и знаењето, поцврсто од верата, непоколебливо од надежта и секогаш непроменливо, и дека без него секој чин на доблест е бескорисен (1. Кор. 13,1-4). А Господ, правејќи го целиот закон и сите пророчки тајни зависни од овој дар (Матеј 22:40), Самиот ја нарекува љубовта пред сè (доблести). Значи, ако Василиј во највисоките и опфатни сите други доблести не е понизок од великиот Павле, тогаш и во сите други што ги води оваа доблест и кои произлегуваат од неа, без сомнение, не треба да биде ништо помал. Зашто, како што оној кој има човечка природа ги поседува сите својства на природата, така и оној кој го постигнал совршенството на љубовта со прототипот на совршенството, исто така ги има сите видови доблести поврзани со неа. Без разлика дали верата спасува, дали сме спасени со надеж, дали очекуваме благодат од трпението, љубовта „во сè прима вера, сè се надева, сè останува“ (1. Кор. 13, 7), како што вели апостолот. А сите други (совршености) што се содржани во концептот на доблеста (не ги броиме одделно, за да не го успориме говорот), растат од коренот на љубовта, за да не му недостига на оној што ја има во другиот (доблестите). Имајќи ја оваа љубов, на големиот Василиј, преку неа, не му недостасуваше ниту една доблест. И ако имал сè, тогаш тој не бил ништо помалку. Но, се разбира, некој ќе рече дека Павле го видел третото небо, бил однесен во рајот и слушнал неискажливи глаголи, кои „човекот не е доволно стар да зборува“ (2. Кор. 12:2-6). Но и тој примил таква благодат, очигледно, не во ова тело, зашто не ги крие своите сомнежи, велејќи: „Ако во телото, не знаеме, ако без телото, не знаеме: Бог знае“ (2. Кор. 12,2). А за Василиј, ако некој се осмели, би можел да каже дека иако не видел такво нешто во неговото тело, за неговото бестелесно и умствено размислување ништо од тој вид не останало невидено. Сведоштво за тоа е неговиот збор, кој го објавил за време на неговиот живот, и она што го оставил меѓу своите списи. Павле, обиколувајќи ги земјите „од Ерусалим и околу Илирик“ (Рим. 15:19), им го проповедал евангелското слово на сите што живееле во нив; Зборот и проповедта на Василиј, исто така, го опфатија речиси целиот универзум и, како зборовите на Павле, беа прифатени со почит од сите. Но, да не зборуваме за други работи во кои животот на Василиј е сличен на животот на Павле, како на пример: овој беше распнат на светот и нему - мир; овој го уби телото и направи сила во слабоста. И за едните и за другите беше „еж да живее, Христе“, а за едните и за другите „смртта е добивка“ и дозволата на Господа (Фил. 1:21, 23) е повредна од животот полн со талкања. Дали би сакале да го споредите нашиот учител со Јован (Крстител)? Зашто, кога божествениот глас сведочи дека тој е поголем од сите родени од жени и „помал од пророк“ (Матеј 11:9, 11), тогаш би изгледало лудост, а во исто време и злоба да се споредува друг за споредба со неговиот живот. Но, следењето на стапките на таков и таков голем човек значи највисок степен на блаженство. Да размислиме за ова: Јован не носеше мека облека, ниту пак беше бастун што го потресе ветрот; наместо населени места, тој ја сакаше пустината и, повторно, често ги посетуваше населените места. Дали некој ќе ги спротивстави нашите зборови ако вистината сведочи и за нашиот учител дека во тоа не бил понизок од Јован? Кој не знае колку не поднесува разгалено и префинето начин на живот, доброволно избирајќи го суровото и тешкото наместо задоволствата во сè, изгорено од сонце, обземен од студот, вежбајќи го своето тело во пост и воздржување, живеејќи во градовите како во пустини, без ни најмалку да ѝ наштети на својата доблест со заедништво со луѓе и правење пустина? Ниту животот меѓу толпата воопшто не се промени внимателниот и стабилен начин на неговиот живот, ниту преселувањето во пустината на оние што бараа корист му ја лиши можноста да се собере кај него; така што под него, како и под Крстител, пустината стана преполн град од оние што се собираа во неа. А дека тој не бил стап, кој лесно се нишал од мислењата на неговите противници, тоа ја докажува неговата непоколебливост во сите животни одлуки. Отпрвин се заљуби во нелакомството - одлуката остана непоколеблив камен. Тој сакаше да Му пристапи на Бога со чистота - неговата желба беше планина, а не трска, зашто никогаш не се поклонуваше на ветровите на искушението. А цврстината на љубовта на Василиј кон Бога може да се изрази само со зборовите на самиот апостол, дека „ни смртта, ни животот, ни ангелите, ни кнежевствата, пониските сили, ниту сегашноста, ниту иднината, ... ниту кое било друго создание не можеле да го одвојат неговото срце од љубовта Божја“ (Рим. 8:38-39). Исто така, во сите одлуки за доблеста, тој никогаш не бил како бастун и не бил цврст во мислите, но неговиот живот во добрината секогаш бил непоколеблив. Јован беше храбар пред Ирод, а овој пред Валенс. Да ја споредиме моќта на овие двајца луѓе. Ирод, по дефиниција за Римјаните, добил како свое наследство одреден дел од Палестина, а границата на моќта на Валенс била речиси сè што тече околу сонцето - од границите на Персија до Британија и до границите на океанот. Целта на смелоста против Ирод била тој да не го прекрши законот за одредена жена, туку да ја заузда страста во себе како што е забрането со закон. А каква беше смелоста на нашиот учител пред Валенс? За да ја остави недопрена и неоштетена верата, чие криминално постапување беше сквернавење за целата вселена. Праведен ученик нека споредува една моќ со друга и целта на оваа смелост со таа смелост. Таму сквернавењето беше ограничено на телото на Ирод, но тука имаше неправда против сета човечка природа, навреда на верата. Јован не се откажа од својата смелост до смртта, а за Василиј границата на неговата смелост беше егзилот, кој кралот го наложи наместо смртна казна. Но, за Јован веруваа дека тој е жив и по смртта (Мк. 6, 16), а пресудата за егзил на Василиј е откажана од самите непријатели, бидејќи заканата воопшто не го направила попопустлив во неговата упорност. Дали се осмелуваме да му зборуваме со збор на големиот Илија и да покажеме дека нашиот учител низ својот живот бил споредуван со неговата благодат? Но, никој нека не бара од човечката природа да јава на огнена кочија, да управува со огнени коњи и да се движи кон височините на небесното наследство, зашто Илија, кој веќе не е во границите на природата, остана неповреден во огнот, откако со Божествената сила го промени тешкото и земното на небесно и лесно. Нема да го допреме фактот дека неговите зборови станаа еден вид клуч на небесните дарови, отворајќи го (небото) кога сака и затворајќи по своја волја, кога се смета дека е најдобро да се стори тоа, ниту ќе го допреме фактот дека останал долго време без храна, чувајќи ја својата сила четириесет дена само јадејќи го овој јачменов леб - да оставиме сила да ја имитираме човечката природа како највисоко од човечката природа. Нека се молчи заедно со ова за тој мал носач на вода и за грутката масло, од кое обајцата се снабдуваа со храна и продолжија да излеваат подароци во текот на целиот глад, кој траеше три години и шест месеци; зашто чудата на небесното дејствување имаат посебна моќ својствена за нивните постапки и би било погрешно да се припишуваат такви чуда на човечката природа. Значи, што гледа заедничко нашиот учител со пророкот? Ревност за вера, огорченост против оние што ја отфрлиле, љубов кон Бога, стремеж кон она што навистина постои, не бегање од ништо земно, живот тестиран во сè, строг начин на живот, поглед што одговара на расположението на душата, безуметничка важност, тишина поделотворна од зборовите, грижа за иднината, презир за сè надворешно, ист став кон надворешното или исти став кон некого. и понижена држава. Нашиот учител ги имитира овие и слични чуда на Илија во неговиот живот. Ако некој укаже на четириесетдневната апстиненција на Илија, ние ќе укажеме на неухранетоста на нашиот учител во текот на неговиот живот; за неухранетост многу наликува на нејадење, особено кога тоа се случува кратко време, инаку продолжува во текот на животот. Дополнително, тогаш овој јачмен леб печен во пепел ја поддржуваше силата на пророкот, се разбира, затоа што имаше нешто само по себе што ја зачувуваше силата на оној што донел таква храна (1. Царевите 19:5-6). Доказ за тоа е што никој од истите луѓе не го подготви овој леб и му го понуди на пророкот, туку беше исполнет со храна подготвена од ангели; затоа, силата што му ја дава на телото оваа храна остана недопрена и неисцрпена. И овде, бидејќи немаше отстапување од вообичаеното, мерката на храната беше расудувањето, кое го снабдуваше телото не онолку колку што сакаше природата, туку онолку колку што заповеда законот за воздржување. Свештеничката служба на учителот е слична на таинственото свештенство на Пророкот, кога преку тројно зголемување, со словото на верата привлече небесен оган кон жртвата. Од Светото Писмо знаеме дека силата на Светиот Дух често се нарекува оган. Нашиот учител не дозволи ниту предизвика суша во земјата. Таму, големиот пророк, откако ја погоди земјата со чумата на без дожд, самиот станува лекар на раната, давајќи исцеление со лекови еднакво на страдање. Дали е можно да се зборува за некое чудо на нашиот Илија слично на ова? Кога еден ден, по Божја волја, се закани таква несреќа и целото зимско време помина без дожд, а немаше надеж за раст на плодовите, тогаш учителот, паѓајќи кај Бога, не дозволи стравот да ја надмине заканата, тој го помири Бога со молитви и молитви за да ја избегне катастрофата од недостигот на дожд. Животот на нашиот учител, исто така, претставува нешто слично на грижата за време на гладот ​​што големиот Илија и ја пружал само на една вдовица. Некогаш силен глад го оптоварил и самиот град во кој му било предодредено да живее, и целиот регион подреден на градот. Откако го продал својот имот и ги користел парите за храна, во време кога дури и многу богатите можеле да си подготват оброк за себе, тој продолжил да ги храни оние што доаѓале од секаде и децата од целото градско население, така што ефектот од неговото човекољубие подеднакво се проширил и на децата на Евреите. Се разбира, нема разлика дали Божествената заповед се исполнува преку вообразеност или на некој друг начин. Оние кои имаат потреба, добивајќи утеха, не прашуваат од каде доаѓа, туку гледаат што е направено. Ако Илија бил вознесен на небото, тогаш ова, се разбира, е чудесно и неописливо прекрасно, но не може да се отфрли друг вид на вознесување на небото, кога некој со висок живот се движи од земја на небо, откако со силата на духот ги направи доблестите кочија. А дека учителот го постигнал тоа, ќе се согласи секој непристрасен истражувач на неговите работи. Ќе се осмели ли нашиот збор да го допре Самуил? Предавајќи му првенство во сè друго на пророкот, да укажеме, со две раскажани околности за него, слична околност од животот на нашиот учител. И двете раѓања беа дар од Бога. И мајката на Самуил и таткото на Василиј се породиле преку молитва кон Бога. И кога, како млад, го обзеде смртна болест, таткото го виде Господа како му се појавува во сон, кој во Евангелието му го даде момчето на дворјанецот и му рече истото како што Господ му рече: „Оди, твојот син е жив“ (Јован 4,50). И тој, имитирајќи ја својата вера, го доби истиот плод на верата, прифаќајќи го спасението на својот син од љубовта Господова кон човештвото. Ова е првото нешто што го споредуваме со чудата на Самуил, другото е дека сликата на светиот обред што го извршиле и двајцата била иста. И двајцата принесуваа жртви на мирот на Бога, извршувајќи свети служби за истребување на непријателите - едниот уништувајќи ерес, другиот од странците. Великиот Мојсеј е заеднички пример за сите оние кои се стремат кон добродетелта, а тој што би ја направил целта на својот живот имитација на доблестите на законодавецот, не би згрешил. Значи, нема да предизвикаме ничија завист ако покажеме дека нашиот учител, на секој можен начин, го имитирал законодавецот во својот живот. Каква беше оваа имитација? Една египетска принцеза, откако го посвои Мојсеј, го подучува на мајчиното учење, без да го одвојува од градите на мајка му, сè додека неговата младост не бараше таква храна. Истото навистина може да се посведочи и за нашиот учител, бидејќи познавајќи ја надворешната мудрост во текот на своето воспитување, тој секогаш се држел за градите на Црквата, растејќи и зајакнувајќи ја својата душа со нејзините поуки. По ова, Мојсеј се откажал од фиктивната врска со својата лажна мајка. А Василиј не продолжи долго да се фали со она од што се срами; зашто, откако ја напушти сета слава на надворешното учење, како Мојсеј - од животот на дворот, премина во скромен живот и, како Мојсеј, ги претпочита Евреите пред египетските богатства. бидејќи природата работи во секого, зашто „сечие тело го сака духот“ (Гал. 5:17), тогаш Мојсеј не ја избегна борбата со египетската мисла, која ја подигна против чистата мисла, туку помагајќи им на подобро, го мртов оној што злобно се побунил против Евреите. Еврејската мисла е прочистена и неизвалкана, затоа помагањето на душата со убивање на земните задоволства ја имитира храброста на Мојсеј, што тој ја покажа против Египќанецот. Но, потребно е да се испушти голем дел од (светата) историја, за да не го оптоварува увото, сакајќи внимателно да се објасни сето она што е кажано за Мојсеј и каква била сличноста меѓу учителот и законодавецот. Откако го убил Египќанецот, Мојсеј го напуштил Египет и поминал многу време со себе, живеејќи приватно. И Василиј ја остави вревата на градот и сите земни немири и беше во пустината, размислувајќи за филозофијата со Бога. За Мојсеј светлината светна во грмушката. Можеме да зборуваме и за некоја слична визија на Василиј. Една ноќ, додека се молеше, во куќата блесна светлина; Оваа светлина беше нематеријална, го осветлуваше живеалиштето со Божествена сила, не запалена од никаков материјален предмет. Мојсеј го спасува народот, ослободувајќи го од тиранинот; Овој народ истото го сведочи и за нашиот законодавец, кој со своето свештенство го доведе до ветувањето Божјо. И дали е потребно детално да се наведат колкумина водел низ водата? Со колку зборови го запали огнениот столб? Колкумина беа спасени од облакот на Духот? Колкумина сте нахраниле со небесна храна? Како личел на камен во кој дрвото ја отворало устата за вода, односно кога ликот на крстот ги допрел неговите усни? Како им даваше вода на оние што беа жедни, истурајќи ја толку обилно што изгледаше како да доаѓа од бездната? Каков вид на скинија на средба и супстанција подготвил во предградието за сиромашните по тело, правејќи ги, преку доброто учење, сиромашни по дух, така што сиромаштијата им станала блаженство, носејќи ја благодатта на вистинското царство? И тој со своето слово воспостави вистински скинија за вселување на Бога во секоја душа, поставувајќи во него одредени столбови (столбови ги нарекувам мислите што нè поддржуваат во тешката задача на доблеста), како и лајсни за миење на нечистотиите на душата, за измивање на нечистотијата со вода од очите. Колку светилки постави во секоја душа, осветлувајќи го најдлабокото со зборови? Колку кадилници за молитва и жртвеници подготвивте од чисто и неизвалкано злато, односно од вистинско и чисто расположение во кое тешкото олово на суетата не го помрачи сјајот на вашите дела? Што можеме да кажеме за мистериозниот ковчег што го постави кај сите, ставајќи ги во душата плочите на заветот, напишани со прстот Божји? Ова го велам, значи дека сечие срце го направи ковчег, способен да содржи духовни тајни, со закони напишани со дела, испишани со дејството на Духот (зашто тоа значи прст Божји) (Лука 11:20, Мат. 12:28). Во овој ковчег, стапот на свештенството секогаш го даваше својот плод преку причестувањето на светите нешта, а стамната не беше лишена од мана; зашто тогаш садот на душата е лишен од небесна храна кога гревот што влегол во него го спречува приливот на мана, а маната е лебот на небото. Дали е потребно да се зборува за грижата со која тој самиот се облекувал во свештеничка облека и со неа ги украсувал другите, следејќи го неговиот пример, секогаш носејќи на градите украс чие име е „словото на судот“ (Излез. 28:15) и „изјава и вистина“ (2. Езра 5:40)? Но ќе оставам на повредните сето тоа алегорично да го примени на учителот, како што тој самиот, во согласност со оваа декорација, им го соопштил на другите. Честопати го гледавме во темнината каде што беше Бог; зашто она што е невидливо за другите, му станало разбирливо со тајната на Духот, така што тој изгледал како да е во областа на таа темнина што го покрива словото за Бога. Честопати се соочувал со Амаличаните, користејќи молитва наместо оружје, и додека ги кревал рацете, вистинскиот Исус ги победувал своите непријатели. Тој ги уништил магиите на многу волшебници, како оној Валаам, кој не го слушал вистинскиот збор, но верувал во учењето на магарето на демоните, откако учителот ја сменил заклетвата со молитва во благослов, нивните усни повеќе не можеле да вршат злобно влијание. Но, ние накратко и накратко зборуваме за ова; Секој упатен во житието на светителот одделно нека си замисли, во склад со реалноста, колкумина од оние кои спремаа измами против другите со заведување и волшебство, не го реализираа своето зло, зашто верата на учителот не дозволи да се изврши злото. Оставајќи го секое продолжение на животот, ќе ве потсетам на смртта на двајцата. И двајцата оставиле привремен живот; Ниту едниот ниту другиот не оставиле споменик на неговиот престој во телото; зашто како што е непознат гробот на Мојсеј, така и Василиј нема надгробна плоча изградена со материјален вишок; но во исто време кога замина од животот, со него помина и сè што служи за поддршка на човечкиот живот; така што за овој сопруг нема материјален споменик што би можел подобро да го зачува неговото постхумно сеќавање со помош на богатството што го оставил зад себе. Исто така, историјата вели за Мојсеј дека неговиот гроб не е пронајден ни до денес (5. Мој. 34:6). Значи, ако нашиот збор покажа дека таков бил големиот Василиј, дека во животот во споредба со секој од големите светители не бил далеку од нив, тогаш со право редоследот на празниците сега нè води кон вистинското празнување - во негова чест. Но, би било пристојно денот на неговото сеќавање да го помине на начин што ќе му угоди. Затоа, мора да размислиме како треба да го славиме празникот за да го прославиме на начин пријатен за светителот. Можеби некој ќе бара за него величествено и ласкаво пофално слово, каде што би се кажало за татковината и семејството, за неговото воспитување од родителите и секојдневните активности, меѓу кои растел и зајакнувал и преку кои станал славен и славен меѓу луѓето; но големината на заслугите што се гледаат во него го прави непотребно секое такво суетно глорифицирање на него - дури и оној што се грижи за ова води кон спротивното; бидејќи зборот нема таква моќ соодветно да ја отслика големината на неговите чудесни дела. Затоа, за слабоста на говорот да не му наштети на изненадувањето и, откако се обврза да пофали, да не го намали никако високото мислење што сега сите го имаат за него, подобро е да се зголеми изненадувањето во себе со молчење отколку да се намали пофалбата со збор. Зашто, има ли нешто што може да се каже за него што би го направило попочитуван? Дали некој ќе му укаже на неговото таканаречено благородно потекло од крв и месо? Но, кој не знае колку беше одвратно големиот Василиј да се занимава со работи поврзани со телото? Како забеган роб, тој секогаш го оковаше со врските на расудувањето; Со крајна исцрпеност и воздржување го казнувал и мачел овој роб достоен за казна - телото, како господар кој не простува, без да му дава никаква милост на затвореникот. Би било најлудо нешто да се прослави некој што постапувал со телото на овој начин за благосостојба според телото. Зашто, како тоа од што се срамел во животот сега ќе му служи на неговата чест? На ист начин, заедно со говорот за родителите, треба да се остави и споменот на татковината. За оној кој се издигна над целиот свет и беше, како што рече, засрамен од целата сетилна природа на елементите, така што не можеше да го поднесе ниту небото што се протегаше над него, туку со душата се стреми кон другата страна; оној кој со размислување, преминувајќи ја границата на сетилниот свет, секогаш живеел во интелектуалниот свет, брзал низ планината заедно со Божествените сили, ни најмалку ограничен од телесната обвивка во летот на умот - како би го прифатил ако го нарекуваат со името на одреден дел од земјата и би го пофалил, пофалувајќи ја родителството на земјата? Би било навреда и омаловажување на вистинската пофалба, кога размислувајќи за доблеста што е претставена, почнеме да се чудиме на водата, растенијата, полињата и слично; бидејќи сè што не е стекнување на слободна волја, дури и да било прилично убаво, не му носи никаква слава на оној што го примил во наследство. Значи, да не зборуваме за татковина и клан и сè слично што им е дадено на оние што го имаат надвор од нашата контрола со комбинација на околности. Но, секој треба да се сеќава на неговата татковина и благородништво, кои оние кои се ревносни за тоа ги постигнуваат со помош на слободната волја. Какво било благородништвото на Василиј? Која е неговата татковина? Неговата раса е сродство со Божественото, а татковината му е доблест. Оној што го примил Бога во себе, како што вели Евангелието, има моќ „да биде Божјо дете“ (Јован 1:12). Кој би барал нешто поблагородно од блискост со Бога? Но, оној што пребива во добродетелта, ја негува и од неа добива благосостојба, си прави татковина среде која живее. Неговиот дом беше целомудреноста; Ако некој го пофали за таква татковина и го почести за таков однос, ќе ја каже вистината и ќе состави пофалби од она што му е угодно. И земја, и крв, и месо, и богатство, и лидерство и благородништво - нека оние што сакаат сето тоа да им го слават на пријателите на светот. Ако пофалбата што одговара на неа не е достапна за нашиот збор, тогаш ќе ја напуштиме таквата активност и ќе ја напуштиме уметноста на пофални зборови. Како да го извршиме неговото сеќавање, можеби ќе рече некој, ако не го чествуваме со пофалби? Како ќе се исполни законот на Писмото, кој вели дека „споменот на праведниците треба да биде со пофалба“ (Изреки 10:7), ако е незгодно да се пополни зборот со вистинска пофалба, а со обична пофалба е навредливо? Можеби постои некој начин да избегнеме да го оставиме целосно без почесни пофалби од наша страна? Што е овој метод? Кој не знае дека секој збор што не е проследен со дела е суета сам по себе и неодржлив? Но, својството на делата во суштина и вистина го изразува кажаното со зборови. Така, пофалбите, дополнети со дела, би биле поповолни од зборовите. Што значи ова? Така што преку сеќавањето на него нашиот живот станува подобар од вообичаеното. Восокот нанесен на печатот на каменот од прстенот, на кој е издлабена некоја убава слика, ја зема сета убавина што се наоѓа во издлабената слика, репродуцирајќи го целиот негов преглед со свои карактеристики; така што никој со зборови не може да ја опише грациозната убавина на резбата како што ја претставува убавината втисната на восок; на ист начин, ако некој само со зборови ја велича доблеста на учителот, а друг го украсува својот живот преку негово имитирање, тогаш пофалбата исполнета со животот ќе биде повалидна од возвишен збор. Така, браќа, ако ја имитираме целомудреноста во целомудрието, достојно ќе ја славиме доблеста со она што го правиме. На ист начин и во сè друго: чудењето на мудроста ќе стане целосно преку нашето учество во мудроста; пофалби за неуспешност, ако сме и нелакоми во однос на материјалното богатство; Нека презирот кон овој свет не е само со зборови дело за пофалба и славно, туку и самиот живот нека биде сведок на презирот на световните грижи. Не кажувајте само дека тој е посветен на Бога, туку и предадете се на Бога; немој да кажуваш дека за него единствената добивка беше очекуваниот мир, туку и ти го собираш во своето богатство истото богатство како и тој. Можно е. Тој ја префрли својата резиденција од земјата на небото, истото и вие. Тој го депонирал своето богатство во небесни богатства недостапни за кражба, а вие во тоа го имитирате вашиот учител. „Секој ученик ќе биде совршен, како и неговиот учител“ (Лука 6:40). Зашто и во другите науки, некој што учел кај доктор, или геометар или реторичар, би бил недостоен пофалник на уметноста на учителот, недостоен за вера, ако само со зборови го велича знаењето на својот учител, но во себе не би открил ништо достојно за одобрување. Зашто секој можеше да му каже: како можеш учителот да го наречеш лекар, а самиот да останеш неизлечен? Како се нарекувате ученик на геометар, бидејќи сте сами неискусни во геометријата? Но, ако некој самиот покажува знаење за уметноста што ја изучувал, тогаш со своето знаење му носи чест на учителот по уметност. Така и ние, кои се фалиме со учителот Василиј, животот ќе го покажеме учењето, стремејќи се кон она што го направи славно и големо пред Бога и луѓето во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека им е слава и власт во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: