Palabra en el día de la memoria de Basilio el Grande, hermano.
Слово на день памяти Василия Великого, родного брата
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“El Sermón del Día del Recuerdo de Basilio el Grande, hermano”, fue pronunciado por San Gregorio de Nisa en Cesarea de Capadocia, presumiblemente el 1 de enero de 381, en el aniversario de la muerte de San Basilio. San Gregorio busca establecer un día para celebrar la memoria de San Basilio, aporta información importante sobre la personalidad y el carácter del santo, a quien compara con San Juan Bautista y San Pablo.
*Título de la obra en griego – ᾿Εϒκώμιον εἰς τὸν ἅϒιον Βασίλειον ἀρχιεπίσκοπον Καισαρείας Καππαδοκίας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ. *El título de la obra en latín es In Basilium fratrem.
El buen Dios ha establecido un orden para estas celebraciones anuales nuestras, que, según una secuencia establecida, ya hemos celebrado en estos días y ahora celebramos. Y el orden de las fiestas espirituales para nosotros es el mismo que enseñó el gran Pablo, que conocía tales temas desde lo alto. Dice que los apóstoles y profetas fueron nombrados primero, y después de ellos los pastores y maestros (1 Cor. 12:28; Ef. 4:11). El orden de las celebraciones anuales es coherente con esta secuencia indicada por el Apóstol. Pero no considero el primer festival junto con los demás. Porque la gracia de la Teofanía del Hijo Unigénito, revelada al mundo a través del nacimiento de la Virgen, no es simplemente una fiesta santa, sino el Lugar Santísimo y la Fiesta de las Fiestas. Y así releeremos los siguientes después de él. El primer comienzo de la vida espiritual lo pusieron los apóstoles y profetas; porque ambos tipos de dones, el espíritu apostólico y el espíritu de profecía, pertenecen completamente a las mismas personas. Ellos son: Esteban, Pedro, Santiago, Juan, Pablo. Luego, tras ellos, manteniendo su turno, comienza la verdadera fiesta para nosotros, el pastor y el maestro. ¿Quién es?
¿Debo decir el nombre o sin nombrar suficiente gracia para indicar (este) marido? Porque, al oír hablar del maestro y pastor después de los Apóstoles, usted, por supuesto, ya se imaginó en su mente a un pastor y maestro que siguió completamente a los Apóstoles. Me refiero a él, al vaso de elección, elevado en vida y en palabra, Basilio, que fue “agradable a Dios” (Hechos 7,20) desde su nacimiento, anciano en moral desde su juventud, enseñó, como Moisés, toda la sabiduría de las enseñanzas externas y al mismo tiempo se nutrió, nutrió y fortaleció con las Sagradas Escrituras desde la infancia hasta el final de su vida. Por lo tanto, enseñando a cada persona en toda la sabiduría divina y mundana, como un guerrero armado, armado con ambas enseñanzas contra sus oponentes, vence a los que entran en batalla con él, superando en cada uno a aquellos que pensaban que tenían poder contra la verdad en cualquiera de estas enseñanzas: los herejes, refiriéndose a las Escrituras, refutándolas con las Escrituras, y los griegos, confundiéndolos con sus propias enseñanzas.
La victoria sobre los oponentes no resultó en la caída de los vencidos, sino en la rebelión, porque los derrotados por la verdad recibieron coronas, saliendo victoriosos del error y la mentira.
Tal es el nuestro que ahora nos ofrece una verdadera celebración, un verdadero heraldo del Espíritu, un valiente guerrero de Cristo, un ruidoso predicador de enseñanza salvadora, un asceta y líder en audacia por Cristo, a quien sólo el tiempo le da el segundo lugar después de los apóstoles. Porque si Basilio hubiera recibido la vida al mismo tiempo que Pablo, entonces, sin duda, se habría escrito sobre él junto con Pablo, como sobre Silvano y Timoteo. Y que mi suposición no es ajena a la verdad se puede demostrar de la siguiente manera. Olvidemos que los santos se preceden en el tiempo; porque el tiempo, tanto pasado como presente, tampoco tiene relación ni con la virtud ni con el vicio, no siendo por naturaleza ni lo uno ni lo otro; ya que la bondad está en la voluntad y no en el tiempo. Comparemos más bien fe con fe y palabra con palabra, y entonces quien compare correctamente las maravillas comparadas encontrará en ambas la misma gracia, impartida por el mismo Espíritu, a cada uno según su fe.
Si Pablo precedió en el tiempo y Basilio apareció muchas generaciones después, entonces considérelo una cuestión de economía Divina respecto de las personas, y no una prueba de derogación de la virtud; ya que Moisés nació mucho después de Abraham, y después de Moisés - Samuel, después de él Elías, después de él el gran Juan, después de Juan - Pablo y después de él Basilio. Así como en relación con los santos anteriores, una aparición posterior en el tiempo no los hizo menos famosos según Dios, así ahora, cuando se hable de virtud, guarde silencio sobre la antigüedad en el tiempo. Porque la secuencia temporal de su aparición, como dijimos, es prueba de la providencia de Dios sobre las personas. Porque Dios, “que conocía todas las cosas antes de su existencia”, como dice el Profeta (Dan. 13:42), previendo que la maldad del diablo se extenderá con cada generación de personas, prepara un médico digno y adecuado a la enfermedad de cada generación, para que la enfermedad de las personas por falta de médicos no quede sin tratamiento y no se apodere del género humano.
Por eso, cuando prevalecía la filosofía de los caldeos, creían la causa de la existencia en cierto movimiento de los astros y no reconocían el Supremo Poder visible que creaba todo; entonces Dios levanta a Abraham, quien, usando esta enseñanza como guía, a través de lo visible encontró lo inteligible y se convirtió para sus descendientes en el camino de la fe en el Dios existente, habiéndolo alcanzado él mismo mediante el abandono del engaño paterno y la afinidad de los sentimientos con la creación visible. Luego, cuando los egipcios inventaron una sabiduría demoníaca y encantadora por instigación, creo, oscurecido por diversos halagos, Dios levantó a Moisés, quien destruyó los halagos egipcios con una sabiduría más excelente. Cualquiera que esté familiarizado con las Escrituras sabe, por supuesto, cómo en un momento en que los engañadores contrastaban sus falsos milagros con los signos divinos, Moisés, con la ayuda de un poder superior, venció todo el poder egipcio, convirtiéndolo en nada; Entiendes que estoy haciendo alusión a varitas y otros milagros.
Después del paso del tiempo, cuando los israelitas, por falta de liderazgo, bajo un gobierno popular conflictivo, llegaron a una mala situación, aparece Samuel, manteniendo él mismo al pueblo en obediencia y no permitiéndole mezclarse con los extranjeros; luego, habiendo preparado el reemplazo de la anarquía con el establecimiento de un reino, reunió a las tribus que se habían desmoronado y se convirtió en el legislador del poder real.
Luego, muchas generaciones después, cuando Achaab, este complaciente de las mujeres, se alejó de las leyes sagradas de sus padres, convirtiéndose en esclavo de una esposa depravada, y a través de ella, llevado por el engaño de la idolatría, se llevó consigo al pueblo de Israel; entonces Dios levanta a Elías, que tenía un poder curativo correspondiente a la grandeza de la enfermedad de este pueblo: un hombre, por desprecio por el cuidado del cuerpo, de rostro demacrado y cubierto con la espesura de su propio cabello, ermitaño en vida, de apariencia severa, de rostro triste, con la mirada baja al suelo, cubriendo su cuerpo con piel de cabra tanto como exige la decencia, dejando el resto abierto a la intemperie y nada preocupado por los cambios de calor y frío. Él, apareciéndose al pueblo, amonesta a Israel con el azote del hambre, como con una especie de vara, golpeando con esta ejecución la vida desordenada del pueblo. Después de esto, la enfermedad de la idolatría es curada por el fuego Divino durante los ritos sagrados.
Mucho tiempo después de Elías aparece otro, en el espíritu y poder de Elías, nacido de Zacarías e Isabel y reuniendo a todo el pueblo en el desierto con su predicación; estaba manchado con la sangre de los profetas, y todo tipo de inmundicia, y diversas ataduras del pecado, con las que todo el pueblo estaba rodeado, por así decirlo, con grilletes en ese momento; resolvió todo esto predicando el arrepentimiento y lo lavó mediante inmersión en el agua del Jordán, apareciendo en obras según Dios no menos que aquellos que trabajaron ante él en virtud. ¿La aparición posterior de Pablo después de Juan también le impidió alcanzar el mayor grado de éxito según Dios? ¿No se convirtió inmediatamente en un amante de la belleza divina, tan pronto como brilló ante sus ojos y al mismo tiempo las escamas cayeron de sus ojos, es decir, en sentido figurado, el velo del corazón que, cubriendo la mirada espiritual de los judíos, los cegó a la verdad? Y después de haber dejado a un lado la impureza de la ignorancia y del error en el misterioso baño, ¿no cambió inmediatamente su naturaleza a un estado más divino y, como si se despojara de esta cáscara áspera y carnal, habitó en el mismísimo santuario celestial?
Para nada agobiado por la coraza física, ¿no estuvo dentro del paraíso plantado por Dios y, iniciado allí por la verdad en los misterios inefables, no recibió de allí el poder de la palabra para llevar todas las lenguas a la obediencia de la fe? Por tanto, se convirtió en padre de casi todo el universo, trayendo al mundo a través de enfermedades espirituales del parto a quienes por él recibieron en piedad la imagen de Cristo. Así, pues, si en relación con los demás santos la sucesión en el tiempo no les restó en lo más mínimo el éxito en Dios, ya que la gracia contribuyó igualmente a la perfección de cada uno; entonces nos atrevemos con razón a contar entre estos santos famosos al hombre de Dios que fue en nuestro tiempo el gran vaso de la verdad: Basilio; ya que su aparición posterior no sirvió de obstáculo ni a su elevado deseo de Dios ni a la gracia divina para elevar su alma a la perfección; El tiempo no perjudicó de ninguna manera la intención de la economía Divina, ni disminuyó el significado de la participación que tomó en la lucha por defender el sacramento (la fe).
Pero, sin duda, todo el mundo sabe el propósito de la aparición de nuestro maestro en este momento.
Después que la loca veneración de los ídolos fue destruida por la predicación de Cristo y todos los falsos santuarios ya se habían convertido en ruinas e insignificancia por la difusión de la predicación de la piedad por casi todo el universo; de modo que el gobernante del error humano tuvo que retirarse de todas partes, expulsado del universo por el nombre de Cristo; El inventor del mal, siendo sabio en el mal, no abandonó su mala intención, como si nuevamente mediante el engaño quisiera someter al género humano a sí mismo. Y bajo la apariencia del cristianismo, en secreto volvió a conducir a la idolatría, convenciendo con sus falsos pensamientos a los que se inclinaban a él, a no apartarse de la creación, sino a adorarla, honrarla y honrar a la creación llamada por el nombre del Hijo como Dios; Si (dicen) que esta criatura fue creada de la nada y por su naturaleza es ajena a la esencia Divina, entonces no le prestes atención, sino que, habiendo asimilado el nombre de Cristo a esta criatura, adórala, sírvela, pon en ella la esperanza de la salvación, espera de ella el juicio.
Habiéndose apoderado por completo de personas capaces de contener toda su malicia, me refiero a Arrio y Etia, Eunomio, Eudoxio y muchos otros con ellos, el apóstata a través de ellos volvió a introducir la idolatría, que había cesado, como se dice, en el cristianismo; y triunfó la enfermedad de los hombres que servían a la criatura en lugar del Creador, de modo que con la ayuda de los reyes de aquella época se apoyó el error, y todos los que estaban en el poder lucharon contra esta enfermedad. En este momento, cuando casi todas las personas estaban listas para someterse a la fuerza abrumadora, Dios levanta al gran Basilio, como bajo Achaab, Elías. Habiendo recibido el sacerdocio, que de alguna manera ya había caído en decadencia, él, por el poder de la gracia que habitaba en él, volvió a encender, como una especie de lámpara moribunda, la enseñanza de la fe. Se apareció a la Iglesia como un faro para los que vagaban de noche por el mar, dirigió a todos por el verdadero camino, discutiendo con los prefectos, entrando en batalla con los gobernadores, hablando con valentía con los reyes, clamando en las iglesias, atrayendo a los que estaban lejos con mensajes como Pablo, sin dar ninguna razón para ser atrapados por sus enemigos, de modo que sus oponentes no pudieran prevalecer en nada.
No tuvo miedo de quitarle sus bienes, privándose de ellos por la esperanza del reino (de los cielos). Era ajeno al miedo al exilio, llamaba al paraíso la única patria de los pueblos y miraba al universo entero como un lugar de exilio para nuestra naturaleza. Pero una persona que muere diariamente y siempre se agota voluntariamente matándose, ¿podrá alguna vez tener miedo de la muerte que amenazan sus enemigos? ¿Podría tener miedo de la muerte alguien para quien fue una desgracia no poder imitar a menudo las hazañas de los mártires de la verdad, ya que nuestra naturaleza (corporal) sólo muere una vez; el cual uno de los prefectos, que amenazó severamente con arrancarle el hígado de las entrañas, respondió en tono de broma a la grosera amenaza, dijo: “Te agradeceré tu intención, porque mi hígado, reposado en mis entrañas, sufre mucho; tirándolo, como amenazas, liberarás al cuerpo de la causa de la enfermedad”.
Entonces, la aparición de Basilio en el mundo después de otros santos, ¿cómo reduce su gloria ante Dios, de modo que la celebración en su honor parece menor que las fiestas de otros santos? Considera, si lo deseas, su vida, comparándola con la vida de (uno) de cualquiera de sus antiguos santos. Pablo amaba a Dios, hablo del amor, porque es la cabeza de las virtudes, de él proviene toda fe y toda esperanza, de él la paciencia en la espera, la constancia en todo bien y el aumento de todo don espiritual. Pero examinemos ¿qué medida de amor a Dios había en Pablo? Por supuesto, dirás que amaba a Dios con todo su corazón, y con toda su alma, y con todos sus pensamientos, porque este es el límite más alto que da la ley para el amor de Dios (Deuteronomio 6:5). Por lo tanto, aquel que ha dedicado todo su corazón, alma y pensamiento a Dios y a nada más que constituya el objeto de cuidado en esta vida, no está apegado al más alto grado de amor.
Entonces, si alguien puede demostrar que la actividad de nuestro maestro estaba dirigida a cualquier objeto de interés mundano, como la riqueza, el poder o el deseo de vanagloria (considero indecente hablar de placeres inferiores en relación con él); si se comprueba que a él le importaba algo así, entonces hay que reconocer en él una medida menor de amor a Dios; ya que la calidad de sus deseos lo distraería de Dios hacia lo sensual. Y si era enemigo y enemigo de todo esto y aquello, primero expulsando de su vida la disposición comprensiva hacia esto, y luego purificando la vida de todos tanto con una palabra de enseñanza como con su ejemplo; entonces quedará claro que tenía en sí mismo tal medida de amor por Dios, más que el cual la naturaleza humana no puede acomodar. Porque quien ama a Dios con todo su corazón, alma y mente, ¿cómo podrá llegar al más alto grado de amor, que no tiene lugar?
Entonces, si conocemos un límite del amor perfecto, que consiste en amar a Dios con todo el corazón, y Pablo y Basilio amaron entregándose a Dios con todo el corazón; entonces si alguno se atreve a decir que ambos tuvieron la misma medida de amor, no pecará contra la verdad. Pero el Apóstol llama al amor la más alta de todas las virtudes (1 Cor 13,13), y así lo confirma el Santo Evangelio. El Apóstol dice que es superior a la profecía y a la ciencia, más firme que la fe, inquebrantable que la esperanza y siempre inmutable, y que sin ella todo acto de virtud es inútil (1 Cor. 13,1-4). Y el Señor, haciendo depender de este don toda la ley y todos los misterios proféticos (Mateo 22,40), él mismo llama al amor la primera de todas (virtudes). Entonces, si en las virtudes más elevadas y que abarcan todas las demás, Basilio no es inferior al gran Pablo, entonces en todas las demás a las que esta virtud conduce y que provienen de ella, sin duda, no debería ser menos. Porque así como quien tiene la naturaleza humana posee todas las propiedades de la naturaleza, así quien ha alcanzado la perfección del amor con el prototipo de perfección, también tiene todas las clases de virtudes asociadas a él.
Si la fe salva, si somos salvos por la esperanza, si esperamos la gracia de la paciencia, el amor "en todo recibe la fe, todo la esperanza, todo perdura" (1 Cor 13,7), como dice el Apóstol. Y todas las demás (perfecciones) que están contenidas en el concepto de virtud (no las contamos por separado, para no entorpecer el discurso), crecen de la raíz del amor, para que no le falte a quien lo tiene en las otras (virtudes).
Teniendo este amor, el gran Vasily, a través de él, no careció de ninguna de las virtudes. Y si lo tenía todo, no era menos. Pero, por supuesto, alguien dirá que Pablo vio el tercer cielo, y fue arrebatado al paraíso, y escuchó verbos inefables, que “el hombre aún no tiene edad para hablar” (2 Cor. 12:2-6). Pero también recibió tal gracia, obviamente, no en este cuerpo, porque no oculta sus dudas, diciendo: “Si estando en el cuerpo no sabemos, si fuera del cuerpo no sabemos, Dios lo sabe” (2 Cor. 12:2). Y de Vasily, si alguien se atreviera, podría decir que aunque no vio nada parecido en su cuerpo, nada de eso quedó invisible para su contemplación incorpórea y mental. Testimonio de ello es su palabra, que proclamó durante su vida, y la que dejó entre sus escritos. Pablo, recorriendo los países “desde Jerusalén y rodeando hasta Iliria” (Romanos 15:19), predicó la palabra del Evangelio a todos los que vivían en ellos; La palabra y la predicación de Basilio también abarcaron casi todo el universo y, como las palabras de Pablo, fueron aceptadas respetuosamente por todos.
Pero no hablemos de otras cosas en las que la vida de Vasily es similar a la vida de Pablo, tales como: éste fue crucificado para el mundo y para él - la paz; éste hizo morir el cuerpo y fortaleció la debilidad. Para ambos, era “un erizo vivir, Cristo”, y para ambos, “la muerte es ganancia” y el permiso al Señor (Fil. 1:21, 23) es más valioso que una vida llena de vagabundeos.
¿Te gustaría comparar a nuestro maestro con Juan (el Bautista)? Porque cuando la voz divina testifica que él es mayor que todos los nacidos de mujer y “menos que un profeta” (Mateo 11:9, 11), entonces parecería locura y al mismo tiempo maldad comparar a otro para comparar su vida. Pero seguir los pasos de tal o cual gran hombre significa el más alto grado de bienaventuranza. Pensemos en esto: Juan no vestía ropas suaves, ni era un bastón sacudido por el viento; en lugar de las zonas pobladas, amaba el desierto y, nuevamente, visitaba con frecuencia zonas pobladas. ¿Alguien contradice nuestras palabras si la verdad también atestigua acerca de nuestro maestro que en esto no era menor que Juan? ¿Quién no sabe cuánto no toleró un modo de vida mimado y refinado, eligiendo voluntariamente en todo lo duro y difícil en lugar de los placeres, abrasado por el sol, agobiado por el frío, ejercitando su cuerpo en ayunos y abstinencias, viviendo en las ciudades como en los desiertos, sin dañar en lo más mínimo su virtud por la comunidad con la gente y haciendo de los desiertos ciudades?
Ni la vida entre las multitudes cambió en absoluto la forma cuidadosa y constante de su vida, ni el traslado a su desierto de aquellos que buscaban beneficios le privó de la oportunidad de reunirse con él; de modo que bajo él, al igual que bajo el Bautista, el desierto se convirtió en una ciudad abarrotada de quienes acudían a ella. Y el hecho de que no era un palo, fácilmente influenciable por las opiniones de sus oponentes, esto demuestra su firmeza en todas las decisiones de la vida. Al principio se enamoró de la no codicia: la decisión seguía siendo una piedra inquebrantable. Quería acercarse a Dios con pureza; su deseo era una montaña, no una caña, porque nunca se doblegó ante los vientos de la tentación. Y la firmeza del amor de Basilio por Dios sólo puede expresarse en las propias palabras del Apóstol, que “ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni los principados, ni los poderes inferiores, ni el presente ni el futuro,... ni ninguna otra criatura podría separar su corazón del amor de Dios” (Rom. 8:38-39). Asimismo, en todas las decisiones relativas a la virtud, nunca fue como un bastón ni firme en el pensamiento, sino que su vida en el bien fue siempre inquebrantable. Juan fue valiente ante Herodes, y éste fue valiente ante Valente.
Comparemos el poder de estas dos personas. Herodes, según la definición de los romanos, recibió como herencia una cierta parte de Palestina, y el límite del poder de Valente era casi todo lo que fluye alrededor del sol, desde las fronteras de Persia hasta Gran Bretaña y hasta los límites del océano. El propósito de la audacia contra Herodes era que no violara la ley con respecto a cierta esposa, sino que frenara la lujuria en sí mismo como estaba prohibido por la ley. ¿Y cuál fue la audacia de nuestro maestro ante Valente? Para dejar intacta y sin daños la fe, cuyo tratamiento criminal era una profanación del universo entero. Que el justo estudioso de los asuntos compare un poder con otro y el propósito de esta audacia con aquella audacia. Allí la profanación se limitó al cuerpo de Herodes, pero aquí hubo una injusticia contra toda la naturaleza humana, un insulto a la fe. Juan no abandonó su audacia hasta su muerte, y para Vasily el límite de su audacia fue el exilio, que el rey impuso en lugar de la sentencia de muerte. Pero en cuanto a Juan creían que estaba vivo incluso después de la muerte (Mc.
6, 16), y la sentencia de exilio de Vasily es cancelada por los propios enemigos, ya que la amenaza no lo hizo en absoluto más dócil en su perseverancia.
¿Nos atrevemos a hablar de palabra al gran Elías y mostrarle que nuestro maestro a través de su vida fue semejante a su gracia? Pero que nadie exija de la naturaleza humana montar en un carro de fuego, controlar caballos de fuego y trasladarse a las alturas de la herencia celestial, porque Elías, ya fuera de los límites de la naturaleza, permaneció ileso en el fuego, habiendo transformado por el poder divino lo pesado y terrenal en lo celestial y ligero. No tocaremos el hecho de que sus palabras se convirtieron en una especie de llave de los dones celestiales, abriéndose (el cielo) cuando quiere y cerrándose a voluntad, cuando se considera mejor, ni tocaremos el hecho de que permaneció durante mucho tiempo sin comer, conservando sus fuerzas durante cuarenta días con solo comer este pan de cebada; dejemos esto como la fuerza más alta del hombre, porque es imposible que la naturaleza humana imite lo que es más alto que la naturaleza.
Además de esto, se guardará silencio sobre aquel pequeño aguador y sobre el trozo de aceite, con el que ambos proveyeron suficiente comida y continuaron derramando regalos durante toda la hambruna, que duró tres años y seis meses; porque los milagros de la acción celestial tienen un poder especial inherente a sus acciones, y sería un error atribuir tales milagros a la naturaleza humana.
Entonces, ¿qué ve nuestro maestro en común con el Profeta? Celo por la fe, indignación contra quienes la rechazaron, amor a Dios, lucha por lo que realmente existe, no rehuir nada terrenal, vida probada en todo, estilo de vida severo, mirada correspondiente al estado de ánimo del alma, importancia ingenua, silencio más eficaz que las palabras, preocupación por el futuro, desprecio por lo visible, la misma actitud hacia todo lo externo, ya sea que alguien sea colocado accidentalmente en una alta dignidad o se encuentre en un estado humilde y humillado. Nuestro maestro imita estos y otros milagros similares de Elías en su vida. Si alguien señala los cuarenta días de abstinencia de Elías, señalaremos la desnutrición de nuestro maestro a lo largo de su vida; porque la desnutrición se parece mucho a la falta de alimentación, especialmente cuando esta última ocurre por un corto tiempo; de lo contrario, continúa durante toda la vida. Además, entonces este pan de cebada cocido en cenizas sostenía las fuerzas del Profeta, por supuesto, porque tenía algo en sí mismo que preservaba las fuerzas de quien traía tal alimento (1 Reyes 19:5-6).
La prueba de esto es que ninguna de las mismas personas preparó este pan y lo ofreció al Profeta, sino que estaba lleno de comida preparada por los ángeles; por tanto, la fuerza que este alimento aportaba al organismo permanecía intacta y sin agotar. Y aquí, como no había desviación de lo habitual, la medida de la comida era el razonamiento, que abastecía al cuerpo no tanto como la naturaleza deseaba, sino tanto como mandaba la ley de la abstinencia. El servicio sacerdotal del maestro es similar al misterioso sacerdocio del Profeta, cuando, triplicando, con la palabra de fe atraía el fuego celestial al sacrificio. Sabemos por las Escrituras que el poder del Espíritu Santo a menudo se llama fuego. Nuestro maestro no permitió ni provocó sequía en la tierra. Allí, el gran Profeta, después de haber golpeado la tierra con la plaga de la falta de lluvia, se convierte él mismo en médico de la herida, otorgando curación con una medicina equivalente al sufrimiento. ¿Es posible hablar de algún milagro de nuestro Elías similar a este?
Cuando un día, por voluntad de Dios, tal desgracia amenazó y todo el invierno pasó sin lluvia, y no había esperanza de que crecieran frutos, entonces el maestro, postrado ante Dios, no permitió que el miedo se extendiera más allá de la amenaza, propició a Dios con oraciones y oraciones para protegerse del desastre de la falta de lluvia. La vida de nuestro maestro también representa algo parecido a los cuidados durante la hambruna que el gran Elías brindó sólo a una viuda. Una hambruna que alguna vez fue severa afectó tanto a la ciudad misma en la que estaba destinado a vivir como a toda la región subordinada a la ciudad. Habiendo vendido su propiedad y usado el dinero para comer, en un momento en que era raro que incluso los muy ricos pudieran prepararse una comida, durante todo el tiempo de hambruna continuó alimentando a los que acudían de todas partes y a los niños de toda la población de la ciudad, de modo que el efecto de su filantropía se extendió igualmente a los hijos de los judíos. Por supuesto, no hay diferencia si el mandamiento divino se cumple a través de la vanidad o de cualquier otra manera.
Los necesitados, al recibir consuelo, no preguntan de dónde viene, sino miran lo que se ha hecho. Si Elías ascendió al cielo, entonces esto, por supuesto, es maravilloso e indescriptiblemente maravilloso, pero no se puede rechazar otro tipo de ascensión al cielo, cuando alguien con una vida elevada se mueve de la tierra al cielo, habiendo hecho de las virtudes un carro por el poder del espíritu. Y todo investigador imparcial de sus asuntos estará de acuerdo en que el maestro logró esto.
¿Nuestra palabra se atreverá a tocar a Samuel? Concediendo la primacía en todo lo demás al Profeta, señalemos, con dos circunstancias narradas sobre él, una circunstancia similar de la vida de nuestro maestro. Ambos nacimientos fueron un regalo de Dios. Tanto la madre de Samuel como el padre de Vasily dieron a luz gracias a la oración a Dios. Y cuando, siendo joven, fue vencido por una enfermedad mortal, el padre vio aparecérsele en sueños al Señor, quien en el Evangelio entregó el niño al cortesano y le dijo lo mismo que el Señor le decía: “Ve, tu hijo vive” (Juan 4:50). Y él, imitando su fe, recibió el mismo fruto de la fe, aceptando la salvación de su hijo del amor del Señor a los hombres. Esto es lo primero que comparamos con los milagros de Samuel, lo otro es que la imagen del rito sagrado realizado por ambos era la misma. Ambos ofrecieron sacrificios de paz a Dios, realizando servicios sagrados para el exterminio de los enemigos, uno destruyendo las herejías y el otro con los extranjeros.
El gran Moisés es un ejemplo común para todos aquellos que luchan por la virtud, y aquel que hiciera del objetivo de su vida la imitación de las virtudes del legislador no pecaría. Así que no despertaremos la envidia de nadie si demostramos que nuestro maestro, en todos los sentidos posibles, imitó al legislador en su vida. ¿Qué fue esta imitación? Cierta princesa egipcia, habiendo adoptado a Moisés, le enseña enseñanzas nativas, sin separarlo de los pechos de su madre, hasta que su juventud necesitó este alimento. Lo mismo puede verdaderamente atestiguarse de nuestro maestro, pues familiarizándose con la sabiduría exterior durante su educación, se aferró siempre al pecho de la Iglesia, creciendo y fortaleciendo su alma con sus enseñanzas. Después de esto, Moisés renunció a su relación ficticia con su falsa madre. Y Vasily no siguió alardeando por mucho tiempo de aquello de lo que se avergonzaba; porque, habiendo abandonado toda la gloria del aprendizaje externo, como Moisés, de la vida en la corte, pasó a una vida humilde y, como Moisés, prefirió a los judíos a los tesoros egipcios. ya que la naturaleza obra en todos, pues “la carne de cada uno codicia el espíritu” (Gál.
5:17), entonces Moisés no evitó la lucha con el pensamiento egipcio, que levantó contra el pensamiento puro, sino que, ayudando a lo mejor, hizo morir al que se había rebelado viciosamente contra los judíos. El pensamiento judío es purificado e inmaculado, por lo tanto, ayudar al alma matando los placeres terrenales imita el coraje de Moisés, que mostró contra el egipcio. Pero es necesario omitir gran parte de la historia (sagrada), para que, queriendo exponer cuidadosamente todo lo que se dijo sobre Moisés y cuál fue la similitud entre el maestro y el legislador, no resulte pesado para el oído. Después de matar al egipcio, Moisés salió de Egipto y pasó mucho tiempo consigo mismo, viviendo en privado. Vasily también dejó el ruido de la ciudad y todos los disturbios terrenales y estaba en el desierto, contemplando la filosofía con Dios. Para Moisés la luz brilló en la zarza. También podemos hablar de una visión similar de Vasily. Una noche, mientras oraba, hubo un resplandor de luz en la casa; Esta luz era inmaterial, iluminando la morada con poder Divino, no encendida por ningún objeto material.
Moisés salva al pueblo, liberándolo del tirano; Este pueblo atestigua lo mismo de nuestro legislador, quien con su sacerdocio lo condujo a la promesa de Dios. ¿Y es necesario enumerar en detalle cuántos condujo a través del agua? ¿Con cuántas palabras encendió la columna de fuego? ¿Cuántos fueron salvos por la nube del Espíritu? ¿A cuántos habéis nutrido con el alimento celestial? ¿En qué se parecía a una piedra en la que un árbol abrió la boca para el agua, es decir, cuando la imagen de la cruz tocó sus labios? ¿Cómo dio agua a los sedientos, derramándola tan abundantemente que parecía venir del abismo? What kind of tabernacle of meeting and substance did he prepare in the suburb for the poor in body, making them, through good teaching, poor in spirit, so that poverty became bliss for them, bringing the grace of the true kingdom? And he established a true tabernacle for the indwelling of God in every soul with his word, establishing in it certain pillars (I call pillars the thoughts that support us in the difficult task of virtue), as well as lavers for washing the impurities of the soul, washing away filth with water from the eyes.
¿Cuántas lámparas colocó en cada alma, iluminando con palabras lo más íntimo? ¿Cuántos incensarios de oración y altares preparasteis de oro puro y sin adulterar, es decir, de una disposición verdadera y pura en la que el pesado plomo de la vanidad no oscureciera el brillo de vuestras obras? ¿Qué podemos decir del arca misteriosa que instaló en todos, poniendo en el alma las tablas de la alianza, escritas con el dedo de Dios? Digo esto en el sentido de que hizo del corazón de cada uno un arca, capaz de contener misterios espirituales, teniendo leyes escritas con obras, inscritas por la acción del Espíritu (pues esto significa el dedo de Dios) (Lucas 11:20, Mateo 12:28). En esta arca, el báculo del sacerdocio siempre daba su fruto a través de la comunión de las cosas santas, y el stamna no estaba privado del maná; porque entonces el vaso del alma queda privado del alimento celestial cuando el pecado que ha entrado en él impide la entrada del maná, y el maná es el pan del cielo. ¿Es necesario hablar del cuidado con que él mismo se vestía con ropas sacerdotales y adornaba con ellas a los demás, siguiendo su ejemplo, llevando siempre en el pecho un adorno cuyo nombre es “la palabra de juicio” (Éxo.
28:15) y “declaración y verdad” (2 Esdras 5:40)? Pero dejaré a los más diligentes aplicar alegóricamente todo esto al maestro, tal como él mismo, de acuerdo con esta condecoración, lo comunicó a los demás. Muchas veces lo vimos dentro de la oscuridad donde estaba Dios; porque lo que era invisible para los demás, se le hizo comprensible por el misterio del Espíritu, de modo que parecía estar en la región de aquellas tinieblas que cubren la palabra acerca de Dios. Muchas veces se enfrentó a los amalecitas, usando la oración en lugar de las armas, y mientras levantaba las manos, el verdadero Jesús vencía a sus enemigos. Destruyó las hechicerías de muchos hechiceros, como ese Balaam, que no escuchó la palabra verdadera, pero creía en la enseñanza de los demonios en forma de asno, después de que el maestro cambió el juramento con oración en una bendición, sus labios ya no podían ejercer una influencia maligna.
Pero hablamos breve y brevemente de esto; Cualquiera que conozca la vida del santo imagine por separado, de acuerdo con la realidad, cuántos de los que prepararon engaños contra otros mediante la seducción y la hechicería no llevaron a cabo su maldad, porque la fe del maestro no permitió que se realizara el mal. Dejando toda continuación de vida, os recordaré la muerte de ambos. Ambos dejaron una vida temporal; Ni uno ni otro dejaron monumento a su estancia en el cuerpo; porque así como se desconoce la tumba de Moisés, Basilio no hace construir una lápida con un excedente material; pero al mismo tiempo que falleció de la vida, pasó con él todo lo que sirve para sustentar la vida humana; por lo que para este marido no existe ningún monumento material que pueda preservar mejor su memoria póstuma con la ayuda de la riqueza que dejó. Asimismo, la historia dice acerca de Moisés que su tumba no ha sido encontrada hasta el día de hoy (Deuteronomio 34:6).
Entonces, si nuestra palabra demostró que tal era el gran Basilio, que comparado en vida con cada uno de los grandes santos no estaba lejos de ellos, entonces, con razón, la secuencia de las fiestas nos lleva ahora a la verdadera celebración: en su honor. Pero sería decente pasar el día de su memoria de la manera que le agrade. Por lo tanto, debemos considerar cómo debemos celebrar la festividad para poder celebrarla de manera agradable al santo. Quizás alguien le exija una magnífica y halagadora palabra de elogio, donde se hablaría de su patria y familia, de su crianza por parte de sus padres y de las actividades cotidianas, entre las cuales creció y se fortaleció y por las cuales se hizo glorioso y famoso entre la gente; pero la grandeza de los méritos que se ven en él hace innecesaria tal vana glorificación de él; incluso quien se preocupa por esto conduce a lo contrario; ya que la palabra no tiene tanto poder para describir adecuadamente la grandeza de sus maravillas.
Por tanto, para que la debilidad del habla no dañe la sorpresa y para que, habiendo emprendido el elogio, no disminuya en modo alguno la alta opinión que ahora todos tienen de él, sería mejor aumentar en uno mismo la sorpresa con el silencio que disminuir el elogio con una palabra. ¿Hay algo que pueda decirse sobre él que lo haga más venerable? ¿Alguien señalará su supuesto origen noble en carne y hueso? ¿Pero quién no sabe lo repugnante que era para el gran Vasily lidiar con cosas relacionadas con el cuerpo? Como un esclavo fugitivo, siempre lo encadenó con las ataduras del razonamiento; Con extremo agotamiento y abstinencia castigó y atormentó a este esclavo digno de castigo: el cuerpo, como un amo implacable, sin tener misericordia alguna del prisionero. Sería una locura glorificar a alguien que trató la carne de esta manera para obtener prosperidad según la carne. Porque, ¿cómo servirá ahora a su honor aquello de lo que se avergonzaba en vida? De la misma manera, junto al discurso sobre los padres, debe dejarse la memoria de la patria.
Para aquel que ascendió por encima del mundo entero y estaba, por así decirlo, avergonzado por toda la naturaleza sensual de los elementos, de modo que ni siquiera podía soportar el cielo que se extendía sobre él, sino que con el alma luchaba por llegar al otro lado; aquel que, con la contemplación, cruzando el límite del mundo sensorial, siempre vivió en el mundo intelectual, corrió a través de la montaña junto con los poderes Divinos, sin limitarse en lo más mínimo por la cáscara corporal en el vuelo de la mente, ¿cómo aceptaría que lo llamaran por el nombre de una determinada parte de la tierra y lo alabaran, señalando la fertilidad del lugar (su patria)? Sería un insulto y un menosprecio de la verdadera alabanza si al contemplar la virtud que se presenta, empezáramos a maravillarnos del agua, las plantas, los campos y cosas similares; pues todo lo que no es adquisición del libre albedrío, aunque sea muy hermoso, no trae gloria alguna a quien lo recibió en herencia. Entonces, no hablemos de patria y clan y todo eso que se les da a quienes lo tienen fuera de nuestro control por una combinación de circunstancias. Pero cada uno debe recordar su patria y su nobleza, que quienes la persiguen logran con la ayuda del libre albedrío.
¿Cuál fue la nobleza de Vasily? ¿Cuál es su patria? Su raza es la afinidad con lo Divino y su patria es la virtud. Quien ha recibido a Dios en sí mismo, como dice el Evangelio, tiene el poder de “ser hijo de Dios” (Juan 1,12). ¿Quién buscaría algo más noble que la afinidad con Dios? Pero el que permanece en la virtud, la cultiva y obtiene prosperidad de ella, se hace una patria en medio de la cual habita. La castidad era su hogar; Si alguien lo elogia por tal patria y lo honra por tal relación, dirá la verdad y componerá elogios de lo que le agrada. Y tierra, sangre, carne, riqueza, liderazgo y nobleza, que aquellos que deseen glorificar todo esto para los amigos del mundo. Si la alabanza que le corresponde no está disponible para nuestra palabra, entonces abandonaremos tal actividad y abandonaremos el arte de las palabras de alabanza.
¿Cómo podremos llevar a cabo su memoria, dirá quizás alguien, si no la conmemoramos con elogios? ¿Cómo se cumplirá la ley de las Escrituras, que dice que “la memoria de los justos debe ser con alabanza” (Proverbios 10:7), si llenar la palabra con alabanza verdadera es inconveniente, y con alabanza ordinaria resulta ofensivo? ¿Quizás haya alguna manera de evitar dejarlo completamente sin elogios honorables de nuestra parte? ¿Qué es este método? ¿Quién no sabe que toda palabra que no va acompañada de hechos es vanidad en sí misma e insostenible? Pero la propiedad de los hechos en esencia y verdad expresa lo que se dice con palabras. Por eso, los elogios, complementados con hechos, serían preferibles a las palabras. ¿Qué quiere decir esto? Para que a través del recuerdo de él nuestra vida sea mejor que de costumbre.
La cera aplicada al sello de la piedra del anillo, sobre la cual está tallada alguna bella imagen, adquiere toda la belleza que se encuentra en la imagen tallada, reproduciendo todo su contorno con sus propios rasgos; de modo que nadie puede describir con palabras la graciosa belleza de la talla como la representa la belleza impresa en cera; de la misma manera, si uno sólo glorifica la virtud del maestro con palabras, y otro adorna su vida con su imitación, entonces la alabanza cumplida por la vida será más válida que una palabra altiva. Por eso, hermanos, si imitamos a los castos en la castidad, glorificaremos dignamente la virtud con lo que hagamos. Lo mismo ocurre con todo lo demás: el asombro ante la sabiduría se completará mediante nuestra participación en la sabiduría; elogios por la no codicia, si tampoco somos codiciosos con respecto a las riquezas materiales; Que el desprecio de este mundo no sólo con palabras sea un acto encomiable y glorioso, sino que la vida misma sea testigo del desprecio de las preocupaciones mundanas.
No digas simplemente que está dedicado a Dios, sino también entrégate a Dios; No digas que para él la única ganancia fue la paz esperada, sino que también acumulas en tu tesoro las mismas riquezas que él. Es posible. Él transfirió su residencia de la tierra al cielo, y vosotros también. Él depositó sus riquezas en tesoros celestiales inaccesibles al robo, y en esto imitas a tu maestro. “Todo discípulo será perfecto, como también su maestro” (Lucas 6:40). Porque también en otras ciencias, quien hubiera estudiado con un médico, un geómetra o un retórico, sería un indigno elogiador del arte del maestro, indigno de fe, si sólo glorificara con palabras el conocimiento de su maestro, pero no descubriera en sí mismo nada digno de aprobación. Porque cualquiera podría decirle: ¿cómo puedes llamar médico a un maestro, y tú mismo permanecer sin curar? ¿Cómo te llamas estudiante de geómetra, siendo tú mismo inexperto en geometría? Pero si alguien muestra conocimiento del arte que ha estudiado, con su conocimiento honra al maestro en ese arte.
Así nosotros, que nos jactamos del maestro Basilio, mostraremos la enseñanza con la vida, esforzándonos por aquello que la hizo gloriosa y grande delante de Dios y del pueblo en Cristo Jesús nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén.
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