Λόγος την ημέρα της μνήμης του Μεγάλου Βασιλείου, αδελφέ

«Το Κήρυγμα κατά την ημέρα της μνήμης του Μεγάλου Βασιλείου, αδελφέ» εκφωνήθηκε από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης στην Καισάρεια Καππαδοκίας, πιθανώς την 1η Ιανουαρίου 381, στην επέτειο του θανάτου του Αγίου Βασιλείου. Ο Άγιος Γρηγόριος επιδιώκει να καθιερώσει ημέρα εορτασμού της μνήμης του Αγίου Βασιλείου, παρέχει σημαντικές πληροφορίες για την προσωπικότητα και τον χαρακτήρα του αγίου, τον οποίο συγκρίνει με τον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο και τον Άγιο Παύλο. *Τίτλος του έργου στα ελληνικά – ᾿Εϒκώμιον εἰς τὸν ἅϒιον Βασίλειον ἀρχιεπίσκοπον Καισαρείας Καππαδοκίας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In Basilium fratrem. Ο καλός Κύριος έχει καθιερώσει μια τάξη για αυτές τις ετήσιες γιορτές μας, τις οποίες, σύμφωνα με κάποια καθιερωμένη ακολουθία, τις έχουμε ήδη γιορτάσει αυτές τις μέρες και τώρα γιορτάζουμε. Και η σειρά των πνευματικών εορτών για μας είναι η ίδια, την οποία δίδασκε ο μέγας Παύλος, που είχε γνώση τέτοιων θεμάτων άνωθεν. Λέει ότι πρώτοι διορίστηκαν οι απόστολοι και οι προφήτες και μετά από αυτούς οι ποιμένες και οι δάσκαλοι (Α' Κορ. 12:28· Εφεσ. 4:11). Η σειρά των ετήσιων εορτασμών είναι σύμφωνη με αυτή την ακολουθία που υποδεικνύει ο Απόστολος. Αλλά δεν θεωρώ το πρώτο φεστιβάλ μαζί με τα άλλα. Διότι η χάρη των Θεοφανείων του Μονογενούς Υιού, που αποκαλύφθηκε στον κόσμο με τη γέννηση της Θεοτόκου, δεν είναι απλώς ιερά πανήγυρη, αλλά τα Άγια των Αγίων και η εορτή των Εορτών. Και έτσι θα ξαναδιαβάσουμε τα παρακάτω μετά από αυτόν. Η πρώτη αρχή της πνευματικής ζωής έγινε από τους αποστόλους και τους προφήτες. γιατί και τα δύο είδη χαρισμάτων —το αποστολικό πνεύμα και το πνεύμα της προφητείας— ανήκουν εξ ολοκλήρου στα ίδια πρόσωπα. Αυτοί είναι οι: Στέφανος, Πέτρος, Ιάκωβος, Ιωάννης, Παύλος. Μετά από αυτούς, διατηρώντας τη σειρά του, ξεκινά η πραγματική γιορτή για εμάς, τον βοσκό και τον δάσκαλο. Ποιος είναι αυτός; Να πω το όνομα ή χωρίς να ονομάσω αρκετή χάρη για να υποδείξω (αυτόν) τον σύζυγο; Διότι, ακούγοντας για τον δάσκαλο και τον ποιμένα μετά τους Αποστόλους, φυσικά, ήδη φανταστήκατε στο μυαλό σας έναν ποιμένα και δάσκαλο που ακολουθούσε πλήρως τους Αποστόλους. Μιλάω γι' αυτόν, για το σκεύος της εκλογής, ψηλό στη ζωή και τον λόγο, τον Βασίλειο, που ήταν «ευαρεστημένος στον Θεό» (Πράξεις 7:20) από τη γέννησή του, γέρος με ήθος από τη νιότη, δίδαξε, όπως ο Μωυσής, όλη τη σοφία των εξωτερικών διδασκαλιών και ταυτόχρονα έθρεψε, γαλουχήθηκε και ενισχύθηκε από την ιερή ζωή του από τα τέλη της Γραφής μέχρι τα τέλη. Επομένως, διδάσκοντας σε κάθε άνθρωπο όλη τη σοφία της Θείας και της εγκόσμιας, σαν πολεμιστής οπλισμένος με τις δύο διδασκαλίες κατά των αντιπάλων του, νικά και αυτούς που μπαίνουν σε μάχη μαζί του, ξεπερνώντας σε καθέναν εκείνους που πίστευαν ότι είχαν δύναμη ενάντια στην αλήθεια σε οποιαδήποτε από αυτές τις διδασκαλίες - αιρετικούς, αναφερόμενοι στις Γραφές, διαψεύδοντας τις δικές τους διδασκαλίες με το S. Η νίκη επί των αντιπάλων δεν οδήγησε στην πτώση των νικημένων, αλλά στην εξέγερση, γιατί εκείνοι που νικήθηκαν από την αλήθεια έλαβαν κορώνες, κερδίζοντας το λάθος και το ψέμα. Τέτοιος είναι αυτός που μας προσφέρει τώρα αληθινή γιορτή, αληθινός κήρυξ του Πνεύματος, θαρραλέος πολεμιστής του Χριστού, μεγαλόφωνος κήρυκας της σωτήριας διδασκαλίας, ασκητής και ηγέτης με τόλμη για τον Χριστό, στον οποίο μόνο ο χρόνος δίνει δεύτερη θέση μετά τους αποστόλους. Διότι αν ο Βασίλειος είχε λάβει ζωή ταυτόχρονα με τον Παύλο, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα είχε γραφτεί γι' αυτόν μαζί με τον Παύλο, όπως για τον Σιλβάνο και τον Τιμόθεο. Και ότι η υπόθεσή μου δεν είναι ξένη προς την αλήθεια μπορεί να αποδειχθεί ως εξής. Ας ξεχάσουμε ότι οι άγιοι προηγούνται ο ένας του άλλου χρονικά. γιατί ο χρόνος, τόσο ο παρελθόν όσο και ο παρών, δεν έχει εξίσου σχέση ούτε με την αρετή ούτε με την κακία, καθώς από τη φύση του δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο. αφού η καλοσύνη βρίσκεται στη θέληση και όχι στον χρόνο. Ας συγκρίνουμε αντίθετα την πίστη με την πίστη και τον λόγο με τον λόγο, και τότε αυτός που συγκρίνει σωστά τις συγκρινόμενες υπέροχες πράξεις θα βρει και στις δύο την ίδια χάρη, που δόθηκε από το ίδιο Πνεύμα, στον καθένα από αυτούς σύμφωνα με την πίστη του. Εάν ο Παύλος προηγήθηκε χρονικά, και ο Βασίλειος εμφανίστηκε πολλές γενιές αργότερα, τότε θεωρήστε αυτό θέμα Θείας οικονομίας για τους ανθρώπους και όχι απόδειξη παρέκκλισης στην αρετή. αφού ο Μωυσής γεννήθηκε πολύ μετά τον Αβραάμ, και μετά τον Μωυσή - Σαμουήλ, μετά από αυτόν ο Ηλίας, μετά από αυτόν ο μεγάλος Ιωάννης, μετά τον Ιωάννη - Παύλο και μετά από αυτόν ο Βασίλειος. Όπως σε σχέση με τους προηγούμενους αγίους, μια μεταγενέστερη εμφάνιση στο χρόνο δεν τους κατέστησε λιγότερο γνωστούς κατά τον Θεό, έτσι και τώρα, όταν μιλάμε για αρετή, ας τηρηθεί σιωπή για την αρχαιότητα στο χρόνο. Γιατί η χρονική αλληλουχία της εμφάνισής τους, όπως είπαμε, είναι απόδειξη της πρόνοιας του Θεού για τους ανθρώπους. Γιατί ο Θεός, «που γνώριζε τα πάντα πριν από την ύπαρξή τους», όπως λέει ο Προφήτης (Δαν. 13:42), προβλέποντας ότι το κακό του διαβόλου θα εξαπλωθεί σε κάθε γενιά ανθρώπων, προετοιμάζει έναν γιατρό αξιοπρεπή και κατάλληλο για την ασθένεια κάθε γενιάς, ώστε η ασθένεια των ανθρώπων από την έλλειψη γιατρών να μην μένει χωρίς θεραπεία και να μην κυριεύει την ανθρώπινη φυλή. Επομένως, όταν επικράτησε η φιλοσοφία των Χαλδαίων, πίστεψαν την αιτία της ύπαρξης σε μια συγκεκριμένη κίνηση των άστρων και δεν αναγνώρισαν την υψηλότερη ορατή Δύναμη που δημιούργησε τα πάντα. τότε ο Θεός εγείρει τον Αβραάμ, ο οποίος, χρησιμοποιώντας αυτή τη διδασκαλία ως οδηγό, μέσω του ορατού βρήκε το Νόητο και για τους απογόνους του έγινε το μονοπάτι της πίστης στον υπάρχοντα Θεό, έχοντας ο ίδιος το επιτύχει μέσω της εγκατάλειψης της πατρικής πλάνης και της συγγένειας των συναισθημάτων με την ορατή δημιουργία. Τότε, όταν οι Αιγύπτιοι επινόησαν κάποια δαιμονική και μαγευτική σοφία με υποκίνηση, νομίζω, σκοτεινιασμένος από διάφορες κολακείες, ο Θεός ανέστησε τον Μωυσή, ο οποίος κατέστρεψε την αιγυπτιακή κολακεία με πιο εξαιρετική σοφία. Όποιος είναι εξοικειωμένος με τη Γραφή γνωρίζει, φυσικά, πώς σε μια εποχή που οι απατεώνες αντιπαραβάλλουν τα ψεύτικα θαύματα τους με τα Θεία σημεία, ο Μωυσής, με τη βοήθεια μιας ανώτερης δύναμης, νίκησε όλη την αιγυπτιακή δύναμη, μετατρέποντάς την σε τίποτα. Καταλαβαίνετε ότι κάνω νύξη σε ραβδιά και άλλα θαύματα. Μετά το πέρασμα του χρόνου, όταν οι Ισραηλίτες, λόγω έλλειψης ηγεσίας, υπό μια ταραγμένη λαϊκή κυβέρνηση, ήρθαν σε κακή θέση, εμφανίζεται ο Σαμουήλ, ο οποίος κρατά τον λαό σε υπακοή και δεν τους επιτρέπει να ανακατεύονται με ξένους. στη συνέχεια, έχοντας προετοιμάσει την αντικατάσταση της αναρχίας με την εγκαθίδρυση ενός βασιλείου, συγκέντρωσε τις φυλές που είχαν διαλυθεί μεταξύ τους, και έγινε ο νομοθέτης της βασιλικής εξουσίας. Έπειτα, πολλές γενιές αργότερα, όταν ο Αχαάβ, αυτή η γυναικεία ευάρεστη, ο ίδιος έφυγε από τους ιερούς νόμους των πατέρων του, έγινε σκλάβος μιας διεφθαρμένης συζύγου και μέσω αυτής, παρασύρθηκε από την πλάνη της ειδωλολατρίας, παρέσυρε μαζί του τον λαό του Ισραήλ. τότε ο Θεός ανασταίνει τον Ηλία, που είχε μια θεραπευτική δύναμη αντίστοιχη με το μεγαλείο της αρρώστιας αυτών των ανθρώπων - έναν άνθρωπο, από περιφρόνηση για τη φροντίδα του σώματος, πρόσωπο αδυνατισμένο και καλυμμένο με τα δικά του μαλλιά, ερημίτη στη ζωή, αυστηρός στην όψη, με λυπημένο πρόσωπο, με το βλέμμα χαμηλωμένο στο έδαφος, που καλύπτει το δέρμα όσο δεν χρειάζεται ξεκούραση. ανησυχούν καθόλου για τις αλλαγές στη ζέστη και το κρύο. Αυτός, αφού εμφανίστηκε στον λαό, νουθετεί τον Ισραήλ με τη μάστιγα της πείνας, σαν με κάποιο είδος ράβδου, με αυτή την εκτέλεση να χτυπά την άτακτη ζωή του λαού. Μετά από αυτό, η ασθένεια της ειδωλολατρίας θεραπεύεται με Θεία φωτιά κατά τη διάρκεια ιερών τελετών. Πολύ καιρό μετά τον Ηλία, εμφανίζεται ένας άλλος, με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία, που γεννήθηκε από τον Ζαχαρία και την Ελισάβετ και συγκεντρώνει όλο τον κόσμο στην έρημο με το κήρυγμά του. ήταν βαμμένος με το αίμα των προφητών και με κάθε είδους ακαθαρσία και διάφορα δεσμά αμαρτίας, με τα οποία ολόκληρος ο λαός ήταν περικυκλωμένος, σαν να λέγαμε, με δεσμά εκείνη την εποχή - τα έλυσε όλα αυτά κηρύττοντας μετάνοια και τα έπλυνε με βύθιση στο νερό του Ιορδάνη, εμφανιζόμενος με πράξεις σύμφωνα με τον Θεό που εργάστηκαν ενώπιόν του. Μήπως η μετέπειτα εμφάνιση του Παύλου μετά τον Ιωάννη τον εμπόδισε επίσης να επιτύχει τον υψηλότερο βαθμό επιτυχίας σύμφωνα με τον Θεό; Δεν έγινε αμέσως λάτρης της Θείας ομορφιάς, μόλις αυτή έλαμψε μπροστά στα μάτια του και ταυτόχρονα έπεφτε η ζυγαριά από τα μάτια του, μεταφορικά εννοώντας το πέπλο της καρδιάς, που, καλύπτοντας το πνευματικό βλέμμα των Εβραίων, τους έκανε τυφλούς στην αλήθεια; Και αφού παραμέρισε την ακαθαρσία της άγνοιας και του λάθους στο μυστηριώδες λουτρό, δεν άλλαξε αμέσως τη φύση του σε μια πιο θεϊκή κατάσταση και, σαν να πέταξε αυτό το τραχύ και σαρκικό κέλυφος, δεν κατοίκησε στο πολύ ουράνιο ιερό; Καθόλου φορτωμένος από το φυσικό κέλυφος, δεν ήταν μέσα στον θεόφυτε παράδεισο και, μυημένος εκεί από την αλήθεια στα άρρητα μυστήρια, δεν έλαβε από εκεί τη δύναμη του λόγου να φέρει όλες τις γλώσσες στην υπακοή της πίστης; Ως εκ τούτου, έγινε πατέρας ολόκληρης σχεδόν της οικουμένης, φέρνοντας στον κόσμο μέσω πνευματικών ασθενειών του τοκετού εκείνους που μέσω αυτού έλαβαν την εικόνα του Χριστού με ευλάβεια. Αν λοιπόν σε σχέση με τους άλλους αγίους, η διαδοχή στο χρόνο δεν μείωσε στο ελάχιστο την επιτυχία τους στον Θεό, αφού η χάρη συνέβαλε εξίσου στην τελειότητα για τον καθένα. Τότε δικαίως τολμάμε να συγκαταλέγουμε ανάμεσα σε αυτούς τους περίφημους αγίους τον άνθρωπο του Θεού που ήταν στην εποχή μας, το μεγάλο σκεύος της αλήθειας - τον Βασίλειο. αφού η μετέπειτα εμφάνισή του δεν λειτούργησε ως εμπόδιο ούτε στην υψηλή του προσπάθεια για τον Θεό ούτε στη Θεία χάρη στην ανύψωση της ψυχής του στην τελειότητα. Ο χρόνος δεν έβλαψε με κανέναν τρόπο την πρόθεση της Θείας οικονομίας, ούτε μείωσε τη σημασία της συμμετοχής που πήρε στον αγώνα για την υπεράσπιση του μυστηρίου (πίστης). Αλλά, χωρίς αμφιβολία, όλοι γνωρίζουν τον σκοπό της εμφάνισης του δασκάλου μας αυτή τη στιγμή. Αφού η παράφορη λατρεία των ειδώλων καταστράφηκε από το κήρυγμα του Χριστού και όλα τα ψεύτικα ιερά είχαν ήδη μετατραπεί σε ερείπια και ασημαντότητα μέσω της εξάπλωσης του κηρύγματος της ευσέβειας σε ολόκληρο σχεδόν το σύμπαν. έτσι ώστε ο κυβερνήτης του ανθρώπινου λάθους έπρεπε να αποσυρθεί από παντού, διωγμένος από το σύμπαν με το όνομα του Χριστού. ο εφευρέτης του κακού, όντας σοφός στο κακό, δεν εγκατέλειψε την κακή του πρόθεση, σαν και πάλι μέσω εξαπάτησης να κάνει το ανθρώπινο γένος υποταγμένο στον εαυτό του. Και με το πρόσχημα του Χριστιανισμού, οδήγησε κρυφά και πάλι στην ειδωλολατρία, πείθοντας με τις ψεύτικες σκέψεις του όσους είχαν την τάση να μην απομακρύνονται από τη δημιουργία, αλλά να τη λατρεύουν, να την τιμούν και να τιμούν τη δημιουργία που ονομάζεται Θεός. αν (λένε) ότι αυτό το πλάσμα δημιουργήθηκε από το τίποτα και από τη φύση του είναι ξένο προς τη Θεία ουσία, τότε μην δίνετε καμία σημασία σε αυτό, αλλά αφού αφομοιώσετε το όνομα του Χριστού σε αυτό το πλάσμα, προσκυνήστε το, υπηρετήστε το, βάλτε την ελπίδα της σωτηρίας σε αυτό, περιμένετε κρίση από αυτό. Έχοντας κατακτήσει πλήρως ανθρώπους ικανούς να συγκρατήσουν όλη του την κακία, εννοώ τον Άρειο και την Αιτία, τον Ευνόμιο, τον Ευδόξιο και πολλούς άλλους μαζί τους, ο αποστάτης εισήγαγε πάλι μέσω αυτών την ειδωλολατρία, η οποία είχε παύσει, όπως λέγεται, στον Χριστιανισμό. Και θριάμβευσε η ασθένεια των ανθρώπων που υπηρετούσαν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό, έτσι ώστε με τη βοήθεια των βασιλιάδων εκείνης της εποχής υποστηρίχθηκε το λάθος, και όλοι όσοι είχαν την εξουσία πολέμησαν εναντίον αυτής της ασθένειας. Εκείνη την εποχή, όταν σχεδόν όλοι οι άνθρωποι ήταν έτοιμοι να υποταχθούν στη συντριπτική δύναμη, ο Θεός σηκώνει τον μεγάλο Βασίλειο, όπως υπό τον Αχαάβ - Ηλία. Έχοντας λάβει την ιεροσύνη, η οποία κατά κάποιο τρόπο είχε ήδη περιπέσει σε φθορά, με τη δύναμη της χάρης που κατοικούσε μέσα του, άναψε ξανά, σαν κάποιο είδος ετοιμοθάνατου, τη διδασκαλία της πίστης. Εμφανίστηκε στην Εκκλησία ως φάρος για όσους περιπλανήθηκαν τη νύχτα στη θάλασσα, κατεύθυνε τους πάντες στο αληθινό μονοπάτι, μαλώνοντας με νομάρχες, μπαίνοντας σε μάχη με κυβερνήτες, μιλώντας με θάρρος με βασιλιάδες, φωνάζοντας στις εκκλησίες, προσελκύοντας όσους βρίσκονταν μακριά με μηνύματα όπως ο Παύλος, μη δίνοντας λόγο να πιαστεί από τους εχθρούς του, ώστε να μην προλάβει τίποτα οι αντίπαλοί του. Δεν φοβήθηκε να του αφαιρέσει την περιουσία, στερώντας τη για χάρη της ελπίδας της βασιλείας (του ουρανού). Ήταν ξένος στον φόβο της εξορίας, αποκαλώντας τον παράδεισο τη μοναδική πατρίδα των ανθρώπων και κοιτούσε ολόκληρο το σύμπαν ως τόπο εξορίας για τη φύση μας. Αλλά ένας άνθρωπος που πεθαίνει καθημερινά και πάντα οικειοθελώς εξαντλείται αυτοκτονώντας τον εαυτό του, θα μπορούσε ποτέ να φοβηθεί τον θάνατο που απείλησαν οι εχθροί του; Θα μπορούσε κάποιος να φοβάται τον θάνατο για τον οποίο ήταν ατυχία που δεν μπορούσε να μιμηθεί συχνά τα κατορθώματα των μαρτύρων για την αλήθεια, αφού η (σωματική) φύση μας πεθαίνει μόνο μια φορά; αυτός που ένας από τους νομάρχες, που απείλησε αυστηρά να του αφαιρέσει το συκώτι από τα σπλάχνα του, απάντησε χαριτολογώντας στην αγενή απειλή, είπε: «Θα είμαι ευγνώμων για την πρόθεσή σου, γιατί το συκώτι μου, που βρίσκεται στα σπλάχνα μου, υποφέρει πολύ· πετώντας το, καθώς απειλείς, θα ελευθερώσεις το σώμα από την ασθένεια». Άρα, η εμφάνιση του Βασιλείου στον κόσμο μετά άλλων αγίων, πώς μειώνει τη δόξα του προς τον Θεό, ώστε επομένως ο εορτασμός προς τιμήν του να φαίνεται μικρότερος από τις εορτές άλλων αγίων; Σκεφτείτε, αν θέλετε, τη ζωή του, συγκρίνοντάς την με τη ζωή ενός από τους πρώην αγίους του. Ο Παύλος αγάπησε τον Θεό, μιλώ για αγάπη, γιατί είναι η κεφαλή των αρετών, από αυτήν είναι όλη η πίστη και κάθε ελπίδα, από αυτήν είναι η υπομονή στην αναμονή, και η σταθερότητα σε όλα τα καλά και η αύξηση κάθε πνευματικού δώρου. Αλλά ας εξετάσουμε ποιο μέτρο αγάπης για τον Θεό ήταν στον Παύλο; Φυσικά, θα πείτε ότι αγάπησε τον Θεό με όλη του την καρδιά και με όλη του την ψυχή και με όλες του τις σκέψεις, γιατί αυτό είναι το υψηλότερο όριο που δίνει ο νόμος για την αγάπη του Θεού (Δευτ. 6:5). Επομένως, αυτός που έχει αφιερώσει ολόκληρη την καρδιά, την ψυχή και τη σκέψη του στον Θεό και σε τίποτα άλλο που αποτελεί το αντικείμενο φροντίδας σε αυτή τη ζωή, δεν είναι προσκολλημένος στον υψηλότερο βαθμό αγάπης. Έτσι, αν κάποιος μπορεί να δείξει ότι η δραστηριότητα του δασκάλου μας στρεφόταν προς οποιοδήποτε αντικείμενο εγκόσμιου ενδιαφέροντος, όπως ο πλούτος, η δύναμη ή η επιθυμία για μάταιη δόξα (θεωρώ ότι είναι απρεπές να μιλάμε για κατώτερες απολαύσεις σε σχέση με αυτόν). Αν διαπιστωθεί ότι νοιαζόταν για κάτι τέτοιο, τότε πρέπει να αναγνωρίσουμε σε αυτόν ένα μικρότερο μέτρο αγάπης για τον Θεό. αφού η ποιότητα των επιθυμιών του θα τον αποσπούσε την προσοχή από τον Θεό στο αισθησιακό. Και αν ήταν εχθρός και εχθρός όλων αυτών και εκείνων, πρώτα διώχνοντας από τη ζωή του μια συμπαθητική διάθεση προς αυτό, και μετά εξαγνίζοντας τη ζωή του καθενός και με ένα διδακτικό λόγο και με το παράδειγμά του· τότε θα φανεί ότι είχε μέσα του ένα τέτοιο μέτρο αγάπης για τον Θεό, περισσότερο από αυτό που δεν μπορεί να χωρέσει η ανθρώπινη φύση. Διότι όποιος αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά, την ψυχή και το μυαλό του, πώς μπορεί να κινηθεί στον ανώτατο βαθμό αγάπης, που δεν έχει θέση; Έτσι, αν γνωρίζουμε ένα όριο τέλειας αγάπης, που συνίσταται στο να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά, και να αγαπάμε τον Παύλο και τον Βασίλειο, να παραδίδονται στον Θεό με όλη τους την καρδιά. τότε αν κάποιος τολμήσει να πει ότι και οι δύο είχαν το ίδιο μέτρο αγάπης, δεν θα αμαρτήσει ενάντια στην αλήθεια. Αλλά ο Απόστολος αποκαλεί την αγάπη ύψιστη όλων των αρετών (Α' Κορ. 13:13), και αυτό επιβεβαιώνεται από το Ιερό Ευαγγέλιο. Ο Απόστολος λέει ότι είναι ανώτερη από την προφητεία και τη γνώση, πιο σταθερή από την πίστη, ακλόνητη από την ελπίδα και πάντα αμετάβλητη, και ότι χωρίς αυτήν κάθε πράξη αρετής είναι άχρηστη (Α' Κορ. 13:1-4). Και ο Κύριος, κάνοντας ολόκληρο τον νόμο και όλα τα προφητικά μυστήρια να εξαρτώνται από αυτό το δώρο (Ματθαίος 22:40), ο ίδιος ονομάζει αγάπη πρώτα απ' όλα (αρετές). Αν λοιπόν στις ύψιστες και περικλείουσες όλες τις άλλες αρετές ο Βασίλειος δεν είναι κατώτερος από τον μέγα Παύλο, τότε σε όλες τις άλλες που οδηγεί αυτή η αρετή και που προέρχονται από αυτήν, χωρίς αμφιβολία, δεν πρέπει να είναι λιγότερο. Γιατί όπως ακριβώς κάποιος που έχει ανθρώπινη φύση έχει όλες τις ιδιότητες της φύσης, έτσι και αυτός που έχει επιτύχει την τελειότητα της αγάπης με το πρωτότυπο της τελειότητας έχει επίσης όλα τα είδη αρετών που συνδέονται με αυτό. Είτε η πίστη σώζει, είτε σωζόμαστε με την ελπίδα, είτε περιμένουμε τη χάρη από την υπομονή, η αγάπη «πάντων πίστη λαμβάνει, πάντα ελπίδα, πάντα μένει» (Α’ Κορ. 13,7), όπως λέει ο Απόστολος. Και όλα τα άλλα (τελειότητες) που εμπεριέχονται στην έννοια της αρετής (δεν τα υπολογίζουμε χωριστά, για να μην επιβραδύνουμε τον λόγο), φυτρώνουν από τη ρίζα της αγάπης, για να μην στερείται αυτός που την έχει στον άλλον (αρετές). Έχοντας αυτή την αγάπη, ο μεγάλος Βασίλι, μέσω αυτής, δεν του έλειπε καμία από τις αρετές. Και αν είχε τα πάντα, τότε δεν ήταν σε καμία περίπτωση λιγότερο. Αλλά, φυσικά, κάποιος θα πει ότι ο Παύλος είδε τον τρίτο ουρανό, και συνελήφθη στον παράδεισο και άκουσε άρρητα ρήματα, τα οποία «ο άνθρωπος δεν είναι αρκετά μεγάλος για να μιλήσει» (Β Κορ. 12:2-6). Τέτοια χάρη όμως έλαβε και αυτός, προφανώς, όχι σε αυτό το σώμα, γιατί δεν κρύβει τις αμφιβολίες του, λέγοντας: «Εάν είναι στο σώμα, δεν γνωρίζουμε· αν εκτός από το σώμα, δεν γνωρίζουμε· ο Θεός γνωρίζει» (Β΄ Κορ. 12:2). Και για τον Βασίλι, αν κάποιος τολμούσε, θα μπορούσε να πει ότι, αν και δεν είδε κάτι τέτοιο στο σώμα του, για την ασώματη και νοητική του ενατένιση τίποτα τέτοιο δεν έμεινε αόρατο. Η μαρτυρία αυτού είναι ο λόγος του, που διακήρυξε όσο ζούσε, και αυτός που άφησε ανάμεσα στα γραπτά του. Ο Παύλος, περιδιαβαίνοντας τις χώρες «από την Ιερουσαλήμ και μέχρι το Ιλλυρικό» (Ρωμ. 15:19), κήρυξε τον λόγο του Ευαγγελίου σε όλους όσους κατοικούσαν σε αυτές. Ο λόγος και το κήρυγμα του Βασίλι αγκάλιασαν επίσης σχεδόν ολόκληρο το σύμπαν και, όπως τα λόγια του Παύλου, έγιναν αποδεκτά από όλους με σεβασμό. Αλλά ας μην μιλήσουμε για άλλα πράγματα στα οποία η ζωή του Βασίλι μοιάζει με τη ζωή του Παύλου, όπως: αυτός σταυρώθηκε στον κόσμο και σε αυτόν - ειρήνη. αυτός σκότωσε το σώμα και έκανε δύναμη στην αδυναμία. Και για τους δύο, ήταν «σκαντζόχοιρος να ζήσει, Χριστέ», και για τους δύο, «ο θάνατος είναι κέρδος» και η άδεια στον Κύριο (Φιλιπ. 1:21, 23) είναι πιο πολύτιμη από μια ζωή γεμάτη περιπλανήσεις. Θα θέλατε να συγκρίνετε τον δάσκαλό μας με τον Ιωάννη (τον Βαπτιστή); Διότι όταν η θεία φωνή μαρτυρεί ότι είναι μεγαλύτερος από όλους τους γεννημένους από γυναίκες και «κατώτερος από προφήτη» (Ματθαίος 11:9, 11), τότε θα φαινόταν τρέλα και ταυτόχρονα κακία να συγκρίνουμε έναν άλλον για σύγκριση με τη ζωή του. Αλλά το να ακολουθείς τα χνάρια ενός τόσο μεγάλου ανθρώπου σημαίνει τον υψηλότερο βαθμό ευδαιμονίας. Ας σκεφτούμε αυτό: ο Γιάννης δεν φορούσε μαλακά ρούχα, ούτε μπαστούνι που τον τίναξε ο άνεμος. αντί για κατοικημένες περιοχές, αγαπούσε την έρημο και, πάλι, επισκεπτόταν συχνά κατοικημένες περιοχές. Θα αντικρούσει κανείς τα λόγια μας αν η αλήθεια μαρτυρεί και για τον δάσκαλό μας ότι σε αυτό δεν ήταν κατώτερος από τον Γιάννη; Ποιος δεν ξέρει πόσο δεν ανέχτηκε έναν χαϊδεμένο και εκλεπτυσμένο τρόπο ζωής, επιλέγοντας πρόθυμα τα σκληρά και δύσκολα αντί για απολαύσεις σε όλα, τον καμένο από τον ήλιο, τον κυριευμένο από το κρύο, ασκώντας το σώμα του με νηστεία και αποχή, ζώντας σε πόλεις όπως σε ερήμους, χωρίς να βλάψει την αρετή του με το να συναναστρέφεται με τους ανθρώπους και να κάνει έρημο; Ούτε η ζωή ανάμεσα στα πλήθη άλλαξε καθόλου ο προσεκτικός και σταθερός τρόπος της ζωής του, ούτε η απομάκρυνση στην έρημο όσων αναζητούσαν οφέλη του στέρησε την ευκαιρία να συγκεντρωθεί κοντά του. ώστε κάτω από αυτόν, όπως και υπό τον Βαπτιστή, η έρημος έγινε πολυσύχναστη πόλη από αυτούς που συρρέουν σε αυτήν. Και ότι δεν ήταν ραβδί, που ταλαντευόταν εύκολα από τις απόψεις των αντιπάλων του, αυτό αποδεικνύει τη σταθερότητά του σε όλες τις αποφάσεις της ζωής. Στην αρχή ερωτεύτηκε τη μη φιλαρέσκεια - η απόφαση παρέμεινε ακλόνητη πέτρα. Ήθελε να πλησιάσει τον Θεό με αγνότητα - η επιθυμία του ήταν ένα βουνό, όχι ένα καλάμι, γιατί ποτέ δεν υποκλίθηκε στους ανέμους του πειρασμού. Και η σταθερότητα της αγάπης του Βασιλείου για τον Θεό μπορεί να εκφραστεί μόνο με τα λόγια του ίδιου του Αποστόλου, ότι «ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε οι άγγελοι, ούτε οι αρχές, οι κατώτερες δυνάμεις, ούτε το παρόν ούτε το μέλλον, ... ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορούσε να χωρίσει την καρδιά του από την αγάπη του Θεού» (Ρωμ. 8:38–39). Ομοίως, σε όλες τις αποφάσεις για την αρετή, ποτέ δεν ήταν σαν μπαστούνι και δεν ήταν σταθερός στη σκέψη, αλλά η ζωή του στην καλοσύνη ήταν πάντα ακλόνητη. Ο Ιωάννης ήταν τολμηρός πριν από τον Ηρώδη, και αυτός ήταν τολμηρός πριν από τον Βάλενς. Ας συγκρίνουμε τη δύναμη αυτών των δύο ανθρώπων. Ο Ηρώδης, εξ ορισμού των Ρωμαίων, έλαβε ως κληρονομιά του ένα ορισμένο μέρος της Παλαιστίνης και το όριο της δύναμης του Βαλέν ήταν σχεδόν ό,τι ρέει γύρω από τον ήλιο - από τα σύνορα της Περσίας μέχρι τη Βρετανία και μέχρι τα όρια του ωκεανού. Ο σκοπός της τόλμης εναντίον του Ηρώδη ήταν να μην παραβεί το νόμο σχετικά με μια ορισμένη σύζυγο, αλλά να περιορίσει τη λαγνεία στον εαυτό του, όπως απαγορεύεται από το νόμο. Και ποια ήταν η τόλμη του δασκάλου μας πριν από τον Valens; Για να αφήσει άθικτη και άθικτη την πίστη, η εγκληματική αντιμετώπιση της οποίας ήταν βεβήλωση για ολόκληρη την οικουμένη. Ας συγκρίνει ο δίκαιος μελετητής των υποθέσεων μια δύναμη με μια άλλη και ο σκοπός αυτής της τόλμης με αυτή την τόλμη. Εκεί η βεβήλωση περιορίστηκε στο σώμα του Ηρώδη, αλλά εδώ υπήρχε αδικία ενάντια σε όλη την ανθρώπινη φύση, προσβολή της πίστης. Ο Ιωάννης δεν εγκατέλειψε την τόλμη του μέχρι το θάνατό του και για τον Βασίλι το όριο της τόλμης του ήταν η εξορία, την οποία ο βασιλιάς επέβαλε αντί για θανατική ποινή. Αλλά για τον Ιωάννη πίστευαν ότι ήταν ζωντανός και μετά θάνατον (Μκ. 6, 16), και η ποινή της εξορίας του Βασίλι ακυρώνεται από τους ίδιους τους εχθρούς, αφού η απειλή δεν τον έκανε καθόλου πιο υποχωρητικό στην επιμονή του. Τολμάμε να μιλήσουμε με λόγια στον μεγάλο Ηλία και να δείξουμε ότι ο δάσκαλός μας μέσα από τη ζωή του παρομοιάστηκε με τη χάρη του; Αλλά ας μην απαιτήσει κανείς από την ανθρώπινη φύση να καβαλήσει σε ένα πύρινο άρμα, να ελέγξει πύρινα άλογα και να κινηθεί στα ύψη της ουράνιας κληρονομιάς, γιατί ο Ηλίας, που δεν ήταν πια στα όρια της φύσης, έμεινε αλώβητος στη φωτιά, έχοντας αλλάξει με τη Θεία δύναμη το βαρύ και το γήινο σε ουράνιο και ελαφρύ. Δεν θα θίξουμε το γεγονός ότι τα λόγια του έγιναν ένα είδος κλειδιού ουράνιων δώρων, ανοίγοντας (τον ουρανό) όποτε θέλει και κλείνοντας κατά βούληση, όταν κρίνεται καλύτερο, ούτε θα θίξουμε το γεγονός ότι έμεινε για πολύ καιρό χωρίς φαγητό, διατηρώντας τη δύναμή του για σαράντα μέρες τρώγοντας μόνο αυτό το κριθαρένιο ψωμί. Ας μείνει σιωπηλός μαζί με αυτό για εκείνο το μικρό υδροφορέα και για το κομμάτι λαδιού, από το οποίο και οι δύο προμήθευαν αρκετά για φαγητό και συνέχισαν να χύνουν δώρα σε όλη την πείνα, που κράτησε τρία χρόνια και έξι μήνες. γιατί τα θαύματα της ουράνιας δράσης έχουν μια ιδιαίτερη δύναμη εγγενή στις πράξεις τους, και θα ήταν λάθος να αποδίδουμε τέτοια θαύματα στην ανθρώπινη φύση. Λοιπόν, τι κοινό βλέπει ο δάσκαλός μας με τον Προφήτη; Ζήλος για πίστη, αγανάκτηση εναντίον όσων την απέρριψαν, αγάπη για τον Θεό, αγωνία για αυτό που πραγματικά υπάρχει, μη πτοείται από οτιδήποτε γήινο, ζωή δοκιμασμένη σε όλα, αυστηρός τρόπος ζωής, βλέμμα ανάλογο με τη διάθεση της ψυχής, άτεχνη σημασία, σιωπή πιο αποτελεσματική από τα λόγια, ανησυχία για το μέλλον, περιφρόνηση για τα ορατά, ταπεινότητα για τα πάντα. και ταπεινωμένο κράτος. Αυτά και παρόμοια θαύματα του Ηλία μιμείται στη ζωή του ο δάσκαλός μας. Αν κάποιος επισημάνει την σαρανταήμερη αποχή του Ηλία, θα επισημάνουμε τον υποσιτισμό του δασκάλου μας σε όλη του τη ζωή. για τον υποσιτισμό μοιάζει πολύ με τη μη κατανάλωση, ειδικά όταν το τελευταίο συμβαίνει για μικρό χρονικό διάστημα, διαφορετικά συνεχίζεται σε όλη τη ζωή. Επιπλέον, τότε αυτό το κριθαρένιο ψωμί ψημένο σε στάχτη υποστήριζε τη δύναμη του Προφήτη, φυσικά, γιατί είχε κάτι από μόνο του που διατηρούσε τη δύναμη αυτού που έφερνε τέτοια τροφή (Α' Βασιλέων 19:5-6). Η απόδειξη αυτού είναι ότι κανένας από τους ίδιους ανθρώπους δεν ετοίμασε αυτό το ψωμί και το πρόσφερε στον Προφήτη, αλλά ήταν γεμάτο με φαγητό που ετοίμασαν οι άγγελοι. επομένως, η δύναμη που έδινε στον οργανισμό αυτή η τροφή παρέμενε ανέπαφη και ανεξάντλητη. Και εδώ, αφού δεν υπήρχε παρέκκλιση από τα συνηθισμένα, το μέτρο της τροφής ήταν ο συλλογισμός, που τροφοδοτούσε το σώμα όχι όσο ήθελε η φύση, αλλά όσο πρόσταζε ο νόμος της αποχής. Η ιερατική υπηρεσία του δασκάλου μοιάζει με τη μυστηριώδη ιεροσύνη του Προφήτη, όταν τριπλασιαζόταν με τον λόγο της πίστεως προσέλκυσε ουράνια φωτιά στη θυσία. Γνωρίζουμε από τη Γραφή ότι η δύναμη του Αγίου Πνεύματος συχνά ονομάζεται φωτιά. Ο δάσκαλός μας δεν επέτρεψε ούτε προκάλεσε ξηρασία στη γη. Εκεί, ο μεγάλος Προφήτης, έχοντας χτυπήσει τη γη με τη μάστιγα της βροχόπτωσης, γίνεται ο ίδιος γιατρός της πληγής, χαρίζοντας θεραπεία με φάρμακο ίσο με βάσανο. Είναι δυνατόν να μιλάμε για κάποιο θαύμα του Ηλία μας παρόμοιο με αυτό; Όταν μια μέρα, με το θέλημα του Θεού, μια τέτοια κακοτυχία απείλησε και ολόκληρος ο χειμώνας πέρασε χωρίς βροχή, και δεν υπήρχε ελπίδα για την ανάπτυξη των καρπών, τότε ο δάσκαλος, πέφτοντας στον Θεό, δεν άφησε τον φόβο να επεκταθεί πέρα ​​από την απειλή, εξιλεώθηκε με προσευχές και προσευχές για να αποτρέψει την καταστροφή της έλλειψης βροχής. Η ζωή του δασκάλου μας αντιπροσωπεύει επίσης κάτι παρόμοιο με τη φροντίδα κατά τη διάρκεια της πείνας που παρείχε ο μεγάλος Ηλίας μόνο σε μια χήρα. Ένας άλλοτε έντονος λιμός επιβάρυνε τόσο την ίδια την πόλη στην οποία προοριζόταν να ζήσει, όσο και ολόκληρη την περιοχή που υπαγόταν στην πόλη. Έχοντας πουλήσει την περιουσία του και χρησιμοποίησε τα χρήματα για φαγητό, σε μια εποχή που ήταν σπάνιο να ετοιμάσουν γεύμα για τον εαυτό τους ακόμη και οι πολύ πλούσιοι, σε όλη την περίοδο της πείνας συνέχισε να ταΐζει όσους συρρέουν από παντού και τα παιδιά όλου του πληθυσμού της πόλης, έτσι ώστε η επίδραση της φιλανθρωπίας του να επεκταθεί εξίσου στα παιδιά των Εβραίων. Φυσικά, δεν υπάρχει διαφορά αν η Θεία εντολή εκπληρώνεται με το μέσο της έπαρσης ή με κάποιον άλλο τρόπο. Όσοι έχουν ανάγκη, παίρνοντας παρηγοριά, δεν ρωτούν από πού προέρχεται, αλλά κοιτούν τι έχει γίνει. Αν ο Ηλίας αναλήφθηκε στους ουρανούς, τότε αυτό, φυσικά, είναι θαυμαστό και απερίγραπτα υπέροχο, αλλά δεν μπορεί κανείς να απορρίψει έναν άλλο τύπο ανάληψης στον ουρανό, όταν κάποιος με υψηλή ζωή μετακινείται από τη γη στον ουρανό, έχοντας κάνει τις αρετές άρμα με τη δύναμη του πνεύματος. Και ότι αυτό το πέτυχε ο δάσκαλος, θα συμφωνήσει κάθε αμερόληπτος ερευνητής των υποθέσεών του. Θα τολμήσει ο λόγος μας να αγγίξει τον Σαμουήλ; Παραχωρώντας την πρωτιά σε όλα τα άλλα στον Προφήτη, ας επισημάνουμε, με δύο περιστάσεις που διηγούνται γι' αυτόν, μια παρόμοια περίσταση από τη ζωή του δασκάλου μας. Και οι δύο γεννήσεις ήταν δώρο Θεού. Τόσο η μητέρα του Σαμουήλ όσο και ο πατέρας του Βασίλι γέννησαν μέσω προσευχής στον Θεό. Και όταν σε νεαρή ηλικία τον κυρίευσε η θανάσιμη αρρώστια, ο πατέρας είδε τον Κύριο να του εμφανίζεται σε ονειρικό όραμα, ο οποίος στο Ευαγγέλιο έδωσε το αγόρι στον αυλικό και του είπε το ίδιο που του είπε ο Κύριος: «Πήγαινε, ο γιος σου είναι ζωντανός» (Ιωάννης 4:50). Και αυτός, μιμούμενος την πίστη του, έλαβε τον ίδιο καρπό της πίστης, αποδεχόμενος τη σωτηρία του γιου του από την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα που συγκρίνουμε με τα θαύματα του Σαμουήλ, το άλλο είναι ότι η εικόνα της ιερής ιεροτελεστίας που τελούσαν και οι δύο ήταν η ίδια. Και οι δύο πρόσφεραν θυσίες ειρήνης στον Θεό, τελώντας ιερές υπηρεσίες για την εξόντωση των εχθρών - ο ένας καταστρέφοντας αιρέσεις, ο άλλος από τους ξένους. Ο μεγάλος Μωυσής είναι κοινό παράδειγμα για όλους όσους αγωνίζονται για την αρετή, και αυτός που θα έθετε στόχο της ζωής του τη μίμηση των αρετών του νομοθέτη, δεν θα αμαρτάνει. Έτσι, δεν θα προκαλέσουμε το φθόνο κανενός αν δείξουμε ότι ο δάσκαλός μας, με κάθε δυνατό τρόπο, μιμήθηκε τον νομοθέτη στη ζωή του. Τι ήταν αυτή η μίμηση; Κάποια Αιγύπτια πριγκίπισσα, έχοντας υιοθετήσει τον Μωυσή, του διδάσκει ιθαγενείς διδασκαλίες, χωρίς να τον χωρίζει από το στήθος της μητέρας του, μέχρι που τα νιάτα του χρειάστηκαν αυτή την τροφή. Το ίδιο πραγματικά μπορούμε να μαρτυρήσουμε και για τον δάσκαλό μας, γιατί γνωρίζοντας την εξωτερική σοφία κατά την ανατροφή του, πάντα προσκολλήθηκε στα στήθη της Εκκλησίας, μεγαλώνοντας και δυναμώνοντας την ψυχή του με τις διδασκαλίες της. Μετά από αυτό, ο Μωυσής απαρνήθηκε την πλασματική σχέση του με την ψεύτικη μητέρα του. Και ο Βασίλι δεν συνέχισε να καυχιέται για πολύ για όσα ντρεπόταν. γιατί, έχοντας εγκαταλείψει όλη τη δόξα της εξωτερικής μάθησης, όπως ο Μωυσής - από τη ζωή στην αυλή, πέρασε σε μια ταπεινή ζωή και, όπως ο Μωυσής, προτίμησε τους Εβραίους από τους αιγυπτιακούς θησαυρούς. αφού η φύση λειτουργεί σε όλους, γιατί «η σάρκα του καθενός ποθεί το πνεύμα» (Γαλ. 5:17), τότε ο Μωυσής δεν απέφυγε την πάλη με την αιγυπτιακή σκέψη, την οποία έστησε ενάντια στην καθαρή σκέψη, αλλά, βοηθώντας το καλύτερο, έκανε νεκρό αυτόν που είχε επαναστατήσει μοχθηρά εναντίον των Ιουδαίων. Η εβραϊκή σκέψη είναι εξαγνισμένη και αμόλυντη, επομένως, η βοήθεια της ψυχής σκοτώνοντας τις γήινες απολαύσεις μιμείται το θάρρος του Μωυσή, που έδειξε εναντίον του Αιγύπτιου. Είναι όμως απαραίτητο να παραλείψουμε ένα μεγάλο μέρος της (ιερής) ιστορίας, ώστε, θέλοντας να εξηγήσουμε προσεκτικά όλα όσα ειπώθηκαν για τον Μωυσή και ποια ήταν η ομοιότητα μεταξύ του δασκάλου και του νομοθέτη, να μην βαρύνει το αυτί. Αφού σκότωσε τον Αιγύπτιο, ο Μωυσής έφυγε από την Αίγυπτο και πέρασε πολύ χρόνο με τον εαυτό του, ζώντας ιδιωτικά. Ο Βασίλι άφησε επίσης τον θόρυβο της πόλης και όλες τις γήινες αναταραχές και βρέθηκε στην έρημο, συλλογιζόμενος τη φιλοσοφία με τον Θεό. Για τον Μωυσή το φως έλαμψε στη βάτο. Μπορούμε επίσης να μιλήσουμε για κάποιο παρόμοιο όραμα του Βασίλι. Μια νύχτα, ενώ προσευχόταν, έλαμπε φως στο σπίτι. Αυτό το φως ήταν άυλο, φώτιζε την κατοικία με Θεϊκή δύναμη, δεν ανάβει από κανένα υλικό αντικείμενο. Ο Μωυσής σώζει τον λαό, ελευθερώνοντάς τον από τον τύραννο. Αυτός ο λαός μαρτυρεί το ίδιο για τον νομοθέτη μας, που με την ιεροσύνη του τον οδήγησε στην υπόσχεση του Θεού. Και είναι απαραίτητο να απαριθμήσουμε αναλυτικά πόσους οδήγησε μέσα στο νερό; Με πόσες λέξεις άναψε τη κολόνα της φωτιάς; Πόσοι σώθηκαν από το σύννεφο του Πνεύματος; Πόσους έχετε θρέψει με παραδεισένια τροφή; Πώς έμοιαζε με μια πέτρα στην οποία άνοιγε ένα στόμα για νερό από ένα δέντρο, όταν δηλαδή η εικόνα του σταυρού άγγιξε τα χείλη του; Πώς έδινε νερό σε όσους διψούσαν, χύνοντάς το τόσο άφθονο που έμοιαζε να βγαίνει από την άβυσσο; Τι είδους σκηνή συνάντησης και ουσίας ετοίμασε στο προάστιο για τους φτωχούς στο σώμα, κάνοντας τους, μέσω της καλής διδασκαλίας, φτωχούς στο πνεύμα, ώστε η φτώχεια να γίνει ευδαιμονία γι' αυτούς, φέρνοντας τη χάρη της αληθινής βασιλείας; Και ίδρυσε μια αληθινή σκηνή για την εγκατοίκηση του Θεού σε κάθε ψυχή με τον λόγο του, εγκαθιστώντας σε αυτήν ορισμένους στύλους (πυλώνες ονομάζω τις σκέψεις που μας στηρίζουν στο δύσκολο έργο της αρετής), καθώς και λεκάνες για το πλύσιμο των ακαθαρσιών της ψυχής, το ξέπλυμα της βρωμιάς με νερό από τα μάτια. Πόσα λυχνάρια τοποθέτησε σε κάθε ψυχή, φωτίζοντας τα ενδότερα με λόγια; Πόσα θυμιατήρια προσευχής και θυσιαστήρια ετοίμασες από καθαρό και ανόθευτο χρυσάφι, δηλαδή από διάθεση αληθινή και αγνή στην οποία το βαρύ μόλυβδο της ματαιοδοξίας δεν σκοτείνιασε τη λάμψη των πράξεών σου; Τι μπορούμε να πούμε για τη μυστηριώδη κιβωτό που καθιέρωσε σε όλους, βάζοντας στην ψυχή τις πλάκες της διαθήκης, γραμμένες με το δάχτυλο του Θεού; Το λέω αυτό, εννοώντας ότι έκανε την καρδιά του καθενός μια κιβωτό, ικανή να περιέχει πνευματικά μυστήρια, με νόμους γραμμένους με πράξεις, εγγεγραμμένους από τη δράση του Πνεύματος (γιατί αυτό σημαίνει το δάχτυλο του Θεού) (Λουκάς 11:20, Ματθ. 12:28). Σε αυτήν την κιβωτό, η ράβδος της ιεροσύνης έδινε πάντα τον καρπό της μέσω της κοινωνίας των αγίων πραγμάτων, και η στάμπα δεν στερήθηκε το μάννα. γιατί τότε το σκεύος της ψυχής στερείται την ουράνια τροφή όταν η αμαρτία που έχει εισέλθει σε αυτό εμποδίζει την εισροή του μάννα, και το μάννα είναι το ψωμί του ουρανού. Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για τη φροντίδα με την οποία ο ίδιος ντύθηκε ιερατικά και στόλισε τους άλλους, ακολουθώντας το παράδειγμά του, φορώντας πάντα στο στήθος του ένα στολίδι που το όνομά του είναι «ο λόγος της κρίσης» (Έξοδος. 28:15) και «δήλωση και αλήθεια» (2 Έσδρας 5:40); Αλλά θα αφήσω στους επιμελέστερους να εφαρμόσουν αλληγορικά όλα αυτά στον δάσκαλο, καθώς ο ίδιος, σύμφωνα με αυτή τη διακόσμηση, τα κοινοποίησε στους άλλους. Συχνά τον βλέπαμε μέσα στο σκοτάδι όπου βρισκόταν ο Θεός. γιατί ό,τι ήταν αόρατο στους άλλους έγινε κατανοητό σε αυτόν με το μυστήριο του Πνεύματος, έτσι που φαινόταν να βρίσκεται στην περιοχή εκείνου του σκότους που καλύπτει τον λόγο για τον Θεό. Συχνά αντιμετώπιζε τους Αμαληκίτες, χρησιμοποιώντας προσευχή αντί για όπλα, και ενώ σήκωνε τα χέρια του, ο αληθινός Ιησούς νίκησε τους εχθρούς του. Κατέστρεψε τα μάγια πολλών μάγων, όπως εκείνου του Βαλαάμ, που δεν άκουσε τον αληθινό λόγο, αλλά πίστευε στη διδασκαλία των δαιμόνων για τον γάιδαρο, αφού ο δάσκαλος άλλαξε τον όρκο με την προσευχή σε ευλογία, τα χείλη τους δεν μπορούσαν πλέον να ασκήσουν κακή επιρροή. Αλλά μιλάμε εν συντομία για αυτό. ας φανταστεί οποιοσδήποτε γνωρίζει τη ζωή του αγίου χωριστά, σύμφωνα με την πραγματικότητα, πόσοι από αυτούς που ετοίμασαν απάτες εναντίον των άλλων με αποπλάνηση και μαγεία δεν έκαναν πράξη την κακία τους, επειδή η πίστη του δασκάλου δεν επέτρεψε να πραγματοποιηθεί το κακό. Αφήνοντας κάθε συνέχεια της ζωής, θα σας θυμίσω τον θάνατο και των δύο. Και οι δύο άφησαν μια προσωρινή ζωή. Ούτε ο ένας ούτε ο άλλος άφησαν μνημείο στην παραμονή του στο σώμα. Γιατί όπως ο τάφος του Μωυσή είναι άγνωστος, έτσι και ο Βασίλειος δεν έχει ταφόπλακα χτισμένη με υλικό πλεόνασμα. αλλά την ίδια στιγμή που έφυγε από τη ζωή, πέρασαν μαζί του όλα όσα βοηθούν στην υποστήριξη της ανθρώπινης ζωής. έτσι για αυτόν τον σύζυγο δεν υπάρχει κανένα υλικό μνημείο που θα μπορούσε να διατηρήσει καλύτερα τη μεταθανάτια μνήμη του με τη βοήθεια του πλούτου που άφησε πίσω του. Ομοίως, η ιστορία λέει για τον Μωυσή ότι ο τάφος του δεν έχει βρεθεί ούτε μέχρι σήμερα (Δευτ. 34:6). Έτσι, αν ο λόγος μας απέδειξε ότι τέτοιος ήταν ο μεγάλος Βασίλειος, που σε σύγκριση στη ζωή με κάθε έναν από τους μεγάλους αγίους δεν ήταν μακριά τους, τότε δικαίως η ακολουθία των εορτών μας οδηγεί τώρα στην πραγματική γιορτή - προς τιμήν του. Αλλά θα ήταν αξιοπρεπές να περάσει τη μέρα της μνήμης του με τρόπο που τον ευχαριστεί. Επομένως, πρέπει να σκεφτούμε πώς πρέπει να γιορτάσουμε τη γιορτή για να τη γιορτάσουμε με τρόπο αρεστό στον άγιο. Ίσως κάποιος να απαιτήσει έναν υπέροχο και κολακευτικό λόγο επαίνου για αυτόν, όπου θα έλεγε για την πατρίδα και την οικογένειά του, για την ανατροφή του από τους γονείς του και τις καθημερινές του δραστηριότητες, μεταξύ των οποίων μεγάλωσε και δυνάμωσε και μέσω των οποίων έγινε ένδοξος και διάσημος στους ανθρώπους. αλλά το μεγαλείο των πλεονεκτημάτων που φαίνονται σε αυτόν καθιστά περιττή οποιαδήποτε τέτοια μάταιη δοξολογία του - ακόμα και αυτός που ενδιαφέρεται για αυτό οδηγεί στο αντίθετο. αφού η λέξη δεν έχει τέτοια δύναμη για να απεικονίσει επαρκώς το μεγαλείο των θαυμαστών πράξεών του. Γι' αυτό, για να μην βλάψει την έκπληξη η αδυναμία του λόγου και για να μη μειώνει με κανέναν τρόπο την υψηλή γνώμη που έχουν τώρα όλοι γι' αυτόν, η αδυναμία του λόγου να μην βλάπτει την έκπληξη, παρά να μειώνει τον έπαινο με μια λέξη. Γιατί υπάρχει κάτι που μπορεί να ειπωθεί γι' αυτόν που θα τον έκανε πιο σεβαστό; Θα επισημάνει κανείς τη λεγόμενη ευγενή καταγωγή του από σάρκα και οστά; Αλλά ποιος δεν ξέρει πόσο αηδιαστικό ήταν ο μεγάλος Βασίλι να ασχολείται με πράγματα που σχετίζονται με το σώμα; Σαν δραπέτης σκλάβος, τον δέσμευε πάντα με τα δεσμά της λογικής. Με ακραία εξάντληση και αποχή τιμώρησε και βασάνιζε αυτόν τον άξιο τιμωρίας δούλο - το σώμα, σαν ασυγχώρητος αφέντης, χωρίς να δίνει κανένα έλεος στον κρατούμενο. Θα ήταν το πιο τρελό να δοξάσουμε κάποιον που συμπεριφέρθηκε στη σάρκα με αυτόν τον τρόπο για ευημερία σύμφωνα με τη σάρκα. Γιατί αυτό για το οποίο ντρεπόταν στη ζωή τώρα, πώς θα εξυπηρετήσει προς τιμήν του; Με τον ίδιο τρόπο, μαζί με τον λόγο για τους γονείς, θα πρέπει να μείνει και η μνήμη της πατρίδας. Για εκείνον που ανέβηκε πάνω από όλο τον κόσμο και ντρεπόταν, σαν να λέμε, από την όλη αισθησιακή φύση των στοιχείων, έτσι που δεν άντεξε ούτε τον ουρανό που απλώθηκε από πάνω του, αλλά με την ψυχή του αγωνίστηκε για την άλλη πλευρά. Αυτός που με περισυλλογή, περνώντας τα όρια του αισθητηριακού κόσμου, ζούσε πάντα στον πνευματικό κόσμο, ορμούσε στο βουνό μαζί με τις Θεϊκές δυνάμεις, χωρίς να περιορίζεται καθόλου από το σωματικό κέλυφος στο πέταγμα του νου - πώς θα το δεχόταν αν τον φώναζαν με το όνομα ενός συγκεκριμένου μέρους της γης και θα τον επαινούσε, δείχνοντας την πατρίδα του; Θα ήταν προσβολή και υποτίμηση του αληθινού επαίνου αν, όταν στοχαζόμαστε την αρετή που παρουσιάζεται, αρχίζαμε να θαυμάζουμε το νερό, τα φυτά, τα χωράφια και τα παρόμοια. αφού καθετί που δεν είναι απόκτηση ελεύθερης βούλησης, ακόμα κι αν ήταν αρκετά όμορφο, δεν φέρνει δόξα σε αυτόν που το έλαβε ως κληρονομιά. Οπότε, ας μην μιλάμε για πατρίδα και φυλή και ό,τι τέτοιο δίνεται σε αυτούς που το έχουν πέρα ​​από τον έλεγχό μας από συνδυασμό περιστάσεων. Αλλά ο καθένας πρέπει να θυμάται την πατρίδα και την αρχοντιά του, που όσοι το ζηλεύουν αυτό επιτυγχάνουν με τη βοήθεια της ελεύθερης βούλησης. Ποια ήταν η αρχοντιά του Βασίλι; Ποια είναι η πατρίδα του; Η φυλή του είναι συγγένεια με το Θείο και η πατρίδα του η αρετή. Αυτός που έχει λάβει τον Θεό μέσα του, όπως λέει το Ευαγγέλιο, έχει τη δύναμη να «είναι παιδί του Θεού» (Ιωάννης 1:12). Ποιος θα αναζητούσε κάτι πιο ευγενές από τη συγγένεια με τον Θεό; Αλλά εκείνος που μένει στην αρετή, και την καλλιεργεί, και κερδίζει ευημερία από αυτήν, κάνει για τον εαυτό του μια πατρίδα, στη μέση της οποίας κατοικεί. Η αγνότητα ήταν το σπίτι του. Αν κάποιος τον επαινεί για μια τέτοια πατρίδα και τον τιμά για μια τέτοια σχέση, θα πει την αλήθεια και θα συνθέσει επαίνους από ό,τι του αρέσει. Και γη, και αίμα, και σάρκα, και πλούτος, και ηγεσία, και αρχοντιά - ας δοξάσουν όλα αυτά για τους φίλους του κόσμου όσοι θέλουν. Εάν ο έπαινος που αντιστοιχεί σε αυτό δεν είναι διαθέσιμος στον λόγο μας, τότε θα αφήσουμε μια τέτοια δραστηριότητα και θα εγκαταλείψουμε την τέχνη του επαίνου. Πώς μπορούμε να πραγματοποιήσουμε τη μνήμη του, μήπως θα πει κάποιος, αν δεν τη μνημονεύουμε επαίνους; Πώς θα εκπληρωθεί ο νόμος της Γραφής, που λέει ότι «η μνήμη των δικαίων πρέπει να είναι με έπαινο» (Παροιμίες 10:7), αν το να γεμίζεις τον λόγο με αληθινό έπαινο είναι άβολο και με συνηθισμένο έπαινο είναι προσβλητικό; Μήπως υπάρχει κάποιος τρόπος να αποφύγουμε να τον αφήσουμε εντελώς χωρίς τιμητικούς επαίνους από την πλευρά μας; Τι είναι αυτή η μέθοδος; Ποιος δεν ξέρει ότι κάθε λέξη που δεν συνοδεύεται από πράξεις είναι ματαιοδοξία από μόνη της και αβάσιμη; Όμως η ιδιότητα των πράξεων στην ουσία και την αλήθεια εκφράζει αυτό που λέγεται με λόγια. Ο έπαινος λοιπόν, συμπληρωμένος με πράξεις, θα ήταν προτιμότερος από τα λόγια. Τι σημαίνει αυτό; Ώστε μέσα από τη μνήμη του η ζωή μας να γίνει καλύτερη από το συνηθισμένο. Το κερί που εφαρμόζεται στη σφραγίδα στην πέτρα του δαχτυλιδιού, πάνω στο οποίο είναι σκαλισμένη κάποια όμορφη εικόνα, παίρνει όλη την ομορφιά που βρίσκεται στη σκαλισμένη εικόνα, αναπαράγοντας ολόκληρο το περίγραμμά της με τα δικά του χαρακτηριστικά. έτσι ώστε κανείς να μην μπορεί να περιγράψει με λόγια τη χαριτωμένη ομορφιά του σκαλίσματος όπως την αντιπροσωπεύει η ομορφιά που είναι αποτυπωμένη στο κερί. με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος δοξάζει μόνο την αρετή του δασκάλου με λόγια και κάποιος άλλος στολίζει τη ζωή του με τη μίμησή του, τότε ο έπαινος που εκπληρώνει η ζωή θα είναι πιο έγκυρος από έναν υψηλό λόγο. Έτσι, αδελφοί, αν μιμούμαστε το αγνό στην αγνότητα, θα δοξάσουμε επάξια την αρετή με αυτό που κάνουμε. Με τον ίδιο τρόπο σε όλα τα άλλα: η απορία στη σοφία θα γίνει πλήρης μέσω της συμμετοχής μας στη σοφία. έπαινος για τη μη κερδοφορία, αν είμαστε επίσης μη φιλόδοξοι όσον αφορά τον υλικό πλούτο. Ας είναι η περιφρόνηση αυτού του κόσμου όχι μόνο στα λόγια μια αξιέπαινη και ένδοξη πράξη, αλλά ας είναι η ίδια η ζωή μάρτυρας της περιφρόνησης των εγκόσμιων φροντίδων. Μην πείτε απλώς ότι είναι αφιερωμένος στον Θεό, αλλά παραδώστε τον εαυτό σας στον Θεό. μην πείτε ότι γι' αυτόν το μόνο κέρδος ήταν η προσδοκώμενη ειρήνη, αλλά συλλέγετε επίσης στον θησαυρό σας τον ίδιο πλούτο με εκείνον. Είναι δυνατό. Αυτός μετέφερε την κατοικία του από τη γη στον ουρανό, το ίδιο και εσείς. Κατέθεσε τον πλούτο του σε ουράνιους θησαυρούς απρόσιτους για κλοπή, και εσύ μιμηθείς τον δάσκαλό σου σε αυτό. «Κάθε μαθητής θα είναι τέλειος, όπως και ο δάσκαλός του» (Λουκάς 6:40). Διότι και σε άλλες επιστήμες, κάποιος που σπούδασε με γιατρό, γεωμέτρη ή ρήτορα, θα ήταν ανάξιος επαινητής της τέχνης του δασκάλου, ανάξιος της πίστης, αν δόξαζε τη γνώση του δασκάλου του με λόγια, αλλά δεν ανακάλυπτε τίποτα άξιο επιδοκιμασίας στον εαυτό του. Διότι όλοι θα μπορούσαν να του πουν: πώς μπορείς να αποκαλείς έναν δάσκαλο γιατρό, ενώ εσύ μένεις ανίατος; Πώς αποκαλείς τον εαυτό σου μαθητή ενός γεωμέτρου, όντας ο ίδιος άπειρος στη γεωμετρία; Αν όμως κάποιος ο ίδιος δείχνει γνώση της τέχνης που έχει σπουδάσει, τότε με τις γνώσεις του φέρνει τιμή στον δάσκαλο της τέχνης. Εμείς, λοιπόν, που καυχιόμαστε για τον δάσκαλο Βασίλειο, θα δείξουμε τη διδασκαλία μέσω της ζωής, αγωνιζόμενοι για αυτό που την έκανε ένδοξη και μεγάλη ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: