Wort zum Gedenktag an Basilius den Großen, Bruder

„Die Predigt am Tag des Gedenkens an Basilius den Großen, Bruder“ wurde vom heiligen Gregor von Nyssa in Caesarea Kappadokien gehalten, vermutlich am 1. Januar 381, am Todestag des heiligen Wassili. Der heilige Gregor möchte einen Tag zum Gedenken an den heiligen Basilius einführen und liefert wichtige Informationen über die Persönlichkeit und den Charakter des Heiligen, den er mit dem heiligen Johannes dem Täufer und dem heiligen Paulus vergleicht. *Titel des Werkes auf Griechisch – ᾿Εϒκώμιον εἰς τὸν ἅϒιον Βασίλειον ἀρχιεπίσκοπον Καισαρείας Καππαδοκίας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ. *Der lateinische Titel des Werks lautet In Basilium fratrem. Der liebe Gott hat für diese unsere jährlichen Feierlichkeiten eine Ordnung festgelegt, die wir, nach einer festgelegten Reihenfolge, in diesen Tagen bereits gefeiert haben und jetzt feiern. Und die Reihenfolge der spirituellen Feste ist für uns dieselbe, die der große Paulus gelehrt hat, der solche Themen von oben kannte. Er sagt, dass zuerst die Apostel und Propheten ernannt wurden und nach ihnen die Hirten und Lehrer (1 Kor. 12:28; Eph. 4:11). Die Reihenfolge der jährlichen Feierlichkeiten entspricht dieser vom Apostel angegebenen Reihenfolge. Aber das erste Festival betrachte ich nicht neben den anderen. Denn die Gnade der Theophanie des einziggezeugten Sohnes, die der Welt durch die Geburt der Jungfrau offenbart wird, ist nicht einfach ein heiliges Fest, sondern das Allerheiligste und das Fest der Feste. Und so werden wir die folgenden nach ihm noch einmal lesen. Der erste Beginn des geistlichen Lebens wurde von den Aposteln und Propheten gelegt; denn beide Arten von Gaben – der apostolische Geist und der Geist der Weissagung – gehören völlig denselben Personen. Sie sind: Stephen, Peter, James, John, Paul. Dann, nachdem sie an der Reihe sind, beginnt für uns, den Hirten und Lehrer, das eigentliche Fest. Wer ist das? Sollte ich den Namen sagen oder ohne ihn genügend Anmut zu nennen, um auf (diesen) Ehemann hinzuweisen? Denn als Sie von dem Lehrer und Hirten nach den Aposteln hörten, stellten Sie sich natürlich bereits einen Hirten und Lehrer vor, der den Aposteln vollständig folgte. Ich spreche von ihm, von dem Gefäß der Erwählung, hoch im Leben und im Wort, Basilius, der von Geburt an „Gott wohlgefällig“ war (Apostelgeschichte 7,20), ein alter Mann in Moral von Jugend an, der wie Moses alle Weisheit äußerer Lehren lehrte und gleichzeitig von der Kindheit bis zum Ende seines Lebens durch die Heiligen Schriften genährt, genährt und gestärkt wurde. Deshalb lehrt er jeden Menschen in der ganzen Weisheit des Göttlichen und des Weltlichen, wie ein bewaffneter Krieger, der mit beiden Lehren gegen seine Gegner bewaffnet ist, und überwindet sowohl diejenigen, die mit ihm in den Kampf ziehen, als auch diejenigen, die dachten, sie hätten Macht gegen die Wahrheit in einer dieser Lehren – Ketzer, die sich auf die Heiligen Schriften bezogen und sie mit den Heiligen Schriften widerlegten, und die Griechen, die sie mit ihren eigenen Lehren verwechselten. Der Sieg über die Gegner führte nicht zum Sturz der Besiegten, sondern zur Rebellion, denn diejenigen, die von der Wahrheit besiegt wurden, erhielten Kronen und siegten über Irrtümer und Lügen. Das ist unser Mann, der uns jetzt ein echtes Fest bietet, ein wahrer Verkünder des Geistes, ein mutiger Krieger Christi, ein lautstarker Prediger der Heilslehre, ein Asket und Führer in Kühnheit für Christus, dem nur die Zeit den zweiten Platz nach den Aposteln einräumt. Denn wenn Basilius zur gleichen Zeit wie Paulus das Leben erhalten hätte, dann wäre über ihn zweifellos zusammen mit Paulus geschrieben worden, ebenso wie über Silvanus und Timotheus. Und dass meine Annahme der Wahrheit nicht fremd ist, lässt sich wie folgt beweisen. Vergessen wir, dass die Heiligen einander zeitlich vorausgehen; denn die Zeit, sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart, hat gleichermaßen keine Beziehung zu Tugend oder Laster, da sie von Natur aus weder das eine noch das andere ist; denn das Gute liegt im Willen und nicht in der Zeit. Vergleichen wir stattdessen Glauben mit Glauben und Wort mit Wort, und dann wird derjenige, der die verglichenen wunderbaren Taten richtig vergleicht, in beiden die gleiche Gnade finden, die jedem von ihnen gemäß ihrem Glauben von demselben Geist verliehen wird. Wenn Paulus zeitlich vorausging und Basilius viele Generationen später erschien, dann betrachten Sie dies als eine Frage der göttlichen Sparsamkeit gegenüber den Menschen und nicht als Beweis für eine Herabwürdigung der Tugend; denn Moses wurde lange nach Abraham geboren, und nach Moses - Samuel, nach ihm Elia, nach ihm der große Johannes, nach Johannes - Paul und nach ihm Basilius. So wie bei den früheren Heiligen ein späteres Erscheinen sie Gott gegenüber nicht weniger berühmt machte, so soll nun, wenn von der Tugend die Rede ist, über das Dienstalter in der Zeit Stillschweigen herrschen. Denn die zeitliche Abfolge ihres Erscheinens ist, wie gesagt, ein Beweis für die Vorsehung Gottes für die Menschen. Denn Gott, „der alle Dinge wusste, bevor sie existierten“, wie der Prophet sagt (Dan. 13:42), sieht voraus, dass sich das Böse des Teufels auf jede Generation von Menschen ausbreiten wird, und bereitet einen Arzt vor, der anständig und für die Krankheit jeder Generation geeignet ist, damit die Krankheit der Menschen aufgrund des Mangels an Ärzten nicht ohne Behandlung bleibt und die Menschheit nicht in Besitz nimmt. Als sich daher die Philosophie der Chaldäer durchsetzte, glaubten sie, die Ursache der Existenz sei eine bestimmte Bewegung der Sterne und erkannten nicht die höchste sichtbare Macht, die alles erschuf; dann erweckt Gott Abraham, der, indem er diese Lehre als Leitfaden nutzte, durch das Sichtbare das Intelligible fand und für seine Nachkommen zum Weg des Glaubens an den existierenden Gott wurde, nachdem er ihn selbst durch die Aufgabe des väterlichen Wahns und die Affinität der Gefühle mit der sichtbaren Schöpfung erreicht hatte. Dann, als die Ägypter auf Veranlassung eine dämonische und bezaubernde Weisheit erfanden, erweckte Gott, meiner Meinung nach, verdunkelt durch verschiedene Schmeicheleien, Moses, der die ägyptischen Schmeicheleien mit noch besserer Weisheit zerstörte. Jeder, der mit der Heiligen Schrift vertraut ist, weiß natürlich, wie Moses zu einer Zeit, als Betrüger ihre falschen Wunder mit göttlichen Zeichen verglichen, mit Hilfe einer höheren Macht die gesamte ägyptische Macht besiegte und sie in Nichts verwandelte; Sie verstehen, dass ich eine Anspielung auf Zauberstäbe und andere Wunder mache. Nach einiger Zeit, als die Israeliten aufgrund mangelnder Führung unter einer unruhigen Volksregierung in eine schlechte Lage gerieten, erscheint Samuel, der selbst das Volk im Gehorsam hält und ihnen nicht erlaubt, sich mit Ausländern zu vermischen; Dann, nachdem er die Ersetzung der Anarchie durch die Errichtung eines Königreichs vorbereitet hatte, versammelte er die auseinandergefallenen Stämme und wurde zum Gesetzgeber der königlichen Macht. Dann, viele Generationen später, als Achaab, dieser Frauenliebhaber, selbst von den heiligen Gesetzen seiner Väter abfiel und der Sklave einer verdorbenen Frau wurde und durch sie, von der Täuschung des Götzendienstes mitgerissen, das Volk Israel mit sich riss; dann erweckt Gott Elia, der eine Heilkraft hatte, die der Größe der Krankheit dieser Menschen entsprach – ein Mann, aus Verachtung für die Pflege des Körpers, ein abgemagertes Gesicht und bedeckt mit der Dicke seines eigenen Haares, ein Einsiedler im Leben, streng im Aussehen, mit einem traurigen Gesicht, mit dem Blick auf den Boden gesenkt, seinen Körper so weit mit Ziegenfell bedeckend, wie es der Anstand erfordert, den Rest dem Wetter ausgesetzt und sich überhaupt keine Sorgen um die Veränderungen in Hitze und Kälte machen. Nachdem er dem Volk erschienen ist, ermahnt er Israel wie mit einer Art Rute mit der Geißel des Hungers, wobei diese Hinrichtung das ungeordnete Leben des Volkes trifft. Danach wird die Krankheit des Götzendienstes bei heiligen Riten durch göttliches Feuer geheilt. Lange Zeit nach Elia erscheint ein anderer, im Geist und in der Kraft von Elia, geboren von Sacharja und Elisabeth, und versammelt mit seiner Predigt das ganze Volk in der Wüste; Er war befleckt mit dem Blut der Propheten und allen Arten von Unreinheit und verschiedenen Banden der Sünde, mit denen damals das gesamte Volk sozusagen mit Fesseln umgeben war. All dies löste er, indem er Buße predigte und sie durch Eintauchen in das Wasser des Jordan wusch, wobei er in gottgemäßen Taten nicht weniger erschien als diejenigen, die vor ihm in Tugend arbeiteten. Hat Paulus‘ späteres Erscheinen nach Johannes ihn auch daran gehindert, im Sinne Gottes den höchsten Grad an Erfolg zu erreichen? Wurde er nicht sofort ein Liebhaber der göttlichen Schönheit, sobald sie vor seinen Augen leuchtete und gleichzeitig die Schuppen von seinen Augen fielen, was im übertragenen Sinne den Schleier des Herzens bedeutete, der den spirituellen Blick der Juden verdeckte und sie für die Wahrheit blind machte? Und nachdem er die Unreinheit der Unwissenheit und des Irrtums in dem geheimnisvollen Bad abgelegt hatte, veränderte er dann nicht sofort seine Natur in einen göttlicheren Zustand und verweilte, als ob er diese raue und fleischliche Hülle abwerfen würde, im himmlischen Heiligtum? Ganz und gar nicht durch die physische Hülle belastet, befand er sich nicht im von Gott gepflanzten Paradies und empfing er, dort von der Wahrheit in die unaussprechlichen Geheimnisse eingeweiht, nicht von dort die Kraft des Wortes, alle Sprachen in den Gehorsam des Glaubens zu bringen? Daher wurde er zum Vater fast des gesamten Universums und brachte durch geistige Geburtskrankheiten diejenigen auf die Welt, die durch ihn das Bild Christi in Frömmigkeit empfingen. Wenn also im Verhältnis zu den anderen Heiligen die zeitliche Abfolge ihren Erfolg in Gott nicht im Geringsten beeinträchtigte, da die Gnade für jeden gleichermaßen zur Vollkommenheit beitrug; Dann wagen wir es zu Recht, zu diesen berühmten Heiligen den Mann Gottes zu zählen, der in unserer Zeit das große Gefäß der Wahrheit war – Basilius; da sein späteres Erscheinen weder seinem hohen Streben nach Gott noch der göttlichen Gnade bei der Erhebung seiner Seele zur Vollkommenheit im Wege stand; Die Zeit hat der Absicht der göttlichen Ökonomie in keiner Weise geschadet, noch hat sie die Bedeutung der Beteiligung, die er am Kampf zur Verteidigung des Sakraments (Glaubens) nahm, geschmälert. Aber ohne Zweifel kennt jeder den Zweck des Erscheinens unseres Lehrers in dieser Zeit. Nachdem die wahnsinnige Götzenverehrung durch die Verkündigung Christi zerstört worden war und alle falschen Heiligtümer durch die Verbreitung der Frömmigkeitspredigt über fast das gesamte Universum bereits zu Ruinen und Bedeutungslosigkeit geworden waren; so dass sich der Herrscher des menschlichen Irrtums von überall zurückziehen musste, vertrieben aus dem Universum durch den Namen Christi; Der Erfinder des Bösen, der im Bösen weise war, gab seine böse Absicht nicht auf, als ob er erneut durch Täuschung die Menschheit sich selbst unterwerfen wollte. Und unter dem Deckmantel des Christentums führte er heimlich erneut zum Götzendienst und überzeugte mit seinen falschen Gedanken diejenigen, die zu ihm neigten, nicht von der Schöpfung abzufallen, sondern sie anzubeten, zu ehren und die Schöpfung zu ehren, die den Namen des Sohnes als Gott trägt; Wenn (sie sagen), dass dieses Geschöpf aus dem Nichts geschaffen wurde und von Natur aus dem göttlichen Wesen fremd ist, dann schenke dem keine Beachtung, sondern assimiliere den Namen Christi für dieses Geschöpf, bete es an, diene ihm, setze die Hoffnung auf Erlösung in es und erwarte ein Urteil von ihm. Nachdem der Abtrünnige Menschen, die in der Lage waren, all seine Bosheit einzudämmen, vollständig in Besitz genommen hatte, ich meine Arius und Aetia, Eunomius, Eudoxius und viele andere mit ihnen, führte er durch sie erneut den Götzendienst ein, der, wie es heißt, im Christentum aufgehört hatte; und die Krankheit der Menschen, die dem Geschöpf statt dem Schöpfer dienten, siegte, so dass mit Hilfe der damaligen Könige der Irrtum unterstützt wurde und alle Mächtigen gegen diese Krankheit kämpften. Zu dieser Zeit, als fast alle Menschen bereit waren, sich der überwältigenden Macht zu unterwerfen, erweckt Gott den großen Basilius, wie unter Achaab – Elia. Nachdem er das Priestertum empfangen hatte, das irgendwie bereits verfallen war, entzündete er durch die Kraft der in ihm wohnenden Gnade wie eine Art sterbende Lampe die Glaubenslehre erneut. Er erschien der Kirche als Leuchtfeuer für diejenigen, die nachts auf dem Meer umherwanderten, er wies alle auf den wahren Weg, stritt mit Präfekten, zog in den Kampf mit Gouverneuren, sprach kühn mit Königen, schrie in Kirchen, lockte mit Botschaften wie Paulus die Fernstehenden an und gab keinen Grund an, sich von seinen Feinden fangen zu lassen, so dass seine Gegner in nichts siegen konnten. Er hatte keine Angst davor, sein Eigentum wegzunehmen und sich selbst davon zu berauben, um der Hoffnung auf das Königreich (des Himmels) willen. Die Angst vor dem Exil war ihm fremd, er nannte das Paradies das einzige Vaterland der Menschen und betrachtete das gesamte Universum als einen Ort des Exils für unsere Natur. Aber könnte ein Mensch, der täglich stirbt und sich immer freiwillig durch Selbstmord erschöpft, jemals Angst vor dem Tod haben, den seine Feinde drohten? Könnte jemand Angst vor dem Tod haben, für den es ein Unglück war, dass er die Heldentaten der Märtyrer für die Wahrheit nicht oft nachahmen konnte, da unsere (körperliche) Natur nur einmal stirbt? Einer der Präfekten, der streng drohte, ihm die Leber aus den Eingeweiden zu reißen, antwortete scherzhaft auf die grobe Drohung: „Ich werde Ihnen für Ihre Absicht dankbar sein, denn meine Leber, die in meinen Eingeweiden liegt, leidet sehr; indem Sie sie wegwerfen, wie Sie drohen, werden Sie den Körper von der Ursache der Krankheit befreien.“ Wie schmälert das Erscheinen des Basilius in der Welt nach anderen Heiligen seine Ehre bei Gott, so dass die Feier zu seinen Ehren weniger erscheint als die Feiertage anderer Heiliger? Betrachten Sie, wenn Sie möchten, sein Leben und vergleichen Sie es mit dem Leben eines seiner früheren Heiligen. Paulus liebte Gott, ich spreche von der Liebe, denn sie ist das Haupt der Tugenden, aus ihr kommt aller Glaube und alle Hoffnung, aus ihr kommt Geduld im Warten und Standhaftigkeit in allem Guten und die Vermehrung aller geistlichen Gaben. Aber lassen Sie uns untersuchen, welches Maß an Liebe zu Gott bei Paulus herrschte. Natürlich werden Sie sagen, dass er Gott mit seinem ganzen Herzen, mit seiner ganzen Seele und mit all seinen Gedanken geliebt hat, denn dies ist die höchste Grenze, die das Gesetz für die Liebe zu Gott festlegt (5. Mose 6,5). Deshalb ist derjenige, der sein ganzes Herz, seine ganze Seele und seine Gedanken Gott gewidmet hat und nichts anderem, was den Gegenstand der Fürsorge in diesem Leben darstellt, nicht dem höchsten Grad an Liebe verpflichtet. Wenn also jemand nachweisen kann, dass die Aktivität unseres Lehrers auf weltliche Interessen gerichtet war, wie Reichtum, Macht oder das Verlangen nach eitlem Ruhm (ich halte es für unanständig, in Bezug auf ihn über niedere Freuden zu sprechen); Wenn sich herausstellt, dass ihm so etwas am Herzen lag, dann müssen wir in ihm ein geringeres Maß an Liebe zu Gott erkennen; denn die Qualität seiner Wünsche würde ihn von Gott zum Sinnlichen ablenken. Und wenn er ein Feind und Feind von allem diesem und jenem wäre, indem er zuerst eine sympathische Einstellung dazu aus seinem Leben verbannt und dann das Leben eines jeden sowohl durch ein lehrendes Wort als auch durch sein Beispiel reinigt; Dann wird klar, dass er in sich ein solches Maß an Liebe zu Gott hatte, dass die menschliche Natur nicht mehr zulassen kann. Denn wer Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzem Verstand liebt, wie kann er den höchsten Grad der Liebe erreichen, der keinen Platz hat? Wenn wir also eine Grenze der vollkommenen Liebe kennen, die darin besteht, Gott von ganzem Herzen zu lieben, und Paulus und Basilius liebten und sich Gott von ganzem Herzen hingaben; Wenn dann jemand es wagt zu sagen, dass beide das gleiche Maß an Liebe hatten, wird er nicht gegen die Wahrheit sündigen. Aber der Apostel nennt die Liebe die höchste aller Tugenden (1 Kor 13,13), und dies wird durch das Heilige Evangelium bestätigt. Der Apostel sagt, dass sie der Prophezeiung und dem Wissen überlegen, fester als der Glaube, unerschütterlich als die Hoffnung und immer unveränderlich ist und dass ohne sie jede Tugend nutzlos ist (1. Korinther 13,1-4). Und der Herr, der das ganze Gesetz und alle prophetischen Geheimnisse von dieser Gabe abhängig macht (Matthäus 22,40), nennt selbst die Liebe die erste von allen (Tugenden). Wenn also Basilius in den höchsten und alle anderen Tugenden umfassenden Tugenden nicht niedriger ist als der große Paulus, dann sollte er in allen anderen Tugenden, die diese Tugend anführt und die daraus hervorgehen, zweifellos nicht geringer sein. Denn so wie jemand, der die menschliche Natur besitzt, alle Eigenschaften der Natur besitzt, so verfügt auch jemand, der die Vollkommenheit der Liebe mit dem Prototyp der Vollkommenheit erreicht hat, über alle Arten von Tugenden, die damit verbunden sind. Ob der Glaube rettet, ob wir durch Hoffnung gerettet werden, ob wir Gnade von der Geduld erwarten, die Liebe „erhält Glauben an alles, alles Hoffnung, alles bleibt bestehen“ (1 Kor 13,7), wie der Apostel sagt. Und alle anderen (Vollkommenheiten), die im Begriff der Tugend enthalten sind (wir zählen sie nicht separat, um die Rede nicht zu verlangsamen), wachsen aus der Wurzel der Liebe, damit es demjenigen, der sie in den anderen (Tugenden) hat, nicht mangelt. Da er diese Liebe besaß, mangelte es dem großen Wassili an keiner Tugend. Und wenn er alles hatte, dann war er keineswegs weniger. Aber natürlich wird jemand sagen, dass Paulus den dritten Himmel sah und ins Paradies entrückt wurde und unaussprechliche Verben hörte, die „der Mensch nicht alt genug ist, um zu sprechen“ (2. Korinther 12,2-6). Aber auch er empfing diese Gnade, offensichtlich nicht in diesem Körper, denn er verbirgt seine Zweifel nicht und sagt: „Wenn wir im Körper sind, wissen wir es nicht; wenn wir außerhalb des Körpers sind, wissen wir es nicht: Gott weiß es“ (2 Kor 12,2). Und über Wassili könnte er, wenn jemand es wagen würde, sagen, dass, obwohl er so etwas in seinem Körper nicht sah, für seine unkörperliche und geistige Betrachtung nichts dergleichen unsichtbar blieb. Davon zeugen sein Wort, das er zu Lebzeiten verkündete, und das, was er in seinen Schriften hinterlassen hat. Paulus reiste durch die Länder „von Jerusalem bis nach Illyricum“ (Römer 15,19) und predigte das Wort des Evangeliums allen, die dort lebten; Das Wort und die Predigt von Vasily umfassten auch fast das gesamte Universum und wurden, wie die Worte von Paulus, von allen mit Respekt angenommen. Aber reden wir nicht über andere Dinge, in denen Vasilys Leben dem Leben von Paulus ähnelt, wie zum Beispiel: Dieser wurde für die Welt und für ihn gekreuzigt – Frieden; Dieser tötete den Körper und machte Stärke aus der Schwäche. Für beide war es „ein Igel zum Leben, Christus“, und für beide ist „der Tod Gewinn“ und die Erlaubnis zum Herrn (Phil. 1,21, 23) ist wertvoller als ein Leben voller Irrwege. Möchten Sie unseren Lehrer mit Johannes (dem Täufer) vergleichen? Denn wenn die göttliche Stimme bezeugt, dass er größer ist als alle von Frauen Geborenen und „geringer als ein Prophet“ (Matthäus 11,9, 11), dann erscheint es Wahnsinn und zugleich Bosheit, einen anderen mit seinem Leben zu vergleichen. Aber in die Fußstapfen dieses oder jenes großen Mannes zu treten, bedeutet das höchste Maß an Glückseligkeit. Denken wir darüber nach: Johannes trug keine weiche Kleidung, noch war er ein Stock, der vom Wind geschüttelt wurde; Anstelle besiedelter Gebiete liebte er die Wüste und besuchte wiederum häufig besiedelte Gebiete. Wird jemand unseren Worten widersprechen, wenn die Wahrheit auch über unseren Lehrer bezeugt, dass er darin nicht niedriger war als Johannes? Wer weiß nicht, wie sehr er einen verwöhnten und verfeinerten Lebensstil nicht duldete, der bereitwillig das Harte und Schwierige anstelle der Freuden in allem wählte, von der Sonne verbrannt, von der Kälte überwältigt, seinen Körper in Fasten und Enthaltsamkeit trainierte, in Städten wie in Wüsten lebte, ohne seiner Tugend durch Gemeinschaft mit Menschen und der Umwandlung von Wüsten in Städte auch nur im Geringsten zu schaden? Weder änderte das Leben in der Menge etwas an seiner sorgfältigen und stetigen Lebensweise, noch beraubte ihn die Abschiebung der Wohltäter in seine Wüste der Gelegenheit, sich bei ihm zu versammeln; so dass unter ihm, genau wie unter dem Täufer, die Wüste zu einer überfüllten Stadt wurde von denen, die in Scharen dorthin strömten. Und dass er kein Stock war, der sich leicht von den Meinungen seiner Gegner beeinflussen ließ, das beweist seine Standhaftigkeit bei allen Entscheidungen des Lebens. Zunächst verliebte er sich in die Nichtbegehrlichkeit – die Entscheidung blieb ein unerschütterlicher Stein. Er wollte sich Gott mit Reinheit nähern – sein Verlangen war ein Berg, kein Schilfrohr, denn er beugte sich nie den Winden der Versuchung. Und die Festigkeit von Basilius‘ Liebe zu Gott kann nur in den eigenen Worten des Apostels zum Ausdruck gebracht werden, dass „weder der Tod noch das Leben, noch Engel, noch Fürstentümer, noch niedere Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, ... noch irgendein anderes Geschöpf sein Herz von der Liebe Gottes trennen konnte“ (Römer 8,38–39). Ebenso war er bei allen Entscheidungen bezüglich der Tugend nie wie ein Stock und nicht fest im Denken, sondern sein Leben in Güte war immer unerschütterlich. Johannes war mutig vor Herodes, und dieser war mutig vor Valens. Vergleichen wir die Macht dieser beiden Menschen. Herodes erhielt per Definition der Römer einen bestimmten Teil Palästinas als sein Erbe, und die Grenze der Macht von Valens war fast alles, was um die Sonne fließt – von den Grenzen Persiens über Großbritannien bis zu den Grenzen des Ozeans. Der Zweck der Kühnheit gegen Herodes bestand darin, dass er nicht das Gesetz bezüglich einer bestimmten Frau brach, sondern die Lust in sich selbst zügelte, wie es das Gesetz verbietet. Und was war die Kühnheit unseres Lehrers vor Valens? Damit er den Glauben, dessen kriminelle Behandlung eine Schändung des gesamten Universums darstellte, intakt und unbeschädigt ließ. Möge der gerechte Kenner der Dinge eine Macht mit einer anderen vergleichen und den Zweck dieser Kühnheit mit jener Kühnheit vergleichen. Dort beschränkte sich die Schändung auf den Leichnam des Herodes, doch hier herrschte Ungerechtigkeit gegen die gesamte menschliche Natur, eine Beleidigung des Glaubens. Johannes gab seine Kühnheit bis zu seinem Tod nicht auf, und für Wassili war die Grenze seiner Kühnheit das Exil, das der König anstelle eines Todesurteils verhängte. Aber was Johannes betrifft, so glaubten sie, dass er auch nach seinem Tod noch am Leben sei (Mk. 6, 16) und Vasilys Verbannungsstrafe wird von den Feinden selbst aufgehoben, da die Drohung ihn in seiner Beharrlichkeit keineswegs gefügiger machte. Wagen wir es, mit Worten zum großen Elia zu sprechen und zu zeigen, dass unser Lehrer sein ganzes Leben lang mit seiner Gnade verglichen wurde? Aber niemand soll von der menschlichen Natur verlangen, auf einem feurigen Streitwagen zu fahren, feurige Pferde zu kontrollieren und sich in die Höhen des himmlischen Erbes zu begeben, denn Elia, der sich nicht mehr innerhalb der Grenzen der Natur befand, blieb unversehrt im Feuer, nachdem er durch göttliche Macht das Schwere und Irdische in das Himmlische und Leichte verwandelt hatte. Wir werden nicht auf die Tatsache eingehen, dass seine Worte zu einer Art Schlüssel für himmlische Gaben wurden, der (den Himmel) öffnete, wann immer er wollte, und ihn nach Belieben verschloss, wenn es für das Beste gehalten wurde, und er wird auch nicht auf die Tatsache eingehen, dass er lange Zeit ohne Nahrung blieb und seine Kraft vierzig Tage lang allein durch den Verzehr dieses Gerstenbrotes bewahrte – belassen wir dies als die höchste menschliche Stärke, denn es ist für die menschliche Natur unmöglich, etwas nachzuahmen, das höher ist als die Natur. Dabei soll über den kleinen Wasserträger und über den Klumpen Öl geschweigt werden, aus dem beide während der ganzen Hungersnot, die drei Jahre und sechs Monate dauerte, genug für die Nahrung lieferten und weiterhin Gaben ausschütteten; Denn den Wundern des himmlischen Wirkens liegt eine besondere Macht inne, und es wäre falsch, solche Wunder der menschlichen Natur zuzuschreiben. Was sieht unser Lehrer also mit dem Propheten gemeinsam? Eifer für den Glauben, Empörung gegen diejenigen, die ihn ablehnten, Liebe zu Gott, Streben nach dem, was wirklich existiert, vor nichts Irdischem zurückschrecken, ein in allem erprobtes Leben, eine strenge Lebensweise, ein Blick, der der Stimmung der Seele entspricht, schlichte Wichtigkeit, Schweigen, das wirksamer ist als Worte, Sorge um die Zukunft, Verachtung für das Sichtbare, die gleiche Haltung gegenüber allem Äußerlichen, egal ob jemand versehentlich in hohe Würde gesetzt wird oder sich in einem demütigen und gedemütigten Zustand befindet. Unser Lehrer ahmt diese und ähnliche Wunder Elias in seinem Leben nach. Wenn jemand auf Elias vierzigtägige Abstinenz hinweist, werden wir auf die Unterernährung unseres Lehrers während seines gesamten Lebens hinweisen. Denn Unterernährung ähnelt stark dem Verzicht auf Essen, insbesondere wenn Letzteres nur für kurze Zeit auftritt, andernfalls bleibt es ein Leben lang bestehen. Darüber hinaus unterstützte dieses in Asche gebackene Gerstenbrot natürlich die Kraft des Propheten, denn es hatte etwas in sich, das die Kraft desjenigen bewahrte, der solche Nahrung brachte (1. Könige 19,5-6). Der Beweis dafür ist, dass keiner der gleichen Leute dieses Brot zubereitete und es dem Propheten darbrachte, sondern dass es mit Essen gefüllt war, das von Engeln zubereitet wurde; Daher blieb die Kraft, die diese Nahrung dem Körper verleiht, intakt und unerschöpft. Und da es hier keine Abweichung vom Üblichen gab, war das Maß der Nahrung die Vernunft, die dem Körper nicht so viel lieferte, wie die Natur es wünschte, sondern so viel, wie das Gesetz der Abstinenz befahl. Der priesterliche Dienst des Lehrers ähnelt dem geheimnisvollen Priestertum des Propheten, als er durch die Verdreifachung mit dem Wort des Glaubens himmlisches Feuer zum Opfer zog. Aus der Heiligen Schrift wissen wir, dass die Kraft des Heiligen Geistes oft Feuer genannt wird. Unser Lehrer hat keine Dürre im Land zugelassen oder verursacht. Dort wird der große Prophet, nachdem er die Erde mit der Plage der Regenlosigkeit heimgesucht hat, selbst zum Wundarzt und schenkt Heilung mit einer Medizin, die dem Leiden gleichkommt. Kann man von einem ähnlichen Wunder unseres Elia sprechen? Als eines Tages durch Gottes Willen ein solches Unglück drohte und der gesamte Winter ohne Regen verging und es keine Hoffnung auf das Wachstum von Früchten gab, ließ der Lehrer, der sich Gott zuwandte, nicht zu, dass die Angst über die Bedrohung hinausging, und besänftigte Gott mit Gebeten und Gebeten, um die Katastrophe des fehlenden Regens abzuwenden. Das Leben unseres Lehrers stellt auch etwas Ähnliches dar wie die Fürsorge, die der große Elia während der Hungersnot nur einer einzigen Witwe zukommen ließ. Eine einst schwere Hungersnot belastete sowohl die Stadt selbst, in der er leben sollte, als auch die gesamte der Stadt untergeordnete Region. Nachdem er sein Eigentum verkauft und das Geld für Lebensmittel verwendet hatte, versorgte er zu einer Zeit, in der selbst die sehr Reichen selten in der Lage waren, sich eine Mahlzeit zuzubereiten, während der gesamten Zeit der Hungersnot die von überallher herströmenden Menschen und die Kinder der gesamten Stadtbevölkerung mit Essen, so dass sich die Wirkung seiner Philanthropie auch auf die Kinder der Juden erstreckte. Natürlich macht es keinen Unterschied, ob das göttliche Gebot durch Einbildung oder auf andere Weise erfüllt wird. Wer Trost empfängt, fragt nicht, woher er kommt, sondern blickt auf das, was getan wurde. Wenn Elia in den Himmel aufgestiegen ist, dann ist das natürlich wundersam und unbeschreiblich wunderbar, aber man kann eine andere Art der Himmelfahrt nicht ablehnen, wenn jemand durch ein hohes Leben von der Erde in den Himmel zieht und durch die Kraft des Geistes Tugenden zu einem Streitwagen gemacht hat. Und dass der Lehrer dies erreicht hat, wird jeder unparteiische Forscher seiner Angelegenheiten zustimmen. Wird unser Wort es wagen, Samuel zu berühren? Wir räumen dem Propheten in allem anderen den Vorrang ein und weisen mit zwei über ihn erzählten Umständen auf einen ähnlichen Umstand aus dem Leben unseres Lehrers hin. Beide Geburten waren ein Geschenk Gottes. Sowohl Samuels Mutter als auch Wassilis Vater brachten durch Gebete zu Gott ein Kind zur Welt. Und als ihn in jungen Jahren eine tödliche Krankheit überkam, sah der Vater, wie ihm in einer Traumvision der Herr erschien, der im Evangelium den Jungen dem Höfling gab und zu ihm dasselbe sagte, was der Herr zu ihm gesagt hatte: „Gehe, dein Sohn lebt“ (Johannes 4,50). Und indem er seinen Glauben nachahmte, empfing er die gleiche Frucht des Glaubens und nahm die Erlösung seines Sohnes aus der Liebe des Herrn zur Menschheit an. Dies ist das erste, was wir mit den Wundern Samuels vergleichen, das andere ist, dass das Bild des von beiden durchgeführten heiligen Ritus das gleiche war. Beide brachten Gott Friedensopfer dar und leisteten heilige Dienste zur Vernichtung von Feinden – der eine durch die Vernichtung von Häresien, der andere durch Ausländer. Der große Moses ist ein gemeinsames Vorbild für alle, die nach Tugend streben, und wer die Tugenden des Gesetzgebers zum Ziel seines Lebens machen wollte, würde nicht sündigen. Wir werden also niemanden neidisch machen, wenn wir zeigen, dass unser Lehrer den Gesetzgeber in seinem Leben auf jede erdenkliche Weise nachgeahmt hat. Was war diese Nachahmung? Eine gewisse ägyptische Prinzessin, die Moses adoptiert hatte, brachte ihm einheimische Lehren bei, ohne ihn von der Brust seiner Mutter zu trennen, bis seine Jugend diese Nahrung benötigte. Dasselbe lässt sich wirklich von unserem Lehrer bezeugen, denn da er während seiner Erziehung mit äußerer Weisheit vertraut war, klammerte er sich immer an die Brust der Kirche und wuchs und stärkte seine Seele mit ihren Lehren. Danach verzichtete Moses auf die fiktive Beziehung zu seiner falschen Mutter. Und Vasily prahlte nicht lange damit, wofür er sich schämte; denn nachdem er wie Moses den ganzen Ruhm der äußeren Gelehrsamkeit vom Leben am Hofe aufgegeben hatte, ging er zu einem bescheidenen Leben über und zog wie Moses die Juden den ägyptischen Schätzen vor. denn die Natur wirkt in jedem, denn „jedes Fleisch gelüstet nach dem Geist“ (Gal. 5:17), dann wich Moses nicht dem Kampf mit dem ägyptischen Gedanken aus, den er gegen den reinen Gedanken errichtete, sondern um dem Besseren zu helfen, tötete er denjenigen, der sich bösartig gegen die Juden aufgelehnt hatte. Der jüdische Gedanke ist gereinigt und unbefleckt, daher ahmt die Hilfe für die Seele durch das Töten der irdischen Freuden den Mut Moses nach, den er gegen die Ägypter zeigte. Aber es ist notwendig, einen großen Teil der (heiligen) Geschichte wegzulassen, damit es das Ohr nicht belastet, wenn man alles, was über Moses gesagt wurde und was die Ähnlichkeit zwischen dem Lehrer und dem Gesetzgeber war, sorgfältig erläutern möchte. Nachdem er den Ägypter getötet hatte, verließ Moses Ägypten und verbrachte viel Zeit mit sich selbst und lebte privat. Auch Vasily verließ den Lärm der Stadt und alle irdischen Unruhen und war in der Wüste, wo er mit Gott über Philosophie nachdachte. Für Moses schien das Licht im Busch. Wir können auch über eine ähnliche Vision von Vasily sprechen. Eines Nachts, während er betete, schien ein Licht im Haus; Dieses Licht war immateriell und erleuchtete die Wohnung mit göttlicher Kraft, die nicht von einem materiellen Gegenstand entzündet wurde. Moses rettet das Volk und befreit es vom Tyrannen; Dieses Volk bezeugt dasselbe von unserem Gesetzgeber, der ihn mit seinem Priestertum zur Verheißung Gottes geführt hat. Und ist es notwendig, im Detail aufzulisten, wie viele er durch das Wasser geführt hat? Mit wie vielen Worten entzündete er die Feuersäule? Wie viele wurden durch die Wolke des Geistes gerettet? Wie viele haben Sie mit himmlischer Nahrung ernährt? Wie ähnelte er einem Stein, in dem ein Baum einen Mund für Wasser öffnete, als das Bild des Kreuzes seine Lippen berührte? Wie gab er den Durstigen Wasser und goss es so reichlich aus, dass es schien, als käme es aus dem Abgrund? Was für eine Stiftshütte der Begegnung und Substanz bereitete er in der Vorstadt für die körperlich Armen vor, indem er sie durch gute Lehre arm im Geiste machte, so dass die Armut für sie zur Seligkeit wurde und die Gnade des wahren Reiches brachte? Und er errichtete mit seinem Wort eine wahre Stiftshütte für die Wohnung Gottes in jeder Seele und errichtete darin bestimmte Säulen (ich nenne Säulen die Gedanken, die uns bei der schwierigen Aufgabe der Tugend unterstützen) sowie Becken zum Waschen der Unreinheiten der Seele und zum Abwaschen des Schmutzes mit Wasser aus den Augen. Wie viele Lampen platzierte er in jeder Seele, um das Innerste mit Worten zu erhellen? Wie viele Räuchergefäße für Gebete und Altäre hast du aus reinem und unverfälschtem Gold hergestellt, das heißt aus einer wahren und reinen Gesinnung, in der die schwere Spur der Eitelkeit den Glanz deiner Taten nicht verdunkelte? Was können wir über die geheimnisvolle Bundeslade sagen, die er in jedem errichtete, indem er die mit dem Finger Gottes geschriebenen Bundestafeln in die Seele legte? Ich sage dies und meine damit, dass er das Herz eines jeden zu einer Arche gemacht hat, die fähig ist, geistliche Geheimnisse zu enthalten, mit Gesetzen, die durch Taten geschrieben und durch das Wirken des Geistes (denn das bedeutet den Finger Gottes) eingeschrieben sind (Lukas 11:20, Matthäus 12:28). In dieser Bundeslade trug der Stab des Priestertums immer seine Frucht durch die Gemeinschaft heiliger Dinge, und der Stamna wurde das Manna nicht entzogen; Denn dann wird dem Gefäß der Seele die himmlische Nahrung entzogen, wenn die Sünde, die in es gelangt ist, den Zufluss von Manna verhindert, und Manna ist das Brot des Himmels. Ist es notwendig, über die Sorgfalt zu sprechen, mit der er selbst die Priesterkleidung anzog und andere damit schmückte, indem er seinem Beispiel folgte und immer einen Schmuck auf seiner Brust trug, dessen Name „das Wort des Gerichts“ ist (Exod. 28:15) und „Erklärung und Wahrheit“ (2Esra 5:40)? Aber ich überlasse es den Fleißigeren, dies alles allegorisch auf den Lehrer anzuwenden, wie er es selbst, entsprechend dieser Dekoration, anderen mitgeteilt hat. Oft sahen wir ihn in der Dunkelheit, wo Gott war; denn was für andere unsichtbar war, wurde ihm durch das Geheimnis des Geistes verständlich gemacht, so dass es ihm schien, als befände er sich im Bereich jener Dunkelheit, die das Wort über Gott bedeckt. Oft konfrontierte er die Amalekiter mit Gebeten statt mit Waffen, und während er die Hände hob, besiegte der wahre Jesus seine Feinde. Er zerstörte die Zauberei vieler Zauberer, wie Bileam, der nicht auf das wahre Wort hörte, sondern an die Eselslehre der Dämonen glaubte. Nachdem der Lehrer den Eid mit Gebet in einen Segen verwandelt hatte, konnten ihre Lippen keinen bösen Einfluss mehr ausüben. Aber wir reden kurz und knapp darüber; Möge sich jeder, der mit dem Leben des Heiligen vertraut ist, in Übereinstimmung mit der Realität separat vorstellen, wie viele von denen, die durch Verführung und Zauberei Täuschungen gegen andere vorbereiteten, ihre Bosheit nicht in die Tat umsetzten, weil der Glaube des Lehrers die Ausführung des Bösen nicht zuließ. Ich verlasse alle Fortsetzung des Lebens und werde Sie an den Tod beider erinnern. Beide hinterließen ein Leben auf Zeit; Weder der eine noch der andere hinterließen ein Denkmal für seinen Aufenthalt im Körper; Denn so wie das Grab von Moses unbekannt ist, so lässt Basilius keinen Grabstein aus einem Materialüberschuss errichten; aber gleichzeitig mit seinem Tod ging mit ihm alles verloren, was der Erhaltung des menschlichen Lebens dient; Daher gibt es für diesen Ehemann kein materielles Denkmal, das seine posthume Erinnerung mithilfe des von ihm hinterlassenen Reichtums besser bewahren könnte. Ebenso sagt die Geschichte über Moses, dass sein Grab bis heute nicht gefunden wurde (5. Mose 34,6). Wenn also unser Wort bewiesen hat, dass der große Basilius so war, dass er im Leben jedem der großen Heiligen nicht weit von ihnen entfernt war, dann führt uns die Abfolge der Feiertage nun zu Recht zu der eigentlichen Feier – zu seinen Ehren. Aber es wäre anständig, den Tag seines Andenkens auf eine Weise zu verbringen, die ihm gefällt. Deshalb müssen wir darüber nachdenken, wie wir den Feiertag feiern sollten, um ihn auf eine Weise zu feiern, die dem Heiligen gefällt. Vielleicht wird jemand ein großartiges und schmeichelhaftes Lob für ihn verlangen, in dem es um sein Vaterland und seine Familie geht, um seine Erziehung bei seinen Eltern und seine täglichen Aktivitäten, in denen er gewachsen und gestärkt ist und durch die er unter den Menschen ruhmreich und berühmt geworden ist; aber die Größe der in ihm gesehenen Verdienste macht eine solche eitle Verherrlichung von ihm überflüssig – selbst derjenige, der sich darum kümmert, führt zum Gegenteil; da das Wort nicht die Macht hat, die Größe seiner wundersamen Taten angemessen darzustellen. Damit also die Sprachschwäche der Überraschung keinen Schaden zufügt und damit, nachdem man sich zum Loben verpflichtet hat, die hohe Meinung, die jetzt jeder über ihn hat, in keiner Weise geschmälert wird, wäre es besser, die Überraschung durch Schweigen zu verstärken, als das Lob durch ein Wort zu mindern. Denn lässt sich über ihn irgendetwas sagen, was ihn ehrwürdiger machen würde? Wird irgendjemand auf seine sogenannte edle Herkunft aus Fleisch und Blut hinweisen? Aber wer weiß nicht, wie ekelhaft es für den großen Wassili war, sich mit Dingen zu befassen, die mit dem Körper zu tun hatten? Wie ein entlaufener Sklave fesselte er ihn stets mit den Fesseln der Vernunft; Mit äußerster Erschöpfung und Enthaltsamkeit bestrafte und quälte er diesen strafwürdigen Sklaven – den Körper, wie einen unversöhnlichen Herrn, ohne dem Gefangenen Gnade zu erweisen. Es wäre der Wahnsinnste, jemanden zu verherrlichen, der das Fleisch auf diese Weise behandelt, um fleischlichen Wohlstand zu erlangen. Denn wie wird das, wofür er sich im Leben schämte, nun zu seiner Ehre dienen? Ebenso soll neben der Rede über die Eltern auch die Erinnerung an das Vaterland erhalten bleiben. Für den, der sich über die ganze Welt erhob und von der ganzen Sinnlichkeit der Elemente sozusagen in Verlegenheit gebracht wurde, dass er nicht einmal den über ihm gespannten Himmel ertragen konnte, sondern mit seiner Seele nach der anderen Seite strebte; Derjenige, der mit Kontemplation die Grenze der Sinneswelt überschreitet, immer in der geistigen Welt lebte, mit den göttlichen Kräften durch den Berg stürmte, nicht im Geringsten durch die Körperhülle im Flug des Geistes eingeschränkt – wie würde er es akzeptieren, wenn er beim Namen eines bestimmten Teils der Erde genannt würde und ihn loben würde, indem er auf die Fruchtbarkeit des Ortes (seiner Heimat) hinweist? Es wäre eine Beleidigung und eine Herabwürdigung des wahren Lobes, wenn wir beim Betrachten der dargebotenen Tugend anfangen würden, über Wasser, Pflanzen, Felder und dergleichen zu staunen; denn alles, was nicht der Erwerb des freien Willens ist, bringt demjenigen, der es als Erbe erhalten hat, keinen Ruhm, auch wenn es noch so schön war. Reden wir also nicht über Vaterland und Clan und all das, was denen gegeben wird, die es aufgrund einer Kombination von Umständen außerhalb unserer Kontrolle haben. Aber jeder soll sich an sein Vaterland und seinen Adel erinnern, den der dafür Eiferende mit Hilfe des freien Willens erreicht. Was war Wassilis Adel? Was ist seine Heimat? Seine Rasse ist die Affinität zum Göttlichen und sein Vaterland ist die Tugend. Wer Gott in sich aufgenommen hat, hat, wie das Evangelium sagt, die Macht, „ein Kind Gottes zu sein“ (Johannes 1,12). Wer würde etwas Edleres als die Affinität zu Gott suchen? Wer aber in der Tugend bleibt und sie pflegt und dadurch Wohlstand erlangt, der schafft sich ein Vaterland, in dessen Mitte er wohnt. Chastity war sein Zuhause; Wenn jemand ihn für ein solches Vaterland lobt und ihn für eine solche Beziehung ehrt, wird er die Wahrheit sagen und Lob aus dem zusammensetzen, was ihm gefällt. Und Land und Blut und Fleisch und Reichtum und Führung und Adel – mögen diejenigen, die dies alles für die Freunde der Welt verherrlichen wollen. Wenn das entsprechende Lob unserem Wort nicht zugänglich ist, werden wir eine solche Tätigkeit aufgeben und die Kunst des Lobens aufgeben. Wie können wir sein Andenken verwirklichen, wird vielleicht jemand sagen, wenn wir es nicht mit Lob feiern? Wie wird das Gesetz der Schrift erfüllt, das besagt, dass „die Erinnerung an die Gerechten mit Lob erfüllt sein soll“ (Sprüche 10:7), wenn es unbequem ist, das Wort mit wahrem Lob zu füllen, und es mit gewöhnlichem Lob anstößig ist? Gibt es vielleicht eine Möglichkeit, ihn nicht völlig ohne ehrenvolles Lob von unserer Seite zurückzulassen? Was ist diese Methode? Wer wüsste nicht, dass jedes Wort, dem keine Taten folgen, an sich schon Eitelkeit und unhaltbar ist? Aber die Eigenschaft von Taten im Wesentlichen und in der Wahrheit drückt das Gesagte in Worten aus. Daher wäre Lob, ergänzt durch Taten, den Worten vorzuziehen. Was bedeutet das? Damit unser Leben durch die Erinnerung an ihn besser wird als sonst. Wachs, das auf das Siegel auf dem Stein des Rings aufgetragen wird, auf dem ein schönes Bild geschnitzt ist, nimmt die ganze Schönheit des geschnitzten Bildes an und reproduziert dessen gesamten Umriss mit seinen eigenen Merkmalen; so dass niemand die anmutige Schönheit der Schnitzerei mit Worten beschreiben kann, wie die auf Wachs eingeprägte Schönheit sie darstellt; Wenn jemand die Tugend des Lehrers nur mit Worten verherrlicht und ein anderer sein Leben durch Nachahmung schmückt, dann wird das Lob, das das Leben erfüllt, mehr wert sein als ein erhabenes Wort. Wenn wir also, Brüder, die Keuschheit nachahmen, werden wir durch das, was wir tun, die Tugend würdig verherrlichen. Ebenso gilt für alles andere: Das Staunen über die Weisheit wird durch unsere Teilnahme an der Weisheit vollkommen; Lob für Nicht-Erwerbssucht, wenn wir auch keine Gier nach materiellem Reichtum hegen; Möge die Verachtung dieser Welt nicht nur in Worten eine lobenswerte und ruhmreiche Tat sein, sondern das Leben selbst sei Zeuge der Verachtung weltlicher Sorgen. Sagen Sie nicht nur, dass er sich Gott hingibt, sondern übergeben Sie sich auch Gott. Sagen Sie nicht, dass für ihn der einzige Gewinn der erhoffte Frieden war, sondern Sie sammeln in Ihrem Schatz auch den gleichen Reichtum wie er. Es ist möglich. Er hat seinen Wohnsitz von der Erde in den Himmel verlegt, genau wie Sie. Er deponierte seinen Reichtum in himmlischen Schätzen, die für Diebstahl unzugänglich waren, und Sie ahmen darin Ihren Lehrer nach. „Jeder Jünger wird vollkommen sein, ebenso wie sein Lehrer“ (Lukas 6:40). Denn auch in anderen Wissenschaften wäre jemand, der bei einem Arzt, einem Geometer oder einem Rhetor studiert, ein unwürdiger Lobpreiser der Kunst des Lehrers, unwürdig des Glaubens, wenn er das Wissen seines Lehrers nur mit Worten verherrlichen würde, aber an sich selbst nichts Anerkennungswürdiges entdecken würde. Denn jeder könnte zu ihm sagen: Wie kann man einen Lehrer einen Arzt nennen, während man selbst ungeheilt bleibt? Wie nennt man sich selbst einen Geometerschüler, wenn man selbst unerfahren in der Geometrie ist? Wenn aber jemand selbst Kenntnisse über die Kunst zeigt, die er studiert hat, dann erweist er mit seinem Wissen dem Lehrer der Kunst Ehre. So werden wir, die wir uns des Lehrers Basilius rühmen, die Lehre durch das Leben zeigen und nach dem streben, was sie herrlich und groß gemacht hat vor Gott und den Menschen in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft für immer und ewig sei. Amen. Sie könnten interessiert sein an: