Vorwort zu den katechetischen Werken des heiligen Ambrosius
Предисловие к огласительным творениям свт. Амвросия
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Drei Werke des heiligen Ambrosius von Mailand: „Erklärung des Glaubensbekenntnisses“ (Explanatio Symboli), „Über die Sakramente“ (De sacramentis) und „Über die Mysterien“ (De mysteriis) – sind katechetische Lehren, die die wichtigsten Bestimmungen des christlichen Glaubens erläutern und die Bedeutung der Sakramente der Taufe, der Firmung und der Eucharistie offenbaren. Ob die Authentizität der Abhandlung myst. nie ernsthafte Zweifel aufkommen ließen, dann sind die Aufsätze expl. symb. und Sakr. hingegen wurden lange Zeit nicht als authentisch anerkannt. Beim Vergleich von Sakr-Tests. und myst. Es stellten sich viele Fragen, aber was zuerst ins Auge fiel, war ihre sozusagen „unähnliche Ähnlichkeit“.
Trotz der Gemeinsamkeit des Themas sind zwischen Sakr. und myst. Es gibt sowohl erhebliche Ähnlichkeiten als auch viele Unterschiede. Beide Werke richten sich einerseits an Neugetaufte und enthalten eine Erläuterung der heiligen Riten der Sakramente; Sie beschreiben und implizieren im Wesentlichen dieselben Rituale und erklären sie in mehr oder weniger ähnlichen Begriffen. Andererseits gibt es Unterschiede zwischen Aufsätzen in Genre, Inhalt und Stil. Text sakr. ist eine Reihe von Predigten, während myst. - eine integrale literarische Abhandlung, die nur den Anschein einer Predigt behält (der Autor spricht die Leser an, als wären sie Zuhörer). Darüber hinaus geht der Umfang der Abhandlung deutlich über den Rahmen einer Predigt hinaus. Heilig. enthält Gebete und Formeln für die Riten der Sakramente, ausführliche Auszüge aus dem eucharistischen Kanon sowie eine Interpretation des Vaterunsers. Nichts davon finden wir in myst. Aber am wichtigsten ist, heilig. in literarischem Stil und Abschluss deutlich schlechter als Myst. und andere Werke, die zweifellos dem heiligen Ambrosius gehören. Stil sakr.
verliert sich hinter zahlreichen Wiederholungen und ständigen Fragen, die naiv und unnötig erscheinen könnten.
Authentizität heilig. wurde bis zur Reformation nicht in Frage gestellt. Das Werk ging unter dem Namen St. Ambrosius im 9. Jahrhundert in die handschriftliche Tradition ein. es wird als Originaltext von Paschasius Radbertus und Ratramnus von Corby bezeichnet. Aber im 16. Jahrhundert. Kritiker an der Authentizität dieses Textes tauchen auf: Zuerst protestantische und dann katholische Gelehrte bringen eine Reihe von Argumenten vor: sakr. stilistisch ganz anders als andere Werke des Heiligen Ambrosius; Es ist zweifelhaft, dass der heilige Ambrosius ein Werk geschrieben hat, das sein eigenes Werk myst kopiert.; In anderen Werken des heiligen Ambrosius werden die Einwohner von Mediolan nirgendwo wegen ihrer seltenen Kommunion kritisiert; eine kritische Haltung gegenüber der römischen Kirche ist für den heiligen Ambrosius nicht charakteristisch; Der Vorwurf gegen die Griechen, einmal im Jahr die Kommunion zu empfangen, konnte erst nach der Zeit des heiligen Johannes Chrysostomus (gest. 407) erhoben werden.
Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Es entstehen Forschungsergebnisse, die die Echtheit von Sakr beweisen. Bereits G. Morin (1929) schreibt über die Zugehörigkeit von Sakr. und expl. symb. St. Ambrose 1, O. Faller (1955 2), J. Lazzati (1955) und andere kommen in ihren Studien zu dem Schluss, dass die Urheberschaft von Sacr. kann keinem anderen als dem heiligen Ambrosius gehören.
Eine unbestrittene Tatsache ist das Alter des Textes: in sacr. von den Ketzern werden nur Arianer erwähnt, Hinweise auf christologische Auseinandersetzungen und Gnadendiskussionen fehlen, die Predigt geht von einer großen Zahl getaufter Erwachsener aus; die liturgischen Verzichtsformeln und die in sacr. erwähnten Sakramente der Taufe. kommen in anderen westlichen Riten nicht vor, daher konnte der Ort, an dem die Predigt gehalten wurde, nur Mailand sein; Zitate aus der Heiligen Schrift, enthalten in Sacr. stimmen mit Zitaten in anderen Werken des heiligen Ambrosius überein.
Die Besonderheit des Stils liegt darin begründet, dass sakr. - Dies ist die einzige erhaltene Abschrift der mündlichen öffentlichen Predigt des heiligen Ambrosius: Text sacr. wurde von einem Schreiber und Stenographen aus dem Ohr geschrieben, außerdem ist „De Sacramentis“ ein herkömmlicher Titel, der auf der Grundlage der ersten beiden Wörter des Werks vergeben wird, was seinen ursprünglich mündlichen Charakter bestätigt. Der heilige Ambrosius hätte heilig gebrauchen können. Als Notiz zu seinen jährlichen Lehren schrieb er später Myst. basierend auf sakr., dessen Text ausschließlich aus den Gedanken und Äußerungen des heiligen Ambrosius besteht, die in fast allen seinen Werken zu finden sind. Die Lehren richten sich in erster Linie an die Neugetauften, die der heilige Ambrosius so oft wie möglich zur Kommunion aufruft. Die Quelle des Wissens über die Praxis der Kommunion im Osten des heiligen Ambrosius waren Bücher und Gerüchte (er selbst war noch nie im Osten gewesen). Höchstwahrscheinlich im Sakr. Wir sprechen von einem Trend, der in der asketischen Praxis östlicher Mönche entstand 3. Nach der Aussage von Rev. John Cassian empfingen einige Mönche im Osten aufgrund der extremen Ehrfurcht vor der Eucharistie nur einmal im Jahr die Kommunion. 4. St.
Ambrosius kritisiert nicht den Ritus der römischen Kirche, sondern verteidigt den Ritus seiner Kirche. Er erklärt lokale liturgische Praktiken, anstatt gegen römische zu polemisieren. In Gedanken und Stil heilig. kann keinem der Autoren gehören, die von der Kritik als mögliche Autoren des Werkes vorgeschlagen werden.
Ähnlich verhält es sich mit der Authentizität einer anderen katastrophalen Lehre – Expl. symb. Dieses kleine Werk ist nur in zwei Manuskripten ohne Angabe des Autors überliefert. Seine Authentizität hing von der Sakralität ab, da expl. symb. wurde als das erste Buch von Sacr wahrgenommen. Wir sehen, dass die christliche Lehre disciplina arcana blieb, ein Geheimnis für die Außenwelt; Der Text des Glaubensbekenntnisses wurde nicht niedergeschrieben, sondern auswendig gelernt, als der Bischof „das Symbol übermittelte“. Beim heiligen Ambrosius finden wir in einem Brief an seine Schwester Marcellina die folgenden Worte: Sequenii die, erat autem Dominica, post lectiones atque tractatum, dimissis catechumenis, symbolum aliquibus kompetentibus in baptisteriis tradebam basilicae 5 („Am nächsten Tag war Sonntag, nachdem ich die Heiligen Schriften gelesen und gepredigt hatte, entließ ich die Katechumenen und übermittelte mehreren das Glaubensbekenntnis Bittsteller im Baptisterium der Basilika“). Wie sakr., expl. symb. ist eine Abschrift einer mündlichen Predigt und beschreibt den Ritus der „Übertragung des Symbols“ in einer Zeit, in der die meisten Getauften Erwachsene waren; Von den Ketzern werden nur die Sabellianer und Arianer erwähnt. In expl. symb.
spiegelt die alte kirchliche Tradition wider, die bis zum Ende des 6. Jahrhunderts bestand und die Aufzeichnung des Glaubensbekenntnisses verbot; Der Stenograph ist darauf beschränkt, nur die ersten und letzten Worte jedes Mitglieds des Glaubensbekenntnisses aufzuzeichnen.
Der heilige Ambrosius verwendet üblicherweise die Wörter mysterium (Geheimnis) und sacramentum (Sakrament) als Synonyme, was auch typisch für die lateinische Übersetzung der Heiligen Schrift ist. Allerdings plant er bereits eine Aufteilung dieser Konzepte. So nennt er die heiligen Riten der Sakramente der christlichen Initiation (Taufe, Firmung, Eucharistie) sacramenta und die verborgene, geheimnisvolle Bedeutung der heiligen Riten - mysteria (siehe zum Beispiel: expl. symb. 5; sacr. 1. 1. 2; myst. 2 usw.). „Geheimnisse der Prüfungen“ (mysteria scrutaminum) oder einfach „Prüfung, Forschung, Untersuchung“ (scrutamen, scrutinium, scrutatio) wurden in westlichen Riten als Riten bezeichnet, die an den sogenannten „Fragenden“ (competentes – Bitten [um die Taufe]) oder „gewählten“, angekündigten, durchgeführt wurden, die den Wunsch äußerten, am nächsten Karsamstag die Taufe zu empfangen. Im Mediolan erfolgte die Erfassung der Namen der Taufkandidaten, die sogenannte „Unterwerfung des Namens“ (nomendatio), in der Zeit vom Epiphaniasfest bis zum Beginn der Fastenzeit (exp. Luc. 4,76; sakral. 3,12). Mit Beginn der Fastenzeit begann für die Katechumenen eine Phase der Vorbereitung auf das Sakrament der Taufe, die neben dem Fasten sowohl einen rituellen als auch einen didaktischen Teil umfasste.
Ab der dritten Fastenwoche begannen sie in der Liturgie für die „Auserwählten“ und ihre Nachfolger zu beten. Der Hauptteil der „Prüfungen“ bestand aus Exorzismen oder Zaubersprüchen (auf Slawisch: Verbote), die die Seele und den Körper des Katechumenen heiligen und ihn von der Macht des unreinen Geistes befreien sollten. Der rituelle Teil der „Prüfungen“ umfasste das Kreuzzeichen, das Blasen, das Knien und das Handauflegen 6 . Auf das Verbotsgebet folgte der Ritus der Abkehr vom Teufel 7. Johannes der Diakon spricht davon, die Herzen zu prüfen, die zum Thema Glauben vorgelesen werden: ob die heiligen Worte in ihnen nach dem Verzicht auf den Teufel erhalten bleiben, ob sie die Notwendigkeit verstehen, die Gnade des Erlösers anzunehmen, ob sie an Gott, den allmächtigen Vater, glauben 8 .
Der Aufbau und Inhalt dieser Aufsätze ist wie folgt. Expl. symb. ist ein Fragment einer Lehre, die der Bischof den Katechumenen während des sogenannten Ritus der „Übertragung des Symbols“ (traditio Symboli) eine Woche vor Ostern übermittelte. Zunächst spricht der Bischof über den Namen und den Ursprung des Glaubensbekenntnisses. Nach dem Aufruf zum Kreuzzeichen erfolgt die erste Lesung des Symbols. Der Lesung folgt eine kurze Erläuterung der Lehrwahrheiten. Nach der zweiten Lesung wird das Symbol Satz für Satz ausführlicher erläutert. Abschließend wird das Symbol nach der nächsten Überschattung mit dem Kreuzzeichen in drei Teile zu je vier Gliedern geteilt und die Ergebnisse der Lehre kurz zusammengefasst. Am Ende fordert der Bischof die Katechumenen auf, das Symbol auswendig zu lernen und es auf keinen Fall aufzuschreiben oder den Ungetauften und Ketzern mitzuteilen.
Im Sakr. und myst. Der Autor wendet sich nun an die Neugetauften und erklärt ihnen die Sakramente, die sie empfangen haben. Wenn myst. stellt ein Buch dar, dann heilig. - Dies sind sechs Lehrreden, entsprechend der Anzahl der Tage der Helle Woche, in denen sie ausgesprochen wurden. Heilig. und myst. Beginnen Sie auf die gleiche Weise: Der Bischof legt den Zweck seines Gesprächs dar und erklärt den Grund, warum er nicht früher über die Sakramente sprechen konnte. Was folgt, ist eine konsistente Darstellung und Erklärung der Riten der Sakramente. Der heilige Ambrosius spricht von der Durchführung des Ritus des „Öffnens“ der Lippen und Ohren (apertio), der Salbung vor der Taufe und der Abkehr vom Teufel. Anschließend erfolgt die Segnung des Wassers, das Glaubensbekenntnis und die Taufe. Nach der Lektüre des Johannesevangeliums (Johannes 13) wäscht der Bischof den Neugetauften die Füße. Nach dem Waschen sollte man weiße Kleidung anziehen und das Sakrament der Firmung vollziehen. Am Ende beginnen die neu erleuchteten Christen mit dem Sakrament der Eucharistie. Um die Sakramente des heiligen Ambrosius zu erklären, greift man auf die Heilige Schrift zurück und wendet alle bekannten Methoden ihrer Interpretation an, insbesondere die Typologie.
Der Zweck der Erklärungen besteht darin, die Wahrheiten des christlichen Glaubens zu offenbaren und moralische Erbauung zu lehren. Die Lehre von der Eucharistie nimmt in den Abhandlungen einen wichtigen Platz ein. Die Ankündigung endet mit Gebetsanweisungen und einer detaillierten Erläuterung der Bitten des Vaterunsers. Forscher datieren die Texte auf 390–391.
Siehe Banterle G. Introduzione. Mailand; Roma. 1982. S. 11, n. 8.
Oper Sancti Ambrosii. S. 7: Explanatio symboli, De sacramentis, De mysteriis, Dc paenitentia / Rec. O. Faller. Vindobonae, 1955 (CSEL; 73).
Allerdings auch in Paenit. 2.9.89 Der heilige Ambrosius spricht missbilligend über solche Büßer, „die denken, dass Reue darin besteht, sich der himmlischen Sakramente zu enthalten“.
Johannes Cassian der Römer. Interviews mit ägyptischen Asketen // Johannes Cassian der Römer. Schriften der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1993. S.605. Neben der Praxis der seltenen Kommunion gab es Klöster, in denen täglich die Kommunion gespendet wurde (siehe: Geschichte der ägyptischen Mönche, M., 2002, S. 41). – Ca. Hrsg.
Epist. 20 4. PL 16: 995 Dieser Brief stammt aus dem Jahr 386 und berichtet weiter über die Versuche des Gerichts, eine der Basiliken zu beschlagnahmen – ca. Hrsg.
Weitere Informationen finden Sie unter: Das gelasische Sakramentar. Lib.1, Kap. 26–35. S. 36–53.
Ferrandi diaconi Epist. XI ad Fulgentium. RL 65:378b.
John. Diac. Epist. Ad Senar. IV. RL 59: 402
Das Vorwort basiert auf: Ambroisc de Milan. Des Sakramente. Des Mysteres. Erläuterung der Symbole / Texte, tabellarisch, tradiert und kommentiert von B. Botte. P, 1949; 1961. S. 7–45. (SC; 25bis); Gtadyszewski L. $w. Ambrozy z Mediolanu. WyjaSnienie Symbolu. Über Tajemnicach. Über Sakramentach. Wstep // Zrodta Mysli Tcologicznej. Krakau, 2004. S. 5–44.