"Udhërrëfyesi" i Shën Anastas Sinaitit si një përvojë në zbulimin e mësimit kristologjik të Kishës

Shihni gjithashtu: Vepra kryesore kristologjike e Shën Anastas Sinaitit “Udhërrëfyes” nga Abati Adrian (Pashin) Karakteristikat e përgjithshme të punës Rëndësia e temës së kërkimit Vepra i kushtohet studimit të kristologjisë së Shën Anastasia Sinaita (VII - fillimi i shekullit VIII), siç përshkruhet në traktatin e tij "Udhëzues" ("Ỏ δηγός"; latinisht: "Dux Viae"). Mësimi i Etërve të Shenjtë është gjithmonë i rëndësishëm për anëtarët e Kishës. Kjo është veçanërisht e vërtetë për një komponent të tillë themelor siç është mësimi për Zotin tonë Jezu Krisht. Kohët e fundit, botimet kritike të veprave të këtij babai të shenjtë, i cili jetoi gjatë luftës së kishës kundër nestorianizmit, lëvizjeve të ndryshme të monofizitizmit dhe kundër monotelitizmit, filluan të shfaqen njëra pas tjetrës, gjatë shpërthimit të pushtimit arab në periferi të Perandorisë Bizantine dhe, rrjedhimisht, gjatë përplasjes së re të fesë islame me një kishë. Të gjitha këto ngjarje ndikuan në jetën e Rev. Anastasia dhe në veprat e tij, të cilat janë edhe burime historike, edhe përgjigje polemike e teologjike ndaj sfidave nga herezitë dhe fetë e tjera, si dhe një formulim pozitiv i pjesëve të ndryshme të mësimit dogmatik të Kishës. Duke qenë një polemist i shkëlqyer, teolog i hollë dhe ekzeget origjinal, Imzot Anastasi na la vepra asketike dhe predikime të bukura. Disa nga veprat e tij tashmë janë përkthyer në Rusisht (ose rishtazi - nga botimet e reja kritike, ose për herë të parë). Shpresojmë që së shpejti të botohet një përkthim i plotë rusisht i të gjitha veprave të Sinait. Në kohën tonë, kur Kisha jeton në një shoqëri shumë-fetare, përvoja e Etërve të Shenjtë, të cilët jetuan në realitete të ngjashme historike, është shumë e rëndësishme për ne. Mësimi kristologjik i Shën Anastasisë, i formuluar gjatë një polemike me teologjinë nestoriane, monofizite, si dhe monotelite dhe në dritën e dialogut të vazhdueshëm të Kishës Ortodokse me Kishat e Lashta Lindore (parakalcedoniane). Megjithë interesin e dukshëm të patrolologëve vitet e fundit për personalitetin e Rev. Anastasia Sinaita, tema e përmendur në titullin e punës sonë mund të quhet me siguri e studiuar dobët. Praktikisht nuk ka asnjë punë kushtuar një përshkrimi sistematik të kristologjisë së babait të shenjtë, si dhe aspekteve të tjera të teologjisë së tij (për shembull, antropologjia). Deri në botimin e botimeve kritike, madje edhe sot e kësaj dite, në shkencën patrolologjike nuk kanë pushuar polemikat rreth identifikimit të vetë personalitetit të Shën Petërburgut. Anastasia dhe rreth atribuimit të krijimeve të tij, duke përfshirë "Udhëzuesin". Terminologjia e mësuesit është studiuar mjaft mirë. Anastasia, pasqyruar në fjalorët patrolologjikë 1. Megjithatë, pavarësisht nga rëndësia e terminologjisë në teologji, mësimi i kishës nuk mund të reduktohet vetëm në terminologji. Shpesh studiuesit përdorin informacione historike nga veprat e Rev. Anastasia. Kjo ka të bëjë me historinë e monofizitizmit, monotelitizmit, islamit 2, etj. Në studimet që kanë të bëjnë me tema të veçanta të teologjisë ose polemikave antiheretike, nëse Rev. Edhe pse përmendet Anastasius, citimet e tij shpesh nuk jepen 3 . Natyrisht, në botimet kritike të veprave të Rev. Anastasia, edhe kur botohen përkthime në rusisht, ka artikuj të mëdhenj hyrës, por ato i kushtohen vetëm informacionit biografik, përshkrimit të traditës së dorëshkrimit dhe problemeve të identifikimit dhe datimit, dhe komentet mbi vetë tekstin janë shumë të shkurtra dhe, në thelb, nuk mund të pretendojnë se janë një përshkrim i mirëfilltë i mësimit të babait. Prandaj, për momentin ekziston vetëm një vepër e vetme që i kushtohet një studimi sistematik të teologjisë së Shën Anastasia Sinaita është një vepër e patrolologut çek Spacil në italisht, botuar gati nëntëdhjetë vjet më parë 4. Fatkeqësisht, ky libër mbetet i padisponueshëm për ne. Në Akademinë Teologjike të Moskës në vitin 1971, kryeprifti Vladimir Zayats mbrojti veprën e kursit “Shën Anastasi i Sinaitit dhe veprat e tij teologjike” 5 . Megjithatë, kjo punë nuk mund të quhet një studim i thellë. Autori u mbështet në përkthimet ruse të fundit të shekullit të 19-të - fillimit të shekullit të 20-të. Ati i Shenjtë (dhe kjo është vetëm "Biseda për Psalmin e gjashtë" dhe fragmente nga "Tri fjalë për strukturën e njeriut në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit") dhe studimet patologjike ruse të mesit të fundit të shekullit të 19-të, të cilat tashmë ishin shumë të vjetruara. Dhe vetë konkluzioni i Prot. V. Zayats se koha e Rev. Anastasia është një kohë e rënies së mendimit teologjik, kur të gjitha çështjet teologjike ishin zgjidhur tashmë në epokat e mëparshme, prandaj Sinait, si të gjithë bashkëkohësit e tij - teologët ortodoksë - janë autorë të varur, të cilët "u desh vetëm të mbledhin material teologjik të trashëguar nga shekujt e mëparshëm, ta studiojnë atë dhe nuk e zbatojnë kohën e tyre në asnjë rrethanë"6. Etërit e shenjtë janë mbështetur gjithmonë në traditën e mëparshme, por vetëm kjo nuk na lejon të flasim për mungesën e pavarësisë së tyre. Monofizitizmi u hodh poshtë në Koncilin e Kalqedonit, por polemika teologjike post-kalqedonase ishte shumë produktive dhe kjo epokë nuk mund të quhet kohë e rënies së mendimit teologjik. Herezia e monotelitizmit nuk ishte e lehtë për t'u hedhur poshtë vetëm në bazë të argumenteve anti-monofizite; për këtë ishte e nevojshme të zhvillohej një doktrinë veprimi dhe vullneti. Së fundi, një bashkëkohës i Rev. Anastasia ishte një nder. Maksim Rrëfimtari, i cili sigurisht nuk i përshtatet përkufizimit të një teologu të varur. Po, dhe vetë i nderuari. Anastasi është një teolog dhe sistematizues shumë i ndritur dhe origjinal i mësimit kristologjik patristik, të cilin ne u përpoqëm ta shfaqim në veprën tonë. Qëllimet dhe objektivat e studimit Qëllimi i këtij studimi është një studim sistematik i mësimit kristologjik të Rev. Anastasia Sinaita, i shprehur në “Udhërrëfyes”, në kontekstin e traditës patristike të mëparshme dhe të mëvonshme. Në përputhje me qëllimin kryesor të studimit, u vendosën detyrat e mëposhtme: – analizë e terminologjisë kristologjike nga Rev. Anastasia Sinaita në kontekstin e traditës filozofike dhe teologjike; – analiza sistematike e mësimit kristologjik të përndersh. Anastasia Sinaita në një kontekst patristik; – vlerësimi i raportit të kristologjisë së Shën Anastasias me triadologjinë, soteriologjinë, antropologjinë, eskatologjinë, asketizmin dhe ekzegjezën e tij; – pasqyrimi i qëndrimit dhe vlerësimeve të mësuesit. Anastasi i kristologjisë nestoriane dhe monofizite (në variacione të ndryshme). Objekti dhe lënda e studimit është mësimi kristologjik i Shën Anastasia Sinaitës sipas traktatit të tij “Udhërrëfyes”. Baza metodologjike dhe baza teorike e studimit Gjatë punës në tekstin e disertacionit, u përdor një qasje e integruar. U përdorën metoda krahasuese dhe historike, duke përfshirë studimin e kristologjisë së Shën Anastasias dhe krahasimin e saj me kristologjinë e Etërve të Shenjtë të mëparshëm, bashkëkohorë dhe të mëvonshëm, si dhe me kristologjinë heretike. Baza teorike e studimit është analiza terminologjike dhe teologjike e Udhërrëfyesit. Baza burimore për studimin ishte “Udhërrëfyesi” dhe vepra të tjera të Rev. Anastasia në origjinal dhe në përkthim rusisht. Risia shkencore e studimit qëndron në faktin se është përpjekja e parë për një analizë sistematike teologjike të kristologjisë së Shën Anastasias. Studimi i "Udhëzuesit" na lejon të shqyrtojmë në detaje pikëpamjet kristologjike të Atit të Shenjtë, ndikimin e tij në zhvillimin e mëvonshëm të mësimit kristologjik të Kishës, vlerësimin e tij të kristologjisë së teologëve monofizitë dhe nestorianë. Dispozitat për mbrojtjen – Analiza e kryer terminologjike dhe teologjike e “Udhërrëfyesit” zbuloi unitetin e brendshëm organik të kësaj vepre, konsistencën e kristologjisë së shprehur në të me antropologjinë e përshkruar në “Tri fjalë për strukturën e njeriut në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit”, “Pyetje dhe përgjigje”, që konfirmon hipotezën se “Udhërrëfyesi” i përket. - Imzot Anastasius Sinaite është një përfaqësues i ndritur dhe origjinal i teologjisë neokalcedoniane. – “Udhërrëfyesi” i Rev. Anastasia Sinaita është një nga përpjekjet e para për një përshkrim të plotë sistematik të kristologjisë patristike, paraardhëse e “Burimit të Dijes” të Shën Joan Damaskut. - Imzot Anastasius Sinait e konsideron Sevierin e Antiokisë jo si pasues të trashëgimisë së Shën Kirilit të Aleksandrisë, por një heretik të padyshimtë, kristologjia e të cilit bie ndesh me kristologjinë e Shën Kirilit. Akoma më heretike janë mësimet për Krishtin e lëvizjeve të tjera monofizite dhe nestoriane. Rëndësia teorike e rezultateve të hulumtimit Vepra ka një rëndësi për shkencën patologjike, teologjinë dogmatike, historinë e kishës dhe historinë e monofizitizmit dhe nestorianizmit. Ai pretendon të japë një kontribut shkencor në studimin e historisë së mosmarrëveshjeve kristologjike në shekullin e VII. Rëndësia praktike e rezultateve të hulumtimit Rezultatet e hulumtimit të disertacionit mund të gjejnë zbatim në studimin e mëtejshëm të teologjisë nga Rev. Anastasia Sinaita. Përkthimi i “Udhërrëfyesit” të përfshirë në shtojcë me komente të bazuara në punimin e disertacionit mund të botohet së bashku me përkthimet e veprave të tjera të Atit të Shenjtë të bëra nga përkthyes dhe patrollologë të tjerë. Rezultatet e studimit mund të përdoren gjithashtu në përgatitjen e kurseve të trajnimit në patrolologji, teologji dogmatike, teologji krahasuese dhe histori të kishës. Miratimi i rezultateve të hulumtimit Autori ka bërë një publikim në internet me temën e kërkimit të disertacionit të tij: "Analogjia antropologjike në kristologjinë e Shën Anastasia Sinaita": http://www.pravoslavie.ru/put/070223153428. Publikimi ynë po përgatitet në portalin Bogoslov.Ru: "I nderuari Anastasius i Sinaitit mbi zbatueshmërinë e paradigmës antropologjike në kristologji". Puna përbëhet nga një hyrje, tre kapituj, një përfundim, një bibliografi dhe një shtojcë që përmban përkthimin rusisht të "Udhëzuesit" (kapitujt I-III - përkthim nga A.I. Sidorov, kapitujt IV-XXIV - përkthimi ynë). Vëllimi i punës (pa aplikim) është më shumë se 260 mijë karaktere. Përmbajtja kryesore e veprës Hyrja vërteton rëndësinë e temës së kërkimit, identifikon shkallën e zhvillimit të saj, formulon qëllimet, objektivat dhe metodat e kërkimit, tregon risinë e saj shkencore, rëndësinë dhe dispozitat e paraqitura për mbrojtje. Kapitulli 1 “Jeta dhe vepra e Rev. Anastasia Sinaita” përbëhet nga katër paragrafë. Paragrafi 1.1 përmbledh nga burime të ndryshme informacione shumë të pakta për jetën e Shën Anastasias. Nga origjina ai me sa duket ishte një qipriot, me origjinë nga Amafunt. Ndoshta ishte në Qipro që ai filloi rrugën e tij monastike. Babai i nderuar mori një arsim mjaft të plotë shkollor dhe teologjik. Atëherë ai ishte banor i manastirit të Dëshmorit të Madh. Katerina në Sinai, ku dikur ishte nën drejtimin shpirtëror të Shën Gjon Klimakut, i cili në atë kohë ishte igumeni i këtij manastiri. Pas Imzot Gjonit dhe vëllait të tij Gjergjit, i nderuari. Supozohet se vetë Anastasi ishte abati i malit Sinai. Studimet e fundit thonë se data e vdekjes së babait të shenjtë ka ndodhur jo më herët se 701. Kujtimi i Shën Anastasia Sinaita kremtohet nga Kisha Ruse më 20 Prill dhe nga Kishat Greke më 21 Prill. Paragrafi 1.2 përshkruan krijimet e Rev. Anastasia. Çështja e identifikimit të veprave autentike të atit të shenjtë ishte e ndërlikuar për një kohë të gjatë për shkak të gabimit të Patriarkut të Kostandinopojës Niceforus Callistus Xanthopoulos (1350–1353, 1355–1364), i cili identifikoi Shën Anastasia Sinaita me Anastasius I, Patriarku i Antiokisë (8559–1364). sschmch. Anastasi II (599–609). Vetëm vitet e fundit, falë botimit të botimeve kritike nga studiues të ndryshëm, çështja e identifikimit të veprave të Shën Anastasia Sinaitës është afër zgjidhjes përfundimtare. Krijimet më domethënëse të Rev. Anastasia Sinaita, përveç "Udhërrëfyesit", janë "Pyetje dhe përgjigje për tema të ndryshme" 7, "Tri fjalë për strukturën e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit", në të cilat babai i shenjtë parashtron qartë dhe qartë pikëpamjet e tij antropologjike, të lidhura pazgjidhshmërisht me solemitë dhe teologjitë e kristologjisë dhe teologjisë. “Kapitujt kundër monotelitëve” 8. Studimi i pikëpamjeve antropologjike nga Rev. Anastasia Sinaita i kushtohet tezës sonë 9. Nga veprat e mbetura dogmatike të Sinaitit, “Kapitujt kundër monofizitëve” mbeten të pabotuar. Veprat asketike të Shën Anastasias i përkasin “Tregime shpirtërore”. Një botim i plotë kritik i Rrëfimeve po përgatitet nga Pual Canart. Një numër predikimesh nga Shën Anastasia. Seksioni 1.3 përshkruan polemikën në shkencën patologjike në lidhje me atribuimin dhe datën e Udhëzuesit. Kjo polemikë filloi në shekullin e 14-të. për shkak të gabimit të Nikephoros Callistus Xanthopulos. Prandaj, në botimet e para të "Udhërrëfyesit" nuk i atribuohet Rev. Anastasius Sinaita dhe Patriarkut Anastasius I të Antiokisë. Që nga shekulli i 18-të. u shprehën mendime për natyrën përpiluese të kësaj vepre. Disa studiues e datuan "Udhëzuesin" në vitet 620, pasi supozohet se nuk përmban referenca për Islamin dhe monotelitizmin (pushtimi arab i Egjiptit u zhvillua në vitin 641 dhe monotelitizmi u përhap atje nën Patriarkun Kirus (631-641)), të tjerë i panë këto referenca dhe e datonin veprën në vitet 680. Sipas Στέργιος ’a Σάκκος ’a, Udhëzuesi në formën e tij aktuale është një përmbledhje që daton nga gjysma e dytë e shekullit të IX-të. Autori i pjesës kryesore të veprës është Sschmch. Anastasi II Patriarku i Antiokisë. Përpiluesi, i cili, sipas Σάκκος, përpiloi versionin përfundimtar të "Udhërrëfyesit", i cili jetoi në shekullin e 9-të, u thirr nga patrolologu grek "Presbyter Anastasius Allegorist" 10. Redaktori i botimit kritik të Udhëzuesit, Uthemann, i hodhi poshtë plotësisht argumentet e Σάκκος dhe i dha fund mosmarrëveshjes shekullore rreth datimit të Udhëzuesit. Pjesa kryesore e veprës u përpilua nga Rev. Anastasius Sinaite në vitet e para pas Patriarkut Kir. Botimi i dytë, në të cilin u shfaqën korrigjimet, shtesat dhe shkollat. Anastasi e përpiloi atë pas Koncilit VI Ekumenik, ose më saktë, midis 686 dhe 689. Seksioni 1.4 përshkruan strukturën e Udhëzuesit. Edhe pse është mjaft komplekse, nuk mund të mohohet se është i menduar mirë. Tre kapitujt e parë formulojnë aparatin filozofik dhe teologjik dhe themelet shpirtërore e morale të teologjisë kristologjike dhe polemikave antiheretike. Në kapitujt në vijim, terminologjia është ilustruar me bollëk me referenca për Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën Patristike. Jepet një përshkrim historik i shfaqjes së herezive deri te nestorianizmi dhe monofizitizmi në të gjithë diversitetin e tij dhe tregohen rrënjët e tyre filozofike dhe teologjike. Shqyrtohen me hollësi shprehjet e Etërve të Shenjtë, mbi bazën e të cilave monofizitët formuluan kristologjinë e tyre dhe jepet interpretimi i tyre ortodoks. Pjesa kryesore e veprës përmban një polemikë me të gjitha lëvizjet kryesore të monofizitizmit, gjatë së cilës argumentet e tyre shqyrtohen në detaje dhe hidhen poshtë. Pjesa më e madhe e kësaj polemike është një përshkrim i debateve aktuale midis Rev. Anastasius dhe teologëve monofizitë. Kapitulli 2 “Terminologjia e Rev. Anastasia Sinaita” përbëhet nga nëntë paragrafë. Paragrafi 2.1 parashtron bazat e polemikave me monofizitët, të formuluara nga Rev. Anastasi. Baza e përgatitjes për polemika të tilla nuk është vetëm dhe jo aq shumë njohja e bazave të filozofisë, teologjisë së librit dhe metodave polemike, por nevoja për të “bërë një jetë të nderuar dhe për të fituar banimin e Frymës së Zotit”, sepse shkaku i herezive është pasioni i kotësisë, dashuria për paranë, pëlqimi i njeriut dhe mendjemadhësia. Vetë titulli i veprës, të cilin Rev. Anastasius e jep dhe shpjegon në pjesën e tretë të kapitullit të parë, “Οδηγός” (“Udhëzues”) marrë nga fjalët e Shpëtimtarit: Kur të vijë Ai, Shpirti i së vërtetës, Ai do t'ju udhëheqë (όδηγήσει) në çdo të vërtetë (Gjoni 16:13). Autori u shpjegon lexuesve të tij që duan t'u rezistojnë shumë formave të monofizitizmit se as mësimi i Shkrimeve të Shenjta dhe i Etërve të Shenjtë, as njohja e përkufizimeve filozofike e teologjike dhe metodologjia polemike nuk do t'i ndihmojnë ata sadopak në luftën kundër monofizitëve, apo në jetën shpirtërore, nëse Fryma e Shenjtë nuk i udhëzon (δηγός gjithashtu). Baza teologjike për intervistat me kundërshtarët mund të jetë një bazë e tillë që është një autoritet i padiskutueshëm për të dyja palët. Ky është, para së gjithash, Shkrimi i Shenjtë. Imzot Anastasi formulon shkurtimisht bazat e ekzegjezës biblike. Gjëja kryesore këtu është se studimi i Shkrimeve të Shenjta duhet të bëhet "me frikë" dhe "me thjeshtësi zemre". Heretikët e bëjnë këtë "me qëllim të keq". Përveç Shkrimit, baza e pranuar përgjithësisht për mosmarrëveshjen teologjike me monofizitët janë veprat e Etërve të Shenjtë që jetuan përpara Koncilit të Kalqedonit. Qëllimi i ortodoksëve është të hedhin poshtë argumentin kryesor të monofizitëve, që është se përkufizimi fetar i këtij Koncili bie ndesh me traditën e mëparshme patristike. Kjo nuk do të thotë se babai i nderuar është i kufizuar në Etërit e lashtë. Ai përdor në mënyrë aktive arritjet e teologjisë ortodokse paskalqedonase: Gjon Gramatiku i Cezaresë, Leonti i Bizantit, Ven. Maksimi Rrëfimtari. Në mënyrë që vetë emri i këtyre mbrojtësve të mësimeve ortodokse të mos i provokojë monofizitët të refuzojnë menjëherë argumentin e tyre, Imzot Anastasi citon terminologjinë dhe argumentet e tyre teologjike pa përmendur autorësinë. Imzot Anastasi thotë se para fillimit të një debati, është e nevojshme të anatemohen herezitë dhe gabimet që monofizitët ua atribuojnë në mënyrë të rreme ortodoksëve, në radhë të parë nestorianizmit dhe interpretimit nestorian të orosit të Koncilit të Kalqedonit. Imzot Anastasi rendit metodat e zhvillimit të debateve teologjike, të cilat i ka provuar tashmë në përvojë. Së pari, është e nevojshme të studiohen me kujdes shkrimet dhe mendimet e kundërshtarëve për t'i turpëruar ata, "nga veprat e tyre" dhe për t'i reduktuar argumentet e tyre në herezi të vjetra. Shpesh Sinaiti citon argumentet e nestorianëve dhe hebrenjve për të hedhur poshtë mësimet e monofizitëve. Së dyti, një polemist ortodoks duhet të njohë historinë e Kishës dhe kronologjinë e shfaqjes së herezive, për të cilat autori i Udhëzuesit përshkruan historinë e shfaqjes së herezive dhe historinë e luftës së Kishës kundër tyre. Njohja e kontekstit historik i lejon Rev. Anastasia të hedh poshtë pohimin e Sevier-it se pas shfaqjes së nestorianizmit është e nevojshme të refuzohen shprehjet dyofizite si të pasakta, edhe nëse ato i përkasin Etërve të Shenjtë. Së treti, Rev. Anastasi bën thirrje për takime për biseda vetëm me heretikët e ditur, që ata dhe njerëzit që dëgjojnë debatin, pas fitores së palës ortodokse, të mos mund të justifikoheshin me faktin se përfaqësuesit e tjerë të tyre, më kompetentë në teologji, do të gjenin argumente më të forta në mbrojtje të mësimit të tyre. Në të njëjtën kohë, kundërshtarët duhet të kenë nevojë të njohin besimin tonë dhe jo një dëshirë boshe për të provuar se kanë të drejtë me çdo kusht. Së fundi, Imzot Anastasi u bën thirrje polemistëve ortodoksë që të mos i shmangen disa dinakërisë. Gjithashtu, para intervistës është e nevojshme të përcaktohen qartë konceptet më të rëndësishme teologjike mbi bazën e Traditës dhe Shkrimit, sepse “ai që fillon të paraqesë pyetje dogmatike pa i ditur përkufizimet, krahasohet me një të verbër...”. Autori i Udhëzuesit e zgjidh këtë problem në kapitullin e dytë të veprës së tij, të ashtuquajturin “Libri i përkufizimeve”. Në paragrafin 2.2 përvijojmë historinë e përpilimit të përmbledhjeve të përkufizimeve teologjike dhe filozofike përpara Rev. Anastasia. Historia e mosmarrëveshjeve dogmatike është e pasur me shembuj që ilustrojnë se si të njëjtat terma, të njëjtat formula dogmatike mund të kuptohen në mënyra të ndryshme. Shembulli më i qartë është debati afatgjatë triadologjik, në të cilin komponenti filologjik zinte një pjesë të rëndësishme. Në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike, situata u përsërit kryesisht. Edhe atëherë nuk kishte asnjë kuptim të qartë të termave themelorë teologjikë në zbatimin e tyre kristologjik. Kjo ishte veçanërisht e dukshme në lidhje me interpretimin e trashëgimisë së njohur nga ortodoksët dhe monofizitët, autoriteti kishtar i padiskutueshëm i Shën Kirilit të Aleksandrisë, i cili lejoi disa pasaktësi terminologjike në veprat e tij. Shumë teologë, ortodoksë dhe kundërshtarë të tyre, e kuptuan se terminologjia tradicionale nuk lejon që mësimi kristologjik të paraqitet me thellësi dhe saktësi të mjaftueshme. Prandaj, kishte një nevojë në rritje për të përmirësuar gjuhën teologjike. Me sa duket, i pari që u përpoq të kombinonte në një sintezë dialektike kristologjinë dyofizite të Kalqedonit dhe gjuhën teologjike të "natyrës së vetme" të Shën Kirilit të Aleksandrisë, ishte murgu egjiptian Nefali me "Apologjinë" e tij. Në fillim të shekullit të 6-të, në Lindje u shfaq një "Apologji" e gjatë, e shkruar nga presbiteri Gjon Gramatiku i Cezaresë. Merita e tij kryesore ishte propozimi për të përdorur në kristologji gjuhën e zhvilluar nga kapadokët e mëdhenj për triadologjinë. Rev. Anastasius Sinaite dëshmon se përveç Nefalit dhe Gjon Gramatikës së Cezaresë, kishte të tjerë, të cilët nuk përmenden prej tij, mbështetës të Këshillit të Kalqedonit, të cilët përpiluan koleksionet e tyre të përkufizimeve filozofike dhe teologjike të zbatueshme për kristologjinë. Sevier i Antiokisë iu përgjigj Gjon Gramatikës me veprën e tij themelore "Kundër gramatikës së pabesë", në të cilën ai formuloi terminologjinë e tij kristologjike. Kjo vepër u bë në sytë e monofizitëve një lloj "përmbledhjeje teologjike", sipas së cilës shumë breza të mëvonshëm të ndjekësve të Sevier studionin teologjinë. Pra, autorët ortodoksë dhe joortodoksë, duke filluar nga shekulli i VI, filluan t'i paraprijnë traktatet e tyre teologjike me përmbledhje termash dhe konceptesh bazë. Më pas, Rev. ndërtoi veprën e tij "Burimi i Dijes" mbi të njëjtin parim. Gjoni i Damaskut, duke filluar me "Kapitujt Filozofikë". Në këtë ai nuk ishte origjinal. Një nga paraardhësit e tij ishte Imzot Anastasi Sinait. Rëndësia e një koleksioni të tillë të përkufizimeve filozofike dhe teologjike konfirmohet edhe nga fakti se "Libri i përkufizimeve", domethënë kapitulli i dytë i "Udhëzuesit", ka, në një farë kuptimi, një fat "të pavarur" nga pjesa tjetër e tekstit të traktatit - disa nga dorëshkrimet e përmbajnë vetëm atë. Seksioni 2.3 parashtron metodën e formuluar nga Rev. Anastasius, e cila është e pranuar edhe në fjalorët modernë teologjikë (dhe jo vetëm teologjikë): së pari jepni një përkufizim të termit, pastaj etimologjinë e tij dhe, në fund, me ndihmën e shembujve, shpjegoni se si duhet kuptuar ky term dhe si lidhet me konceptet e tjera. Kjo teknikë Rev. Anastasi i përmbahet rreptësisht formulimit të të gjitha koncepteve më të rëndësishme filozofike dhe teologjike. Paragrafi 2.4 jep përkufizimet e Rev. Anastasia, të dhëna atyre për deklaratat pozitive dhe negative. Këtu Sinait, si Veni i mëvonshëm. Gjoni i Damaskut, ndjek Aristotelin, i cili formuloi doktrinën e gjykimeve në traktatin "Mbi Interpretimin". Përveç kësaj, në teologji shpesh duhet të merret me përdorimin e fjalëve në një kuptim të papërshtatshëm (κατάχρησις). Shkrimi i Shenjtë, i cili karakterizohet me gjuhë figurative, është veçanërisht i mbushur me deklarata të tilla. Përdorimi i imazheve të Shkrimit si përkufizime të sakta teologjike shpesh mund të çojë në gabime heretike. Prandaj, i përndershmi Anastasi prezanton një lloj tjetër gjykimi - deklarata të pasakta (καταχρηστικόν). Paragrafi 2.5 i kushtohet përkufizimit të prep. Koncepti më i rëndësishëm i Anastasias në kristologji është natyra, natyra (φύσις). Pas Klementit të Aleksandrisë, i nderuari. Anastasi e përkufizon atë si vijon: "Kisha e quan natyrën realitetin e vërtetë të gjërave ekzistuese ose aktualitetin e tyre". Babai i nderuar e zbulon etimologjinë e fjalës φύσις si më poshtë: “Quhet natyrë sepse ka ndodhur dhe ekziston” (nga e përsosura πεφυκέναι e foljes φύω - të lindësh, të rritesh). Përkufizimi i vetë Rev. Anastasi konfirmon me referenca të shumta autoritetin e Shkrimit të Shenjtë. Bazuar pikërisht në këtë kuptim të natyrës si një realitet vërtet ekzistues, i përndershmi Anastasi i mbështet akuzat e tij kundër Sevirianëve në docetizëm. Sepse, duke njohur në Krishtin vetëm një natyrë - Hyjnore -, ata i japin Atij njerëzimit vetëm rolin e një "pjellë të imagjinatës". Në kapitujt e tjerë të Udhëzuesit, përkufizimi i natyrës si realiteti i vërtetë i gjërave (ή τών πραγμάτων άλήθεια) përsëritet në mënyrë të përsëritur dhe shpesh fjalë për fjalë. Një qëndrueshmëri e tillë terminologjike, pavarësisht natyrës në dukje përpiluese të Udhëzuesit, dëshmon për unitetin e tij të brendshëm, që presupozon një autor të vetëm. Paragrafi 2.6 përcakton mirëkuptimin e Rev. Anastasi marrëdhëniet midis koncepteve të natyrës dhe esencës, natyrës dhe hipostazës. Mendimi më i rëndësishëm i Sinaitit është identifikimi i koncepteve të natyrës (φύσις) dhe esencës (ουσία). Kështu, babai i nderuar e transferon në konceptin e "natyrës" kuptimin e "të përgjithshme" në krahasim me "të veçantë", që përkufizohet me konceptin "hipostasis" (ύπόστασις): "Sipas Etërve të Shenjtë, një person ose hipostazë është diçka e veçantë (τό ίδικόν) në krahasim me të përgjithshmen, sepse çdo gjë është e përbashkët dhe e caktuar (τό, sipas etërve të shenjtë). individët.” Kjo terminologji triadologjike e kapadokëve, siç kemi thënë tashmë, filloi të përdoret në mënyrë aktive në kristologji nga teologët ortodoksë vetëm në shekullin e 6-të. Rev. Anastasi konfirmon ndryshimin midis natyrës dhe hipostazës me autoritetin e Shkrimit të Shenjtë. Duke zëvendësuar fjalën "natyrë" me fjalën "person" në shumë citime nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, babai i nderuar tregon absurditetin dhe mospërputhjen logjike të shprehjeve që rezultojnë për të treguar se "natyra nuk është e njëjta gjë si fytyra dhe hipostaza". Paragrafi 2.7 përshkruan përkufizimin e dhënë nga konceptet e Rev. Anastasius për "pronë natyrore", "pasuri hipostatike", "pasuri shtesë". Polemika rreth vetive të Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin fitoi rëndësi në lidhje me teologjinë e Sevier, i cili pa plotësinë e njerëzimit në Krishtin në praninë në natyrën e Tij të vetme të një pasurie të caktuar njerëzore në prani të një vetie të përgjithshme që korrespondon me këtë natyrë të vetme komplekse të Krishtit. Që nga koha e Sevier-it, polemika teologjike midis ortodoksëve dhe monofizitëve, si dhe midis lëvizjeve të ndryshme brenda monofizitizmit, kaloi nga polemika për natyrat në polemika për vetitë natyrore. Origjina e kësaj doktrine është formuluar nga Aristoteli në Topeka. Aristoteli flet për një pronë të duhur, ose thjesht "të vetin" (τὸ ἴδιον), pa të cilën ekzistenca e një gjëje është e paimagjinueshme. Ai e krahason këtë "të duhur" me një aksesor, një atribut të rastësishëm ose aksident (τό συμβεβηκός), të cilin një gjë e caktuar mund ose nuk mund ta ketë. Teologët dhe filozofët e mesjetës i kanë nxjerrë idetë e Aristotelit nga traktati i Porfirit Neoplatonist, “Hyrje në kategoritë e Aristotelit”. Porfiry, pasi kishte adoptuar mësimet e Aristotelit për vetitë e brendshme dhe plotësuese, transferoi dallimin e Aristotelit midis thelbit të përgjithshëm dhe atij privat në këto veti. Sipas Porfirit, të gjitha gjërat kanë jo vetëm esenca të përgjithshme dhe të veçanta, por edhe veti që mund të jenë të përgjithshme dhe mund të jenë private. Imzot Anastasi pranon idetë kryesore të Porfirit, duke bërë rregullime të vogla në terminologji dhe duke sqaruar pak mësimet e tij. Kështu, Sinait jep përkufizimin e mëposhtëm të vetive të veçanta ose thelbësore (τὸ ἴδιον, τὸ ἰδίωμα ose ἰδιότης). "Një pronë e veçantë, ose origjinalitet, është ajo që njihet në mënyrë legjitime dhe posaçërisht në një natyrë, por nuk gjendet në një tjetër." Kështu, për natyrën hyjnore këto veti thelbësore janë, në veçanti, "parapërjetësia, pakrijueshmëria dhe papërshkrueshmëria". Këto veti, thekson Sinait, mungojnë në çdo natyrë tjetër, duke përfshirë trupin e Krishtit, i cili për nga natyra "nuk është as i parapërjetshëm, as i pakrijuar, as i papërshkrueshëm - dhe nuk do të jetë kurrë i tillë". Karakteristikat e veçanta të një personi janë "kombinimi i natyrave të vdekshme dhe të pavdekshme", domethënë një trup i vdekshëm dhe një shpirt i pavdekshëm, si dhe inteligjenca, aftësia për të marrë frymë, për të ecur, për të punuar, etj. Nga këto veti natyrore (ίδιώματα φυσικά), të përbashkëta për të gjitha hipostazat e një natyre të caktuar, duhet dalluar vetitë hipostatike ose karakteristike (ίδιώματα υποστατικά, ίδιώματα χαρακτηριστική), që karakterizojnë vetëm një hipostazë specifike, dhe jo të gjithë natyrën. Pra, për një person të caktuar, vetitë hipostatike do të jenë ngjyra e tij e flokëve, sytë, lëkura, tiparet e fytyrës, lartësia, pesha, tiparet e karakterit, aftësitë, preferencat, etj. Për Personat e Trinisë Më të Shenjtë, këto "veti të veçanta të hipostazës" janë "...të palindura në Zotin Atë, të lindur në Birin dhe procesionin e Shpirtit në Shenjtë". [Shënim: në greqisht fjala ίδιώματα është korrigjuar nga ne; botimi thotë gabimisht ἰδιώματα. – Redaktori AB]. Përveç vetive natyrore dhe hipostatike të Shën Anastasit, duke ndjekur Aristotelin dhe Porfirin, përcakton edhe vetitë e rastësishme, të rastësishme ose aksidentet (τὸ συμβεβηκός) si veti që ndryshojnë. Paragrafi 2.8 i kushtohet përkufizimit të prep. Anastasi prona më e rëndësishme e çdo natyre është veprimi, dhe e natyrës personale - gjithashtu vullneti. Polemika për energjitë dhe vullnetet e Krishtit doli në pah pikërisht gjatë jetës së Shën Anastasias. Dhe megjithëse në tekstin kryesor të "Udhëzuesit" ai përpiqet të mos largohet nga polemikat veçanërisht me monofizitizmin, koha e botimit të dytë të kësaj vepre përkoi me kohën e kundërshtimit të Kishës ndaj monoenergjisë dhe monotelitizmit. Prandaj, Sinait në kapitullin e dytë të Udhërrëfyesit, i rishikuar shumë gjatë redaktimit të dytë nga Rev. Anastasius të kësaj vepre midis viteve 686 dhe 689, studion me kujdes këto kategori - veprime dhe vullnet. Kështu, Imzot Anastasi ndërton një bazë teorike teologjike dhe filozofike jo vetëm për të hedhur poshtë monofizitizmin, por edhe monotelitizmin - këtë herezi të re sintetike, e cila verbalisht pranon të njohë njerëzimin e Krishtit si natyrë, por mohon veprimin dhe vullnetin natyror në të. Le të theksojmë se në teologjinë e të njëjtit Sevier, kategoritë e veprimit dhe do të luajnë një rol të rëndësishëm. Rev. Anastasius Sinait e përkufizon veprimin natyror si lëvizje, një forcë natyrore e natyrshme në natyrë, natyrë. Veprimi është karakteristik për të gjithë natyrën - si për gjërat materiale ashtu edhe për natyrën racionale: "Ai (veprimi - I. A.) mendohet në dy mënyra: si një mendim [veprim] dhe si një [veprim] sensual. Sensual është ai [veprim] që ndihet, dëgjohet dhe i nënshtrohet kalbjes; dhe e kuptueshme është e pakorruptueshme dhe e përjetshme që [veprimi] është inteligjent, sepse është e menduari [veprim]. spekulime.” Veprimi shpreh natyrën. Natyra që nuk ka veprimin e saj nuk ekziston: "Veprimi natyror i çdo natyre është ai që e përcakton dhe e përcakton atë - kur pushon, atëherë natyra shkatërrohet dhe zhduket bashkë me të. Në fund të fundit, kur nxehtësia ndalon, zjarri fiket." Sinait dëshmon se gjithçka që lidhet me natyrën lidhet në fakt me veprim natyror. Dhe vetë emri i kësaj apo asaj natyre përcaktohet nga veprimi natyror. Kështu, emri "Zot" (Θεός) "nuk na përfaqëson thelbin shumë të pakuptueshëm dhe pa emër të Krijuesit", por shpreh veprimin e Tij soditës (θεωρητικά ένεργεία) [pra në botim në vend të θεωρητικὴ ἐνέργεια. – Redaksia AB ], emri “engjëll” (ἄγγελος) “nuk zbulon vetë thelbin dhe qenien e natyrës së engjëjve, por vjen nga veprimi lajmërues (ἀναγγελτικά) dhe shërbimi i tyre engjëllor”. Emri "burrë" (ἄνθρωπος) rev. Anastasi rrjedh gjithashtu nga veprimi karakteristik i njerëzve dhe në këtë mënyrë i dallon ata nga kafshët - "duke parë" (ἄνω–θρώοπος: nga ἄνω - lart dhe ἀθρέω - shiko, konsidero), i cili shoqërohet gjithashtu me veprimin e ecjes drejt, që dallon nga kafshët. Në “Librin e Përkufizimeve” Rev. Anastasius Sinaite jep edhe një përkufizim të vullnetit (θέλημα, θέλησις): “Vullneti është aspirata e një shpirti të menduar dhe racional ndaj asaj që është e dashur për të”. Nëse secila natyrë i përgjigjet veprimit të saj karakteristik natyror, atëherë edhe natyra racionale, pra Zoti, engjëjt dhe njerëzit, ka vullnet. Paragrafi 2.9 i kushtohet termit "hipostatik" (ἐνυπόστατον). Meqenëse njerëzimi i Krishtit nuk përbën një hipostazë të ndarë nga Hipostaza e Perëndisë Fjalë, sepse përndryshe “rezulton se ne pohojmë se Krishti pranoi dhe shpëtoi një person të caktuar” (II, 3, 115-117), ndërsa mohimi i realitetit të natyrës njerëzore do të thotë të biesh në docetizëm, pastaj “Rev. Termi "hipostatik" Rev. Anastasius e përdor atë në dy kuptime. E para është ajo që ekziston vërtet dhe realisht. Në këtë kuptim, "hipostatik" është e kundërta e "johipostatike" (ἀνυπόστατον). Këtë kuptim të termit ἐνυπόστατον e gjejmë te Shën Ireneu i Lionit, Origjeni, Shën Grigori i Nisës, Shën Epifania e Qipros, Shën Vasili i Madh, Didymusi i Verbëri, Shën Gjon Chrysostom Fr. Në këtë kuptim, ky term është pothuajse identik me termin "i realizuar" (ἐνούσιον) dhe është më mirë ta përkthehet në rusisht me fjalën "hipostatik". Në këtë kuptim "i vërtetë, vërtet ekzistues" Shën Anastasi përdor termin "hipostatik" në kapitullin e dymbëdhjetë të Udhërrëfyesit, ku, duke përshkruar polemikën e tij me monofizitët kundër shtimit të fjalëve të tyre "të kryqëzuar dhe të vuajtur" në himnin e Trisagionit, ai e quan imazhin e Kryqëzimit "σχῆμαστατυμα". Kjo shprehje mund të përkthehet si "imazh i vërtetë". Në kapitullin e trembëdhjetë, termi "hipostatik" nga Shën Anastasi i referohet mishit të Krishtit: "mishi hipostatik i Perëndisë". Bazuar në kontekstin në të cilin Sinait këmbëngul në realitetin e vetive njerëzore në Krishtin, kjo shprehje mund të përkthehet gjithashtu si "mishi i vërtetë i Perëndisë". Kundërshtimi është hipostatik, d.m.th realisht ekzistues - prep johipostatik. Anastasi e ilustron me përkufizimin e mëposhtëm: “johipostatike, joekzistente (ἀνύπαρκτον) dhe e paqenë (ἀνούσιον) është diçka për të cilën flitet shpesh, por që nuk njihet as në thelb e as në hipostazë, si p.sh., ferri, vdekja dhe sëmundja”. Shprehja "Fjalë hipostatike" në kuptimin "Fjala që ekziston si hipostazë" përdoret nga shumë Etër të Shenjtë të epokës së mosmarrëveshjeve triadologjike. Kjo fjalë ἐνυπόστατον si sinonim i fjalës "hipostazë" u përdor më pas si për Atin dhe Frymën e Shenjtë, ashtu edhe për njeriun. Në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike, u shfaqën thekse të reja në kuptimin e termit ἐνυπόστατον. Një nga të parët që i vendosi ato në fillim të shekullit të 6-të ishte presbiteri Gjon Gramatiku i Cezaresë. Ai e kuptoi se termi ἐνυπόστατον në lidhje me njerëzimin e Krishtit kërkon sqarim. Nga njëra anë, natyra njerëzore në Krishtin ekziston me të vërtetë dhe me të vërtetë dhe për këtë arsye mund të quhet hipostatike. Nga ana tjetër, identifikimi, siç ishte rasti me Personat e Trinitetit, termi ἐνυπόστατον me termin “hipostazë” në kristologji çon në nestorianizëm. Prandaj, në Apologjinë e Koncilit të Kalqedonit, Gjon Gramatiku shpjegon: “Nëse dikush... i cilëson esencat si hipostatike, pra si ekzistuese, atëherë askush nuk do ta mohojë këtë. Sepse hipostaza ndryshon nga thelbi jo vetëm në qenie, por në qenien në përgjithësi, me të cilën nënkuptoj thelbin. Përkundrazi, ka një qenie të veçantë, së bashku me ekzistencën e vet, kur është hipostazë. Pra, ne nuk e karakterizojmë thelbin tonë në Krishtin se është hipostatik, në kuptimin e një hipostaze që ekziston në mënyrë të pavarur në karakteristikat e saj dhe është një person, por në kuptimin që është dhe ekziston.” Ky kuptim i termit ἐνυπόστατον si sinonim i esencës, në kontrast me konceptin e hipostazës, u pranua edhe nga një teolog tjetër i shekullit të 6-të, Leonti i Bizantit, në traktatin e tij “Kundër Nestorianëve dhe Eutikianëve”: “Hipostaza dhe hipostaza nuk janë e njëjta gjë dhe e njëjta gjë është e njëjta gjë. (ἐνυπόστατον). Sepse hipostazë do të thotë dikë në mënyrë specifike, dhe hipostazë do të thotë thelbi.” Mësimi më i qartë i Gjon Gramatikës së Cezaresë dhe Leontit të Bizantit për natyrën hipostatike të natyrës njerëzore të Krishtit si një thelb që mori një ekzistencë private dhe konkrete në një hipostazë tjetër (Hipostaza e Fjalës) shprehet nga Shën Gjoni i Damaskut: “Përveç kësaj, natyra quhet hipostatike kur ka marrë mishin e saj që nuk ka marrë një hipostazë tjetër të Zotit. në mënyrë të pavarur në çdo moment në kohë, nuk është një hipostazë, por më tepër diçka hipostaze, sepse, duke u perceptuar nga Hipostaza e Zotit Fjalë, ajo ekziston në të dhe e ka atë dhe e ka si hipostazë të saj. Pra, Leonti i Bizantit pranoi sqarimin e termit ἐνυπόστατον nga Presbiteri Gjon Gramatiku i Cezaresë dhe, përveç kësaj, sqaroi termin ἐνούσιον, të cilin e kupton si sinonim i hipostazës. Pas këtij sqarimi, Imzot Anastasius Sinaite shkruan: “Për fjalën flitet në tre kuptime: aty është Fjala e realizuar (ἐνούσιον) ose Zoti Fjala; Engjëjt dhe ne kemi një fjalë të brendshme kur shqiptohet mendërisht; më në fund, është një fjalë e folur me anë të gjuhës” dhe në një vend tjetër: “Pejgamberët shpallin nga vetja e Zotit, se ai është Fjala. Triniteti, pra Zoti Fjala, dhe jo një natyrë e përbashkët dhe nëse duhet thënë më qartë, ata shpallin shfaqjen e Fytyrës së realizuar të Zotit dhe jo mishërimin e përgjithshëm të Tre Personave të Trinisë Trinitare. Pra, nëse në epokën e mosmarrëveshjeve triadologjike Etërit e Shenjtë përdornin shprehjen "Fjalë hipostatike", atëherë në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike shprehja "Fjala e mishëruar" bëhet më e saktë. Kapitulli 3 “Kristologjia Rev. Anastasia Sinaita” përbëhet nga shtatë paragrafë dhe i kushtohet një analize të drejtpërdrejtë të mësimit kristologjik të Atit të Shenjtë. Paragrafi 3.1 përshkruan prezantimin e Rev. Anastasius i mëson Kishës se Krishti është Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur. Ky mësim tregohet nga pasazhet mesianike të Dhiatës së Vjetër, të cilat judenjtë nuk i pëlqyen aq shumë dhe i detyruan që kur përkthenin Shkrimet në greqisht, të shtrembërojnë kuptimin e tekstit origjinal, siç bëri, për shembull, Akuila, e përmendur nga Shën Anastasi. Sinait përshkruan shkurtimisht historinë e shumë herezive të ndryshme të ngritura nga i ligu dhe reagimin e Kishës ndaj tyre. Kështu, i ligu dëshiron, "së pari, të hedh poshtë menjëherë ardhjen e Krishtit". Imzot Anastasi me këto fjalë lë të kuptohet docetizmin karakteristik për shumë gnostikë. Pastaj i ligu, duke dëshiruar që "njerëzit, në vend të Frymës së Shenjtë, të adhurojnë mashtrues", tashmë ngre "midis atyre që kanë lindur nga fuqia e Krishtit" shumë bashkësi gnostike pseudo-kishe, për të cilat, së bashku me docetizmin ("I ligu Mani ... besonte se trupi i Krishtit, i cili [Shfaqja e tij dhe pamja e tij, nuk i përkiste natyrës) dhe nuk i përkiste natyrës] shpallja e hereziarkëve të tyre si vetë Ngushëlluesi "të cilin Krishti premtoi se do ta dërgonte në botë". Faza tjetër e luftës së djallit kundër Kishës ishte se ai "filloi të blasfemonte Hyjninë e Krishtit". Herezia e presbiterit Aleksandrian Arius, i cili pohoi se "Biri dhe Fjala e Zotit është një krijesë dhe nuk ka lindur nga Ati para shekujve", u hodh poshtë në Koncilin e Parë Ekumenik, i cili u zhvillua "në Nikea nën perandorin e shenjtë Konstandin". "Këshilli i Shenjtë përcaktoi që Biri është një substancë dhe bashkëjetësor me Atin, i lindur, jo i krijuar", siç shkruhej në Kredon e miratuar në Këshill. Pa konsubstancialitetin e Birit me Atin, sipas Shën Athanasit të Madh, shpëtimi ynë është i pamundur. Një aksiomë për Kishën ishte se për shpëtimin e njeriut është i nevojshëm hyjnizimi i tij. Por hyjnizimi i njeriut është i mundur vetëm nëse Fjala që u bë mish, domethënë që pranoi njerëzimin në Krishtin, është Vetë Perëndi i përsosur, i barabartë me Atin. Herezia e Apollinaris, e cila pohoi paplotësinë e njerëzimit në Krishtin, si autori i saj, u dënua në Koncilin e Dytë Ekumenik në Kostandinopojë. Kisha Ortodokse rrëfen se Zoti Fjala, pasi u mishërua, mori mish të pajisur me një shpirt racional, domethënë mëson për përsosmërinë e Krishtit si njeri. Kjo u tha qartë nga Kisha gjatë dënimit të Arkimandritit të Kostandinopojës Eutiches, i cili, në përgjigje të nestorianizmit, në njëfarë kuptimi ringjalli argumentimin e Apollinaris dhe u bë themeluesi i monofizitizmit. Eutiches, i cili këmbënguli në formulën monofizite "një natyrë", argumentoi gjithashtu "se trupi i Krishtit u zbrit nga qielli dhe është i një thelbi të ndryshëm nga i yni dhe se Krishti është një natyrë e përsosur" dhe "se trupi i Krishtit ... është një instrument i paarsyeshëm [i Hyjnores]". Kisha në Koncilin e Konstandinopojës në vitin 448 nën patriarkun Flavian dënoi herezinë e Eutikut dhe vendosi "se trupi i Krishtit është i njëjtë me trupin tonë". Sipas përkufizimit, Rev. Anastasia, "konsubstanciale është ajo që ekziston pa ndryshim në lidhje me të njëjtin thelb dhe veprim". Pra, Kisha Ortodokse mëson se pa konsubstancialitetin e dyfishtë të Krishtit - Atit sipas Hyjnisë dhe neve sipas njerëzimit - shpëtimi ynë është i pamundur. Duke qenë Zot i përsosur, Fjala bëhet njeri i përsosur pa pushuar së qeni Perëndi i përsosur. Siç thuhej në Orosin e Koncilit të Kalqedonit: "i përsosur në Hyjninë dhe gjithashtu i përsosur në njerëzim". Përsosmëria e Krishtit në Hyjni dhe përsosmëria e Tij në njerëzim, bashkësubstancialiteti i Tij me Atin në Hyjni dhe bashkësubstancialiteti me ne në njerëzim u rrëfye nga Severus i Antiokisë dhe madje Juliani i Halikarnakut. Mësimet e Apollinaris dhe Eutyches u hodhën poshtë në mënyrë të barabartë nga ortodoksët dhe antikalcedonianët. Megjithatë, Sevieri, Juliani dhe pasuesit e tyre refuzuan ta quajnë njerëzimin e Krishtit natyrë dhe nuk pranuan formulat dyfizite të Koncilit të Kalqedonit, duke e akuzuar atë për ringjalljen e nestorianizmit dhe një largim nga mësimet e Shën Kirilit të Aleksandrisë. Prandaj, Rev. Anastasi shpjegon në detaje mësimin e Etërve parakalcedonian për natyrën e Krishtit, duke argumentuar se formulat dyofizite nuk janë shpikje e nestorianëve, aq më pak e Këshillit të Kalqedonit. Kjo është tema e paragrafit 3.2. Monofizitët, duke filluar me themeluesin e tyre të vërtetë Eutiches, këmbëngulën se pas Mishërimit mund të flitej vetëm për një natyrë në Krishtin. Nëse mund të flasim për dy natyra, atëherë vetëm deri në Mishërimin e Zotit Fjalë. Formula e Eutyches "e dy natyrave para bashkimit, një natyrë pas bashkimit" u pranua nga të gjitha lëvizjet e monofizitizmit. Imzot Anastasi citon në pjesën e parë dhe të dytë të kapitullit të dhjetë, në kapitujt e njëzet e një dhe të tjerë të Udhërrëfyesit, citate të shumta nga Etërit e Shenjtë parakalqedonas, ku shprehet qartë dhe qartë doktrina e dy natyrave në Krishtin pas bashkimit të tyre. Imzot Anastasi dëshmon se Sevieri, i cili i dinte mirë të gjitha këto thënie nga Etërit, kryen qëllimisht një falsifikim. Lidhur me terminologjinë kristologjike të Shën Kirilit, mbi autoritetin e të cilit monofizitët u përpoqën të ndërtonin kristologjinë e tyre, Imzot Anastasi formulon thelbin e neokalqedonizmit. Ai thotë se përpara polemikave me monofizitët, ortodoksët, së bashku me refuzimin e opinioneve nestoriane, duhet të anatemojnë këdo që "nuk e njeh shprehjen "natyra e vetme e mishëruar e Zotit Fjalë" (μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη), siç e interpretoi Shën Kirili. Me ndihmën e kësaj shprehjeje, të cilën të gjithë teologët e asaj epoke ia atribuonin Shën Athanasit të Madh, Shën Kirili shprehu një kristologji të ndryshme nga autori i tij, Apollinaris i Laodicesë. Së pari, Apollinaris e mendoi njerëzimin e Krishtit si të paplotë (pa një shpirt racional) dhe jo një substancë me ne. Pas përgënjeshtrimit të Apollinaris, të gjithë teologët e njohën plotësinë e njerëzimit të Krishtit. Së dyti, për Shën Kirilin, në ndryshim nga Apolinariri dhe monofizitët, të cilët e konsideronin veten pasues të tij, njerëzimi i Krishtit është një parim dinamik aktiv, pra natyra (në kuptimin tashmë kalqedonas të këtij termi). Rev. Anastasi citon shprehjen e Shën Kirilit nga letra e dytë drejtuar Suksensit, ku Kryepeshkopi i Aleksandrisë flet për këtë veprimtari: “Me të drejtë dhe fare qartë, përsosmëria juaj parashtron fjalën për ngjarjet e shpëtimit, duke pohuar se nuk është Vetë Fjala, i vetëmlinduri i Perëndisë, që vuan, por sipas natyrës së Tij, Ai vuan. ose më mirë, një natyrë e përbërë nga pluhuri i tokës.” Ishte në kontekstin e vuajtjes së Krishtit që Shën Kirili zakonisht e quan natyrën e Tij njerëzore: Krishti vuan sipas natyrës njerëzore, ose natyrës njerëzore. Sepse formula e Shën Kirilit "natyra e vetme e mishëruar e Zotit Fjalë" është një mënyrë, në kontrast me nestorianizmin, për të theksuar unitetin e Krishtit. Sipas interpretimit të Rev. Anastasia me fjalën “i mishëruar” në këtë shprehje të Shën Kirilit, tashmë ka vënë në dukje natyrën njerëzore të Krishtit: “Ndërkohë, siç na mëson vetë i Lumi Kirili në letrën drejtuar Suksensit, ai nuk tregon asgjë tjetër kur thotë “të mishëruar”, por vetëm natyrën tonë njerëzore”. Rev. këtu. Anastasi, si më vonë Rev. Gjoni i Damaskut, në kapitullin e shtatë të librit të tretë të "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks", u referohet fjalëve të Shën Kirilit, duke komentuar këtë formulë në Letrën e tij të dytë drejtuar Suksensit. Shenjtori Aleksandrian thotë në këtë letër se e gjithë doktrina e Ekonomisë është e përmbledhur në fjalën "i mishëruar": plotësia e natyrës njerëzore (fjala e marrë mish, e gjallëruar nga një shpirt racional) dhe përsosmëria e Krishtit jo vetëm në Hyjni, por edhe në njerëzim, dhe konsubstancialiteti i Tij i dyfishtë (sipas paprezencës së Hyjnisë dhe Atit tonë). pasionet dhe mohimi i teopashizmit (Biri nuk vuan sipas natyrës së Tij hyjnore, por përmes mishit, domethënë përmes natyrës njerëzore), dhe se njerëzimi është bërë i vetë Fjalës. Për më tepër, për dialektin aleksandrian të gjuhës greke, sipas Rev. Anastasia priret të mos i dallojë termat "natyrë" dhe "thelb" nga termi "hipostazë". Sinaiti i referohet polemikave rreth këtyre termave në epokën e mosmarrëveshjeve triadologjike pikërisht në kishën Aleksandriane nën Shën Athanasi i Madh. Në këtë kontekst, përdorimi i Shën Kirilit, i cili përgjithësisht karakterizohet nga pasaktësia në terminologji, shprehje si "natyrat ose hipostazat e Krishtit mbetën të pashkrira". Prandaj, sipas Rev. Anastasia, dhe shprehja "një natyrë e mishëruar e Zotit Fjalë" siç përdoret nga Shën Kirili do të thotë "një person i mishëruar i Trinisë së Shenjtë". Ky interpretim i shprehjes së Shën Kirilit ishte një nga të parët që ofroi Shën Proklin e Kostandinopojës, duke folur në Tomos për armenët për "hipostazën e vetme të Zotit të mishëruar të Fjalës". Paragrafi 3.3 parashtron interpretimin e mësimit të Rev. Anastasius për bashkimin hipostatik të dy natyrave të Krishtit. Sipas Rev. Anastasius nuk ka nevojë të ketë frikë nga llogaritja e natyrës, siç bëjnë monofizitët. Numri tregon numrin e gjërave dhe jo ndarjen e tyre; tregon dallimin e numëruesit dhe jo ndarjen e tij. Mësimi i Etërve të Shenjtë është thelbësisht i ndryshëm nga nestorianizmi: “Pra, Etërit e Shenjtë që jetuan nën Artemonin, Palin, Diodorin dhe Teodorin, emërtuan me devotshmëri (siç bëjmë ne) dy natyrat e bashkuara të Krishtit, dhe Artemon, Pal, Theodor dhe Nestorius - të ndarë, pasi e keqja nuk është në emërtimin e tyre, por në veçoritë e tyre. duke njohur bashkimin hipostatik.” Ortodoksët nuk e njohin njerëzimin e Krishtit si hipostazë: “Ne e quajmë mishin e shenjtë të Krishtit jo një fytyrë, por një thelb, për të treguar se Ai pranoi dhe shpëtoi gjithë natyrën tonë. Sepse nëse këtë mish e quajmë hipostazë, atëherë rezulton se po pohojmë se Krishti pranoi dhe shpëtoi një person të caktuar. Është e pamundur ta quash hipostazë, pasi ky mish është i pandashëm nga Zoti Fjala; për një person të vetëm quhet hipostazë.” Për themeluesin e vërtetë të nestorianizmit, peshkopin Teodor të Mopsuestias, gjëja kryesore ishte të tregonte plotësinë e njerëzimit në Krishtin, të cilën Apollinaris i Laodicesë e mohoi. Për Teodorin, kjo plotësi nënkupton, para së gjithash, shfaqjen aktive të njerëzimit në Krishtin. Prandaj, ai nuk e pranon konceptin apolinar të njerëzimit pasiv dhe të nënshtruar të Krishtit ndaj Hyjnisë. Ajo, sipas Theodorit, është një natyrë e plotë, që zotëron veprimin dhe vullnetin e vet. Por Teodori nuk u ndal në këtë mësim krejtësisht ortodoks. Të dyja natyrat në Krishtin u menduan nga peshkopi Mopsuestian se kishin ekzistencën e tyre specifike private, domethënë hipostazat e tyre, domethënë fytyrat. Sipas Teodorit, natyrat e Krishtit bashkohen mes tyre me anë të një bashkimi relativ (ἕνωσις σχετική) në një bashkim të përbashkët personal (πρόσωπον ἑνόσεως), i cili ka një veprim të përbashkët dhe një vullnet të përbashkët. Sipas Theodorit, koncepti "fytyrë" ka dy kuptime. Njëra është hipostaza dhe fytyra e bashkimit të Krishtit do të thotë nderim, madhështi dhe adhurim i përbashkët, domethënë një mënyrë e vetme për të zbuluar Zotin nëpërmjet hipostazës njerëzore të Krishtit. Prania e një fytyre të përbashkët bashkimi, një veprimi të përbashkët dhe një vullneti të përbashkët të Krishtit nuk e mohon praninë e dy natyrave të personave të tyre, vullneteve dhe veprimeve: pa to, natyrat do të humbnin plotësinë e tyre. Mësimi i Teodorit të Mopsuestias çon në faktin se Krishti na shfaqet në Ungjill si një Person i vetëm vetëm subjektivisht: në lidhje me një vëzhgues të jashtëm Ai është një Qenie e vetme, një Person i vetëm, por në vetvete Ai përmban dy persona - Hyjnor dhe njerëzor. Kështu, doli që Biri i Zotit dhe Biri i Virgjëreshës Mari janë të ndarë, midis tyre ekziston vetëm një lidhje morale, e ngjashme me atë që ekzistonte midis Zotit dhe të drejtëve të Testamentit të Vjetër. Me një bashkim të tillë të Zotit dhe një personi specifik, hyjnizimi është i pamundur për të gjithë njerëzit. Në gjuhën më adekuate teologjike, mendimi i Shën Grigor Teologut se “në Krishtin nuk ka Tjetër dhe Tjetër (ἄλλος καὶ ἄλλος), por ka një tjetër dhe një tjetër (ἄλλο καὶ ἄλλο)” (këto fjalë i citon Shën Anastasi), arriti ta shprehë St. Kirili i Aleksandrisë. Sipas tij, Hyjninë dhe njerëzimin e Krishtit i bashkon hipostaza (καθ ̓ ὑπόστασιν), pra shumë më afër sesa me bashkimin relativ të konceptuar nga nestorianët. Ky bashkim hipostatik i natyrave të Krishtit është një rast i jashtëzakonshëm i bashkimit të dy gjërave. Përkufizimi që i jep kësaj lidhjeje i përndershmi Anastasi, në fakt nuk është një përkufizim, por pikërisht një tregues i veçantisë në natyrë të një bashkimi kaq të ngushtë: “Bashkimi hipostatik është rezultat i bashkimit të dy natyrave në barkun e Nënës së Shenjtë të Zotit”. Në të njëjtën kohë, Kisha mëson se me një bashkim të pandashëm hipostatik të natyrave, ato mbetën në gjendjen e tyre të përsosur dhe të pandryshueshme, nuk u bashkuan, nuk u përzien dhe nuk formuan një natyrë të re. Çdo natyrë mbeti vetëm natyrë, domethënë një gjë e vërtetë ekzistuese. Pra, Rev. Anastasius thotë se ne mësojmë "për dy gjëra të vërteta të bashkuara hipostatikisht, domethënë Hyjninë e përsosur dhe njerëzimin e përsosur, të pashkrirë, të pandryshueshëm dhe të pandashëm [të bashkuar] në Personin e vetëm të Krishtit. Sepse Krishti është një Hipostazë dhe një Person". Si prototip i bashkimit hipostatik të natyrave në Krishtin, Shën Anastasi, pas Shën Kirilit, citon kombinimin e shpirtit dhe trupit në një person. Reflektime nga Rev. Anastasia rreth mundësisë së zbatimit të paradigmës antropologjike në kristologji i kushtohen paragrafit 3.4. Për Shën Kirilin, me ndihmën e kësaj paradigme, ishte e rëndësishme të tregohej se Fjala dhe mishi, si dhe shpirti dhe trupi, formojnë një unitet thelbësor, domethënë një qenie të vetme të gjallë. Megjithatë, duke përdorur paradigmën antropologjike dhe duke e quajtur njerëzimin e Krishtit natyrë, Shën Kirili nuk e quan Krishtin një natyrë të vetme komplekse, që është njeriu, siç bëjnë monofizitët. Sipas tyre, ky imazh bëri të mundur, nga njëra anë, të flitej për plotësinë e njerëzimit në Krishtin, për konsubstancialitetin e Tij me ne dhe në këtë mënyrë shmangej herezia e Apollinaris dhe Eutiches, dhe nga ana tjetër, shmangia e njohjes së dy natyrave në Krishtin, të cilat do të çonin, siç u dukej, në ndarjen nestoriane të Krishtit në dy hipostaza. Për ortodoksët, koncepti i një natyre të vetme komplekse të Krishtit ishte i papranueshëm. Por në lidhje me njeriun, koncepti i "natyrës së vetme komplekse" është mjaft i pranueshëm. Mësimi i Leontit të Bizantit, i cili riprodhohet nga Shën Anastasi, për natyrën njerëzore si hipostatike, domethënë, së pari, realisht ekzistuese (në krahasim me johipostatike), dhe së dyti, të kesh një ekzistencë private jo në vetvete, por në hipostazën e dikujt tjetër - Hipostaza e Zotit Fjala na lejon të flasim për dy natyra të përsosura. Kundër doktrinës së natyrës së vetme komplekse të Krishtit, Shën Anastasi citon disa dispozita origjinale. Njëra prej tyre është kjo: nëse Krishti, në të cilin Hyjnia është e bashkuar në mënyrë hipostatike me njerëzimin, është një natyrë, atëherë Nëna e Zotit, ndërsa mbante Krishtin në barkun e saj, përbënte së bashku me Të, pra me gjithë plotësinë e Hyjnisë (krh. Kol. 2:9) një natyrë, që është absurde. Por duke qenë se gjatë shtatzënisë Nëna e Zotit dhe Foshnja e Zotit nuk përbënin një natyrë (përndryshe Krishti nuk do të ishte ndarë nga Maria), atëherë dy natyra mund të ruhen në Krishtin pas bashkimit hipostatik. Imzot Anastasi vëren gjithashtu se formula monofizite “Krishti është i dy natyrave përpara bashkimit, por një natyrë pas bashkimit” mund të interpretohet edhe në kuptimin e paraekzistencës së mishit të Krishtit në barkun e Marisë veçmas nga Zoti Fjala. Në një mënyrë apo tjetër, por, sipas monofizitëve, njerëzimi i Krishtit, duke mos qenë një natyrë e përgjithshme njerëzore, duhet të jetë atëherë një natyrë e veçantë njerëzore, domethënë njerëzimi i individit njerëzor; me fjalë të tjera, kur flisnin për natyrën njerëzore "para bashkimit", monofizitët gjithmonë nënkuptonin natyrën private, domethënë hipostazën. Në këtë konvergojnë dallimi më thelbësor midis kristologjisë monofizite dhe kristologjisë ortodokse, monofizitizmit dhe nestorianizmit, sepse në nestorianizëm njerëzimi i Krishtit është gjithashtu një hipostazë, domethënë njerëzimi i individit. Rezulton se të dyja kristologjitë (si nestoriane ashtu edhe monofizite) çojnë në pamundësinë e shpëtimit të çdo personi. Edhe pse monofizitizmi flet për bashkimin më të afërt (hipostatik dhe madje natyror) në Krishtin të natyrave dhe hipostazave hyjnore dhe njerëzore, dhe nestorianizmi flet vetëm për nënshtrimin e tyre, megjithatë rezulton "sikur Krishti pranoi dhe shpëtoi një person të caktuar". Për më tepër, Rev. Anastasius thotë se nga doktrina monofizite e natyrës së vetme komplekse të Krishtit, e konfirmuar nga kuptimi literalist i paradigmës antropologjike, rrjedh logjikisht "pohimi se Krishti është nga dy gjëra të papërsosura: nga hyjnia e papërsosur dhe nga njerëzimi i paplotë, dhe Ai nuk është i përsosur në Hyjni dhe Gjysmën e Njeriut". Këto fjalë të Rev. Anastasia duhen kuptuar si më poshtë. As trupi dhe as shpirti i një personi individualisht nuk janë natyra të përsosura. Një trup pa shpirt është i vdekur dhe i nënshtrohet kalbjes së plotë (në kuptimin e zbërthimit të thelbit të tij). Shpirti ekziston veçmas pas vdekjes së një personi, por kjo ekzistencë është e panatyrshme, pasi është pasojë e mëkatit. Kjo është një gjendje vdekjeje dhe një gjendje e përkohshme. Nëse monofizitët flisnin për natyrën komplekse të Krishtit, atëherë ortodoksët, duke e refuzuar kategorikisht këtë mësim, flisnin për Hipostazën e Tij të vetme komplekse (siç, sipas Shën Anastasias, mëson Koncili i Tretë Ekumenik në Efes), i përbërë nga dy natyra të përsosura. Kjo Hipostazë është Hipostaza e Fjalës, e cila ka marrë natyrën e plotë njerëzore. Pra, Rev. Anastasius vëren "se paradigma antropologjike, krahasuar me shumë imazhe të tjera, nuk korrespondon plotësisht me Krishtin". Nga "shumë imazhe të tjera" që tregojnë më mirë bashkimin e dy natyrave në Krishtin, Sinait përdor sa vijon. Ky është një imazh i bashkimit të njërës prej tre dritave një-natyrore me një re që e mbështjell atë. Imazhi i dytë është imazhi i një hekuri të nxehtë të përdorur shpesh nga Etërit e Shenjtë. Një tjetër imazh është imazhi i Birit të Perëndisë, i cili është midis tre të rinjve në furrën babilonase dhe i përfshirë nga zjarri. Por, duke folur për kufizimet e paradigmës antropologjike, Imzot Anastasi Sinait nuk bën thirrje për braktisjen e plotë të saj. Ai vetë përdor jo vetëm paradigmën antropologjike në kristologji, por edhe paradigmën kristologjike në antropologji. Këto janë aspektet pozitive të paradigmës antropologjike. Për shkak të tërheqjes së saj të njëkohshme si për kristologjinë ashtu edhe për antropologjinë, ai na lejon të ilustrojmë unitetin organik të këtyre aspekteve të teologjisë ortodokse. Megjithatë, sipas Rev. Anastasia, kur e përdor atë, si të gjitha imazhet e tjera kristologjike, duhet pasur kujdes, sepse Sakramenti i bashkimit të dy natyrave në Hipostazën e vetme të Zotit Fjalë është një rast unik që nuk mund të zbulohet në tërësinë e tij me ndihmën e asnjë analogjie dhe ndërtimi filozofik. Nga doktrina e bashkimit hipostatik të natyrave rrjedh një kuptim i saktë i komunikimit të vetive (communicatio idiomatum). Pikërisht me debatin për termin “Theotokos”, pra për komunikimin e pronave, filloi epoka kristologjike. Zbulimi Rev. Anastasia i kushton paragrafin 3.5 këtij mësimi. Nestorianizmi në parim e refuzon bashkimin e pronave, duke pranuar vetëm se për faktin se Krishti është Zot-njeri, u vendos komunikimi midis natyrës së Tij Hyjnore dhe njerëzore, hipostazave dhe personave brenda personit të unitetit. Sevieri nuk e pranoi kategorikisht praninë e natyrës njerëzore në Krishtin, sepse, siç i dukej, dualiteti i natyrave futi dualitetin e hipostazave në të njëjtin Krisht, por ai tha se Zoti-njeriu përmbante brenda vetes njerëzimin e plotë (që shprehej në praninë e të gjitha vetive natyrore të natyrës njerëzore në Të) dhe, kështu, ishte konsubstanti me ne. Në mësimin e Sevier-it mbi pronat nuk ka asnjë lidhje strikte midis pronës dhe natyrës, gjë që mendohej domosdoshmërisht nga kundërshtarët e tij (si pasuesit ortodoksë të Kalqedonit ashtu edhe kundërshtarët brenda monofizitizmit - për shembull, Afthartodocetët). Sipas Sevier-it, Subjekti i Vetëm Krishti, natyra e Tij e vetme-hipostaza, korrespondon me një pronë të vetme. Por nuk është monolit. Ai përfshin vetitë hyjnore dhe njerëzore në tërësinë e tyre. Edhe pse disa nga vetitë janë të natyrës hyjnore dhe disa të natyrës njerëzore, dallimi ndërmjet tyre është i kushtëzuar; ato nuk janë të kombinuara në dy natyra. Për më tepër, për shkak të unitetit të Krishtit, ato nuk mund të karakterizohen as si thjesht hyjnore, as thjesht njerëzore. Hyjnorja mund të quhet njerëzore, dhe njerëzore - Hyjnore. Kështu, domethënë, si një transferim i drejtpërdrejtë i vetive të një natyre në një tjetër, Sevier dhe pasuesit e tij e kuptuan në mënyrë shumë specifike "komunikimi i pronave". Kështu, sipas Sevier, në Krishtin natyra hyjnore, e cila u ndërlikua gjatë Mishërimit, mori vetitë e natyrës njerëzore. Ky kuptim i komunikimit të vetive hyjnore dhe njerëzore të Krishtit si perceptimi i natyrës së Tij hyjnore nga vetitë e mishit u shfaq gjatë periudhës së mosmarrëveshjeve teopaskitike në Kostandinopojë në vitet e para të shekullit të 6-të nën Patriarkun e Maqedonisë (495-511). Teksti i Këngës Trisagion, i cili u këndua edhe në Koncilin e Kalqedonit, u ndryshua nga Patriarku monofizit i Antiokisë Peter Gnatheus, ose Knatheos. Ai i shtoi himnit të Trisagionit përpara fjalëve "ki mëshirë për ne" fjalët "i kryqëzuar për ne", gjë që shkaktoi konfuzion në popull. Meqenëse kjo këngë u perceptua gjithmonë si drejtuar Trinisë së Shenjtë, ortodoksët dyshuan se monofizitët pohonin vuajtjet e Tre Personave të Trinisë ose natyrës hyjnore, domethënë ata ishin teopashitë. Imzot Anastasi i quan kështu. Monofizitët e justifikuan këtë futje me faktin se himnin e Trisagion ia atribuan Zotit Fjalë. Imzot Anastasi u kujton monofizitëve se Trisagion në shumë kisha kuptohet si një himn drejtuar Trinisë dhe jo vetëm Fjalës së mishëruar. Por edhe nëse biem dakord që Trisagion i drejtohet vetëm Fjalës së mishëruar, atëherë edhe atëherë monofizitët janë të denjë për qortim. Imzot Anastasi thotë se monofizitët i kuptojnë shprehjet teopaskitike në kuptimin që natyra hyjnore, pasi ka pranuar njerëzimin, ka pranuar edhe vetitë e natyrës njerëzore, duke u bërë pasionante. Ai vetë formulon kuptimin e saktë të këtyre shprehjeve. Ai konsiston në faktin se natyra hyjnore fiton vetitë e natyrës njerëzore dhe natyra njerëzore i fiton vetitë e natyrës hyjnore me anë të ekonomisë dhe me anë të të qenit së bashku brenda një hipostaze. Imzot Anastasi polemizohet me mësimet e Damianit, i cili në mes të monofizitizmit, në fakt ringjalli herezinë e vjetër të Sabellius. Damiani, duke folur për tre hipostazat në Trinitet, i mendoi ato vetëm si veti. Prandaj, këta heretikë thanë: "Gjithçka që thuhet për Krishtin", përfshirë mishërimin, "thuhet për Atin dhe Frymën e Shenjtë". Imzot Anastasi artikulon qartë triadologjinë ortodokse të formuluar nga Etërit Kapadokianë dhe pasojat e bashkimit hipostatik të natyrave të Krishtit në lidhje me marrëdhëniet brenda-trinitare. Mishërimi, në të cilin plotësia e natyrës Hyjnore, por në Hipostazën vetëm të Fjalës, dhe jo Atit dhe jo Shpirtit, ishte e pashkrirë dhe e bashkuar pa ndryshim me plotësinë e natyrës njerëzore, nuk e ndryshoi marrëdhënien midis Personave të Trinisë. Prandaj, mishërimi, në të cilin plotësia e natyrës hyjnore, por në hipostazën vetëm të Fjalës, dhe jo Ati dhe jo Shpirti, u bashkua pa probleme dhe pa ndryshim me plotësinë e natyrës njerëzore, nuk e ndryshoi marrëdhënien midis Personave të Trinisë. Personat e tjerë të Trinitetit morën pjesë në mishërim "me një vullnet të përbashkët, domethënë me favor dhe hije". Pra, siç tregoi zhvillimi logjik i kristologjisë së Sevier-it, dyshimet e mbështetësve të Kalqedonit ndaj monofizitëve në teopashizëm nuk ishin të pabaza. Vetëm kuptimi ortodoks i shprehjeve teopashiste, bazuar në doktrinën e bashkimit hipostatik të natyrave, na lejon të shpëtojmë nga teopashizmi, domethënë nga rrëfimi se natyra hyjnore u bë e pasionuar gjatë mishërimit dhe nga triteizmi. Kontradikta Rev. Paragrafi 3.6 i kushtohet Anastasias me aftartodocetizëm. Sipas themeluesit të kësaj herezie, Julianit të Halikarnakut, fakti që Sevieri dhe përkrahësit e tij “megjithëse thonë se Krishti është pikërisht një natyrë, por rrëfejnë në Të dy veti, hyjnore dhe njerëzore”, paraqet një ndarje nestoriane në Krishtin. Kështu vijon mësimi i Julianit për pakorruptueshmërinë e mishit të Krishtit, i cili mori emrin aftartodocetizëm (nga ἄφθαρτος - i pakorruptueshëm, δοκέω - të duket, të duket i saktë). Sipas Julianit, është e pamundur që Krishti, si Zoti i mishëruar, të fitojë ndonjë pronë që përmban një element të ndonjë papërsosmërie. Prona e korrupsionit mund t'i atribuohet vetëm njerëzimit, por jo Hyjnores. Asimilimi nga Krishti i një pasurie të caktuar njerëzore, që nuk i atribuohet Hyjnisë së Tij, u mendua nga Juliani si kundërshtim i mishit ndaj Hyjnisë, që për peshkopin Halicarnak është e barabartë me ndarjen nestoriane. Rev. Anastasius Sinaite citon mendimin e Julianit se trupi i Krishtit mund të përjetonte gjendje vuajtjeje vetëm nëse Ai e lejonte: "Disa thonë se trupi më i shenjtë i Krishtit ishte potencialisht i korruptueshëm, domethënë i aftë të perceptonte korrupsionin, por në të vërtetë ai mbeti i pakorruptueshëm në varr falë Hyjnisë së Fjalës". Këto fjalë shprehin shkurtimisht mësimin e Aftartodocetëve për vullnetaritetin e vuajtjes së Krishtit. Sipas këtij mësimi, Krishti, ndryshe nga çdo person tjetër, një mëkatar që vuan (i korruptueshëm) si pasojë e mëkatit nga nevoja dhe kundër vullnetit të tij, duron vuajtjet dhe vdekjen vullnetarisht. Ai nuk është i robëruar nga pasionet, Ai i urdhëron ato, përndryshe vuajtjet e Tij nuk do të kishin asnjë kuptim shpengues. Pra, sipas aftartodokets, Krishti pranon vullnetarisht vuajtjet, megjithëse mund të mos kishte përjetuar urinë pas dyzet ditësh agjërim në shkretëtirë dhe mund të mos kishte vuajtur vuajtje fizike nga fshikullimi dhe kryqëzimi. Këtu manifestohet qartë monoenergjia e aftartodoketeve (energjia e vetme është vetia e vetme më e rëndësishme e natyrës së vetme të Krishtit). Është Fjala, si një parim aktiv, që lejon (ose nuk lejon) përbërësin njerëzor të Krishtit t'i nënshtrohet gjendjeve pasionante. Imzot Anastasi tregon se prania në Krishtin e natyrës njerëzore së bashku me vetitë natyrore, duke përfshirë vetitë e prishjes, nuk bie ndesh me vullnetaritetin e pasioneve të Krishtit. Ai u mishërua vullnetarisht dhe, pasi u mishërua, së bashku me natyrën njerëzore, ai perceptoi të gjitha vetitë natyrore. Për shkak të vullnetaritetit të Mishërimit, Fjala dhe të gjitha pasionet e Tij janë vullnetare. Nëse pasionet e Krishtit nuk mund t'i atribuohen natyrës, siç mësuan Aftartodoketët, atëherë, bazuar në përkufizimin e natyrës si realitet i vërtetë, trupi i tij nuk ekziston realisht. Kështu, sipas Rev. Anastasia, kufiri midis ortodoksëve dhe aftardodoketëve nuk ndjek parimin "vullnetar - i pavullnetshëm", por sipas parimit "natyrshëm - i panatyrshëm". Nëse shkaku i gjendjeve të vuajtjes së Krishtit është në njerëzimin e Tij, atëherë këto pasione janë të natyrshme, të natyrshme, edhe pse ishin plotësisht të vullnetshme. Nëse pasionet e kanë shkakun e tyre në vullnetin hyjnor, i cili lejon ose nuk e lejon njerëzimin e Shpëtimtarit t'i përjetojë ato, atëherë pasione të tilla janë të panatyrshme. Rev. Anastasius jep një "argument eukaristik" kundër mësimeve të Aftartodocetëve. Pasi ranë dakord me kundërshtarin që ata t'i rrëfejnë Dhuratat Eukaristike pikërisht në të njëjtën mënyrë - jo si bukë e thjeshtë dhe jo si një imazh (ἀντίτυπος - "në vend të një imazhi") të trupit të Krishtit, por si "vetë Trupi dhe Gjaku i Krishtit, Birit të Perëndisë, i mishëruar dhe i lindur nga Nëna e Shenjtë e Perëndisë dhe Ever-Sifta, ftoi për të. shtyjini ato Vendosni Dhuratat e Shenjta në një enë të caktuar dhe shikoni se çfarë do të ndodhë me to pas disa ditësh. “Nëse nuk ndryshon apo përkeqësohet, atëherë do të bëhet e qartë se ju me të drejtë predikoni se Krishti që në momentin e bashkimit ekziston plotësisht i pakorruptueshëm dhe nëse përkeqësohet apo ndryshon, atëherë është e nevojshme që të gjithë ju të pranoni një nga sa vijon: ose ajo që hani nuk është Trupi i vërtetë i Krishtit, por vetëm një shëmbëlltyrë, ose se për shkak të shpirtit tuaj të keq, besimi apo vepra e keqe nuk e fitoi bukën. Krishti deri në Ringjallje është i prishshëm si i flijuar, i nënshtruar vdekjes dhe plagëve, i grimcuar dhe i ngrënë." Me ndihmën e "argumentit eukaristik" Rev. Anastasius dëshmon jo vetëm prishshmërinë e trupit të Krishtit para Ringjalljes, por gjithashtu këmbëngul se njerëzimi i Tij mund dhe duhet të quhet natyrë. Dhe jo vetëm emërtoni. Është me të vërtetë natyra, të cilën mund ta kuptojmë nga përvoja e bashkimit me të: “Ne jo vetëm që besojmë në natyrën e trupit të Tij, por gjithashtu e shohim dhe e prekim atë me përvojë reale dhe, çdo ditë nga natyra dhe duke e shijuar vërtetë, marrim pjesë prej saj.” Rev. Anastasius argumenton gjithashtu kundër keqkuptimit të monofizitëve të konceptit të "hyjnizimit". Heretikët folën për hyjnizimin e njerëzimit në Krishtin si shpërbërjen e tij në humnerën e natyrës hyjnore. Kuptimi ortodoks i hyjnizimit është i ndryshëm: "Hyjnizimi është një ngjitje në një [gjendje të natyrës] më të lartë, dhe jo një zvogëlim apo ndryshim i saj... Të hyjnizosh do të thotë të ngrihesh në lavdi më të madhe, por nuk nënkupton një ndryshim në natyrën tënde." Pas Ngjalljes, Krishti u largua nga pasionet e pamëkatshme, të cilat janë pasojat e rënies së Adamit, dhe nga gjendja e poshtërimit të Tij, njerëzimi kaloi në një gjendje të lavdëruar. Por edhe pas Ringjalljes, natyra njerëzore e Krishtit mbeti natyrë njerëzore. Ajo nuk është kthyer në natyrën hyjnore, nuk ka fituar veti hyjnore, por mbetet në një gjendje të lavdëruar. Mësimeve të Rev. Anastasia për veprimet dhe vullnetet në Krishtin i kushtohet paragrafit 3.7. Polemika për energjitë dhe vullnetet e Krishtit doli në ballë të polemikave teologjike pikërisht gjatë jetës së Shën Anastasia Sinaita, kur u shfaq monotelitizmi - një herezi e re sintetike, duke rënë dakord verbalisht për të njohur njerëzimin e Krishtit si natyrë, por duke mohuar veprimin dhe vullnetin natyror në të. Teksti i Udhëzuesit nuk përfshin mosmarrëveshje dhe polemika me monotelitizmin, por kapitulli i dytë i veprës jep bazat filozofike dhe teologjike për luftën kundër kësaj herezie. Megjithatë, këto themele janë gjithashtu të rëndësishme për përgënjeshtrimin e monofizitizmit, sepse në teologjinë e të njëjtit Sevier, kategoritë e veprimit dhe do të luajnë një rol të rëndësishëm. Sevier foli për energjinë e vetme, por komplekse "perëndi-mashkullore" të Krishtit, domethënë, ai pa në të praninë e dy përbërësve "të veçantë" - hyjnor dhe njerëzor, të cilat, siç i dukej, dëshmonin në të njëjtën kohë për "konsubstancialitetin e dyfishtë" të Krishtit dhe natyrën e Tij të vetme. Termi "veprim hyjnor" i Krishtit është marrë nga letra e katërt e Dionisit Areopagit drejtuar ministrit Gaius. Në shekullin e VII, një nga të parët që propozoi një interpretim ortodoks të shprehjes së Dionisit ishte Shën Sofroni i Jeruzalemit. Ai dalloi tre veprimtari në Krishtin: hyjnore, njerëzore dhe hyjnore. Sipas Sofroniut, veprimi hyjnor nuk ishte i vetëm, por përbëhej nga dy veprime të ndryshme dhe të papërziera. Rev. Anastasius Sinaiti, duke diskutuar shprehjen e Dionisi Areopagitit për veprimin e ri hyjnor në kapitullin e trembëdhjetë të Udhërrëfyesit, përsërit mësimin e Shën Sofronisë: “Krishti vepron ose në Hyjnore, ose në Njerëzore, ose në të dyja mënyrat, domethënë burrin Zot; Pra, Ai i kryen të gjitha veprimet në përputhje ose me njëri-tjetrin, sipas hyjnisë ose pa gabime. integriteti i personit të Tij, domethënë, [kur është në veprim] Hyjnia [shfaqet] në mënyrë të pandashme me mishin dhe njerëzimi në mënyrë të pandashme me Hyjninë.” Si veprime thjesht njerëzore të Krishtit, Shën Anastasi i quan pasionet e Tij të patëmetë, pa të cilat Ai nuk do të ishte i njëtrajtshëm me ne dhe si një veprim hyjnor (“mbi natyrën njerëzore”) ai emërton ngjizjen e Tij të mbinatyrshme pa fara, ruajtjen e virgjërisë së Nënës së Zotit në momentin dhe pas Lindjes së Hyjit, si dhe ushqyerjen e Zotit në Lindjen e Hyjit. Sevier tha se kompleksiteti i energjisë së vetme të Krishtit u shfaq vetëm në rezultatet e veprimit të Tij të vetëm, domethënë Hyjnor. Në Krishtin mund të bëhet dallimi midis rezultateve hyjnore dhe njerëzore, por të dyja realizohen nga energjia e Tij e vetme hyjnore. Energjia hyjnore thyhet në njerëzimin, si drita që kalon nëpër një prizëm qelqi, dhe prodhon rezultate njerëzore, por këto nuk arrihen nga energjia njerëzore e Krishtit, por nga energjia hyjnore e Fjalës. Për të demonstruar këtë kompleksitet në veprimin e vetëm të Krishtit, Sevier i drejtohet terminologjisë që i atribuohet Shën Vasilit të Madh të librit të katërt "Kundër Eunomit". Rev. Anastasius riprodhon këtë mësim për aspektet e ndryshme të veprimit: "Veprimi (ἐνέργεια), agjenti (ἐνεργητικόν) dhe rezultati i veprimit (ἐνέργημα) nuk janë një dhe i njëjtë. Në fund të fundit, aktivi quhet vetë ekzistenca ose realiteti i esencës. Rezultati i një veprimi është rezultati përfundimtar i veprimit të aktorit të përgjithshëm të njeriut; çdo krijesë.” Kjo treshe ilustron ndryshimin midis ortodoksisë dhe nestorianizmit dhe monofizitizmit (si dhe nga monotelitizmi). Për nestorianizmin, dualiteti në veprimet (dhe vullnetet) e Krishtit fillon në krye të treshes - në nivelin e subjektit - dhe shtrihet deri në fund. Për monofizitizmin, dualiteti shfaqet vetëm në nivelin më të ulët - në fazën e tretë të treshes. Vetëm rezultatet e veprimit të vetëm hyjnor të Krishtit mund të jenë njerëzore. Teologjia ortodokse e koncepton Krishtin si një subjekt të vetëm, i cili karakterizohet nga dy veprimet e tij natyrore - hyjnore dhe njerëzore - me rezultatet e tyre. Ashtu si me atributin e veprimit, vullneti karakterizohet gjithashtu nga një treshe - subjekti, vullneti dhe objekti i dëshiruar: "Vullneti (τὸ θέλημα), vullneti (τὸ θελητικόν) dhe i dëshiruari (τὸ θελητόν) nuk janë e njëjta gjë. Sepse vullneti është aspirata e të menduarit e një entiteti që mendon; ajo që dëshiron është ajo që ka vullnet; dhe ajo që dëshirohet është objekti i dashurisë." Për mendimin ortodoks në Krishtin dhe dy vullnete. Për Sevier, vullneti i vetëm i Krishtit nuk përmban ndonjë kompleksitet. Ky është vetëm vullneti Hyjnor. Më pas, Rev. Anastasius flet për tre gjendje të vullnetit mendor (d.m.th. njerëzor): "Përveç kësaj, në Shkrim gjejmë pohime për tre lloje [të tjera] vullnetesh: hyjnore (θεικόν), natyrore (φυσικόν) ose mesatare (μέσον) dhe trupore (σαρκικόν); kjo e fundit nënkupton vullnetin e djallit." Gjendja natyrore, natyrore ose mesatare e vullnetit njerëzor është gjendja në të cilën ai u krijua nga Zoti. Gjendja e vullnetit njerëzor në gjendjen e mbinatyrshme "është nxitimi i dëshirës së lindur dhe racionale nga ajo që i përgjigjet natyrës në atë që e tejkalon natyrën". Gjendja e tretë e vullnetit është një gjendje mëkatare, në kundërshtim me vetë natyrën: "Dhe vullneti trupor është një çoroditje pasionante e të natyrshmes në të panatyrshme". Etimologjia e fjalëve “Zot” dhe “njeriu”, që Rev. Anastasius, në kapitullin e dytë të Udhërrëfyesit, i jep atij një argument tjetër në polemika me monofizitizmin: “Nëse të dy emrat e esencave të Krishtit (dua të them: “Zot” dhe “njeriu”) vijnë nga veprimet e tyre natyrore, atëherë përse disave nuk u vjen turp as të bëjnë të dy veprimet e tyre? Shkrimi i Shenjtë dhe Etërit turpërohen nga vetë emrat e Krishtit, domethënë duke e cilësuar Atë si "Perëndi dhe njeri". E pra, argumenti kryesor i Rev. Anastasia është tashmë kundër monoenergizmit dhe monotelitizmit; argumenti në favor të pranisë në Krishtin e veprimit dhe vullnetit njerëzor, nëse ka natyrë njerëzore në Të, është se pa veprime natyrore asnjë natyrë nuk ekziston dhe nuk mund të njihet. Kjo është arsyeja pse monofizitët, sipas Rev. Anastasia nga "Fjala e Tretë, ose Fjala kundër monotelitëve", mburreshin për fitoren e tyre ndaj ortodoksëve pasi nënshkruan dokumentet e bashkimit bazuar në formulat monotelite: "Nuk ishim ne dhe Kalcedoni, por Kalcedoni me ne që hymë në kungim, duke rrëfyer një [një veprim të Krishtit]". Megjithatë, ky argument funksionon edhe kundër monofizitizmit. Imzot Anastasi, duke e përcaktuar veprimin natyror si lëvizje, një forcë natyrore e natyrshme në natyrë, bazohet në fjalët e Shën Gregorit të Nisës: “veprimi është forca dhe lëvizja natyrore e çdo esence, që i mungon vetëm mosekzistencës”. Sevier, megjithëse flet për konsubstancialitetin e Krishtit tek ne në njerëzim (pra për thelbin njerëzor, por jo natyrën e Krishtit), për përsosmërinë e Tij në njerëzim, ata mohojnë praninë e veprimit njerëzor tek Ai. Por mungesa e veprimit të saj, sipas Shën Grigorit, ka një shenjë mosekzistence. Prandaj, i përndershmi Anastasi nuk është aspak larg së vërtetës kur kristologjinë e Sevierit e redukton në docetizëm. Përfundimi përmbledh rezultatet e përgjithshme të hulumtimit të disertacionit dhe nxjerr përfundime nga studimi i kristologjisë së Shën Anastasia Sinaita, siç shprehet në Udhëzues. Pra, pavarësisht strukturës komplekse, “Udhërrëfyesi” nuk është një përmbledhje e veprave të autorëve të ndryshëm, por një vepër integrale e autorësisë. Pas botimit kritik të këtij traktati, të gjitha dyshimet për pronësinë e tij nga Rev. Anastasia Sinaita mund të konsiderohen të hedhura poshtë. Analiza jonë e terminologjisë dhe mësimdhënies së shprehur në Udhëzues konfirmon gjithashtu integritetin e kësaj vepre dhe atribuimin e saj për Rev. Anastasia. Duke hedhur poshtë mësimet kristologjike të nestorianëve dhe monofizitëve, përmbylli Anastasius Sinait tregon një respektim të rreptë ndaj kristologjisë ortodokse siç shprehet në Kalqedon. Në të njëjtën kohë, ai përpiqet të tregojë se kredo kalqedonase bazohet në mësimet e Koncileve të mëparshme Ekumenike dhe të Etërve të Shenjtë parakalcedonian. Kristologjia e heretikëve, sipas sinaitëve, bie ndesh me këtë traditë patristike dhe për këtë arsye ata bien nën anatemimin e tre Koncilit të parë Ekumenik. Kjo vlen edhe për kristologjinë e teologut monofizit Sevirus të Antiokisë, i cili duket se është më i afërt me Ortodoksinë - Shën Anastasi këmbëngul se Sevieri nuk është pasardhës i Shën Kirilit të Aleksandrisë, por një heretik i padyshimtë, kristologjia e të cilit kundërshton kristologjinë e shenjtorit të madh Aleksandri. Megjithatë, Rev. Anastasius nuk kufizohet vetëm në renditjen e citimeve dyofizite nga Etërit parakalqedonë. Duke dëshmuar korrektësinë e Koncilit të Kalqedonit, ai përdor në mënyrë aktive zhvillimet e të ashtuquajturës teologji neokalcedoniane, e përfaqësuar, para së gjithash, nga Gjon Gramatiku i Cezaresë, Leonti i Bizantit, Shën Sofroni i Jeruzalemit dhe Rev. Maksim Rrëfimtari. Merita e Rev. Anastasia është se ai ishte ndër të parët që bëri përpjekje për të sistemuar kristologjinë ortodokse. Në këtë kuptim, ai është paraardhësi i përnder Gjonit të Damaskut me “Burimin e Dijes” së tij. Mirëpo, Imzot Anastasi jo vetëm që përdor dhe i sistemon arritjet e teologëve ortodoksë që i kanë paraprirë, por ai vetë fut argumente origjinale në polemika me heretikët, gjë që i lejon atij të shenjtërojë më plotësisht mësimin kristologjik të Kishës. Shih, për shembull, artikullin kushtuar termit ϕύσις në botimin e fjalorit. Lampe Një leksik patristik grek. Ed. nga llamba G.W.H. – Oxford: The Clarendon Press, 1968. – F. 1497–1502. Shih, për shembull: Darling R., Griffith S.H. Anastasi nga Sinai, monofizitët dhe Kurani. // Konferenca e tetë vjetore e studimeve bizantine. Çikago, 1982. – F. 13–14; Griffith S.H. Anastasi nga Sinai, Hodegos dhe Muslimanët. // The Greek Orthodox Theological Review 32 (1987). – F. 348–349; Sahas D.J. Anastasi nga Sinai mbi Islamin. // Kontaktet ndërmjet kulturave. V. I, 1990. – F. 332–338; Lurie V.M. Teologjia e “Egjiptianëve me mendje”: http://hgr.narod.ru/dami.htm; Maksimov Yu. Rev. Anastasijsinait rreth Islamit: http://www.pravoslavie.ru/put/apologetika/anastasijsinait-islam.htm. Shih, për shembull: Govorun S.N. Një Krishti kompleks. // Buletini Teologjik. Nr. 4. – Sergiev Posad: MPDA, 2004. – F. 150–176. Spaçil. La teologia di santo Anastasio il Sinaita, Roma 1923 (aus "Bessa-rione"). Hare Vladimir, Rev. Shën Anastasi i Sinait dhe veprat e tij teologjike: Puna e kursit për Departamentin e Patrolologjisë. – Zagorsk: TSL, 1971. – 134 f. Botim kritik: Anastasii Sinaitae. Pyetjet dhe përgjigjet. /Ed. par M. Richard et J. A. Munitiz. – Turnhout. – Leuven: Brepols: University press., 2006. – (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59). Botim kritik i këtyre veprave: Anastasii Sinaitae. Predikime dyshe në kushtetutën e hominis secundum imazhit Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. «Përgjigje për Karl-Heinz Uthemann. – Turnhout. – Leuven: Brepols: University Press, 1985. – CLXVIII, 200 f. – (Corpus christianorum. Seria graeca. V.12). Adrian (Pashin), hieromonk. Antropologjia e Shën Anastasit Sinaita: Thesis. / Shkrim i shkrimit. – M.: Seminari Teologjik Sretenskaya, 2005 – 151, XXII f. Σάκκος, Στέργιος. Ἀναστασίων Σιναϊτῶν (̓ Αριστοτέλειον Πανεπιστήμιον Θεσσαλονίκης ̓ Επιστημονική ̕ Ἐπιστημονικὴ ̕Ἐπετηρὶς Θεολογικὴς Σχολής .