«Οδηγός» του Αγίου Αναστασίου Σιναΐτη ως εμπειρία αποκάλυψης της Χριστολογικής διδασκαλίας της Εκκλησίας

Δείτε επίσης: Το κύριο χριστολογικό έργο του Αγίου Αναστασίου Σιναΐτη «Οδηγός» του Ηγουμένου Ανδριανού (Pashin) Γενικά χαρακτηριστικά της εργασίας Συνάφεια του ερευνητικού θέματος Το έργο είναι αφιερωμένο στη μελέτη της Χριστολογίας της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα (VII - αρχές VIII αιώνα), όπως περιγράφεται στην πραγματεία του «Οδηγός» («Ỏ δηγός», λατινικά: «Dux Viae»). Η διδασκαλία των Αγίων Πατέρων είναι πάντα σχετική για τα μέλη της Εκκλησίας. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για ένα τόσο θεμελιώδες στοιχείο όπως η διδασκαλία για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Πρόσφατα, οι κριτικές εκδόσεις των έργων αυτού του αγίου πατέρα, που έζησε κατά τον αγώνα της Εκκλησίας κατά του Νεστοριανισμού, διάφορα κινήματα του μονοφυσιτισμού και κατά του μονοθελητισμού, άρχισαν να εμφανίζονται η μία μετά την άλλη, κατά το ξέσπασμα της αραβικής εισβολής στα περίχωρα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και, κατά συνέπεια, κατά τη νέα σύγκρουση της Εκκλησίας με μια θρησκεία. Όλα αυτά τα γεγονότα επηρέασαν τη ζωή της Σεβ. Αναστασίας και τα έργα του, που αποτελούν ταυτόχρονα ιστορικές πηγές, και πολεμική και θεολογική απάντηση σε προκλήσεις από αιρέσεις και άλλες θρησκείες και θετική διατύπωση διαφόρων τμημάτων της δογματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας. Όντας λαμπρός πολεμιστής, λεπτός θεολόγος και πρωτότυπος ερμηνευτής, ο Σεβ. Αναστάσιος μας άφησε τόσο ασκητικά έργα όσο και όμορφα κηρύγματα. Μερικά από τα έργα του έχουν ήδη μεταφραστεί στα ρωσικά (είτε εκ νέου - από νέες κριτικές εκδόσεις, είτε για πρώτη φορά). Ελπίζουμε ότι σύντομα θα εκδοθεί μια πλήρης ρωσική μετάφραση όλων των έργων του Σιναϊτ. Στην εποχή μας, που η Εκκλησία ζει σε μια πολυθρησκευτική κοινωνία, η εμπειρία των Αγίων Πατέρων, που έζησαν σε παρόμοιες ιστορικές πραγματικότητες, είναι πολύ επίκαιρη για εμάς. Η χριστολογική διδασκαλία της Αγίας Αναστασίας, που διατυπώθηκε κατά τη διάρκεια μιας πολεμικής με τη Νεστορική, τη Μονοφυσιτική, καθώς και τη Μονοθελιτική θεολογία και υπό το πρίσμα του συνεχιζόμενου διαλόγου της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις Αρχαίες Ανατολικές (προχαλκηδονικές) Εκκλησίες. Παρά το προφανές ενδιαφέρον των περιπολολόγων τα τελευταία χρόνια για την προσωπικότητα της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτά, το θέμα που αναφέρεται στον τίτλο της εργασίας μας μπορεί ασφαλώς να χαρακτηριστεί ανεπαρκώς μελετημένο. Δεν υπάρχουν ουσιαστικά έργα αφιερωμένα στη συστηματική περιγραφή της χριστολογίας του αγίου πατρός, καθώς και άλλων πτυχών της θεολογίας του (για παράδειγμα, της ανθρωπολογίας). Μέχρι τη δημοσίευση των κριτικών δημοσιεύσεων, και ακόμη και μέχρι σήμερα, η διαμάχη γύρω από τον προσδιορισμό της ίδιας της προσωπικότητας της Αγίας Πετρούπολης δεν έχει σταματήσει στην περιπολική επιστήμη. Αναστασία και γύρω από την απόδοση των δημιουργιών του, συμπεριλαμβανομένου του «Οδηγού». Η ορολογία του δασκάλου έχει μελετηθεί αρκετά καλά. Αναστασία, αντικατοπτρίζεται στα περιπολικά λεξικά 1. Ωστόσο, παρά τη σημασία της ορολογίας στη θεολογία, η εκκλησιαστική διδασκαλία δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στην ορολογία. Συχνά οι ερευνητές χρησιμοποιούν ιστορικές πληροφορίες από τα έργα της Σεβ. Αναστασίας. Αυτό αφορά την ιστορία του Μονοφυσιτισμού, του Μονοθελητισμού, του Ισλάμ 2 κ.λπ. Σε μελέτες που αφορούν συγκεκριμένα θέματα θεολογίας ή αντιαιρετικής πολεμικής, αν ο Σεβ. Αν και αναφέρεται ο Αναστάσιος, τα αποφθέγματά του συχνά δεν δίνονται 3 . Φυσικά, σε κριτικές εκδόσεις των έργων της Σεβ. Αναστασίας, ακόμη και κατά τη δημοσίευση ρωσικών μεταφράσεων, υπάρχουν μεγάλα εισαγωγικά άρθρα, αλλά αφιερώνονται μόνο σε βιογραφικές πληροφορίες, περιγραφή της παράδοσης του χειρογράφου και προβλήματα αναγνώρισης και χρονολόγησης, και τα σχόλια στο ίδιο το κείμενο είναι πολύ σύντομα και, στην ουσία, δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι είναι η περιγραφή του πατέρα. Επομένως, αυτή τη στιγμή υπάρχει μόνο ένα έργο αφιερωμένο στη συστηματική μελέτη της θεολογίας της Αγίας Αναστασίας Η Sinaita είναι ένα έργο του Τσέχου περιπολολόγου Spačil στα ιταλικά, που δημοσιεύθηκε σχεδόν ενενήντα χρόνια πριν 4. Δυστυχώς, αυτό το βιβλίο παραμένει μη διαθέσιμο σε εμάς. Στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας το 1971, ο Αρχιερέας Βλαντιμίρ Ζάγιατς υπερασπίστηκε το μαθησιακό του έργο «Ο Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης και τα θεολογικά του έργα» 5 . Ωστόσο, αυτή η εργασία δεν μπορεί να ονομαστεί βαθιά μελέτη. Ο συγγραφέας βασίστηκε σε ρωσικές μεταφράσεις του τέλους του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Άγιος Πατήρ (και αυτό είναι μόνο η «Συνομιλία για τον έκτο Ψαλμό» και αποσπάσματα από «Τρεις λέξεις για τη δομή του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού») και ρωσικές παθολογικές μελέτες στα μέσα του τέλους του 19ου αιώνα, οι οποίες ήταν ήδη πολύ ξεπερασμένες. Και το ίδιο το συμπέρασμα του Πρωτ. Β. Ζάγιατς ότι η εποχή της Σεβ. Αναστασίας είναι εποχή παρακμής της θεολογικής σκέψης, όταν όλα τα θεολογικά ζητήματα είχαν ήδη επιλυθεί σε προηγούμενες εποχές, επομένως ο Σιναϊτ, όπως όλοι οι σύγχρονοί του -Ορθόδοξοι θεολόγοι- είναι εξαρτημένοι συγγραφείς, που «έπρεπε μόνο να συλλέξουν θεολογικό υλικό που κληροδοτήθηκε από προηγούμενους αιώνες, να το μελετήσουν και να το εφαρμόσουν στην κριτική τους». Οι Άγιοι Πατέρες βασίζονταν πάντα στην προηγούμενη παράδοση, αλλά αυτό από μόνο του δεν μας επιτρέπει να μιλήσουμε για την έλλειψη ανεξαρτησίας τους. Ο μονοφυσιτισμός διαψεύστηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, αλλά οι μεταχαλκηδονικές θεολογικές πολεμικές ήταν πολύ παραγωγικές και αυτή η εποχή δεν μπορεί να ονομαστεί εποχή παρακμής της θεολογικής σκέψης. Η αίρεση του μονοθελητισμού δεν ήταν εύκολο να αντικρουστεί μόνο με βάση τα αντιμονοφυσιτικά επιχειρήματα. γι' αυτό ήταν απαραίτητο να αναπτυχθεί ένα δόγμα δράσης και βούλησης. Τέλος, ένας σύγχρονος της Σεβ. Αναστασίας ήταν ευλαβής. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής, που σίγουρα δεν ταιριάζει στον ορισμό του εξαρτημένου θεολόγου. Ναι, και ο ίδιος ο σεβασμιώτατος. Ο Αναστάσιος είναι ένας πολύ φωτεινός και πρωτότυπος θεολόγος και συστηματοποιητής της πατερικής χριστολογικής διδασκαλίας, που προσπαθήσαμε να δείξουμε στο έργο μας. Στόχοι και στόχοι της μελέτης Σκοπός της παρούσας εργασίας είναι η συστηματική μελέτη της χριστολογικής διδασκαλίας της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτά, που εκφράζεται στον «Οδηγό», στο πλαίσιο της προηγούμενης και της μετέπειτα πατερικής παράδοσης. Σύμφωνα με τον κύριο σκοπό της μελέτης, τέθηκαν οι ακόλουθες εργασίες: – ανάλυση της χριστολογικής ορολογίας από την κ. Αναστασία Σιναϊτά στο πλαίσιο της φιλοσοφικής και θεολογικής παράδοσης. – συστηματική ανάλυση της χριστολογικής διδασκαλίας της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτά σε πατερικό πλαίσιο. – εκτίμηση της σχέσης της Χριστολογίας της Αγίας Αναστασίας με την τριαδολογία, τη σωτηριολογία, την ανθρωπολογία, την εσχατολογία, τον ασκητισμό και την ερμηνεία του. – κάλυψη της στάσης και των αξιολογήσεων του εκπαιδευτικού. Αναστάσιος Νεστοριανός και Μονοφυσίτης (σε διάφορες παραλλαγές) Χριστολογία. Αντικείμενο και αντικείμενο της μελέτης είναι η χριστολογική διδασκαλία της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα σύμφωνα με την πραγματεία του «Οδηγός». Μεθοδολογική βάση και θεωρητική βάση της μελέτης Κατά την επεξεργασία του κειμένου της διατριβής χρησιμοποιήθηκε μια ολοκληρωμένη προσέγγιση. Χρησιμοποιήθηκαν συγκριτικές και ιστορικές μέθοδοι που αφορούσαν τη μελέτη της χριστολογίας της Αγίας Αναστασίας και τη σύγκρισή της με τη Χριστολογία παλαιότερων, σύγχρονων και μεταγενέστερων Αγίων Πατέρων, καθώς και με την αιρετική Χριστολογία. Η θεωρητική βάση της μελέτης είναι η ορολογική και θεολογική ανάλυση του Οδηγού. Πηγή βάση για τη μελέτη ήταν ο «Οδηγός» και άλλα έργα της Σεβ. Αναστασίας σε πρωτότυπο και σε ρωσική μετάφραση. Η επιστημονική καινοτομία της μελέτης έγκειται στο γεγονός ότι αποτελεί την πρώτη προσπάθεια συστηματικής θεολογικής ανάλυσης της Χριστολογίας της Αγίας Αναστασίας. Η μελέτη του «Οδηγού» μας επιτρέπει να εξετάσουμε διεξοδικά τις χριστολογικές απόψεις του αγίου πατρός, την επιρροή του στη μετέπειτα εξέλιξη της χριστολογικής διδασκαλίας της Εκκλησίας, την εκτίμησή του για τη Χριστολογία των Μονοφυσιτών και Νεστοριανών θεολόγων. Διατάξεις για την άμυνα – Η διενεργηθείσα ορολογική και θεολογική ανάλυση του «Οδηγού» αποκάλυψε την εσωτερική οργανική ενότητα αυτού του έργου, τη συνέπεια της χριστολογίας που εκφράζεται σε αυτό με την ανθρωπολογία που περιγράφεται στο «Τρεις λέξεις για τη δομή του ανθρώπου κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού», «Ερωτήσεις και Απαντήσεις», που επιβεβαιώνει την υπόθεση ότι ο «Οδηγός Αναιτασίας» ανήκει. - Ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναΐτης είναι λαμπρός και πρωτότυπος εκπρόσωπος της νεοχαλκηδονικής θεολογίας. – Ο «Οδηγός» της Αιδ. Αναστασίας Σιναϊτά είναι μια από τις πρώτες απόπειρες πλήρους συστηματικής περιγραφής της πατερικής Χριστολογίας, του προκατόχου της «Πηγής της Γνώσης» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. - Ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναϊτ θεωρεί τον Σεβιέ Αντιοχείας όχι διάδοχο της κληρονομιάς του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, αλλά αναμφισβήτητο αιρετικό, του οποίου η χριστολογία έρχεται σε αντίθεση με τη χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου. Ακόμη πιο αιρετικές είναι οι διδασκαλίες για τον Χριστό άλλων Μονοφυσιτικών και Νεστοριανών κινημάτων. Θεωρητική σημασία των αποτελεσμάτων της έρευνας Το έργο έχει σημασία για την παθολογική επιστήμη, τη δογματική θεολογία, την εκκλησιαστική ιστορία και την ιστορία του μονοφυσιτισμού και του νεστοριανισμού. Ισχυρίζεται ότι έχει επιστημονική συμβολή στη μελέτη της ιστορίας των χριστολογικών διαφορών τον 7ο αιώνα. Πρακτική σημασία των αποτελεσμάτων της έρευνας Τα αποτελέσματα της έρευνας της διατριβής μπορούν να βρουν εφαρμογή στην περαιτέρω μελέτη της θεολογίας από την Σεβ. Αναστασία Σιναϊτά. Η μετάφραση του «Οδηγού» που περιλαμβάνεται στο παράρτημα με σχόλια που βασίζονται στην εργασία της διατριβής μπορεί να δημοσιευτεί μαζί με μεταφράσεις άλλων έργων του Αγίου Πατέρα που έγιναν από άλλους μεταφραστές και περιπολικούς. Τα αποτελέσματα της μελέτης μπορούν επίσης να χρησιμοποιηθούν στην προετοιμασία μαθημάτων εκπαίδευσης στην περιπολολογία, τη δογματική θεολογία, τη συγκριτική θεολογία και την εκκλησιαστική ιστορία. Έγκριση ερευνητικών αποτελεσμάτων Ο συγγραφέας έχει κάνει μια διαδικτυακή δημοσίευση με θέμα την έρευνα της διατριβής του: «Η ανθρωπολογική αναλογία στη Χριστολογία της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα»: http://www.pravoslavie.ru/put/070223153428. Η έκδοσή μας ετοιμάζεται στην πύλη Bogoslov.Ru: «Ο αιδεσιμότατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης σχετικά με την εφαρμογή του ανθρωπολογικού παραδείγματος στη Χριστολογία». Το έργο αποτελείται από μια εισαγωγή, τρία κεφάλαια, ένα συμπέρασμα, μια βιβλιογραφία και ένα παράρτημα που περιέχει τη ρωσική μετάφραση του «Οδηγού» (κεφάλαια I-III - μετάφραση A.I. Sidorov, κεφάλαια IV-XXIV - η μετάφρασή μας). Ο όγκος της εργασίας (χωρίς εφαρμογή) είναι περισσότεροι από 260 χιλιάδες χαρακτήρες. Κύριο περιεχόμενο της εργασίας Η Εισαγωγή τεκμηριώνει τη συνάφεια του ερευνητικού θέματος, προσδιορίζει το βαθμό ανάπτυξής του, διατυπώνει τους στόχους, τους στόχους και τις μεθόδους της έρευνας, υποδεικνύει την επιστημονική του καινοτομία, τη σημασία και τις διατάξεις που υποβάλλονται για άμυνα. Το Κεφάλαιο 1 «Βίος και Έργα της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτά» αποτελείται από τέσσερις παραγράφους. Η παράγραφος 1.1 συνοψίζει από διάφορες πηγές πολύ πενιχρές πληροφορίες για τον βίο της Αγίας Αναστασίας. Από την καταγωγή του πιθανολογείται ότι ήταν Κύπριος, με καταγωγή από το Amafunt. Μάλλον στην Κύπρο ξεκίνησε τη μοναστική του πορεία. Ο σεβασμιώτατος πατέρας έλαβε αρκετά σχολαστική και θεολογική εκπαίδευση. Τότε ήταν κάτοικος της μονής του Μεγαλομάρτυρος. Αικατερίνης στο Σινά, όπου κάποτε βρισκόταν υπό την πνευματική καθοδήγηση του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, που ήταν τότε ηγούμενος της μονής αυτής. Μετά του π. Ιωάννου και του αδελφού του Γεωργίου, ο Σεβασμιώτατος. Ο ίδιος ο Αναστάσιος υποτίθεται ότι ήταν ηγούμενος του όρους Σινά. Πρόσφατες μελέτες λένε ότι η ημερομηνία θανάτου του αγίου πατρός συνέβη όχι νωρίτερα από το 701. Η μνήμη της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα εορτάζεται από τη Ρωσική Εκκλησία στις 20 Απριλίου και από τις Ελληνικές Εκκλησίες στις 21 Απριλίου. Η παράγραφος 1.2 περιγράφει τις δημιουργίες της Σεβ. Αναστασίας. Το ζήτημα της ταύτισης των αυθεντικών έργων του αγίου πατρός ήταν πολύπλοκο για μεγάλο χρονικό διάστημα λόγω του λάθους του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νικηφόρου Καλλίστου Ξανθόπουλου (1350–1353, 1355–1364), ο οποίος ταύτισε την Αγία Αναστασία Σιναΐτα με τον Αναστάσιο Α', Πατριάρχη Αντιοχείας -Βλ. sschmch. Αναστάσιος Β' (599–609). Μόνο τα τελευταία χρόνια, χάρη στην έκδοση κριτικών εκδόσεων από διάφορους ερευνητές, το ζήτημα της ταύτισης των έργων της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα πλησιάζει στην τελική επίλυση. Τα σημαντικότερα δημιουργήματα της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτα, εκτός από τον «Οδηγό», είναι «Ερωτήσεις και απαντήσεις σε διάφορα θέματα» 7, «Τρία λόγια για τη δομή του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού», στα οποία ο άγιος πατέρας εκθέτει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα τις ανθρωπολογικές του απόψεις, άρρηκτα συνδεδεμένες με τις θρησκευτικές θρησκευτικές και θρησκευτικές ιερολογίες και τη χριστολογία. «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών» 8. Η μελέτη των ανθρωπολογικών απόψεων από την Αιδ. Αναστασία Σιναϊτά είναι αφιερωμένη στη διατριβή μας 9. Από τα υπόλοιπα δογματικά έργα του Σιναΐτη, τα «Κεφάλαια κατά των Μονοφυσιτών» παραμένουν αδημοσίευτα. Στα ασκητικά έργα της Αγίας Αναστασίας ανήκουν οι «Ιστορίες Ψυχής». Μια ολοκληρωμένη κριτική έκδοση των Αφηγήσεων ετοιμάζει ο Pual Canart. Πλήθος κηρυγμάτων της Αγίας Αναστασίας. Η ενότητα 1.3 περιγράφει τη διαμάχη στην παθολογική επιστήμη σχετικά με την απόδοση και τη χρονολόγηση του Οδηγού. Αυτή η διαμάχη ξεκίνησε τον 14ο αιώνα. από λάθος του Νικηφόρου Κάλλιστου Ξανθόπουλου. Επομένως, στις πρώτες εκδόσεις του «Οδηγού» δεν αποδίδεται στον Αιδ. Αναστάσιο Σιναϊτά, και στον Πατριάρχη Αντιοχείας Αναστάσιο Α'. Από τον 18ο αιώνα. εκφράστηκαν απόψεις για τον συγγραφικό χαρακτήρα αυτής της εργασίας. Μερικοί ερευνητές χρονολόγησαν τον «Οδηγό» στη δεκαετία του 620, καθώς υποτίθεται ότι δεν περιέχει αναφορές στο Ισλάμ και τον μονοθελητισμό (η αραβική εισβολή στην Αίγυπτο έγινε το 641 και ο μονοθελητισμός διαδόθηκε εκεί υπό τον Πατριάρχη Κύρο (631–641)), άλλοι είδαν αυτές τις αναφορές και χρονολόγησαν το έργο στη δεκαετία του 680. Σύμφωνα με τον Στέργιο ’α Σάκκο ’α, ο Οδηγός στη σημερινή του μορφή είναι μια συλλογή που χρονολογείται από το δεύτερο μισό του 9ου αιώνα. Ο συγγραφέας του κύριου μέρους του έργου είναι ο Sschmch. Αναστάσιος Β' Πατριάρχης Αντιοχείας. Ο συντάκτης, ο οποίος, σύμφωνα με τον Σάκκο, συνέταξε την τελική έκδοση του «Οδηγού», ο οποίος έζησε τον 9ο αιώνα, ονομάστηκε από τον Έλληνα περιπολολόγο «Πρεσβύτερος Αναστάσιος Αλληγοριστής» 10. Ο συντάκτης της κριτικής έκδοσης του Οδηγού, Uthemann, διέψευσε πλήρως τα επιχειρήματα του Σάκκου και έβαλε τέλος στη διαμάχη αιώνων για τη χρονολόγηση του Οδηγού. Το κύριο μέρος του έργου συντάχθηκε από τον Αιδ. Αναστάσιο Σιναΐτη τα πρώτα χρόνια μετά τον Πατριάρχη Κύρο. Η δεύτερη έκδοση, στην οποία εμφανίστηκαν διορθώσεις, προσθήκες και σχολεία. Ο Αναστάσιος το συνέταξε μετά την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, ή ακριβέστερα, μεταξύ 686 και 689. Η ενότητα 1.4 περιγράφει τη δομή του Οδηγού. Αν και είναι αρκετά περίπλοκο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι είναι καλά μελετημένο. Τα τρία πρώτα κεφάλαια διατυπώνουν τον φιλοσοφικό και θεολογικό μηχανισμό και τα πνευματικά και ηθικά θεμέλια της χριστολογικής θεολογίας και της αντιαιρετικής πολεμικής. Στα επόμενα κεφάλαια, η ορολογία επεξηγείται άφθονα με αναφορές στην Αγία Γραφή και την Πατερική Παράδοση. Δίνεται ιστορική περιγραφή της εμφάνισης των αιρέσεων μέχρι τον Νεστοριανισμό και τον Μονοφυσιτισμό σε όλη του την ποικιλομορφία και υποδεικνύονται οι φιλοσοφικές και θεολογικές ρίζες τους. Εξετάζονται διεξοδικά οι εκφράσεις των αγίων Πατέρων, βάσει των οποίων οι Μονοφυσίτες διατύπωσαν τη χριστολογία τους, και δίνεται η ορθόδοξη ερμηνεία τους. Το κύριο μέρος του έργου περιέχει μια πολεμική με όλα τα κύρια κινήματα του μονοφυσιτισμού, κατά την οποία εξετάζονται διεξοδικά τα επιχειρήματά τους και διαψεύδονται. Το μεγαλύτερο μέρος αυτής της διαμάχης είναι μια περιγραφή των πραγματικών συζητήσεων μεταξύ του αιδεσιμότατου Αναστάσιου και των μονοφυσιτών θεολόγων. Το Κεφάλαιο 2 «Ορολογία της Σεβ. Αναστασίας Σιναϊτά» αποτελείται από εννέα παραγράφους. Η παράγραφος 2.1 εκθέτει τα βασικά της πολεμικής με τους Μονοφυσίτες, όπως διατυπώθηκαν από τον Σεβ. Αναστάσι. Η βάση της προετοιμασίας για τέτοιες πολεμικές δεν είναι μόνο και όχι τόσο η γνώση των θεμελιωδών αρχών της φιλοσοφίας, της θεολογίας του βιβλίου και των πολεμικών μεθόδων, αλλά η ανάγκη «να ζήσουμε σεβάσμια ζωή και να αποκτήσουμε την εγκατοίκηση του Πνεύματος του Θεού», γιατί η αιτία των αιρέσεων είναι το πάθος της ματαιοδοξίας, η αγάπη για το χρήμα, η ευάρεστη και η αλαζονεία. Ο ίδιος ο τίτλος του έργου, που δίνει και εξηγεί ο Σεβ. Αναστάσιος στο τρίτο μέρος του πρώτου κεφαλαίου, «Οδηγός» βγαλμένος από τα λόγια του Σωτήρα: Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια (Ιωάν. 16:13). Ο συγγραφέας εξηγεί στους αναγνώστες του που θέλουν να αντισταθούν σε πολλές μορφές μονοφυσιτισμού ότι ούτε η διδασκαλία της Αγίας Γραφής και των Αγίων Πατέρων, ούτε η γνώση των φιλοσοφικών και θεολογικών ορισμών και η πολεμική μεθοδολογία θα τους βοηθήσουν στο ελάχιστο στον αγώνα κατά των Μονοφυσιτών ή στην πνευματική ζωή, αν δεν τους καθοδηγεί το Άγιο Πνεύμα. Η θεολογική βάση για συνεντεύξεις με αντιπάλους μπορεί να είναι μια τέτοια βάση που να αποτελεί αδιαμφισβήτητη αυθεντία και για τις δύο πλευρές. Αυτή είναι πρώτα απ' όλα η Αγία Γραφή. Ο Σεβ. Αναστάσιος διατυπώνει συνοπτικά τα βασικά της βιβλικής ερμηνείας. Το κύριο πράγμα εδώ είναι ότι η μελέτη των Αγίων Γραφών πρέπει να γίνεται «με φόβο» και «με απλότητα καρδιάς». Οι αιρετικοί το κάνουν αυτό «με κακή πρόθεση». Εκτός από τη Γραφή, η γενικά αποδεκτή βάση για τη θεολογική διαμάχη με τους Μονοφυσίτες είναι τα έργα των Αγίων Πατέρων που έζησαν πριν από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Στόχος των Ορθοδόξων είναι να αντικρούσουν το κύριο επιχείρημα των Μονοφυσιτών, που είναι ότι ο θρησκευτικός ορισμός αυτής της Συνόδου έρχεται σε αντίθεση με την προηγούμενη πατερική παράδοση. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο σεβασμιώτατος πατέρας περιορίζεται στους αρχαίους Πατέρες. Χρησιμοποιεί ενεργά τα επιτεύγματα της μεταχαλκηδονικής ορθόδοξης θεολογίας: Ιωάννης Γραμματικός Καισαρείας, Λεόντιος Βυζαντίου, Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Για να μην προκαλέσει το ίδιο το όνομα αυτών των υπερασπιστών της Ορθόδοξης διδασκαλίας τους Μονοφυσίτες να απορρίψουν αμέσως το επιχείρημά τους, ο Σεβ. Αναστάσιος παραθέτει την ορολογία και τα θεολογικά τους επιχειρήματα χωρίς να αναφέρει την πατρότητα. Ο Αιδ. Αναστάσιος λέει ότι πριν ξεκινήσει μια συζήτηση, είναι απαραίτητο να αναθεματιστούν οι αιρέσεις και τα λάθη που ψευδώς αποδίδουν οι Μονοφυσίτες στους Ορθοδόξους, κυρίως τον Νεστοριανισμό και τη Νεστοριανή ερμηνεία του ορού της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ο Σεβ. Αναστάσιος παραθέτει τις μεθόδους διεξαγωγής θεολογικών συζητήσεων, τις οποίες έχει ήδη δοκιμάσει στην εμπειρία. Πρώτον, είναι απαραίτητο να μελετήσουμε προσεκτικά τα γραπτά και τις σκέψεις των αντιπάλων για να τους ντροπιάσουμε, «από τα δικά τους έργα» και να αναγάγουμε τα επιχειρήματά τους σε παλιές αιρέσεις. Συχνά ο Σιναϊτης παραθέτει τα επιχειρήματα των Νεστοριανών και των Εβραίων για να αντικρούσει τις διδασκαλίες των Μονοφυσιτών. Δεύτερον, ένας Ορθόδοξος πολεμιστής πρέπει να γνωρίζει την ιστορία της Εκκλησίας και τη χρονολογία της εμφάνισης των αιρέσεων, για τα οποία ο συγγραφέας του Οδηγού σκιαγραφεί την ιστορία της εμφάνισης των αιρέσεων και την ιστορία του αγώνα της Εκκλησίας εναντίον τους. Η γνώση του ιστορικού πλαισίου επιτρέπει στην Σεβ. Αναστασία να αντικρούσει τον ισχυρισμό του Sevier ότι μετά την εμφάνιση του Νεστοριανισμού είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τις εκφράσεις των Δυοφυσιτών ως ανακριβείς, ακόμη και αν ανήκουν στους Αγίους Πατέρες. Τρίτον, ο Σεβ. Ο Αναστάσιος καλεί σε συνάντηση για συνομιλίες μόνο με γνώστες αιρετικούς, ώστε αυτοί και ο κόσμος που ακούει τη συζήτηση, μετά τη νίκη της Ορθόδοξης πλευράς, να μην δικαιολογείται από το γεγονός ότι οι άλλοι εκπρόσωποί τους, πιο ικανοί στη θεολογία, θα έβρισκαν ισχυρότερα επιχειρήματα για να υπερασπιστούν τη διδασκαλία τους. Ταυτόχρονα, οι αντίπαλοι πρέπει να έχουν την ανάγκη να γνωρίζουν την πίστη μας και όχι μια κενή επιθυμία να αποδείξουν ότι έχουν δίκιο με κάθε κόστος. Τέλος, ο Σεβ. Αναστάσιος καλεί τους Ορθοδόξους πολεμιστές να μην πτοούνται από κάποια πονηριά. Επίσης, πριν από τη συνέντευξη, είναι απαραίτητο να οριστούν με σαφήνεια οι σημαντικότερες θεολογικές έννοιες με βάση την Παράδοση και τη Γραφή, γιατί «αυτός που αρχίζει να παρουσιάζει δογματικά ερωτήματα χωρίς να γνωρίζει τους ορισμούς παρομοιάζεται με τυφλό...». Ο συγγραφέας του Οδηγού λύνει αυτό το πρόβλημα στο δεύτερο κεφάλαιο της εργασίας του, το λεγόμενο «Βιβλίο των Ορισμών». Στην παράγραφο 2.2 σκιαγραφούμε την ιστορία της σύνταξης συλλογών θεολογικών και φιλοσοφικών ορισμών ενώπιον της Σεβ. Αναστασίας. Η ιστορία των δογματικών διαφορών είναι πλούσια σε παραδείγματα που δείχνουν πώς οι ίδιοι όροι, οι ίδιοι δογματικοί τύποι μπορούν να κατανοηθούν με διαφορετικούς τρόπους. Το πιο σαφές παράδειγμα είναι η μακροχρόνια τριαδολογική συζήτηση, στην οποία η φιλολογική συνιστώσα κατέλαβε σημαντικό μέρος. Στην εποχή των χριστολογικών διαφορών, η κατάσταση επαναλήφθηκε σε μεγάλο βαθμό. Ακόμη και τότε δεν υπήρχε σαφής κατανόηση των θεμελιωδών θεολογικών όρων στη χριστολογική τους εφαρμογή. Αυτό ήταν ιδιαίτερα εμφανές σε σχέση με την ερμηνεία της κληρονομιάς που αναγνωρίζουν τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Μονοφυσίτες, η αδιαμφισβήτητη εκκλησιαστική αρχή του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που επέτρεψε κάποια ορολογική ανακρίβεια στα έργα του. Πολλοί θεολόγοι, ορθόδοξοι και αντίπαλοί τους, συνειδητοποίησαν ότι η παραδοσιακή ορολογία δεν επιτρέπει να παρουσιαστεί η χριστολογική διδασκαλία με επαρκή βάθος και ακρίβεια. Επομένως, υπήρχε μια αυξανόμενη ανάγκη εξορθολογισμού της θεολογικής γλώσσας. Προφανώς, ο πρώτος που προσπάθησε να συνδυάσει σε μια διαλεκτική σύνθεση τη Δυοφυσιτική Χριστολογία της Χαλκηδόνας και τη θεολογική γλώσσα της «ενιαίας φύσεως» του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας ήταν ο Αιγύπτιος μοναχός Νεφαλής με την «Απολογία» του. Στις αρχές του 6ου αιώνα εμφανίστηκε στην Ανατολή μια μακροσκελή «Απολογία», γραμμένη από τον Πρεσβύτερο Ιωάννη τον Γραμματικό της Καισαρείας. Το κύριο πλεονέκτημά του ήταν η πρόταση να χρησιμοποιηθεί στη Χριστολογία η γλώσσα που ανέπτυξαν οι μεγάλοι Καππαδόκες για την τριαδολογία. Ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναΐτης μαρτυρεί ότι εκτός από τον Νεφάλιο και τον Ιωάννη τον Γραμματικό της Καισαρείας, υπήρχαν άλλοι, που δεν κατονομάζονται από αυτόν, υποστηρικτές της Συνόδου της Χαλκηδόνας, οι οποίοι συνέταξαν τις δικές τους συλλογές φιλοσοφικών και θεολογικών ορισμών που ισχύουν για τη Χριστολογία. Ο Sevier της Αντιόχειας απάντησε στον Ιωάννη τον Γραμματικό με το θεμελιώδες έργο του «Against the Impious Grammar», στο οποίο διατύπωσε τη χριστολογική του ορολογία. Αυτό το έργο έγινε στα μάτια των Μονοφυσιτών ένα είδος «θεολογικής άθροισης», σύμφωνα με το οποίο πολλές επόμενες γενιές οπαδών του Sevier σπούδασαν θεολογία. Έτσι, τόσο ορθόδοξοι όσο και μη συγγραφείς, ξεκινώντας από τον 6ο αιώνα, άρχισαν να προλογίζουν τις θεολογικές τους πραγματείες με συλλογές βασικών όρων και εννοιών. Στη συνέχεια, ο Σεβ. έχτισε το έργο του «The Source of Knowledge» πάνω στην ίδια αρχή. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, αρχής γενομένης από τα «Φιλοσοφικά Κεφάλαια». Σε αυτό δεν πρωτοτυπούσε. Ένας από τους προκατόχους του ήταν ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναϊτ. Η σημασία μιας τέτοιας συλλογής φιλοσοφικών και θεολογικών ορισμών επιβεβαιώνεται επίσης από το γεγονός ότι το «Βιβλίο των Ορισμών», δηλαδή το δεύτερο κεφάλαιο του «Οδηγού», έχει, κατά μία έννοια, μια μοίρα «ανεξάρτητη» από το υπόλοιπο κείμενο της πραγματείας - μερικά από τα χειρόγραφα περιέχουν μόνο αυτό. Στην ενότητα 2.3 παρατίθεται η μέθοδος που διατύπωσε ο Σεβ. Αναστάσιος, η οποία είναι επίσης αποδεκτή στα σύγχρονα θεολογικά (και όχι μόνο) λεξικά: πρώτα δώστε έναν ορισμό του όρου, μετά την ετυμολογία του και, τέλος, με τη βοήθεια παραδειγμάτων, εξηγήστε πώς πρέπει να κατανοηθεί αυτός ο όρος και πώς σχετίζεται με άλλες έννοιες. Αυτή η τεχνική ο Σεβ. Αναστάσιος τηρεί αυστηρά τη διατύπωση όλων των σημαντικότερων φιλοσοφικών και θεολογικών εννοιών. Η παράγραφος 2.4 παρέχει ορισμούς της Σεβ. Αναστασίας, που τους δίνονται για θετικές και αρνητικές δηλώσεις. Εδώ το Σιναϊτ, όπως ο μετέπειτα Βεν. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός ακολουθεί τον Αριστοτέλη, ο οποίος διατύπωσε το δόγμα των κρίσεων στην πραγματεία «Περί Ερμηνείας». Επιπλέον, στη θεολογία συχνά πρέπει να ασχοληθεί κανείς με τη χρήση των λέξεων με ακατάλληλη έννοια (κατάχρησις). Η Αγία Γραφή, η οποία χαρακτηρίζεται από μεταφορική γλώσσα, είναι ιδιαίτερα γεμάτη από τέτοιες δηλώσεις. Η χρήση των εικόνων της Γραφής ως ακριβείς θεολογικοί ορισμοί μπορεί συχνά να οδηγήσει σε αιρετικά λάθη. Επομένως, ο Σεβ. Αναστάσιος εισάγει ένα άλλο είδος κρίσης - ανακριβείς δηλώσεις (καταχρηστικόν). Η παράγραφος 2.5 είναι αφιερωμένη στον ορισμό της προπ. Η σημαντικότερη έννοια της Αναστασίας στη χριστολογία είναι η φύση, η φύση (φύσις). Μετά Κλήμεντος Αλεξανδρείας, Σεβασμιώτατος. Ο Αναστάσιος το ορίζει ως εξής: «Η Εκκλησία αποκαλεί τη φύση την αληθινή πραγματικότητα των υπαρχόντων πραγμάτων ή την πραγματικότητά τους». Ο αιδεσιμότατος πατέρας αποκαλύπτει την ετυμολογία της λέξης φύσις ως εξής: «Φύση λέγεται γιατί έγινε και υπάρχει» (από το τέλειο πεφυκέναι του ρήματος φύω - γεννιέμαι, μεγαλώνω). Ο ορισμός του ίδιου του Rev. Ο Αναστάσιος επιβεβαιώνει με πολλές αναφορές στην αυθεντία της Αγίας Γραφής. Με βάση ακριβώς αυτή την κατανόηση της φύσης ως αληθινά υπάρχουσας πραγματικότητας, ο Αιδ. Αναστάσιος στηρίζει τις κατηγορίες του κατά των Σεβιρίων στον Δοκητισμό. Διότι, αναγνωρίζοντας στον Χριστό μία μόνο - τη Θεία - φύση, Του δίνουν στην ανθρωπότητα μόνο το ρόλο του «αποκύημα της φαντασίας». Σε άλλα κεφάλαια του Οδηγού, ο ορισμός της φύσης ως αληθινής πραγματικότητας των πραγμάτων (ή τών πραγμάτων άλήθεια) επαναλαμβάνεται επανειλημμένα και συχνά κατά λέξη. Μια τέτοια ορολογική σταθερότητα, παρά τη φαινομενικά συγκεντρωτική φύση του Οδηγού, μαρτυρεί την εσωτερική του ενότητα, η οποία προϋποθέτει έναν μόνο συγγραφέα. Η παράγραφος 2.6 εκθέτει την κατανόηση του Rev. Αναστάσιος η σχέση μεταξύ των εννοιών της φύσης και της ουσίας, της φύσης και της υπόστασης. Η σημαντικότερη σκέψη του Σιναΐτη είναι η ταύτιση των εννοιών φύση (φύσις) και ουσία (ουσία). Έτσι, ο αιδεσιμότατος πατέρας μεταφέρει στην έννοια της «φύσης» την κατανόηση του «γενικού» σε αντίθεση με το «ειδικό», που ορίζεται από την έννοια «ύποστασις»: «Κατά τους αγίους Πατέρες το πρόσωπο ή η υπόσταση είναι κάτι το ιδιαίτερο (τό ίδικόν) σε σύγκριση με το γενικό είναι κοινό στοιχείο. άτομα.” Αυτή η τριαδολογική ορολογία των Καππαδοκών, όπως ήδη είπαμε, άρχισε να χρησιμοποιείται ενεργά στη Χριστολογία από τους Ορθοδόξους θεολόγους μόλις τον 6ο αιώνα. Ο Σεβ. Αναστάσιος επιβεβαιώνει τη διαφορά φύσης και υπόστασης με την εξουσία της Αγίας Γραφής. Αντικαθιστώντας τη λέξη «φύση» με τη λέξη «πρόσωπο» σε πολλά αποσπάσματα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, ο αιδεσιμότατος πατέρας δείχνει τον παραλογισμό και τη λογική ασυνέπεια των εκφράσεων που προκύπτουν για να δείξει ότι «η φύση δεν είναι το ίδιο πράγμα με το πρόσωπο και την υπόσταση». Η παράγραφος 2.7 περιγράφει τον ορισμό που δίνει ο Σεβ. Αναστάσιος για τις έννοιες «φυσική ιδιοκτησία», «υποστατική ιδιοκτησία», «πρόσθετη ιδιοκτησία». Η πολεμική για τις ιδιότητες της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό απέκτησε συνάφεια σε σχέση με τη θεολογία του Sevier, ο οποίος είδε την πληρότητα της ανθρωπότητας στον Χριστό στην παρουσία στην ενιαία φύση Του μιας συγκεκριμένης ανθρώπινης ιδιοκτησίας παρουσία μιας γενικής ιδιότητας που αντιστοιχεί σε αυτήν την ενιαία περίπλοκη φύση του Χριστού. Από την εποχή του Sevier, η θεολογική πολεμική μεταξύ Ορθοδόξων και Μονοφυσιτών, καθώς και μεταξύ διαφόρων κινημάτων εντός του Μονοφυσιτισμού, μεταπήδησε από την πολεμική για τις φύσεις στην πολεμική για τις φυσικές ιδιότητες. Οι απαρχές αυτού του δόγματος διατυπώνονται από τον Αριστοτέλη στο Topeka. Ο Αριστοτέλης κάνει λόγο για μια σωστή ιδιότητα, ή απλώς «δική» (τὸ ἴδιον), χωρίς την οποία είναι αδιανόητη η ύπαρξη ενός πράγματος. Αντιπαραβάλλει αυτό το «σωστό» με ένα εξάρτημα, ένα τυχαίο χαρακτηριστικό ή ατύχημα (τό συμβεβηκός), που μπορεί να έχει ή να μην έχει ένα δεδομένο πράγμα. Θεολόγοι και φιλόσοφοι του Μεσαίωνα άντλησαν τις ιδέες του Αριστοτέλη από την πραγματεία του Νεοπλατωνιστή Πορφυρίου, «Εισαγωγή στις κατηγορίες του Αριστοτέλη». Ο Πορφύριος, έχοντας υιοθετήσει τη διδασκαλία του Αριστοτέλη για τις εγγενείς και βοηθητικές ιδιότητες, μετέφερε τη διάκριση του Αριστοτέλη μεταξύ γενικής και ιδιωτικής ουσίας σε αυτές τις ιδιότητες. Σύμφωνα με τον Πορφύριο, όλα τα πράγματα δεν έχουν μόνο γενικές και ειδικές ουσίες, αλλά και ιδιότητες που μπορεί να είναι γενικές και ιδιωτικές. Ο Αιδ. Αναστάσιος αποδέχεται τις κύριες ιδέες του Πορφυρίου, κάνοντας μικρές προσαρμογές στην ορολογία και ξεκαθαρίζοντας ελαφρώς τη διδασκαλία του. Έτσι, ο Σιναϊτ δίνει τον ακόλουθο ορισμό των ιδιόμορφων ή ουσιαστικών ιδιοτήτων (τὸ ἴδιον, τὸ ἰδίωμα ή ἰδιότης). «Μια περίεργη ιδιότητα, ή πρωτοτυπία, είναι αυτή που αναγνωρίζεται νόμιμα και ειδικά σε κάποια φύση, αλλά δεν βρίσκεται σε άλλη». Έτσι, για τη Θεία φύση τέτοιες βασικές ιδιότητες είναι, ειδικότερα, η «προαιωνιότητα, το άκτιστο και το απερίγραπτο». Αυτές οι ιδιότητες, επισημαίνει ο Sinait, απουσιάζουν σε οποιαδήποτε άλλη φύση, συμπεριλαμβανομένου του σώματος του Χριστού, το οποίο από τη φύση του «δεν είναι ούτε προαιώνιο, ούτε άκτιστο, ούτε απερίγραπτο - και δεν θα είναι ποτέ». Οι ιδιόμορφες ιδιότητες ενός ατόμου είναι «ο συνδυασμός θνητής και αθάνατης φύσης», δηλαδή ένα θνητό σώμα και μια αθάνατη ψυχή, καθώς και η ευφυΐα, η ικανότητα να αναπνέει, να περπατά, να εργάζεται κ.λπ. Από αυτές τις φυσικές ιδιότητες (ίδιώματα φυσικά), κοινές σε όλες τις υποστάσεις μιας δεδομένης φύσης, θα πρέπει να διακρίνει κανείς υποστατικές ή χαρακτηριστικές ιδιότητες (ιδώματα υποστατικά, ιδιώματα χαρακτηριστική), που χαρακτηρίζουν μόνο μια συγκεκριμένη υπόσταση και όχι ολόκληρη τη φύση. Έτσι, για ένα συγκεκριμένο άτομο, οι υποστατικές ιδιότητες θα είναι το χρώμα των μαλλιών, τα μάτια, το δέρμα, τα χαρακτηριστικά του προσώπου, το ύψος, το βάρος, τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα, οι ικανότητες, οι προτιμήσεις του κ.λπ. [Σημείωση: Ελληνικά η λέξη ίδιώματα έχει διορθωθεί από εμάς. η έκδοση λανθασμένα λέει ἰδιώματα. – Editor AB]. Εκτός από τις φυσικές και υποστατικές ιδιότητες του Αγίου Αναστασίου, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη και τον Πορφύριο, ορίζει και ως μεταβαλλόμενες ιδιότητες τις τυχαίες, συμπτωματικές ιδιότητες ή ατυχήματα (τὸ συμβεβηκός). Η παράγραφος 2.8 είναι αφιερωμένη στον ορισμό του prep. Ο Αναστάσιος η πιο σημαντική ιδιότητα οποιασδήποτε φύσης είναι η δράση, και η προσωπική φύση – επίσης η θέληση. Η διαμάχη για τις ενέργειες και τα θελήματα του Χριστού ήρθε στο προσκήνιο ακριβώς κατά τον βίο της Αγίας Αναστασίας. Και παρόλο που στο κύριο κείμενο του «Οδηγού» προσπαθεί να μην απομακρυνθεί από την πολεμική ειδικά με τον Μονοφυσιτισμό, η εποχή της δεύτερης έκδοσης αυτού του έργου συνέπεσε με την εποχή της αντίθεσης της Εκκλησίας στον μονοενεργητισμό και τον μονοθελητισμό. Ως εκ τούτου, ο Sinait στο δεύτερο κεφάλαιο του Οδηγού, που αναθεωρήθηκε σε μεγάλο βαθμό κατά τη δεύτερη επιμέλεια από τον αιδεσιμότατο Αναστάσιο αυτού του έργου μεταξύ 686 και 689, μελετά προσεκτικά αυτές τις κατηγορίες - ενέργειες και θέληση. Έτσι, ο Σεβ. Αναστάσιος χτίζει μια θεωρητική θεολογική και φιλοσοφική βάση όχι μόνο για να αντικρούσει τον Μονοφυσιτισμό, αλλά και τον Μονοθελητισμό - αυτή τη νέα συνθετική αίρεση, που συμφωνεί προφορικά να αναγνωρίσει την ανθρωπότητα του Χριστού ως φύση, αλλά αρνείται τη φυσική δράση και βούληση σε αυτήν. Ας σημειώσουμε ότι στη θεολογία του ίδιου Sevier, οι κατηγορίες της δράσης και θα παίξουν σημαντικό ρόλο. Ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναϊτ ορίζει τη φυσική δράση ως κίνηση, μια φυσική δύναμη που ενυπάρχει στη φύση, τη φύση. Η δράση είναι χαρακτηριστική όλης της φύσης - και των υλικών πραγμάτων και της λογικής φύσης: «Αυτή (δράση - Ι. Α.) θεωρείται με δύο τρόπους: ως σκέψη [δράση] και ως αισθησιακή [δράση]. εικασίες." Η δράση εκφράζει τη φύση. Φύση που δεν έχει τη δική της δράση δεν υπάρχει: "Η φυσική δράση κάθε φύσης είναι αυτή που την ορίζει και την καθορίζει - όταν σταματήσει, τότε η φύση καταστρέφεται και χάνεται μαζί της. Άλλωστε, όταν η ζέστη σταματά, η φωτιά σβήνει." Το Sinait αποδεικνύει ότι ό,τι σχετίζεται με τη φύση συνδέεται στην πραγματικότητα με τη φυσική δράση. Και το ίδιο το όνομα αυτής ή εκείνης της φύσης καθορίζεται από τη φυσική δράση. Έτσι, το όνομα «Θεός» (Θεός) «δεν μας αντιπροσωπεύει την πολύ ακατανόητη και ανώνυμη ουσία του Δημιουργού», αλλά εκφράζει τη στοχαστική Του δράση (θεωρητικά ένεργεία) [έτσι στη δημοσίευση αντί για θεωρητικὴ ἐνέργεια. – Editorial AB ], το όνομα «άγγελος» (ἄγγελος) «δεν φανερώνει την ίδια την ουσία και το είναι της φύσης των αγγέλων, αλλά προέρχεται από την αναγγελτική (ἀναγγελτικά) δράση και την αγγελική τους υπηρεσία». Το όνομα «άνθρωπος» (ἄνθρωπος) αναθ. Ο Αναστάσιος προέρχεται επίσης από τη δράση που χαρακτηρίζει τους ανθρώπους και έτσι τους διακρίνει από τα ζώα - «κοιτάζοντας ψηλά» (ἄνω–θρώοπος: από το ἄνω - επάνω και ἀθρέω - κοιτάζω, θεωρώ), που συνδέεται επίσης με τη δράση του όρθιου περπατήματος που διακρίνεται από τα ζώα. Στο «Βιβλίο των Ορισμών» ο Σεβ. Αναστάσιος Σιναΐτης δίνει επίσης έναν ορισμό της βούλησης (θέλημα, θέλησις): «Η θέληση είναι η φιλοδοξία μιας σκεπτόμενης και λογικής ψυχής προς αυτό που της αρέσει». Αν κάθε φύση αντιστοιχεί στη χαρακτηριστική φυσική της δράση, τότε βούληση έχει και η λογική φύση, δηλαδή ο Θεός, οι άγγελοι και οι άνθρωποι. Η παράγραφος 2.9 είναι αφιερωμένη στον όρο «υποστατικός» (ἐνυπόστατον). Εφόσον η ανθρωπότητα του Χριστού δεν αποτελεί υπόσταση χωριστή από την Υπόσταση του Θεού Λόγου, γιατί αλλιώς «αποδεικνύεται ότι βεβαιώνουμε ότι ο Χριστός δέχτηκε και έσωσε ένα συγκεκριμένο πρόσωπο» (II, 3, 115-117), ενώ η άρνηση της πραγματικότητας της ανθρώπινης φύσης σημαίνει πτώση σε δοκητισμό, τότε Rev. Anastasius, μετά την ανθρωπότητα. Ο όρος «υποστατικός» ο Σεβ. Αναστάσιος τον χρησιμοποιεί με δύο έννοιες. Το πρώτο είναι αυτό που πραγματικά και πραγματικά υπάρχει. Υπό αυτή την έννοια, το «υποστατικό» είναι το αντίθετο του «μη-υποστατικού» (ἀνυπόστατον). Αυτή η κατανόηση του όρου ἐνυπόστατον συναντάται στον άγιο Ειρηναίο τον Λυώνα, τον Ωριγένη, τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, τον Άγιο Επιφάνιο Κύπρου, τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τον Δίδυμο τον Τυφλό, τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο π. Με αυτή την έννοια, αυτός ο όρος είναι σχεδόν πανομοιότυπος με τον όρο «πραγματοποιημένος» (ἐνούσιον) και είναι καλύτερο να μεταφραστεί στα ρωσικά με τη λέξη «υποστατικός». Με αυτή την έννοια «αληθινός, πραγματικά υπαρκτός» ο Άγιος Αναστάσιος χρησιμοποιεί τον όρο «υποστατικός» στο δωδέκατο κεφάλαιο του Οδηγού, όπου περιγράφοντας την πολεμική του με τους Μονοφυσίτες κατά της προσθήκης των λέξεων «σταυρωμένος και πάσχων» στον ύμνο του Τρισαγίου, αποκαλεί την εικόνα της Σταύρωσης «σχῆμα ἐδειγμα». Αυτή η έκφραση μπορεί να μεταφραστεί ως «αληθινή εικόνα». Στο δέκατο τρίτο κεφάλαιο, ο όρος «υποστατικός» του αγίου Αναστασίου αναφέρεται στη σάρκα του Χριστού: «την υποστατική σάρκα του Θεού». Με βάση το πλαίσιο στο οποίο ο Σινάιτ επιμένει στην πραγματικότητα των ανθρώπινων ιδιοτήτων στον Χριστό, αυτή η έκφραση μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «η αληθινή σάρκα του Θεού». Η αντίθεση είναι υποστατική, δηλ. πραγματικά υπάρχουσα - μη υποστατική προετοιμασία. Ο Αναστάσιος διευκρινίζει με τον εξής ορισμό: «το ανυπόστατο, το ανύπαρκτο (ἀνύπαρκτον) και το ανύπαρκτο (ἀνούσιον) είναι κάτι για το οποίο γίνεται λόγος συχνά, αλλά δεν αναγνωρίζεται ούτε στην ουσία ούτε στην υπόσταση, όπως π.χ. η κόλαση, ο θάνατος και η ασθένεια». Η έκφραση «υποστατικός Λόγος» με την έννοια του «Λόγου που υπάρχει ως Υπόσταση» χρησιμοποιείται από πολλούς Αγίους Πατέρες της εποχής των τριαδολογικών διαφορών. Αυτή η λέξη ἐνυπόστατον ως συνώνυμο της λέξης «υπόσταση» χρησιμοποιήθηκε τότε και στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, καθώς και στον άνθρωπο. Στην εποχή των χριστολογικών έριδων εμφανίστηκαν νέοι τόνοι με την έννοια του όρου ἐνυπόστατον. Ένας από τους πρώτους που τα τοποθέτησε στις αρχές του 6ου αιώνα ήταν ο Πρεσβύτερος Ιωάννης ο Γραμματικός της Καισαρείας. Κατάλαβε ότι ο όρος ἐνυπόστατον σε σχέση με την ανθρωπότητα του Χριστού απαιτεί διευκρίνιση. Από τη μια πλευρά, η εν Χριστώ ανθρώπινη φύση υπάρχει πραγματικά και αληθινά και επομένως μπορεί να ονομαστεί υποστατική. Από την άλλη, η ταύτιση, όπως συνέβαινε με τα Πρόσωπα της Τριάδας, ο όρος ἐνυπόστατον με τον όρο «υπόσταση» στη χριστολογία οδηγεί στον Νεστοριανισμό. Επομένως, στην Απολογία της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ο Ιωάννης ο Γραμματικός εξηγεί: «Αν κάποιος... χαρακτηρίσει τις ουσίες ως υποστατικές, δηλαδή ως υπαρκτές, τότε κανείς δεν θα το αρνηθεί. Γιατί η υπόσταση διαφέρει από την ουσία όχι μόνο στο είναι, αλλά στο είναι γενικά, με το οποίο εννοώ ουσία. Έτσι, δεν χαρακτηρίζουμε την εν Χριστώ ουσία μας ότι είναι υποστατική, με την έννοια της υπόστασης που υπάρχει ανεξάρτητα στα χαρακτηριστικά της και είναι πρόσωπο, αλλά με την έννοια ότι είναι και υπάρχει». Αυτή η κατανόηση του όρου ἐνυπόστατον ως συνώνυμο της ουσίας, σε αντίθεση με την έννοια της υπόστασης, έγινε δεκτή και από έναν άλλο θεολόγο του 6ου αιώνα, τον Λεόντιο Βυζάντιο, στην πραγματεία του «Κατά Νεστοριανών και Ευτυχίων»: «Υπόσταση και υποστατικό δεν είναι το ίδιο και το υποστατικό δεν είναι το ίδιο. (ἐνυπόστατον). Διότι υπόσταση σημαίνει κάποιον συγκεκριμένα, και υποστατικός σημαίνει την ουσία». Η πιο ξεκάθαρη διδασκαλία του Ιωάννη της Γραμματικής Καισαρείας και του Λεοντίου του Βυζαντίου για την υποστατική φύση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού ως ουσίας που έλαβε ιδιωτική και συγκεκριμένη ύπαρξη σε άλλη υπόσταση (την Υπόσταση του Λόγου) εκφράζεται από τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: «Επιπλέον, η φύση λέγεται υποστατική όταν έλαβε τη σάρκα που δεν έλαβε άλλη υπόσταση. ανεξάρτητα σε οποιαδήποτε χρονική στιγμή, δεν είναι μια υπόσταση, αλλά μάλλον κάτι υποστατικό γιατί, όταν γίνεται αντιληπτή από την Υπόσταση του Θεού Λόγου, υπάρχει μέσα σε αυτήν και την έχει και την έχει ως υπόσταση. Έτσι, ο Λεόντιος ο Βυζάντιος αποδέχτηκε τη διευκρίνιση του όρου ἐνυπόστατον από τον Πρεσβύτερο Ιωάννη τον Γραμματικό της Καισαρείας και, επιπλέον, διευκρίνισε τον όρο ἐνούσιον, τον οποίο κατανοεί ως συνώνυμο της υπόστασης. Κατόπιν αυτής της διευκρίνισης, ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναϊτης γράφει: «Ο λόγος λέγεται με τρεις έννοιες: υπάρχει ο πραγματοποιημένος (ἐνούσιον) Λόγος, ή Θεός ο Λόγος· οι Άγγελοι και έχουμε έναν εσωτερικό λόγο όταν προφέρεται διανοητικά· τέλος, υπάρχει ένας λόγος που λέγεται δια της γλώσσας» και σε άλλο μέρος: «Οι προφήτες διακηρύττουν τον Θεό. Τριάδα, δηλαδή ο Θεός ο Λόγος, και όχι μια κοινή φύση και αν χρειάζεται να ειπωθεί πιο καθαρά, αναγγέλλουν την εμφάνιση του συνειδητοποιημένου προσώπου του Θεού και όχι τη γενική ενσάρκωση των Τριών Προσώπων της Τριαδικής Τριάδας». Έτσι, εάν στην εποχή των τριαδολογικών διαφορών οι Άγιοι Πατέρες χρησιμοποιούσαν την έκφραση «υποστατικός Λόγος», τότε στην εποχή των Χριστολογικών διαφορών η έκφραση «ενσαρκωμένος Λόγος» γίνεται πιο ακριβής. Το Κεφάλαιο 3 «Χριστολογία Αιδ. Αναστασία Σιναϊτά» αποτελείται από επτά παραγράφους και είναι αφιερωμένο σε μια άμεση ανάλυση της Χριστολογικής διδασκαλίας του Αγίου Πατέρα. Η παράγραφος 3.1 περιγράφει την παρουσίαση του Σεβ. Αναστασίου διδάσκει την Εκκλησία ότι ο Χριστός είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος. Αυτή η διδασκαλία υποδεικνύεται από τα μεσσιανικά χωρία της Παλαιάς Διαθήκης, τα οποία δεν άρεσαν τόσο στους Εβραίους και τους ανάγκασαν, όταν μετέφραζαν τις Γραφές στα ελληνικά, να αλλοιώσουν το νόημα του αρχικού κειμένου, όπως έκανε, για παράδειγμα, ο Ακύλας, που αναφέρει ο άγιος Αναστάσιος. Ο Σιναϊτ περιγράφει εν συντομία την ιστορία των πολλών διαφορετικών αιρέσεων που έστησε ο πονηρός, και την ανταπόκριση της Εκκλησίας σε αυτές. Έτσι, ο κακός θέλει «πρώτον να αντικρούσει αμέσως την έλευση του Χριστού». Ο Σεβ. Αναστάσιος με αυτά τα λόγια υπαινίσσεται τον χαρακτηριστικό δοξητισμό πολλών Γνωστικών. Τότε ο πονηρός, επιθυμώντας «οι άνθρωποι αντί του Αγίου Πνεύματος να λατρεύουν τους απατεώνες», ήδη στήνει «μεταξύ των γεννηθέντων με τη δύναμη του Χριστού» πολλές ψευδοεκκλησιαστικές γνωστικές κοινότητες, για τις οποίες, μαζί με τον δωκητισμό («Η κακή Μάνη… πίστευε ότι το σώμα του Χριστού, που δεν ανήκε στη φύση» και στους σύγχρονους] διακήρυξη των αιρετικών τους ως τον ίδιο τον Παρηγορητή «τον οποίο ο Χριστός υποσχέθηκε να στείλει στον κόσμο». Το επόμενο στάδιο του αγώνα του διαβόλου ενάντια στην Εκκλησία ήταν ότι «άρχισε να βλασφημεί τη Θεότητα του Χριστού». Η αίρεση του Αλεξανδρινού πρεσβύτερου Άρειου, ο οποίος ισχυριζόταν ότι «ο Υιός και Λόγος του Θεού είναι πλάσμα και δεν γεννήθηκε από τον Πατέρα προ των αιώνων», απορρίφθηκε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο, που έγινε «στη Νίκαια υπό τον άγιο αυτοκράτορα Κωνσταντίνο». «Η Ιερά Σύνοδος καθόρισε ότι ο Υιός είναι ομοούσιος και συναιώνιος με τον Πατέρα, γεννήθηκε, δεν δημιουργήθηκε», όπως γράφτηκε στο Σύμβολο της Πίστεως που εγκρίθηκε στη Σύνοδο. Χωρίς την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, κατά τον Μέγα Αθανάσιο, η σωτηρία μας είναι αδύνατη. Αξίωμα για την Εκκλησία ήταν ότι για τη σωτηρία του ανθρώπου είναι απαραίτητη η θέωσή του. Αλλά η θέωση του ανθρώπου είναι δυνατή μόνο εάν ο Λόγος που έγινε σάρκα, δηλαδή που δέχθηκε την ανθρωπότητα εν Χριστώ, είναι ο ίδιος τέλειος Θεός, ίσος με τον Πατέρα. Η αίρεση του Απολλινάρη, που επιβεβαίωσε την εν Χριστώ ατελή ανθρωπότητα, όπως και ο συγγραφέας της, καταδικάστηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί ότι ο Θεός Λόγος, αφού ενσαρκώθηκε, έλαβε σάρκα προικισμένη με λογική ψυχή, δηλαδή διδάσκει για την τελειότητα του Χριστού ως ανθρώπου. Αυτό δηλώθηκε ξεκάθαρα από την Εκκλησία κατά την καταδίκη του Κωνσταντινουπολίτη Αρχιμανδρίτη Ευτυχή, ο οποίος, ως απάντηση στον Νεστοριανισμό, κατά μία έννοια ανέστησε την επιχειρηματολογία του Απολλινάρη και έγινε ο ιδρυτής του Μονοφυσιτισμού. Ο Ευτύχης, ο οποίος επέμενε στον μονοφυσιτικό τύπο «μία φύση», υποστήριξε επίσης «ότι το σώμα του Χριστού εστάλη από τον ουρανό και είναι διαφορετικής ουσίας από τη δική μας και ότι ο Χριστός είναι μια τέλεια φύση» και «ότι το σώμα του Χριστού… είναι ένα παράλογο όργανο [του Θείου]». Η Εκκλησία στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 448 υπό τον Πατριάρχη Φλαβιανό καταδίκασε την αίρεση του Ευτυχή και καθόρισε «ότι το σώμα του Χριστού είναι ομοούσιο με το δικό μας». Εξ ορισμού, Σεβ. Αναστασία, «ομοούσιο είναι αυτό που υπάρχει πάντα σε σχέση με την ίδια ουσία και δράση». Έτσι, η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει ότι χωρίς τη διπλή ομοούσιο του Χριστού - του Πατέρα κατά Θεότητα και εμείς κατά ανθρωπότητα - η σωτηρία μας είναι αδύνατη. Όντας τέλειος Θεός, ο Λόγος γίνεται τέλειος άνθρωπος χωρίς να παύει να είναι τέλειος Θεός. Όπως ειπώθηκε στο Όρος της Συνόδου της Χαλκηδόνας: «τέλειο στη Θεότητα και επίσης τέλειο στην ανθρωπότητα». Την τελειότητα του Χριστού στη Θεότητα και την τελειότητά Του στην ανθρωπότητα, την ομοουσία Του με τον Πατέρα στη Θεότητα και την ομοουσιότητα με εμάς στην ανθρωπότητα ομολογήθηκε από τον Σεβήρο της Αντιόχειας και ακόμη και τον Ιουλιανό από τον Αλικαρνάκ. Οι διδασκαλίες του Απολλινάρη και του Ευτυχή απορρίφθηκαν εξίσου τόσο από τους Ορθοδόξους όσο και από τους αντιχαλκηδόνιους. Ωστόσο, ο Σεβιέρ, ο Ιουλιανός και οι οπαδοί τους αρνήθηκαν να αποκαλέσουν την ανθρωπότητα του Χριστού φύση και δεν αποδέχθηκαν τους Δυοφυσιτικούς τύπους της Συνόδου της Χαλκηδόνας, κατηγορώντας την για αναζωογόνηση του Νεστοριανισμού και απομάκρυνση από τις διδασκαλίες του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Ως εκ τούτου, ο Σεβ. Ο Αναστάσιος εκθέτει λεπτομερώς τη διδασκαλία των προ-Χαλκηδόνων Πατέρων για τις φύσεις του Χριστού, υποστηρίζοντας ότι οι Δυοφυσιτικοί τύποι δεν είναι επινόηση των Νεστοριανών, πολύ περισσότερο της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Αυτό είναι το αντικείμενο της παραγράφου 3.2. Οι Μονοφυσίτες, ξεκινώντας από τον αληθινό τους ιδρυτή τον Εύτυχο, επέμεναν ότι μετά την Ενσάρκωση μόνο για μια φύση μπορούσε να γίνει λόγος στον Χριστό. Αν μπορούμε να μιλήσουμε για δύο φύσεις, τότε μόνο μέχρι την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου. Η φόρμουλα του Ευτύχη «δύο φύσεων πριν από την ένωση, μία φύση μετά την ένωση» έγινε αποδεκτή από όλα τα κινήματα του μονοφυσιτισμού. Ο Σεβ. Αναστάσιος παραθέτει στο πρώτο και δεύτερο μέρος του δέκατου κεφαλαίου, στο εικοστό πρώτο και σε άλλα κεφάλαια του Οδηγού, πολυάριθμα αποσπάσματα από τους προχαλκηδόνιους αγίους Πατέρες, όπου διατυπώνεται καθαρά και ξεκάθαρα το δόγμα των δύο εν Χριστώ φύσεων μετά την ένωσή τους. Ο Αιδ. Αναστάσιος μαρτυρεί ότι ο Σεβιέρ, που γνώριζε καλά όλα αυτά τα αποσπάσματα των Πατέρων, διαπράττει επίτηδες μια πλαστογραφία. Σχετικά με τη χριστολογική ορολογία του Αγίου Κυρίλλου, με αυθεντία του οποίου οι Μονοφυσίτες προσπάθησαν να οικοδομήσουν τη Χριστολογία τους, ο Αιδ. Αναστάσιος διατυπώνει την ουσία του νεοχαλκηδονισμού. Λέει ότι πριν από την πολεμική με τους Μονοφυσίτες, οι Ορθόδοξοι, μαζί με την απόρριψη των Νεστοριανών γνωμών, πρέπει να αναθεματίζουν όποιον «δεν αναγνωρίζει την έκφραση «η μία ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου» (μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη), όπως την ερμήνευσε ο Άγιος Κύριλλος». Με τη βοήθεια αυτής της έκφρασης, που όλοι οι θεολόγοι εκείνης της εποχής απέδωσαν στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, ο άγιος Κύριλλος εξέφρασε μια διαφορετική χριστολογία από τον συγγραφέα του, Απολλινάρη τον Λαοδίκεια. Πρώτον, ο Απολλινάρης θεωρούσε την ανθρωπότητα του Χριστού ως ελλιπή (χωρίς λογική ψυχή) και όχι ομοούσια με εμάς. Μετά τη διάψευση του Απολλινάρη, όλοι οι θεολόγοι αναγνώρισαν την πληρότητα της ανθρωπότητας του Χριστού. Δεύτερον, για τον άγιο Κύριλλο, σε αντίθεση με τον Απολλινάρη και τους Μονοφυσίτες, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους οπαδούς του, η ανθρωπότητα του Χριστού είναι μια ενεργή δυναμική αρχή, δηλαδή η φύση (με την ήδη χαλκηδονική έννοια αυτού του όρου). Στροφή μηχανής. Ο Αναστάσιος παραθέτει την έκφραση του αγίου Κυρίλλου από τη δεύτερη Επιστολή προς Σούξενς, όπου ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας μιλάει γι' αυτή τη δραστηριότητα: «Δίκαια και ξεκάθαρα, η τελειότητά σας εκθέτει τον λόγο για τα γεγονότα της σωτηρίας, βεβαιώνοντας ότι δεν είναι ο ίδιος ο Λόγος, ο μονογενής του Θεού, που υποφέρει, αλλά υποφέρει σύμφωνα με τον Θεό. ή μάλλον, μια φύση που αποτελείται από τη σκόνη της γης». Στο πλαίσιο της οδύνης του Χριστού ήταν που ο Άγιος Κύριλλος αποκαλεί συνήθως την ανθρωπιά Του φύση: Ο Χριστός υποφέρει σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, ή την ανθρώπινη φύση. Για τον τύπο του Αγίου Κυρίλλου «η μία ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου» είναι ένας τρόπος, σε αντίθεση με τον Νεστοριανισμό, για να τονιστεί η ενότητα του Χριστού. Σύμφωνα με την ερμηνεία της Σεβ. Αναστασίας με τη λέξη «ενσαρκωθείσα» σε αυτή την έκφραση του Αγίου Κύριλλου έχει ήδη επισημάνει την ανθρώπινη φύση του Χριστού: «Εν τω μεταξύ, όπως μας διδάσκει ο ίδιος ο μακαριστός Κύριλλος στην επιστολή του προς τον Σούξενς, δεν υποδεικνύει τίποτε άλλο όταν λέει «ενσαρκωθεί», αλλά μόνο την ανθρώπινη φύση μας». Εδώ. Ο Αναστάσιος, όπως και ο μετέπειτα αιδεσιμότατος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στο έβδομο κεφάλαιο του τρίτου βιβλίου της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», αναφέρεται στα λόγια του Αγίου Κυρίλλου, σχολιάζοντας αυτόν τον τύπο στη δεύτερη Επιστολή του προς Σούξενς. Ο Αλεξανδρινός άγιος λέει σε αυτή την επιστολή ότι ολόκληρο το δόγμα της Οικονομίας περικλείεται στη λέξη «ενσαρκωμένος»: η πληρότητα της ανθρώπινης φύσης (ο Λόγος σάρκας, ζωοποιημένος από λογική ψυχή), και η τελειότητα του Χριστού όχι μόνο στη Θεότητα, αλλά και στην ανθρωπότητα, και η διπλή Του ομοούσιος (σύμφωνα με τη Θεότητα και την ανθρώπινη παρουσία). τα πάθη και η άρνηση του θεοπασχισμού (ο Υιός δεν υποφέρει σύμφωνα με τη Θεϊκή Του φύση, αλλά μέσω της σάρκας, δηλαδή μέσω της ανθρώπινης φύσης), και ότι η ανθρωπότητα έχει γίνει δική του Λόγου. Επιπλέον, για την αλεξανδρινή διάλεκτο της ελληνικής γλώσσας, σύμφωνα με την αιδεσιμότατη Αναστασία τείνει να μη διακρίνει τους όρους «φύση» και «ουσία» από τον όρο «υπόσταση». Ο Σιναϊτης αναφέρεται στη διαμάχη γύρω από αυτούς τους όρους στην εποχή των τριαδολογικών διαφορών ακριβώς στην Αλεξανδρινή Εκκλησία επί Μεγάλου Αθανασίου. Σε αυτό το πλαίσιο, η χρήση του Αγίου Κυρίλλου, ο οποίος γενικά χαρακτηρίζεται από ανακρίβεια στην ορολογία, εκφράσεων όπως «οι φύσεις ή οι υποστάσεις του Χριστού παρέμειναν ασύλληπτες». Επομένως, σύμφωνα με την Αιδ. Αναστασία, και η έκφραση «μια ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου» όπως χρησιμοποιείται από τον άγιο Κύριλλο σημαίνει «ένα ενσαρκωμένο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας». Αυτή η ερμηνεία της έκφρασης του Αγίου Κυρίλλου ήταν από τους πρώτους που πρόσφερε στον Άγιο Πρόκλο Κωνσταντινουπόλεως, μιλώντας στον Τόμο στους Αρμένιους για την «μοναδική υπόσταση του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου». Η παράγραφος 3.3 εκθέτει την ερμηνεία της διδασκαλίας του Σεβ. Αναστασίου για την υποστατική ένωση των δύο φύσεων του Χριστού. Σύμφωνα με τον Σεβ. Αναστάσιο δεν χρειάζεται να φοβάται τον υπολογισμό της φύσης, όπως οι Μονοφυσίτες. Ο αριθμός δηλώνει τον αριθμό των πραγμάτων και όχι τη διαίρεση τους. δηλώνει τη διάκριση του μετρήσιμου και όχι τη διαίρεση του. Η διδασκαλία των αγίων Πατέρων διαφέρει θεμελιωδώς από τον Νεστοριανισμό: «Έτσι, οι άγιοι Πατέρες που έζησαν υπό τον Αρτεμώνα, τον Παύλο, τον Διόδωρο και τον Θεόδωρο, ονόμασαν ευσεβώς (όπως και εμείς) τις δύο ενωμένες φύσεις του Χριστού και τον Αρτεμώνα, τον Παύλο, τον Θεόδωρο και τον Νεστόριο - χωρίστηκαν, αφού το κακό δεν είναι στην κατονομασία τους, αλλά σε δύο [ αναγνωρίζοντας την υποστατική ένωση». Οι Ορθόδοξοι δεν αναγνωρίζουν την ανθρωπότητα του Χριστού ως υπόσταση: «Την αγία σάρκα του Χριστού την ονομάζουμε όχι πρόσωπο, αλλά ουσία, για να δείξουμε ότι δέχθηκε και έσωσε ολόκληρη τη φύση μας. Είναι αδύνατο να το ονομάσουμε υπόσταση, αφού αυτή η σάρκα είναι αχώριστη από τον Θεό Λόγο. για ένα μόνο άτομο ονομάζεται υπόσταση». Για τον αληθινό ιδρυτή του Νεστοριανισμού, επίσκοπο Μοψουεστίας Θεόδωρο, το κυριότερο ήταν να φανεί η εν Χριστώ πληρότητα της ανθρωπότητας, την οποία αρνήθηκε ο Απολλινάρης της Λαοδικείας. Για τον Θεόδωρο αυτή η πληρότητα σημαίνει πρωτίστως την ενεργητική εκδήλωση της ανθρωπότητας εν Χριστώ. Επομένως, δεν αποδέχεται την Απολληνική αντίληψη της παθητικής και υποτελούς ανθρωπότητας του Χριστού στη Θεότητα. Σύμφωνα με τον Θοδωρή, είναι μια πλήρης φύση, που έχει τη δική της δράση και θέληση. Όμως ο Θεόδωρος δεν έμεινε σε αυτή την εντελώς Ορθόδοξη διδασκαλία. Και οι δύο εν Χριστώ φύσεις θεωρήθηκαν από τον Μοψουεστιανό επίσκοπο ότι είχαν τη δική τους συγκεκριμένη ιδιωτική ύπαρξη, δηλαδή τις δικές τους υποστάσεις, δηλαδή πρόσωπα. Κατά τον Θεόδωρο, οι φύσεις του Χριστού ενώνονται μεταξύ τους μέσω μιας σχετικής ένωσης (ἕνωσις σχετικής) σε μια κοινή προσωπική ένωση (πρόσωπον ἑνόσεως), η οποία έχει κοινή δράση και κοινή βούληση. Σύμφωνα με τον Θοδωρή, η έννοια «πρόσωπο» έχει δύο έννοιες. Το ένα είναι η υπόσταση και το πρόσωπο της ένωσης του Χριστού σημαίνει κοινή τιμή, μεγαλείο και λατρεία, δηλαδή ενιαίος τρόπος αποκάλυψης του Θεού μέσω της ανθρώπινης υπόστασης του Χριστού. Η παρουσία ενός κοινού προσώπου ένωσης, μιας κοινής δράσης και μιας κοινής θέλησης του Χριστού δεν αναιρεί την παρουσία δύο φύσεων των δικών τους προσώπων, θελήσεων και πράξεων: χωρίς αυτές, οι φύσεις θα έχαναν την πληρότητά τους. Η διδασκαλία του Θεόδωρου του Μοψουεστία οδηγεί στο γεγονός ότι ο Χριστός μας εμφανίζεται στο Ευαγγέλιο ως ένα μόνο Πρόσωπο μόνο υποκειμενικά: σε σχέση με έναν εξωτερικό παρατηρητή είναι ένα μοναδικό Ον, ένα μόνο Πρόσωπο, αλλά στον εαυτό του περιέχει δύο πρόσωπα - Θεϊκό και ανθρώπινο. Έτσι, αποδείχθηκε ότι ο Υιός του Θεού και ο Υιός της Παναγίας είναι χωρισμένοι, μεταξύ τους υπάρχει μόνο μια ηθική σύνδεση, παρόμοια με αυτή που υπήρχε μεταξύ του Θεού και των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης. Με μια τέτοια ένωση Θεού και συγκεκριμένου προσώπου, η θέωση είναι αδύνατη για όλους τους ανθρώπους. Στην πιο επαρκή θεολογική γλώσσα, τη σκέψη του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ότι «εν Χριστώ δεν υπάρχει Άλλος και Άλλος (ἄλλος καὶ ἄλλος), αλλά υπάρχει άλλος και άλλος (ἄλλο καὶ ἄλλο)» (τα λόγια αυτά παραθέτει ο άγιος Αναστάσιος), κατάφερε να εκφράσει ο Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Σύμφωνα με αυτόν, η Θεότητα και η ανθρωπότητα του Χριστού ενώνονται με την υπόσταση (καθ ̓ ὑπόστασιν), δηλαδή πολύ πιο στενά από ό,τι με τη σχετική ένωση που συνέλαβαν οι Νεστοριανοί. Αυτή η υποστατική ένωση των φύσεων του Χριστού είναι μια εξαιρετική περίπτωση ένωσης δύο πραγμάτων. Ο ορισμός που έδωσε στη σύνδεση αυτή ο Σεβ. Αναστάσιος, στην πραγματικότητα, δεν είναι ορισμός, αλλά ακριβώς ένδειξη της μοναδικότητας στη φύση μιας τόσο στενής ένωσης: «Η υποστατική ένωση είναι το αποτέλεσμα της ένωσης δύο φύσεων στη μήτρα της Παναγίας του Θεού». Ταυτόχρονα, η Εκκλησία διδάσκει ότι με μια αδιάσπαστη υποστατική ένωση των φύσεων, παρέμειναν στην τέλεια και αμετάβλητη κατάστασή τους, δεν συγχωνεύτηκαν, δεν αναμίχθηκαν και δεν σχημάτισαν νέα φύση. Κάθε φύση παρέμεινε απλώς φύση, δηλαδή ένα πραγματικά υπαρκτό αληθινό πράγμα. Λοιπόν, ο Αιδ. Αναστάσιος λέει ότι διδάσκουμε «για δύο υποστατικά ενωμένα αληθινά πράγματα, δηλαδή τέλεια Θεότητα και τέλεια ανθρωπότητα, ασύλληπτα, αμετάβλητα και αχώριστα [ενωμένα] στο ένα Πρόσωπο του Χριστού. Γιατί ο Χριστός είναι μία Υπόσταση και ένα Πρόσωπο». Ως πρωτότυπο της υποστατικής ένωσης των φύσεων εν Χριστώ, ο άγιος Αναστάσιος, ακολουθώντας τον άγιο Κύριλλο, αναφέρει τον συνδυασμό ψυχής και σώματος σε έναν άνθρωπο. Στοχασμοί της Σεβ. Αναστασίας σχετικά με τη δυνατότητα εφαρμογής του ανθρωπολογικού παραδείγματος στη Χριστολογία είναι αφιερωμένοι στην παράγραφο 3.4. Για τον άγιο Κύριλλο, με τη βοήθεια αυτού του παραδείγματος, ήταν σημαντικό να φανεί ότι ο Λόγος και η σάρκα, καθώς και η ψυχή και το σώμα, αποτελούν μια ουσιαστική ενότητα, δηλαδή ένα ενιαίο ζωντανό ον. Ωστόσο, χρησιμοποιώντας το ανθρωπολογικό παράδειγμα και αποκαλώντας φύση την ανθρωπότητα του Χριστού, ο άγιος Κύριλλος δεν αποκαλεί τον Χριστό μια ενιαία περίπλοκη φύση, που είναι ο άνθρωπος, όπως κάνουν οι Μονοφυσίτες. Σύμφωνα με αυτούς, αυτή η εικόνα επέτρεψε, αφενός, να μιλήσουμε για την πληρότητα της ανθρωπότητας στον Χριστό, για την ομοούσιότητά Του μαζί μας και έτσι να αποφύγουμε την αίρεση Απολλινάρη και Ευτυχή, και αφετέρου να αποφύγουμε την αναγνώριση δύο φύσεων στον Χριστό, που θα οδηγούσαν, όπως τους φαινόταν, στη Νεστοριανή διαίρεση του Χριστού σε δύο υποστάσεις. Για τους Ορθοδόξους, η έννοια της ενιαίας σύνθετης φύσης του Χριστού ήταν απαράδεκτη. Αλλά σε σχέση με τον άνθρωπο, η έννοια της «ενιαίας σύνθετης φύσης» είναι αρκετά αποδεκτή. Η διδασκαλία του Λεοντίου του Βυζαντίου, που αναπαράγεται από τον άγιο Αναστάσιο, για την ανθρώπινη φύση ως υποστατική, δηλαδή, πρώτον, πραγματικά υπάρχουσα (σε αντίθεση με τη μη υποστατική) και δεύτερον, έχοντας ιδιωτική ύπαρξη όχι στη δική της, αλλά στην υπόσταση κάποιου άλλου - η Υπόσταση του Θεού ο Λόγος μας επιτρέπει να μιλάμε για δύο τέλεια φύση. Ενάντια στο δόγμα της ενιαίας σύνθετης φύσης του Χριστού, ο άγιος Αναστάσιος παραθέτει αρκετές πρωτότυπες διατάξεις. Ένα από αυτά είναι το εξής: αν ο Χριστός, στον Οποίο η Θεότητα ενώνεται υποστατικά με την ανθρωπότητα, είναι μία φύση, τότε η Μητέρα του Θεού, ενώ κουβαλούσε τον Χριστό στην κοιλιά Της, αποτελούσε μαζί Του, και επομένως με όλη την πληρότητα της Θεότητας (πρβλ. Κολ. 2:9) μια φύση, πράγμα παράλογο. Επειδή όμως κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης η Μητέρα του Θεού και το Βρέφος του Θεού δεν αποτελούσαν μια φύση (αλλιώς ο Χριστός δεν θα είχε χωριστεί από τη Μαρία), τότε δύο φύσεις μπορούν να διατηρηθούν στον Χριστό μετά την υποστατική ένωση. Ο Σεβ. Αναστάσιος σημειώνει επίσης ότι ο μονοφυσιτικός τύπος «Ο Χριστός είναι δύο φύσεων πριν από την ένωση, αλλά μία φύση μετά την ένωση» μπορεί επίσης να ερμηνευτεί με την έννοια της προϋπάρξεως της σάρκας του Χριστού στη μήτρα της Μαρίας χωριστά από τον Θεό Λόγο. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά, σύμφωνα με τους Μονοφυσίτες, η ανθρωπότητα του Χριστού, που δεν είναι γενική ανθρώπινη φύση, πρέπει να είναι μια ιδιαίτερη ανθρώπινη φύση, δηλαδή η ανθρωπότητα του ανθρώπινου ατόμου. Με άλλα λόγια, όταν μιλούσαν για την ανθρώπινη φύση «πριν από την ένωση», οι Μονοφυσίτες εννοούσαν πάντα την ιδιωτική φύση, δηλαδή την υπόσταση. Σε αυτό συγκλίνουν η πιο θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της Μονοφυσιτικής Χριστολογίας και της Ορθόδοξης Χριστολογίας, του Μονοφυσιτισμού και του Νεστοριανισμού, γιατί στον Νεστοριανισμό η ανθρωπότητα του Χριστού είναι επίσης υπόσταση, δηλαδή η ανθρωπιά του ατόμου. Αποδεικνύεται ότι και οι δύο Χριστολογίες (και Νεστοριανές και Μονοφυσιτικές) οδηγούν στην αδυναμία σωτηρίας κάθε ανθρώπου. Αν και ο Μονοφυσιτισμός μιλά για την πιο στενή (υποστατική και μάλιστα φυσική) εν Χριστώ ένωση των Θείων και των ανθρώπινων φύσεων και υποστάσεων, και ο Νεστοριανισμός μιλά μόνο για την κατάθεσή τους, εξακολουθεί να αποδεικνύεται «σαν ο Χριστός να δέχτηκε και να έσωσε ένα συγκεκριμένο άτομο». Επιπλέον, ο Αιδ. Αναστάσιος λέει ότι από το μονοφυσιτικό δόγμα της ενιαίας περίπλοκης φύσης του Χριστού, που επιβεβαιώνεται από την κυριολεκτική κατανόηση του ανθρωπολογικού παραδείγματος, προκύπτει λογικά «ο ισχυρισμός ότι ο Χριστός είναι από δύο ατελή πράγματα: από ατελή Θεότητα και από ελλιπή ανθρωπότητα, και δεν είναι τέλειος σε ανθρώπινο και μισό Θεό, αλλά κατά το ήμισυ Θεότητα». Αυτά τα λόγια της Σεβ. Αναστασίας πρέπει να γίνουν κατανοητά ως εξής. Ούτε το σώμα ούτε η ψυχή ενός ατόμου ξεχωριστά είναι τέλειες φύσεις. Ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι νεκρό και υφίσταται πλήρη αποσύνθεση (με την έννοια της αποσύνθεσης της ουσίας του). Η ψυχή υπάρχει χωριστά μετά το θάνατο ενός ανθρώπου, αλλά αυτή η ύπαρξη είναι αφύσικη, αφού είναι συνέπεια της αμαρτίας. Αυτή είναι μια κατάσταση θανάτου και μια προσωρινή κατάσταση. Αν οι Μονοφυσίτες μιλούσαν για τη σύνθετη φύση του Χριστού, τότε οι Ορθόδοξοι, απορρίπτοντας κατηγορηματικά αυτή τη διδασκαλία, μίλησαν για την ενιαία σύνθετη Υπόσταση Του (όπως διδάσκει η Γ' Οικουμενική Σύνοδος στην Έφεσο, σύμφωνα με την Αγία Αναστασία), που αποτελείται από δύο τέλειες φύσεις. Αυτή η Υπόσταση είναι η Υπόσταση του Λόγου, που έχει πάρει την πλήρη ανθρώπινη φύση. Έτσι, ο αιδεσιμότατος Αναστάσιος σημειώνει «ότι το ανθρωπολογικό παράδειγμα, σε σύγκριση με πολλές άλλες εικόνες, δεν αντιστοιχεί πλήρως στον Χριστό». Από τις «πολλές άλλες εικόνες» που δείχνουν καλύτερα την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό, ο Σιναϊτ χρησιμοποιεί τα ακόλουθα. Αυτή είναι μια εικόνα της ένωσης ενός από τα τρία μονοφυσικά φώτα με ένα σύννεφο που το τυλίγει. Η δεύτερη εικόνα είναι η εικόνα ενός θερμού σιδήρου που χρησιμοποιούν συχνά οι Άγιοι Πατέρες. Μια άλλη εικόνα είναι η εικόνα του Υιού του Θεού, ο οποίος είναι ανάμεσα στους τρεις νέους στο καμίνι της Βαβυλωνίας και τυλίχθηκε στη φωτιά. Όμως, μιλώντας για τους περιορισμούς του ανθρωπολογικού παραδείγματος, ο Σεβ. Αναστάσιος Σιναϊτ δεν ζητά την πλήρη εγκατάλειψή του. Ο ίδιος χρησιμοποιεί όχι μόνο το ανθρωπολογικό παράδειγμα στη χριστολογία, αλλά και το χριστολογικό παράδειγμα στην ανθρωπολογία. Αυτές είναι οι θετικές πτυχές του ανθρωπολογικού παραδείγματος. Λόγω της ταυτόχρονης έκκλησής του τόσο στη χριστολογία όσο και στην ανθρωπολογία, μας επιτρέπει να απεικονίσουμε την οργανική ενότητα αυτών των πτυχών της Ορθόδοξης θεολογίας. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Σεβ. Αναστασία, όταν τη χρησιμοποιείς, όπως όλες οι άλλες χριστολογικές εικόνες, πρέπει να προσέχεις, γιατί το Μυστήριο της ένωσης δύο φύσεων στην ενιαία Υπόσταση του Θεού Λόγου είναι μια μοναδική περίπτωση που δεν μπορεί να αποκαλυφθεί στο σύνολό της με τη βοήθεια αναλογιών και φιλοσοφικών κατασκευών. Από το δόγμα της υποστατικής ένωσης των φύσεων προκύπτει η σωστή κατανόηση της επικοινωνίας των ιδιοτήτων (communicatio idiomatum). Με τη συζήτηση για τον όρο «Θεοτόκος», δηλαδή για την επικοινωνία των περιουσιών, ξεκίνησε η χριστολογική εποχή. Αποκάλυψη Η Σεβ. Αναστασία αφιερώνει την παράγραφο 3.5 σε αυτή τη διδασκαλία. Ο Νεστοριανισμός καταρχήν απορρίπτει την κοινωνία των ιδιοτήτων, παραδεχόμενος μόνο ότι λόγω του ότι ο Χριστός είναι ο Θεάνθρωπος, εδραιώθηκε η επικοινωνία μεταξύ της Θείας και ανθρώπινης φύσης Του, υποστάσεων και προσώπων μέσα στο πρόσωπο της ενότητας. Ο Sevier δεν αποδέχτηκε κατηγορηματικά την παρουσία της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό, γιατί, όπως του φαινόταν, η δυαδικότητα των φύσεων εισήγαγε τη δυαδικότητα των υποστάσεων στον ένα Χριστό, αλλά είπε ότι ο Θεάνθρωπος περιείχε μέσα Του πλήρη ανθρωπότητα (η οποία εκφραζόταν με την παρουσία όλων των φυσικών ιδιοτήτων της ανθρώπινης φύσης σε Αυτόν) και, επομένως, ήταν ομοφυλόφιλος. Στη διδασκαλία του Sevier για τις ιδιοκτησίες δεν υπάρχει αυστηρή σύνδεση μεταξύ ιδιοκτησίας και φύσης, κάτι που αναγκαστικά πίστευαν οι αντίπαλοί του (τόσο οι Ορθόδοξοι οπαδοί της Χαλκηδόνας όσο και οι αντίπαλοι του Μονοφυσιτισμού - για παράδειγμα, οι Αφθαρτοδοκήτες). Σύμφωνα με τον Sevier, το Ένα Υποκείμενο Χριστός, η μοναδική Του φύση-υπόσταση, αντιστοιχεί σε μια ενιαία ιδιότητα. Αλλά δεν είναι μονολιθικό. Περιλαμβάνει θεϊκές και ανθρώπινες ιδιότητες στο σύνολό τους. Αν και μερικές από τις ιδιότητες είναι θεϊκής φύσης και μερικές είναι ανθρώπινης φύσης, η διάκριση μεταξύ τους είναι υπό όρους. δεν συνδυάζονται σε δύο φύσεις. Εξάλλου, λόγω της ενότητας του Χριστού, δεν μπορούν να χαρακτηριστούν ούτε καθαρά Θεϊκοί ούτε καθαρά ανθρώπινοι. Το Θείο μπορεί να ονομαστεί ανθρώπινο, και το ανθρώπινο - Θεϊκό. Έτσι, δηλαδή, ως άμεση μεταφορά των ιδιοτήτων μιας φύσης σε μια άλλη, ο Sevier και οι ακόλουθοί του αντιλήφθηκαν πολύ συγκεκριμένα την «επικοινωνία των ιδιοτήτων». Έτσι, σύμφωνα με τον Sevier, στον Χριστό η Θεία φύση, που έγινε πολύπλοκη κατά την Ενσάρκωση, πήρε τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης. Αυτή η κατανόηση της επικοινωνίας των Θείων και των ανθρώπινων ιδιοτήτων του Χριστού ως αντίληψη της Θείας Του φύσης από τις ιδιότητες της σάρκας προέκυψε κατά την περίοδο των θεοπασχικών διαφορών στην Κωνσταντινούπολη τα πρώτα χρόνια του 6ου αιώνα επί Πατριάρχη Μακεδονίας (495–511). Το κείμενο του Τρισάγιου Άσματος, το οποίο ψάλθηκε και στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, άλλαξε από τον Μονοφυσίτη Πατριάρχη Αντιοχείας Πέτρο Γναθέα ή Κνάθεο. Πρόσθεσε στον ύμνο του Τρισάγιου πριν από τις λέξεις «ελέησον ημάς» τις λέξεις «σταυρώθηκε υπέρ ημών», που προκάλεσε σύγχυση στον κόσμο. Δεδομένου ότι αυτό το τραγούδι θεωρούνταν πάντα ως απευθυνόμενο στην Αγία Τριάδα, οι Ορθόδοξοι υποπτεύονταν ότι οι Μονοφυσίτες ομολογούσαν τα βάσανα των Τριών Προσώπων της Τριάδας ή της Θείας φύσης, δηλαδή ήταν θεοπασχίτες. Ο Σεβ. Αναστάσις τους αποκαλεί έτσι. Οι Μονοφυσίτες δικαιολόγησαν αυτή την παρεμβολή με το γεγονός ότι απέδωσαν τον ύμνο του Τρισάγιου στον Θεό Λόγο. Ο Αιδ. Αναστάσιος υπενθυμίζει στους Μονοφυσίτες ότι το Τρισάγιο νοείται σε πολλές εκκλησίες ως ύμνος που απευθύνεται στην Τριάδα, και όχι μόνο στον ενσαρκωμένο Λόγο. Αλλά και αν συμφωνήσουμε ότι το Τρισάγιο απευθύνεται μόνο στον ενσαρκωμένο Λόγο, τότε και τότε οι Μονοφυσίτες είναι άξιοι μομφής. Ο Αιδ. Αναστάσιος λέει ότι οι Μονοφυσίτες κατανοούν τις θεοπασχικές εκφράσεις με την έννοια ότι η Θεία φύση, έχοντας αποδεχτεί την ανθρωπότητα, αποδέχτηκε και τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, παθιασμένη. Ο ίδιος διατυπώνει τη σωστή κατανόηση αυτών των εκφράσεων. Συνίσταται στο ότι η Θεία φύση αποκτά τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης και η ανθρώπινη φύση αποκτά τις ιδιότητες της Θείας φύσης με οικονομία και χάρη στο να είναι μαζί σε μια υπόσταση. Ο Αιδ. Αναστάσιος πολεμάει με τις διδασκαλίες του Δαμιανού, ο οποίος, εν μέσω του μονοφυσιτισμού, ουσιαστικά ανέστησε την παλιά αίρεση του Σαβέλλιου. Ο Δαμιανός, μιλώντας για τις τρεις υποστάσεις στην Τριάδα, τις θεωρούσε μόνο ως ιδιότητες. Επομένως, αυτοί οι αιρετικοί είπαν: «Ό,τι λέγεται για τον Χριστό», συμπεριλαμβανομένης της Ενσάρκωσης, «λέγεται για τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα». Ο Σεβ. Αναστάσιος διατυπώνει ξεκάθαρα την Ορθόδοξη τριαδολογία που διατύπωσαν οι Καππαδόκες Πατέρες και τις συνέπειες της υποστατικής ένωσης των φύσεων του Χριστού σε σχέση με τις ενδοτριαδικές σχέσεις. Η Ενσάρκωση, στην οποία η πληρότητα της Θείας φύσης, αλλά στην Υπόσταση μόνο του Λόγου, και όχι του Πατέρα και όχι του Πνεύματος, ήταν ασυνήθιστη και ενωμένη πάντοτε με την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, δεν άλλαξε τη σχέση μεταξύ των Προσώπων της Τριάδας. Επομένως, η Ενσάρκωση, στην οποία η πληρότητα της Θείας φύσης, αλλά στην Υπόσταση μόνο του Λόγου, και όχι του Πατέρα και όχι του Πνεύματος, ενωνόταν απρόσκοπτα και αμετάβλητα με την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, δεν άλλαξε τη σχέση μεταξύ των Προσώπων της Τριάδας. Τα άλλα Πρόσωπα της Τριάδας συμμετείχαν στην Ενσάρκωση «με κοινή θέληση, δηλαδή με εύνοια και επισκίαση». Έτσι, όπως έδειξε η λογική εξέλιξη της χριστολογίας του Sevier, οι υποψίες των υποστηρικτών της Χαλκηδόνας προς τους Μονοφυσίτες στον θεοπασχισμό δεν ήταν αβάσιμες. Μόνο η ορθόδοξη κατανόηση των θεοπασχιστικών εκφράσεων, βασισμένη στο δόγμα της υποστατικής ένωσης των φύσεων, μας επιτρέπει να ξεφύγουμε από τον θεοπασχισμό, δηλαδή από την ομολογία ότι η Θεία φύση παθιάστηκε κατά την ενσάρκωση και από τον τριθεϊσμό. Διαμάχη Αναθ. Η παράγραφος 3.6 είναι αφιερωμένη στην Αναστασία με αφθαρτοδοκητισμό. Σύμφωνα με τον ιδρυτή αυτής της αίρεσης, τον Ιουλιανό του Αλικαρνακίου, το γεγονός ότι ο Σεβιέρ και οι υποστηρικτές του «αν και λένε ότι ο Χριστός είναι ακριβώς μια φύση, αλλά ομολογούν σε Αυτόν δύο ιδιότητες, θεϊκή και ανθρώπινη», εισάγει μια Νεστοριανή διαίρεση στον Χριστό. Ακολουθεί λοιπόν η διδασκαλία του Ιουλιανού για την αφθαρσία της σάρκας του Χριστού, που έλαβε το όνομα αφθαρτοδοκετισμός (από το ἄφθαρτος - αδιάφθορος, δοκέω - να φαίνεται, να φαίνεται σωστό). Σύμφωνα με τον Ιουλιανό, είναι αδύνατον ο Χριστός, ως ενσαρκωμένος Θεός, να αποκτήσει οποιαδήποτε ιδιότητα που περιέχει στοιχείο οποιασδήποτε ατέλειας. Η ιδιότητα της διαφθοράς μπορεί να αποδοθεί μόνο στην ανθρωπότητα, αλλά όχι στο Θείο. Η αφομοίωση από τον Χριστό μιας ορισμένης ανθρώπινης περιουσίας, που δεν αποδίδεται στη Θεότητά Του, θεωρήθηκε από τον Ιουλιανό ως αντίθεση της σάρκας στη Θεότητα, η οποία για τον επίσκοπο Αλικαρνάκ ισοδυναμεί με τη Νεστοριανή διαίρεση. Ο αιδεσιμότατος Αναστάσιος Σιναϊτης παραθέτει τη γνώμη του Ιουλιανού ότι το σώμα του Χριστού μπορούσε να βιώσει καταστάσεις πόνου μόνο αν το επέτρεπε: «Μερικοί λένε ότι το πιο άγιο σώμα του Χριστού ήταν δυνητικά φθαρτό, δηλαδή ικανό να αντιληφθεί τη φθορά, αλλά στην πραγματικότητα παρέμεινε άφθαρτο στον τάφο χάρη στη Θεότητα του Λόγου». Αυτά τα λόγια εκφράζουν εν συντομία τη διδασκαλία των Αφθαρτοδοκήτων για την εθελοντικότητα των παθών του Χριστού. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ο Χριστός, σε αντίθεση με κανένα άλλο άτομο, ένας αμαρτωλός που υποφέρει (φθαρτό) από αμαρτία από ανάγκη και παρά τη θέλησή του, υπομένει οικειοθελώς βάσανα και θάνατο. Δεν είναι σκλαβωμένος στα πάθη, τα διατάζει, αλλιώς τα βάσανά Του δεν θα είχαν κανένα λυτρωτικό νόημα. Έτσι, σύμφωνα με τους αφταρτοδόκετς, ο Χριστός δέχεται οικειοθελώς τα βάσανα, αν και μπορεί να μην είχε βιώσει πείνα μετά από σαράντα μέρες νηστείας στην έρημο και να μην είχε υποστεί σωματικό μαρτύριο από μαστίγωμα και σταύρωση. Εδώ εκδηλώνεται ξεκάθαρα ο μονοενεργητισμός των αφθαρτόδωκων (η μόνη ενέργεια είναι η σημαντικότερη ενιαία ιδιότητα της ενιαίας φύσης του Χριστού). Είναι ο Λόγος, ως ενεργός αρχή, που επιτρέπει (ή δεν επιτρέπει) στην ανθρώπινη συνιστώσα του Χριστού να υποστεί εμπαθείς καταστάσεις. Ο Αιδ. Αναστάσιος δείχνει ότι η παρουσία στον Χριστό της ανθρώπινης φύσης μαζί με τις φυσικές ιδιότητες, συμπεριλαμβανομένων των ιδιοτήτων της διαφθοράς, δεν έρχεται σε αντίθεση με την εκούσια διάθεση των παθών του Χριστού. Ενσαρκώθηκε εκούσια και, έχοντας ενσαρκωθεί, μαζί με την ανθρώπινη φύση, αντιλήφθηκε όλες τις φυσικές ιδιότητες. Λόγω του εκούσιου της Ενσάρκωσης, ο Λόγος και όλα τα πάθη Του είναι εκούσια. Εάν τα πάθη του Χριστού δεν μπορούν να αποδοθούν στη φύση, όπως δίδαξαν οι Αφθαρτοδοκήτες, τότε, με βάση τον ορισμό της φύσης ως αληθινής πραγματικότητας, το σώμα του δεν υπάρχει πραγματικά. Έτσι, σύμφωνα με την Σεβ. Αναστασία, τα σύνορα μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αφταρτοδοκών δεν ακολουθούν την αρχή του «εκούσιου - ακούσιου», αλλά σύμφωνα με την αρχή του «φυσικού - αφύσικο». Αν η αιτία των παθών καταστάσεων του Χριστού βρίσκεται στην ανθρωπιά Του, τότε αυτά τα πάθη είναι φυσικά, φυσικά, παρόλο που ήταν εντελώς εκούσια. Εάν τα πάθη έχουν την αιτία τους στο Θείο θέλημα, το οποίο επιτρέπει ή δεν επιτρέπει στην ανθρωπότητα του Σωτήρα να τα βιώσει, τότε τέτοια πάθη είναι αφύσικα. Ο Αιδ. Αναστάσιος προβάλλει ένα «Ευχαριστιακό επιχείρημα» κατά των διδασκαλιών των Αφθαρτοδοκήτων. Έχοντας συμφωνήσει με τον αντίπαλο ότι ομολογούν τα Ευχαριστιακά Δώρα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο - όχι ως απλό ψωμί και όχι ως εικόνα (ἀντίτυπος - «αντί εικόνας») του σώματος του Χριστού, αλλά ως «το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού του Υιού του Θεού, ενσαρκωμένου και γεννημένου από την Παναγία Θεοτόκο και τον Εβέρ-θενταγιν. αναβάλετέ τα Τοποθετήστε τα Τίμια Δώρα σε ένα συγκεκριμένο δοχείο και δείτε τι θα τους συμβεί σε λίγες μέρες. «Αν δεν αλλάξει ή φθαρεί, τότε θα γίνει φανερό ότι δικαίως κηρύττετε ότι ο Χριστός από τη στιγμή της ένωσης είναι εντελώς άφθαρτος, και αν χαλάσει ή αλλάξει, τότε είναι απαραίτητο να παραδεχτείτε όλοι ένα από τα ακόλουθα: είτε αυτό που τρώτε δεν είναι το αληθινό Σώμα του Χριστού, αλλά μόνο μια εικόνα, είτε ότι λόγω του κακού σας πνεύματος δεν κέρδισε η πίστη ή το σώμα με το ψωμί. Ο Χριστός μέχρι την Ανάσταση είναι φθαρτός ως θυσία, υποκείμενος σε θάνατο και πληγές, συνθλίβεται και τρώγεται». Με τη βοήθεια του «Ευχαριστιακού επιχειρήματος» ο Σεβ. Αναστάσιος αποδεικνύει όχι μόνο τη φθαρτότητα του σώματος του Χριστού πριν την Ανάσταση, αλλά και επιμένει ότι η ανθρωπιά Του μπορεί και πρέπει να ονομαστεί φύση. Και όχι μόνο το όνομα. Είναι πραγματικά η φύση, την οποία μπορούμε να καταλάβουμε από την εμπειρία της κοινωνίας μαζί της: «Όχι μόνο πιστεύουμε στη φύση του σώματός Του, αλλά και το βλέπουμε και το αγγίζουμε με πραγματική εμπειρία και, καθημερινά από τη φύση μας και γευόμενοι αληθινά, το λαμβάνουμε». Ο Αιδ. Αναστάσιος υποστηρίζει επίσης την παρανόηση της έννοιας της «θέωσης» από τους Μονοφυσίτες. Οι αιρετικοί μίλησαν για την εν Χριστώ θέωση της ανθρωπότητας ως διάλυσή της στην άβυσσο της Θείας φύσης. Η ορθόδοξη αντίληψη της θέωσης είναι διαφορετική: «Η θέωση είναι μια άνοδος σε μια ανώτερη [κατάσταση της φύσης], και όχι μια ελάττωση ή αλλαγή της... Το να θεωθείς σημαίνει να ανυψωθείς σε μεγαλύτερη δόξα, αλλά δεν συνεπάγεται αλλαγή στη δική σου φύση». Μετά την Ανάσταση, ο Χριστός άφησε τα αναμάρτητα πάθη, που είναι οι συνέπειες της πτώσης του Αδάμ, και από την κατάσταση της ταπείνωσής Του, η ανθρωπότητα πέρασε σε δοξασμένη κατάσταση. Αλλά και μετά την Ανάσταση, η ανθρώπινη φύση του Χριστού παρέμεινε ανθρώπινη φύση. Δεν έχει μετατραπεί στη Θεία φύση, δεν έχει αποκτήσει Θεϊκές ιδιότητες, αλλά παραμένει σε δοξασμένη κατάσταση. Στις διδασκαλίες της Σεβ. Αναστασίας για τις πράξεις και τις εν Χριστώ θελήσεις αφιερώνεται στην παράγραφο 3.7. Η διαμάχη για τις ενέργειες και τα θελήματα του Χριστού ήρθε στο προσκήνιο της θεολογικής διαμάχης ακριβώς κατά τη διάρκεια της ζωής της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα, όταν εμφανίστηκε ο Μονοθελητισμός - μια νέα συνθετική αίρεση, που συμφωνούσε προφορικά να αναγνωρίσει την ανθρωπότητα του Χριστού ως φύση, αλλά αρνούμενη τη φυσική δράση και τη βούληση σε αυτήν. Το κείμενο του Οδηγού δεν περιλαμβάνει διαφωνίες και πολεμικές με τον μονοθελητισμό, αλλά το δεύτερο κεφάλαιο της εργασίας παρέχει τις φιλοσοφικές και θεολογικές βάσεις για την καταπολέμηση αυτής της αίρεσης. Ωστόσο, αυτά τα θεμέλια είναι επίσης σημαντικά για την άρνηση του μονοφυσιτισμού, γιατί στη θεολογία του ίδιου Sevier, οι κατηγορίες της δράσης και θα παίξουν σημαντικό ρόλο. Ο Sevier μίλησε για την ενιαία, αλλά πολύπλοκη «θεοαρσενική» ενέργεια του Χριστού, δηλαδή, είδε σε αυτήν την παρουσία δύο «ιδιαίτερων» συστατικών - Θεϊκού και ανθρώπινου, που, όπως του φάνηκε, μαρτυρούσαν ταυτόχρονα τη «διπλή ομοουσία» του Χριστού και τη μία φύση Του. Ο όρος «θεία δράση» του Χριστού προέρχεται από την τέταρτη επιστολή του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη προς τον λειτουργό Γάιο. Τον 7ο αιώνα, ένας από τους πρώτους που πρότεινε μια ορθόδοξη ερμηνεία της έκφρασης του Διονυσίου ήταν ο άγιος Σωφρόνιος ο Ιεροσολύμων. Διέκρινε τρεις εν Χριστώ δραστηριότητες: Θεϊκή, ανθρώπινη και θεϊκή. Σύμφωνα με τον Σωφρόνιο, η θεία δράση δεν ήταν ενιαία, αλλά αποτελούταν από δύο διαφορετικές και αμίμητες ενέργειες. Ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναΐτης, συζητώντας την έκφραση του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για τη νέα θεία δράση στο δέκατο τρίτο κεφάλαιο του Οδηγού, επαναλαμβάνει τη διδασκαλία της Αγίας Σωφρονίας: «Ο Χριστός ενεργεί είτε θεϊκά, είτε ανθρώπινα, είτε και με τους δύο τρόπους, δηλαδή θεόσύζυγο. η ακεραιότητα του προσώπου Του, δηλαδή, [όταν βρίσκεται σε δράση] η Θεότητα [εκδηλώνεται] αδιαχώριστα με τη σάρκα και η ανθρωπότητα αχώριστα με τη Θεότητα». Καθαρά ανθρώπινες πράξεις του Χριστού, ο Άγιος Αναστάσιος αποκαλεί τα άψογα πάθη Του, χωρίς τα οποία δεν θα ήταν ομοούσιος με εμάς, και ως θεοσεβή πράξη («πάνω από την ανθρώπινη φύση») ονομάζει την υπερφυσική άσπερη σύλληψή Του, τη διατήρηση της παρθενίας της Θεοτόκου κατά τη στιγμή και μετά τη Γέννηση της Θεοτόκου και τον θηλασμό της Θεοτόκου. Ο Sevier είπε ότι η πολυπλοκότητα της μοναδικής ενέργειας του Χριστού εκδηλώθηκε μόνο στα αποτελέσματα της μοναδικής Του δράσης, δηλαδή της Θείας δράσης. Στο Χριστό μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ Θεϊκών και Ανθρώπινων αποτελεσμάτων, αλλά και τα δύο επιτυγχάνονται με την ενιαία Θεϊκή Του ενέργεια. Η θεία ενέργεια διαθλάται στην ανθρωπότητα, όπως το φως που διέρχεται από ένα γυάλινο πρίσμα, και παράγει ανθρώπινα αποτελέσματα, αλλά αυτά δεν επιτυγχάνονται από την ανθρώπινη ενέργεια του Χριστού, αλλά από τη Θεία ενέργεια του Λόγου. Για να καταδείξει αυτή την πολυπλοκότητα στην ενιαία δράση του Χριστού, ο Sevier στρέφεται στην ορολογία που αποδίδεται στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα του τέταρτου βιβλίου «Κατά Ευνομίου». Ο Σεβ. Αναστάσιος αναπαράγει αυτή τη διδασκαλία για τις διάφορες όψεις της δράσης: «Η δράση (ἐνέργεια), ο παράγοντας (ἐνεργητικόν) και το αποτέλεσμα της πράξης (ἐνέργημα) δεν είναι ένα και το αυτό. Άλλωστε, το ενεργό ονομάζεται η ίδια η ύπαρξη ή η πραγματικότητα της ουσίας. κάθε πλάσμα». Αυτή η τριάδα απεικονίζει τη διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Νεστοριανισμού και του Μονοφυσιτισμού (καθώς και του Μονοθελητισμού). Για τον Νεστοριανισμό, η δυαδικότητα στις πράξεις (και στις θελήσεις) του Χριστού ξεκινά από την κορυφή της τριάδας -στο επίπεδο του υποκειμένου- και επεκτείνεται προς τα κάτω. Για τον Μονοφυσιτισμό, η δυαδικότητα εμφανίζεται μόνο στο χαμηλότερο - το τρίτο στάδιο της τριάδας. Μόνο τα αποτελέσματα της μοναδικής Θείας δράσης του Χριστού μπορούν να είναι ανθρώπινα. Η Ορθόδοξη θεολογία αντιλαμβάνεται τον Χριστό ως ένα ενιαίο Υποκείμενο, το οποίο χαρακτηρίζεται από τις δύο φυσικές Του πράξεις - τη Θεία και την ανθρώπινη - με τα δικά τους αποτελέσματα. Όπως και με την ιδιότητα της δράσης, η βούληση χαρακτηρίζεται επίσης από μια τριάδα - υποκείμενο, βούληση και επιθυμητό αντικείμενο: «Η βούληση (τὸ θέλημα), το πρόθυμο (τὸ θελητικόν) και το επιθυμητό (τὸ θελητόν) δεν είναι το ίδιο πράγμα. Για την ορθόδοξη εν Χριστώ σκέψη και δύο θελήματα. Για τον Sevier, το ενιαίο θέλημα του Χριστού δεν περιέχει καμία πολυπλοκότητα. Αυτό είναι μόνο Θεϊκό θέλημα. Στη συνέχεια, ο Αιδ. Αναστάσιος μιλά για τρεις καταστάσεις νοητικής (δηλαδή ανθρώπινης) θέλησης: «Επιπλέον, στη Γραφή βρίσκουμε δηλώσεις για [άλλους] τρεις τύπους θελήσεων: Θεϊκό (θεικόν), φυσικό (φυσικόν) ή μέσο (μέσον) και σαρκικό (σαρκικόν), το τελευταίο σημαίνει τη θέληση του διαβόλου». Η φυσική, φυσική ή μέση κατάσταση της ανθρώπινης βούλησης είναι η κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε από τον Θεό. Η κατάσταση της ανθρώπινης βούλησης στην υπερφυσική κατάσταση «είναι η επίσπευση της έμφυτης και λογικής επιθυμίας από αυτό που αντιστοιχεί στη φύση σε αυτό που υπερβαίνει τη φύση». Η τρίτη κατάσταση της θέλησης είναι μια αμαρτωλή κατάσταση, αντίθετη με την ίδια τη φύση: «Και η σαρκική βούληση είναι μια παθιασμένη διαστροφή του φυσικού στο αφύσικο». Η ετυμολογία των λέξεων «Θεός» και «άνθρωπος», την οποία ο Σεβ. Αναστάσιος, στο δεύτερο κεφάλαιο του Οδηγού, του δίνει ένα άλλο επιχείρημα στην πολεμική με τον μονοφυσιτισμό: «Αν και τα δύο ονόματα των ουσιών του Χριστού (εννοώ: «Θεός» και «άνθρωπος») προέρχονται από τις φυσικές τους πράξεις, τότε γιατί μερικοί δεν ντρέπονται ακόμη και να αποδεικνύουν ότι κάνουν τα δύο; Η Γραφή και οι Πατέρες ντροπιάζονται από τα ίδια τα ονόματα του Χριστού, δηλαδή με τον χαρακτηρισμό Τον ως «Θεό και άνθρωπο». Ο Sevier, αν και μιλάει για την ομοουσιότητα του Χριστού σε εμάς στην ανθρωπότητα (δηλαδή για την ανθρώπινη ουσία, αλλά όχι τη φύση του Χριστού), για την τελειότητά Του στην ανθρωπότητα, αρνούνται την παρουσία της ανθρώπινης δράσης σε Αυτόν. Όμως η απουσία της δράσης της, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, υπάρχει σημάδι ανυπαρξίας. Επομένως, ο Σεβ. Αναστάσιος δεν απέχει καθόλου από την αλήθεια όταν ανάγει τη χριστολογία του Σεβιέρ σε δοκητισμό. Το Συμπέρασμα συνοψίζει τα γενικά αποτελέσματα της έρευνας της διατριβής και εξάγει συμπεράσματα από τη μελέτη της Χριστολογίας της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα, όπως εκφράζεται στον Οδηγό. Έτσι, παρά τη σύνθετη δομή του, ο «Οδηγός» δεν είναι μια συλλογή έργων διάφορων συγγραφέων, αλλά ένα αναπόσπαστο έργο συγγραφής. Μετά την κριτική έκδοση αυτής της πραγματείας, όλες οι αμφιβολίες για την ιδιοκτησία της από την Αιδ. Αναστασία Σιναϊτά μπορούν να θεωρηθούν διαψευσμένες. Η ανάλυσή μας για την ορολογία και τη διδασκαλία που εκφράζεται στον Οδηγό επιβεβαιώνει επίσης την ακεραιότητα αυτής της εργασίας και την απόδοση της στην Σεβ. Αναστασία. Διαψεύδοντας τις χριστολογικές διδασκαλίες των Νεστοριανών και των Μονοφυσιτών, ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναϊτ δείχνει αυστηρή προσήλωση στην Ορθόδοξη Χριστολογία όπως εκφράζεται στη Χαλκηδόνα. Ταυτόχρονα, προσπαθεί να δείξει ότι το Χαλκηδόνιο δόγμα βασίζεται στις διδασκαλίες των προηγούμενων Οικουμενικών Συνόδων και των προχαλκηδόνων Αγίων Πατέρων. Η χριστολογία των αιρετικών, κατά τον Σιναϊτη, έρχεται σε αντίθεση με την πατερική αυτή Παράδοση και ως εκ τούτου εμπίπτουν στο ανάθεμα των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Αυτό ισχύει και για τη χριστολογία του μονοφυσίτη θεολόγου Sevirus της Αντιόχειας, ο οποίος φαίνεται να είναι πλησιέστερος στην Ορθοδοξία - ο Άγιος Αναστάσιος επιμένει ότι ο Sevier δεν είναι διάδοχος του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, αλλά ένας αναμφισβήτητος αιρετικός, του οποίου η χριστολογία έρχεται σε αντίθεση με τη χριστολογία του μεγάλου Αλεξανδρινού αγίου. Ωστόσο, ο Αιδ. Αναστάσιος δεν περιορίζεται να απαριθμήσει απλώς αποσπάσματα από τους Δυοφυσίτες από τους προχαλκηδόνιους Πατέρες. Αποδεικνύοντας την ορθότητα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, χρησιμοποιεί ενεργά τις εξελίξεις της λεγόμενης νεοχαλκηδονικής θεολογίας, την οποία εκπροσωπούσαν πρώτα απ' όλα ο Γραμματικός Ιωάννης της Καισαρείας, ο Λεόντιος ο Βυζάντιος, ο άγιος Σωφρόνιος ο Ιεροσολύμων και ο αι. Μάξιμος ο Ομολογητής. Αξία της Σεβ. Αναστασίας είναι ότι ήταν από τους πρώτους που έκανε μια προσπάθεια συστηματοποίησης της Ορθόδοξης Χριστολογίας. Υπό αυτή την έννοια, είναι ο προκάτοχος του Αιδ. Ιωάννη του Δαμασκηνού με την «Πηγή της Γνώσης» του. Όμως, ο Αιδ. Αναστάσιος όχι μόνο χρησιμοποιεί τα κατορθώματα των ορθοδόξων θεολόγων που προηγήθηκαν και τα συστηματοποιεί, αλλά ο ίδιος εισάγει πρωτότυπα επιχειρήματα σε πολεμικές με αιρετικούς, που του επιτρέπουν να αγιάσει πληρέστερα τη Χριστολογική διδασκαλία της Εκκλησίας. Δείτε, για παράδειγμα, το άρθρο που είναι αφιερωμένο στον όρο ϕύσις στο λεξικό ed. Λάμπα Ένα Πατερικό Ελληνικό Λεξικό. "Ed. by G.W.H. lamp. – Oxford: The Clarendon Press, 1968. – P. 1497–1502. Δείτε, για παράδειγμα: Darling R., Griffith S.H. Αναστάσιος ο Σιναΐτης, οι Μονοφυσίτες και το Κοράνι. // Όγδοο Ετήσιο Συνέδριο Βυζαντινών Σπουδών. Σικάγο, 1982. – Σ. 13–14; Griffith S.H. Αναστάσιος ο Σιναΐτης, οι Οδηγοί και οι Μουσουλμάνοι. // The Greek Orthodox Theological Review 32 (1987). – Σελ. 348–349; Sahas D.J. Αναστάσιος του Σινά για το Ισλάμ. // Επαφές μεταξύ πολιτισμών. V. I, 1990. – Σ. 332–338; Lurie V.M. Θεολογία των «Αιγυπτίων με το μυαλό»: http://hgr.narod.ru/dami.htm; Μαξίμοφ Γιού. Αναστ. Anastasijsinait για το Ισλάμ: http://www.pravoslavie.ru/put/apologetika/anastasijsinait-islam.htm. Δείτε, για παράδειγμα: Govorun S.N. Ένας κομπλεξικός Χριστός. // Θεολογικό Δελτίο. Νο. 4. – Sergiev Posad: MPDA, 2004. – Σελ. 150–176. Spačil. La teologia di santo Anastasio il Sinaita, Roma 1923 (aus "Bessa-rione"). Λαγός Βλαδίμηρος, Αιδ. Ο Άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης και τα θεολογικά του έργα: Δοκίμιο μαθήματος για το Τμήμα Περιπολολογίας. – Zagorsk: TSL, 1971. – 134 p. Κριτική έκδοση: Anastasii Sinaitae. Ερωτήσεις και απαντήσεις. /Επιμ. παρ. M. Richard et J. A. Munitiz. – Turnhout. – Leuven: Brepols: University press., 2006. – (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59). Κριτική έκδοση των έργων αυτών: Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imagem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas. «Πρόσθετος λόγος για τον Karl-Heinz Uthemann. – Turnhout. – Leuven: Brepols: University Press, 1985. – CLXVIII, 200 p. – (Corpus christianorum. Series graeca. V.12). Adrian (Pashin), ιερομόναχος. Ανθρωπολογία Αγίου Αναστασίου Σιναϊτα: Πτυχιακή εργασία. / Δακτυλόγραφο. – M.: Sretenskaya Theological Seminary, 2005 – 151, XXII p. Σάκκος, Στέργιος. Ἀναστασίων Σιναϊτῶν (̓ Αριστοτέλειον Πανεπιστήμιον Θεσσαλονίκης ̓ Επιστημονική ̕ Ἐπιστημονικὴ ̕Ἐπετηρὶς Θεολογικὴς Σχολής .