Реч о божанству Сина и Духа и похвала праведном Аврааму

Догматички значајну беседу „Слово о божанству Сина и Духа и похвалу праведноме Аврааму“ одржао је свети Григорије Ниски маја 383. године на Цариградском сабору. Осуђује распрострањену страст у народу под утицајем аријанаца за празна причања о Божанском, побија појединачна мишљења аријанаца о Светој Тројици и брани божанско достојанство Сина и Светога Духа од насртаја Аномејаца. Свети Григорије упоређује аријанце са стоицима и епикурејцима из времена апостола Павла. Део расправе посвећен је опису Авраамовог живота. Светитељ говори о дубоком утиску који је слика Авраама који жртвује Исака увек остављала на њега: „Често сам видео сликовит приказ овог страдања и никада нисам прошао поред овог призора без суза: уметност ову причу тако живо представља оку. Свети Григорије доказује да је анђео који се јавио Аврааму при жртвовању Исака (Пост. 22) био Јединородни Син Божији. *Наслов дела на грчком је δικαιον ᾿Αβρααμ. *Наслов дела на латинском је Де деитате Филии ет Спиритус Санцти. На разнобојним ливадама са љубитељима оваквих призора дешава се да им око не може да се заустави ни на чему видљивом због једнаке лепоте у свему, али пошто све привлачи њихову пожуду, ако желе да ништа не оставе неиспитано, често остају ни у чему – нешто слично ми се десило када сам прегледао ливаду Светог Писма. Јер разноврсност лепоте мисли подједнако привлачи душу на све и чини да пожуда не престаје због немогућности да се лако нађе оно што је пожељно у еквиваленту. Овако је цвеће сјајно у пророчанству великог Давида! И какве је боје овај божански апостол, који показује лепоту дела небеског, емитујући велики мирис Христов! Може ли иједна људска реч да опише лепоту јеванђељских ливада? Али чини ми се да је с временом добро запамтити упутство о притоку и угледати се на пчелу, за коју Писмо (Сир. 11, 3) каже да иако је слаба по снази (јер се никад није видело да убере цео цвет и на леђима га носи у кошницу), али, отресајући танак и пахуљасти полен са латица, сакупи ово средином цвета својим ногама у својим ногама. мудар рад са својих шест ногу. заиста исти број углова; а у средини глаткоћа крила, као с неким мелема, даје сјај овим танким и опнастим зидовима. А да би наша реч постала, како каже Соломон, „здрава“ и за цареве и за просте људе (Приче 6, 8), да привучемо благодат молитвом – ти и ја заједно, јер је то наша заједничка корист, или још боље, у већој мери и ваша, ако је примити нешто добро него саопштити. Јеванђеље забрањује да се ново вино ставља „у старе мехове” (Матеј 9:17); тајанствено значење овога се можда односи на садашње време. Јер, тек цеђено вино, природним ефервесценцијом влаге, пуно је духа и својим природним кретањем избацује прљаве нечистоће у виду пене. Ово вино није нешто друго, по мом мишљењу, него учење о Духу Светом, како каже Апостол: „Гори Духом“ (Рим. 12,11). Његови мехови, ако су стари, прокишњавају и излизани од неверја, не држе у себи, него пуцају од величине догме. Стога, ако им се саопшти нека узвишена мисао из учења, они се због тежине догмата деле на делове, а сами због јаза постају бескорисни, и узрокују да благодат Духа напрасно тече. Јер „мудрост неће ући у душу која чини зло“, као што каже Свето писмо (Премудрост 1:4). Боље рећи, дозволите ми да се угледам на обичај сиромаха, јер је њихов обичај, ако су награђени богатом трпезом, да се без стида од онога што им се понуди, заложе храном за следећи дан. Стога ћу ја, користећи неке мале остатке јучерашњих скупих залиха, дати реч најбоље што могу, чувајући много од онога што се данас нуди за напредније госте. Дакле, шта је од јучерашње вечере остало неукусно и неискоришћено за посао? Историја апостолских чинова нам говори о Павловом доласку у Атину због жестоке привржености тамошњих људи идолима и привржености жртвеном тамјану. У блаженом Павлу се раздражевао Дух Свети, као некакав дубоки поток, угњетаван у души апостола и не налазећи излаза међу недостојнима. Стога Павле улази у надметање са стоицима и епикурејцима и, стојећи на Ареопагу, уздиже их од уобичајеног до богопознања, јер му олтар и натпис служе за улазак у беседу. Али зашто сам споменуо ово читање? Штавише, чак и сада, попут ових Атињана, има људи који „ни у чему другом не вежбају, осим да нешто кажу или чују нешто ново“ (Дела 17:21). Неки су јуче и током дана, одвојивши време од тешких студија, постали некакви изненадни учитељи богословља; неке, можда слуге, које су више пута бичеване, које су побегле од ропске службе, свечано говоре о несхватљивом. Ви, наравно, знате ко та реч значи, јер је све у граду испуњено таквим људима: улице, пијаце, тргови, раскрснице. То су продавци одеће, мењачи новца и продавци хране. Питаш за волове, а он ти прича о Рођеним и Нерођеним. Хоћеш да знаш за цену хлеба, а он ти одговара да је Отац већи, а Син се приближио; ако кажеш да је бања погодна, он одлучно каже да је Син ни из чега. Не знам како да назовем ово зло - делиријум или лудило и тако општу болест која производи лудило у уму. Стога кажем да се легенда о Апостолу односи на њих. Јер оно што Свето писмо говори о Атињанима сада се може видети у овим људима. Боље би било рећи да, ако је потребно говорити истину, онда се данашњи понашају неопростије од Атињана. Те духовне очи биле су, такорећи, прекривене неком прљавштином, идолопоклоничким шармом, и нису могли лично да виде побожну истину о Постојању; међутим, као да са више помисли осетише, једно су схватили: да је Божанство потпуно несхватљиво, а Врховно Биће по природи није оно што његов разум поштује. Стога, исповедајући да је истинити Бог непознат, они славе непознатог храмом и натписом. Да су њихове мисли биле окренуте ка истински постојећем Богу, о томе сведочи и сам апостол, објављујући им тог Бога, пред којим су, како су мислили, исказивали своју побожност почастивши их у храму. Да ли су, дакле, сада гори од поменутих они расипници, који не признају да је Божанство изван њиховог разумевања, него се хвале да познају Бога као што свако себе познаје? Ко ће оплакивати, колико треба, заслепљеност ових јадних, који, када у наше време светлост истине обасјава читаву Васељени побожном вером, једини не примећују овај сјај? Или не знате каквом светлу мислим којим обилује наше време? Реците ми ова царска светила, која, по броју једнака јеванђељима и објавивши скоро цео свет, просвећују миром и побожношћу, када Творац свега – Бог, подражава прво чудо света, не само да ставља велику светиљку на почетак видљивог, већ му додаје мању са светиљком, сијајући. Онда, када нам се нуди толика добра, они се, као они избезумљени од демонских удараца, бесрамно буне против истине догмата, попут оних стоика и епикурејаца са којима се Павле такмичи са Атињанима. А да не бисте помислили да реч прибегава клевети, погледајмо саме догме које смо поменули. Стоици се држе идеје да је Божанство материјално, али ови доказују да је Јединородни Син створен - без сумње, знате каква је сродност створеног са материјалним. Епикурејцима се опет чини да нема ничег вишег од састава и поретка бића, али све јури случајно, без размишљања о томе шта се дешава; и, да укратко изразимо њихову грешку, рецимо да њихове догме теже безбожности. Да видимо да ли су они имитатори епикурејаца и укидају Сина? Овоме нико неће приговорити да Епикур није познавао Оца и да не исповеда Његово Божанство, па како да се не удостоје равноправно са њим од оних који не поричу Божанство у Оцу? Ако мало погледате око себе, видећете да је Аномеј нови Епикур. Сагледајмо то овако: апостол је Сина назвао „сјај славе, лик ипостаси“ (Јевр. 1,3), силу и мудрост Божију (1. Кор. 1,24) и сва слична имена, од којих се свако чинило да се састоји у некој нужној вези са другим, једно је само по себи непојмљиво, али је једно и друго несхватљиво у себи. Јер сјај је нужно сјај нечега, а слика је свакако туђа. Према томе, као што светлост неће бити сјај ако нема светлосног узрока, тако се блистава природа не може представити у себи без блиставости представљеног њоме. И слично томе, слика показује ипостас, а ипостас се познаје по слици. Исто тако, сила Божија не може постојати без Бога, и неприродно је замишљати Бога без силе. Дакле, ко тврди да у овој комбинацији нема означеног елемента, насилно пориче и остало. Али браниоци зла кажу да Сина никада није било. Дакле, ако није било Сина, онда, без сумње, није било ни Оца. Ако није било сјаја, онда није било Сјајног. Ако није било слике, онда, наравно, није било ни ипостаси. Ако није било силе, онда није било мудрости, ако није било свега без чега Бог не може постојати, како је онда постојао Бог који постоји изнад свега? То наводи на помисао да Бога нема, јер је немогуће замислити славу која не одише сјајем, ипостас која нема образа, као ни мудра без мудрости, силну без снаге, бездетног оца. Дакле, оно што је речено доказује да онај ко одбацује Сина не верује у постојање Оца, а где не верују у постојање Оца, потпуно одбацују Божанство; Негирање Божанства није својствено ниједној другој особи осим Епикуру. Дакле, садашњи учитељи варљивог учења у вређању Јединородног Сина испали су епикурејци, приписујући премоћ Оцу и тврдећи да је Један већи а други мањи, Један шаље а други се шаље; кидајући нешто о овој изреци из Писма, они се обраћају безумнима и говоре: сам Господ исповеда да је послат од Оца. Ви знате да сте послани, али зар нисте чули да је с Њим Онај који је послао? „Онај који ме посла са мном је“, каже Он (Јован 8:29). И оно што је речено није вас научило да се неко шаље и да се не изопштава? Иако је послан из љубави према човечанству, он није изопштен због недељивости природе. Али кажу и: Јединородни исповеда да је Отац већи од Њега када каже: „Боли ме Отац мој“ (Јн. 14,28). Дакле, испитајмо, браћо, да ли лаже Онај који је рекао: „Ја сам у Оцу, и Отац у мени“ (Јн. 14,10)? Ако је Отац већи од Сина, како је онда веће садржано у мањем? Ако је Син мањи од Оца, како је већи испуњен оним што је недовољно? Већи је, без сумње, стидљив у мањем, а мањи се не може проширити на оно што је веће по величини, зашто је потребно да Син буде недовољан у Оцу и да Отац буде у изобиљу у Сину, а Онај који је рекао лажи: „Ја сам у Оцу“ (да је мањи, требало је да каже: Ја сам у част Оца, више је у Оцу) поштено рећи: одређени део Оца у Мени). Ако је сав Отац у целом Сину и сав Син је у целом Оцу, где је онда више, а где недовољно? И зар је потребно много говорити када сва њихова беспосленост мора бити садржана у једној речи: „Онај који беше у обличју Божијем не беше једнак Богу по дивљењу“ (Фил. 2,6). Реци ми, да ли стварно чујеш да си једнак, али разумеш да си неједнак? Какво ново учење у којем се неједнако изражава речју „једнак“! Али можда би ваљало да неко упућенији нађе разлог за то, зашто је Отац већи од Сина, а Син једнак Оцу? Јер изгледа да се ово некако не слаже једно са другим. Дакле, напустивши такмичење са много противника, очински ћу разговарати са вама о ономе што је пред нама. Знам да јеванђелске изреке које уче о Господу нису све еквивалентне и не позајмљују своје значење од истог достојанства. Неки гласно проповедају висину Божанства у Сину Божијем; други се спуштају до смирења људске природе. Јер када Господ каже: „Заповедам ти“ (Мк. 9, 25), и: „Хоћу, буди чист“ (Мк. 1, 41), и: „Отац је у мени и ја у Оцу“ (Јн. 14, 10), и: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14, 9), и: „Ја сам 0“ (Јн. 14, 9) и: „Нико осим Сина не познаје само Оца“ (Матеј 11:27); и: „Све је моје твоје, и твоје је моје, и ја сам у њима прослављен“ (Јн. 17:10); - сви такви изрази показују моћ која превазилази сву природу и сву моћ. А када говор приклони слабости наше природе, онда он каже следеће: „Ожалошћена је душа моја“ (Мт. 26,38); „Ако је могуће... нека мимоиђе чаша” (Матеј 26:39); „Син не може учинити ништа за Себе“ (Јован 5:19); Прихватио сам заповест „шта ћу рећи и шта ћу рећи“ (Јован 12:49); „Узилазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јован 20:17). Укључите овде и сузе за Лазаром, и умор од путовања, и жељу за храном, и тражење воде, и долазак смокви, и незнање о стерилности биљке, и сан о лађи. Јер све ово и сличне ствари не значе достојанство у почетку постојеће Речи Божије, већ снисхођење у виду роба да се понизи слабости наше природе. Зато је речено: „Боли се онај који ме посла“ (Јн. 14,28). Па да видимо од кога је ова реч. Како је Он послат? Да ли је он по лику Божијем, или је узео обличје роба? Да ли је Он у пуноћи Божанства или се исцрпио у облику роба? Апсолутно је јасно, мислим, да је о Божјој сили и о Божјој Природи свеприсутна, свепрожимајућа и свеобухватна, и неправедно је рећи да је послана, јер ван ње нема ничег новог, где је, а да није било раније, дошло када је послато – напротив, садржи све својом заштитном силом, нема места где се само помера. Стога се, вољом Очевом, потпуно снисхођење Сина Божијег нашем смирењу и нашој слабости назива посланством, јер се пресељење пречисте природе у наш живот не признаје као локални покрет Господњи, већ показује снисхођење са висина славе на смирење тела. Дакле, Реч је сишла и појавила се, не без застора, него поставши тело, лик Божији се појавио не сам по себи, него у виду слуге. Дакле, ово је Који је рекао да „он не може... ништа да уради са собом“, очигледно зато што је постао тело, јер неспособност је карактеристика слабости. Као што је светлост супротстављена тами, живот је супротстављен смрти, тако је снага супротстављена слабости, али Христос је Божја сила и Божија Премудрост, а снага, наравно, није својствена неспособности. Јер ако је снага слаба, шта ће бити јако? Дакле, када Реч тврди да „не може да створи“, онда очигледно не приписује немоћ Божанству Јединородног, већ сведочи о немогућности слабости наше природе, а тело је слабо, како је написано, „дух је вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26, 41). Дакле, Божанско писмо је истинито у оба случаја, и исповедајући и не поричући једнакост. Када се Свето писмо позива на људску природу, онда признаје да је невидљиво веће од видљивог по телу. А када је мисао усмерена ка Божанском, онда се не користи ово упоредно поређење већег и мањег, већ се проповеда јединство: „Ја и Отац једно смо“; али оно што је различито у неједнакости не може бити једно. Да ли вам је наша реч довољно објаснила ствар, изузевши јеретичку неједнакост из догмата побожности? Или ћете тражити, као на суду, да ову реч потврди велики број сведока? Дакле, дозволите ми, остављајући по страни бригу о краткоћи речи, слободно да се присетим једног догађаја из античке историје, и можда ће ова прича бити корисна за нашу сврху. Послушајте апостолско читање, које укратко преноси причу о Аврааму, која каже: „Бог је дао обећање Аврааму; Пошто многи вероватно не знају садржај приче, препричаћу вам је што је могуће краће. Бог, по заповести Својој, пресељава Аврама из сродника и из места његовог рођења; а патријарх живи у туђини ојачан у нади обећања. Мужевљево дуготрајно одлагање поверења претвара се у тест његове непоколебљивости пред Богом; Обећано је да ће Аврам постати отац народа. Прошло је много времена; природа је претрпела оно што му је било природно, јер су његове године већ нагињале старости, али се нада наставила. У старости, и он и његова жена, као што је природно, изгубили су снагу потребну за рађање. А историја, не стидећи се, указује на то, рекавши да Сара има „престашу... жену“ (Пост. 18,11), при чему долази до зачећа. Мада се тело, прешавши младост, препустило природи и погрбило од старости; међутим, њихова нада у Бога некако није остарела, него је процветала. У ово време им се рађа Исак, тако да се види да рођење није ствар природе, већ дејство Божије силе. Они су, као што је и било природно, били пресрећни због овог Божијег дара: рођењем сина као да су им седе косе поново расцветале, а како је старица старила, по потреби су текли обилни извори млека – старица је дала сину пуну сису. Она се дивила таквом натприродном чуду, говорећи: „Ко ће рећи Авраму да Сара храни дечака млеком“ (Пост. 21:7)? Тада беба постепено јача, жури у доба које претходи адолесценцији; сада је младост у цвету свог живота, у свежој лепоти, сладак призор за своје родитеље, напредује у лепоти, долази до веће зрелости; телесном лепотом увећава духовне врлине. Шта је било природно да они који су га родили осете, подложни сопственом расуђивању, испитају у себи, са каквим расположењем изгледа отац када му се син забавља, учествује у рвању, у дечјим играма, у науци, у најпријатнијим заједницама са вршњацима! У ово време патријарха се спрема на искушење и искушење шта ће више издати: љубав према Богу или природну склоност. Задрхтим, препричавајући само суровост теста. Бог поново разговара са њим и зове га по имену. Аврам се ревносно покорава позиву, надајући се, наравно, да ће поред претходних примера добити нову милост. Али ево команде! Који? „Нахрани сина свога“, каже се (Пост. 22:2). Можда ова реч још не погађа очево срце. Јер, наравно, отац овако нешто образлаже, на пример, даје му се заповест да ожени сина и пожури у брачну постељу како би благослов о семену дошао до краја. Али хајде да видимо шта је додато у реч, она каже: „нахрани сина свог вољеног, свог јединорођеног“. Погледај убод ове речи, како продире очеву унутрашњост, како распламсава природни пламен, како буди жарку љубав, називајући сина и вољеним и јединорођеним. Са таквим именима, колико се моћна љубав према њему могла распламсати? „Шта онда да радим са својим сином, пошто сам га примио?“ „Донеси ми то“, каже Бог. „Зар не наређујете да будете свештеник кога заповедате да узвисите?“ „Не преко свештеника, него жртвом и приношењем паљеница; принеси ми је, каже се, као жртву паљеницу на гори коју ћу ти показати. Како се осећате слушајући ову причу, ви очеви, ви који сте природно научени нежној љубави према деци? Знате, наравно, како очево ухо прима наређење да закоље свог јединорођеног сина. Ко не би био шокиран таквом речи? Ко не би одвратио уши? Није ли боље погинути под таквом командом него узети к срцу оно што је речено? Зар Аврам није могао да уђе у суд са Богом, представљајући саму природу као свог браниоца, говорећи: "Зашто ми, Господе, ово заповедаш? Зар ме је учинио оцем да би ме учинио детеубицом? Да ли ми је дао окус овог слатког дара да ме претвори у параболу свету? Да ли ћу својим рукама заклати сина и пролити своју крв? Од кога сам очекивао да ћу му приредити овакву свадбену радост, да ли ћу му, дакле, бити овенчана да имам сина? Али да ли је Абрахам тако нешто рекао или помислио? бр. Напротив, чим је сазнао сврху заповести, окренувши свој поглед ка љубави Божијој, он је одмах заборавио на природу и, као неки земаљски терет, одбацивши страсна расположења природе, потпуно се предао Богу и почео да испуњава заповест. А он није ни рекао својој жени о томе, радећи то добро и са добром за себе, да није препознао жену као достојну поверења у савету, јер то није било корисно за Адама, који је прихватио Евин савет. Стога, како сама Сара не би толерисала ништа женско и материнско и не би ослабила Аврамову снажну и чисту љубав према Богу, одлучио је да сакрије ствар од своје жене. За Сару, да је знала да се то ради, онда, по свој прилици, шта не би урадила или како не би завапила Абрахаму?! Шта би издржала, бацивши се на сина и стежући га у наручју, да је видела да га на силу вуку на клање? Без обзира каквим говорима користи?! „Нараво поштедна, мужу, не буди повод за бурну причу у свету! Он је мој једини син, мој једини син Исак, сам у мојим рукама. Он је мој први и последњи. Кога ћемо после овога гледати на вечери? Ко ће ме поздравити овим слатким гласом? Ко ће ме звати мајком? Ко ће ме служити у старости? Ко ће те сахранити после смрти? Ко ће направити гробну хумку над телом? Видите ли ову боју младости, коју би се, дакако, неко видео у непријатељу, смиловао над њеном лепотом. Ово је плод дуготрајне молитве, ово је огранак прејемства, ово је остатак породице, ово је ослонац старости. Ако дигнеш нож на њега, онда покажи ову милост мени, јадном; Прво употреби овај нож на мени, а онда учини шта год хоћеш са својим сином, нека обоје имају заједнички гроб, нека исти пепео покрије тела, нека заједнички надгробни споменик објављује нашу патњу, нека Сарино око не види ни Аврама, који убија свог сина, ни Исака, убијеног од очеве руке.” Сара би се оваквим и сличним говорима обратила Абрахаму, наравно, да је унапред знала шта се дешава. Али, да не би било препрека за подухват, Авраам се, наложивши дрва на магарца и повевши са собом неколико слугу, потпуно предао вољи Божијој. Затим, остављајући слуге, да не би саветовали ништа кукавичко и ропски и не би сметали при жртвовању сина, води га самог са њим, као да већ годинама има довољно снаге за тешке послове. Јер, преневши терет са магарца на свог сина, примора га да носи сноп дрва за огрев. Синов глас опет боли очеву нутрину – ево још једног искушења, ништа лакшег од претходног. Исак зове свог оца овим слатким именом и каже: „Оче. Али Аврам се није гушио сузама при помисли да ускоро више неће чути тако сладак глас, неће уздахнути на ову реч, неће рећи ништа жалосно или жалосно, него ће чврсто и непоколебљиво и синовски прихватити материцу и изговорити свој одговор. Јер он му каже: „Шта је тамо, дете?“ Ето, замислите и интелигенцију и разборитост младића, како безазлено подсећа оца на оно што је очигледно превидео, не замерајући оцу ни спорост ни заборав, већ га подсећајући на овај превид под изговором да само жели да сазна. Јер каже: „Ево дрва, огањ и нож, где је жртва?“ Али Аврам, да ли охрабрује свог сина или, као пророк, гарантује за будућност, каже: „Бог ће Себи видети овце за жртву паљеницу, дете моје“ (Пост. 22:7-8). И после овога, испит патријархове душе и даље траје. Он стиже на место које му је назначено, ствара олтар Богу; син је понудио оцу потребне материје, припремљена је ватра, и до сада се ствар одвија без престанка, тако да било који малодушан не може да каже: чак и да је тест пре положен, онда Авраам не би остао исти, чим би се приближио страдању. После овога, отац додирује сина, а природа се не противи томе; син се изда оцу, ради с њим шта хоће. Коме ћу се од обојице више дивити? Да ли је то онај који из љубави према Богу полаже руке на свог сина, или онај који се до смрти покорава оцу? Препиру се међу собом, један се уздиже изнад природе, а други резонује да је противљење оцу горе од смрти. Отац тада прво везује сина. Често сам виђао сликовит приказ овог страдања и никада нисам прошао поред овог спектакла без суза – тако живописно уметност представља ову причу оку. Исак лежи испред оца на самом олтару, клечећи и савијених руку; отац, стојећи подаље од дечака на савијеном колену и левом руком повлачећи синовљеву косу према себи, сагиње се до лица гледајући га сажаљиво, а десну руку са ножем усмерава да закоље сина, а врх ножа већ додирује тело – тада му одозго долази глас, заустављајући ствар. Какав је то глас био? Јер једва да свој говор доведемо на прави пут, као неки млади коњ, непослушан, необуздан, који скреће с правог пута и галопира у многим круговима. Али ми смо предложили да покажемо доказ апостолске речи да Отац није већи од Сина. Јер овде Писмо, давши име анђела речи Божијој, даје глас: „И анђео Господњи повика и рече: јер „си учинио ову реч, и не поштедеш сина свога љубљеног,... Самим се заклињем“ (1. Мојс. 22, 16) да ћу испунити све што се може наћи у Речи. Али не можете рећи да је Отац нечији анђео, о коме пророк каже: „Његово име се зове Велики анђео“ (Ис. 9:6) зна да је ово обећање дато од стране Павла А нико већи, он се собом куне“ (Јевр. 6, 13). Како онда ови говоре да је Отац већи од Сина, кад Павле тврди да Син није већи? Али вратимо се опет новом јеванђелском вину, па да уз помоћ учења примимо у себе усијање духа, и сами постанемо сасуди подесни за такво вино – такви сасуди који се сами не проливају и не изливају благодат скривену у њима. Слушам псалмодију, како пророкује, како мислим, о правим несрећама, јер говори о грешницима: „Грешница се отуђила од лажи, залутала је из утробе“ (Пс. 57,4). Мислим да Црква лажним назива рођене по Богу, јер, носећи у својој утроби рођене од ње, вером их доноси на свет. Али грешници, попут оних који су рођени прерано, „отуђили су се од лажи и залутали“ из своје родне „утробе“, јер ја не видим отпаднике вере на мајчиној постељи, и потврђујем да пророчанство говори о њима, заведени преваром, да су „изгубили пут из материце“, „изгубљена је реч“. „Гнев њихов“, наставља пророк, „подобује се змији“ (Пс. 57, 5), не само као змија (κατα την ομοιωσιν οφεως), тако да није подобије животињи, него додатак „змију“ речи (ςετυω) тајанствено указује на исконско зло. Али можда нам је сећање на змију корисно и за укор оних који смело отварају уста против Духа. Јер они мисле да постоји јака замерка Духу управо зато што Свето Писмо не назива Духа Богом (како они мисле, јер се ми не слажемо са њима), али кажу: реч „Божанство“ означава природу, а пошто се ово име нигде не налази са именом Дух, из овога закључујемо да Син није исте природе са Оцем и Оцем. Нека узму змију и тужитеља за њихово безумно богохуљење. Јер, као што ми потврђујемо, природа Божија нема значење Његовог имена ни сама по себи, или га нема за нас; ако се о Њему ишта каже, било по људском обичају или у Светом Писму, онда то припада значењу небитних својстава Божанског, док сама природа Божија остаје неизрецива и неизрецива, превазилазећи свако вербално назначење. Мислим да је добро време да вам понудим овај одломак из Светог писма, где змија објашњава Еви, показујући јој да име „Божанство“ има значење визуелне активности. Јер, саветујући их да се дотичу онога што је забрањено, он им објављује корист од ове непослушности: „Очи ће вам се отворити, и бићете као богови“ (Пост. 3, 5). Погледајте, а змија сведочи да реч „Божанство“ означава визуелну активност, јер је могуће видети било шта осим отворених очију. Дакле, име Божанство не изражава природу, већ визуелну моћ. Дакле, зар они заиста не признају да и Дух Свети види? Или ће ово бити спорно? Јер ако види, онда, наравно, има име за ову акцију. Ако то захтевају да сазнају из Писма, онда, иако је непотребно да се задржавамо на ономе што је већ препознато, ипак ћемо са стрпљењем изнети доказе онима који не знају. Ко је видео Ананијино светогрђе? Како је Петар знао да је Ананија постао сам себи лопов, када су он и његова жена у тајности извршили крађу? Није ли Свети Дух био и у Петру и са Ананијом? Зато Петар каже: „Зашто би Сатана испунио ваше срце и лагао Духа Светога? ...Ниси лагао човека, него Бога“ (Дела 5:3–4). Дакле, као што Онај који каже да је онај ко је увредио разумно биће увредио човека, не односи увреду на двоје, већ се односи на једну особу, препознатљиву по различитим особеностима, тако и Петар, када је рекао да је Ананија лагао и Духа и Бога, побожно показује да ова два имена значе исто. Али да и ми постанемо способни за увид у истину и заједничаре Божанског, даром Светога Духа у Христу Исусу Господу нашем! Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: