Një Fjalë për Hyjninë e Birit dhe Frymës dhe Lavdërim për Abrahamin e Drejtë

Predikimi i rëndësishëm dogmatikisht "Fjala mbi hyjninë e Birit dhe Shpirtit dhe lavdërimi për Abrahamin e Drejt" u mbajt nga Shën Gregori i Nyssa në maj 383 në Këshillin e Konstandinopojës. Ai dënon pasionin e përhapur midis njerëzve nën ndikimin e Arianëve për të folur boshe për Hyjnoren, hedh poshtë mendimet individuale të Arianëve për Trininë e Shenjtë dhe mbron dinjitetin hyjnor të Birit dhe Shpirtit të Shenjtë nga sulmet e Anomeanëve. Shën Grigori i krahason arianët me stoikët dhe epikurianët e kohës së apostullit Pal. Një pjesë e traktatit i kushtohet një përshkrimi të jetës së Abrahamit. Shenjtori flet për përshtypjen e thellë që i ka lënë gjithmonë piktura e Abrahamit që sakrifikon Isakun: “Kam parë shpesh një përshkrim piktoresk të kësaj vuajtjeje dhe nuk kam kaluar kurrë nga ky spektakël pa lot: arti e paraqet këtë histori kaq gjallërisht në sy”. Shën Gregori dëshmon se engjëlli që iu shfaq Abrahamit gjatë flijimit të Isakut (Zan. 22) ishte Biri i Vetëmlindur i Perëndisë. *Titulli i veprës në greqisht është δίκαιον ᾿Αβραάμ. *Titulli i veprës në latinisht është De deitate Filii et Spiritus Sancti. Në livadhe shumëngjyrëshe me dashamirës të spektakleve të tilla, ndodh që syri i tyre nuk mund të ndalet në asgjë të dukshme për shkak të bukurisë së njëjtë në gjithçka, por meqenëse gjithçka tërheq epshin e tyre, nëse duan të mos lënë asgjë pa u shqyrtuar, ata shpesh mbeten në asgjë - diçka e ngjashme ndodhi me mendimin tim kur po vëzhgoja livadhin e Shkrimit. Sepse shumëllojshmëria e bukurisë së mendimeve tërheq njëlloj shpirtin për gjithçka dhe bën që epshi të mos ndalet për shkak të pamundësisë për të gjetur lehtësisht atë që preferohet në ekuivalentin. Ja sa të shkëlqyera janë lulet në profecinë e Davidit të madh! Dhe çfarë ngjyre është ky apostull hyjnor, duke treguar bukurinë e veprës së qiellit, duke lëshuar aromën e madhe të Krishtit! A mund të përshkruajë ndonjë fjalë njerëzore bukurinë e livadheve të ungjillit? Por më duket se me kalimin e kohës është mirë të kujtojmë udhëzimin e degës dhe të imitojmë bletën, për të cilën Shkrimi (Sir. 11:3) thotë se megjithëse është i dobët në forcë (sepse nuk është parë kurrë të mbledhë një lule të tërë dhe ta çojë në shpinë në kosherë), por, duke shkundur pjalmin e hollë dhe me push, me pjalmin e saj në mes të lules dhe mbledh në mes të lules. këmbët, këtë punë të mençur e kryen me gjashtë këmbët e saj. në të vërtetë i njëjti numër këndesh; dhe në mes, lëmimi i krahëve, si me disa pomada, u jep shkëlqim këtyre mureve të hollë e cipë. Dhe në mënyrë që fjala jonë të bëhet, siç thotë Solomoni, "e përshtatshme për shëndetin" si për mbretërit ashtu edhe për njerëzit e thjeshtë (Fjalët e Urta 6:8), le të tërheqim hir nëpërmjet lutjes - ti dhe unë së bashku, sepse ky është përfitimi ynë i përbashkët, ose më mirë akoma, në një masë më të madhe juaji, nëse marrja e diçkaje të mirë është shumë më e dobishme sesa komunikimi i saj. Ungjilli ndalon vendosjen e verës së re “në kacekë të vjetër” (Mateu 9:17); kuptimi misterioz i kësaj lidhet, ndoshta, me kohën e tanishme. Sepse vera e saposhtrydhur, me anë të shkumëzimit natyral të lagështisë, është plot shpirt dhe, për shkak të lëvizjes së saj natyrale, nxjerr papastërtitë e ndotura në formën e shkumës. Kjo verë nuk është diçka tjetër, për mendimin tim, por mësimi për Frymën e Shenjtë, siç thotë Apostulli: “Djeg nga Fryma” (Rom. 12:11). Kacekët e verës së tij, nëse janë të vjetra, rrjedhin dhe të rraskapitura nga mosbesimi, nuk mbahen brenda vetes, por shpërthejnë nga madhështia e dogmës. Prandaj, nëse atyre u komunikohet ndonjë mendim i lartë nga mësimi, ato ndahen në pjesë për shkak të peshës së dogmës dhe ata vetë bëhen të padobishëm për shkak të boshllëkut dhe bëjnë që hiri i Shpirtit të rrjedhë kot. Sepse "mençuria nuk do të hyjë në një shpirt keqbërës", siç thotë Shkrimi (Dituria 1:4). Më mirë të them, më lejoni të imitoj zakonin e të varfërve, sepse është zakon i tyre, nëse ata shpërblehen me një vakt të pasur, të grumbullojnë ushqim për të nesërmen pa turp nga ajo që u ofrohet. Prandaj, unë, duke përfituar nga disa mbetje të vogla të furnizimeve të shtrenjta të djeshme, do ta jap fjalën sa më mirë që të mundem, duke kursyer shumë nga ajo që ofrohet këtë ditë për mysafirë më të avancuar. Prandaj, çfarë nga darka e djeshme mbeti e pa shijuar dhe nuk u përdor për biznes? Historia e akteve apostolike na tregon për ardhjen e Palit në Athinë për shkak të përkushtimit të ashpër të njerëzve atje ndaj idhujve dhe lidhjes me temjanin e flijimeve. Fryma e Shenjtë u acarua në Palin e bekuar, si një lloj rryme e thellë, e shtypur në shpirtin e apostullit dhe duke mos gjetur një rrugëdalje midis të padenjëve. Prandaj, Pali hyn në garë me stoikët dhe epikurianët dhe, duke qëndruar në Areopag, i ngre ata nga e zakonshme në njohjen e Zotit, sepse altari dhe mbishkrimi i shërbejnë atij për të hyrë në predikim. Por pse e përmenda këtë lexim? Për më tepër, edhe tani, si këta athinas, ka njerëz që “nuk praktikojnë asgjë tjetër, përveçse të thonë diçka ose të dëgjojnë diçka të re” (Veprat e Apostujve 17:21). Disa dje dhe gjatë ditës, pasi kishin hequr kohë nga studimet e vështira, u bënë një lloj mësuesi të papritur të teologjisë; disa, ndoshta shërbëtorë, që janë fshikulluar më shumë se një herë, që kanë ikur nga shërbimi i skllavërisë, flasin me solemnitet për të pakuptueshmen. Ju, sigurisht, e dini se kush do të thotë kjo fjalë, sepse gjithçka në qytet është e mbushur me njerëz të tillë: rrugë, tregje, sheshe, kryqëzime. Këta janë shitës veshjesh, këmbyes parash dhe shitës ushqimesh. Ju pyesni për qetë, dhe ai ju flet për të lindurit dhe të palindurit. Ju dëshironi të dini për çmimin e bukës, por ai ju përgjigjet se Ati është më i madh dhe Biri është afër; nëse thua se banja është e përshtatshme, ai thotë me vendosmëri se Biri është nga hiçi. Nuk di si ta quaj këtë të keqe - delir apo çmenduri dhe një sëmundje kaq e përgjithshme që prodhon marrëzi në mendje. Prandaj, them se për ta vlen legjenda për Apostullin. Sepse ajo që Shkrimi thotë për Athinasit mund të shihet tani tek këta njerëz. Do të ishte më mirë të thuhet se nëse është e nevojshme të thuhet e vërteta, atëherë këta të sotëm veprojnë më pa falje se athinasit. Ata sy shpirtëror ishin, si të thuash, të mbuluar me një lloj pisllëku, hijeshi idhujtare dhe ata nuk mund ta shihnin personalisht të vërtetën e devotshme për Ekzistencën; megjithatë, sikur të ndjenin me disa mendime, ata kuptuan një gjë: se Hyjnia është plotësisht e pakuptueshme dhe Qenia Supreme nga natyra nuk është ajo që nderon arsyeja e tij. Prandaj, duke rrëfyer se Zoti i vërtetë është i panjohur, ata e nderojnë të panjohurën me një kishë dhe një mbishkrim. Për faktin se mendimet e tyre u kthyen te Zoti ekzistues i vërtetë, këtë e dëshmon vetë apostulli, duke u shpallur atyre se Zoti, para të cilit, siç mendonin ata, shprehën devotshmërinë e tyre duke i nderuar në kishë. Prandaj, a janë ekstravagantët tani më keq se këta të përmendur, të cilët nuk e pranojnë se Hyjnia është përtej të kuptuarit të tyre, por mburren se e njohin Zotin ashtu siç e njeh secili veten e tyre? Kush do të vajtojë, aq sa duhet, verbërinë e këtyre të mjerëve, që kur në kohën tonë drita e së vërtetës ndriçon gjithë Universin me besim të devotshëm, janë të vetmit që nuk e vërejnë këtë shkëlqim? Apo nuk e dini se çfarë lloj drite dua të them që ka me bollëk në kohën tonë? Recitoni për mua këta ndriçues mbretërorë, të cilët, të barabartë në numër me Ungjijtë dhe që kanë shpallur pothuajse të gjithë botën, ndriçojnë me paqe dhe devotshmëri, kur Krijuesi i gjithçkaje - Zoti, imiton mrekullinë e parë të botës, jo vetëm duke e vendosur ndriçuesin e madh në fillim të së dukshmes, por duke i shtuar asaj një ndriçues më të vogël, që shkëlqen me rreze atërore. Pastaj, kur na ofrohen kaq shumë të mira, ata, si të çmendurit nga goditjet e demonëve, rebelohen pa turp kundër së vërtetës së dogmave, si ata stoikë dhe epikurianë me të cilët Pali konkurron me athinasit. Dhe që të mos mendoni se fjala shkon në shpifje, le të shohim vetë dogmat që përmendëm. Stoikët i përmbahen idesë se Hyjnia është materiale, por këta dëshmojnë se Biri i Vetëmlindur është krijuar - pa dyshim, ju e dini se cila është afiniteti i të krijuarit me materialin. Përsëri, epikurianëve u duket se nuk ka asgjë më të lartë se përbërja dhe renditja e qenieve, por gjithçka nxiton rastësisht, pa asnjë mendim për atë që po ndodh; dhe, për të shprehur shkurtimisht gabimin e tyre, le të themi se dogmat e tyre priren drejt mosbesimit. Le të shohim nëse ata janë imitues të epikurianëve dhe shfuqizojnë Birin? Askush nuk do ta kundërshtojë këtë që Epikuri nuk e njihte Atin dhe nuk e rrëfen Hyjninë e Tij, prandaj si mund të mos nderohen njësoj me të nga ata që nuk e mohojnë Hyjninë në Atin? Nëse shikoni pak përreth, do të zbuloni se Anomeus është Epikuri i ri. Le ta shohim kështu: apostulli e quajti Birin “rrezatimin e lavdisë, shëmbëlltyrën e hipostazës” (Hebrenjve 1:3), fuqinë dhe urtësinë e Perëndisë (1 Kor. 1:24) dhe të gjithë emrat e ngjashëm, secili prej të cilëve dukej se konsistonte në një lidhje të nevojshme me tjetrin, njëri është i pakonceptueshëm në vetvete, por në të dyja nuk kuptohet. Sepse shkëlqimi është domosdoshmërisht shkëlqimi i diçkaje dhe imazhi është sigurisht i dikujt tjetër. Prandaj, ashtu si drita nuk do të jetë rrezatim nëse nuk ka shkak ndriçues, ashtu edhe natyra rrezatuese nuk mund të përfaqësohet në vetvete pa shkëlqimin e përfaqësuar me të. Dhe në mënyrë të ngjashme, imazhi tregon hipostazën, dhe hipostaza njihet nga imazhi. Po kështu, fuqia e Zotit nuk mund të ekzistojë pa Zotin dhe është e panatyrshme të imagjinohet Zoti pa fuqi. Prandaj, kushdo që pretendon se nuk ka asnjë element të theksuar në këtë kombinim, mohon me forcë pjesën tjetër. Por mbrojtësit e ligësisë thonë se Biri nuk ka ekzistuar kurrë. Prandaj, nëse nuk kishte Bir, atëherë, pa dyshim, nuk kishte asnjë Atë. Nëse nuk kishte shkëlqim, atëherë nuk kishte një Shkëlqyes. Nëse nuk kishte imazh, atëherë, natyrisht, nuk kishte hipostazë. Nëse nuk kishte fuqi, atëherë nuk kishte mençuri, nëse nuk kishte gjithçka pa të cilën Zoti nuk mund të ekzistojë, atëherë si ekzistonte një Zot që ekziston mbi të gjitha? Kjo të çon në idenë se nuk ka Zot, sepse është e pamundur të imagjinohet një lavdi që nuk lëshon shkëlqim, një hipostazë që nuk ka imazh, si dhe një të mençur pa urtësi, një të fortë pa forcë, një baba pa fëmijë. Pra, ajo që u tha dëshmon se ai që refuzon Birin nuk beson në ekzistencën e Atit dhe aty ku nuk besojnë në ekzistencën e Atit, ata e refuzojnë plotësisht Hyjninë; Të mohosh Hyjninë nuk është karakteristikë e asnjë personi tjetër përveç Epikurit. Pra, mësuesit aktualë të mësimit mashtrues në fyerje ndaj Birit të Vetëmlindur rezultuan se ishin epikurianë, duke i atribuar epërsinë Atit dhe duke pretenduar se njëri është më i madh dhe tjetri më pak, njëri dërgon dhe tjetri dërgohet; duke hequr diçka nga Shkrimi për këtë thënie, ata kthehen nga budallenjtë dhe thonë: Zoti vetë rrëfen se është dërguar nga Ati. Ti e di se je dërguar, por a nuk ke dëgjuar se Ai që ka dërguar është me Të? “Ai që më dërgoi është me mua”, thotë Ai (Gjoni 8:29). Dhe ajo që u tha nuk ju ka mësuar se dikush është dërguar dhe nuk është i shkishëruar? Edhe pse ai është dërguar nga dashuria për njerëzimin, ai nuk shkishërohet për shkak të pandashmërisë së natyrës. Por ata thonë gjithashtu: i Vetëmlinduri rrëfen se Ati është më i madh se Ai kur thotë: “Ati im është i dhembshëm për mua” (Gjoni 14:28). Pra, le të shqyrtojmë, vëllezër, a gënjen Ai që tha: “Unë jam në Atin dhe Ati në mua” (Gjoni 14:10)? Nëse Ati është më i madh se Biri, atëherë si përfshihet më e madhja tek më e vogla? Nëse Biri është më i vogël se Ati, si mbushet më i madhi me atë që është e pamjaftueshme? Më i madhi është, pa dyshim, i turpshëm në më pak, dhe i vogli nuk mund të zgjerohet në atë që tejkalon përmasat, pse është e nevojshme që Biri të jetë i pamjaftueshëm në Atin dhe që Ati të jetë i bollshëm në Birin, dhe Ai që tha gënjen: "Unë jam në Atin" (nëse është më i vogël, duhet të kishte thënë: Ati jam në mua) (nëse Ati është në mua) më e madhe, do të ishte më e drejtë të thuhej: një pjesë e caktuar e Atit në mua). Nëse i gjithë Ati është në të gjithë Birin dhe i gjithë Biri është në të gjithë Atin, atëherë ku ka më shumë dhe ku është i pamjaftueshëm? Dhe a është e nevojshme të thuhet shumë kur të gjitha fjalët e tyre të kota duhet të përmbahen në një fjalë: “Ai që ishte në formën e Perëndisë nuk ishte i barabartë me Perëndinë nga admirimi” (Filip. 2:6). Më thuaj, a dëgjon vërtet që je i barabartë, por e kupton që je i pabarabartë? Çfarë mësimi i ri në të cilin i pabarabartë shprehet me fjalën "e barabartë"! Por ndoshta do të ishte e përshtatshme që dikush më i ditur të gjente një arsye për këtë, pse Ati është më i madh se Biri dhe Biri është i barabartë me Atin? Sepse duket se disi kjo nuk përputhet me njëra-tjetrën. Pra, pasi u largova nga konkurrenca me shumë kundërshtarë, do të flas me ju në mënyrë atërore për atë që kemi përpara. Unë e di se thëniet e ungjillit që mësojnë për Zotin nuk janë të gjitha të barabarta dhe nuk i huazojnë kuptimet e tyre nga i njëjti dinjitet. Disa predikojnë me zë të lartë lartësinë e Hyjnisë në Birin e Perëndisë; të tjerët zbresin në përulësinë e natyrës njerëzore. Sepse kur Zoti thotë: "Unë ju urdhëroj" (Marku 9:25) dhe: "Unë dua, të jem i pastër" (Marku 1:41) dhe: "Ati është në mua dhe unë në Atin" (Gjoni 14:10) dhe: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin" (Gjoni 14:9) dhe: "Unë dhe "Jo, një" (Jo: 3), por Ati. ai e njeh Birin vetëm Atin” (Mateu 11:27); dhe: “Të gjitha të miat janë të tuat dhe të tuat janë të miat; dhe unë jam përlëvduar në to” (Gjoni 17:10); - të gjitha shprehjet e tilla tregojnë një fuqi që tejkalon çdo natyrë dhe çdo fuqi. Dhe kur të folurit anon nga dobësia e natyrës sonë, atëherë ai thotë si vijon: “Shpirti im është i trishtuar” (Mateu 26:38); “Nëse është e mundur... le të kalojë kupa” (Mateu 26:39); “Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij” (Gjoni 5:19); Unë e pranova urdhërimin “çfarë do të them dhe çfarë do të them” (Gjoni 12:49); "Unë ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17). Përfshi këtu lotët për Llazarin, lodhjen nga udhëtimi, dhe dëshirën për ushqim, dhe kërkesën për ujë, dhe ardhjen te fiku, dhe injorancën e sterilitetit të bimës dhe ëndrrën për anijen. Sepse të gjitha këto dhe gjëra të ngjashme nuk nënkuptojnë dinjitetin në fillimin e Fjalës ekzistuese të Perëndisë, por përuljen në formën e një skllavi për t'u përulur ndaj dobësisë së natyrës sonë. Prandaj thuhet: “Ai që më dërgoi ka dhimbje” (Gjoni 14:28). Pra, le të shohim se nga kush është kjo fjalë. Si u dërgua Ai? A është ai në shëmbëlltyrën e Zotit, apo ka marrë formën e një skllavi? A është Ai në plotësinë e Hyjnisë apo e ka lodhur Veten në formën e një skllavi? Është absolutisht e qartë, mendoj unë, se për fuqinë e Zotit dhe për Natyrën e Zotit është e gjithëpranishme, gjithëpërfshirëse dhe gjithëpërfshirëse, dhe është e padrejtë të thuhet se është dërguar, sepse jashtë saj nuk ka asgjë të re, ku, pa qenë atje më parë, erdhi kur u dërgua - përkundrazi, duke përmbajtur gjithçka me fuqinë e saj mbrojtëse, nuk ka vend ku mund të lëvizë gjithçka në vetvete. Prandaj, me vullnetin e Atit, përulja e plotë e Birit të Perëndisë ndaj përulësisë dhe dobësisë sonë quhet ambasadë, sepse shpërngulja e natyrës më të pastër në jetën tonë nuk njihet si një lëvizje lokale e Zotit, por tregon përulje nga lartësitë e lavdisë deri në përulësinë e mishit. Prandaj, Fjala zbriti dhe u shfaq, jo pa vel, por pasi u bë mish, shëmbëlltyra e Perëndisë nuk u shfaq në vetvete, por në formën e një shërbëtori. Pra, ky është Ai që tha se “ai nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij”, padyshim sepse ai u bë mish, sepse mosmundësia është karakteristikë e dobësisë. Ashtu si drita i kundërvihet errësirës, ​​jeta i kundërvihet vdekjes, po kështu forca i kundërvihet dobësisë, por Krishti është fuqia e Zotit dhe Urtësia e Zotit, dhe forca, natyrisht, nuk është karakteristikë e të qenit i paaftë. Sepse, nëse forca është e dobët, çfarë do të jetë e fortë? Prandaj, kur Fjala pretendon se "nuk mund të krijojë", atëherë padyshim që nuk ia atribuon pafuqinë Hyjnisë së të Vetëmlindurit, por dëshmon për pamundësinë e dobësisë së natyrës sonë dhe mishi është i dobët, siç është shkruar: "fryma është e gatshme, por mishi është i dobët" (Mateu 26:41). Pra, Shkrimi Hyjnor është i vërtetë në të dyja rastet, si duke rrëfyer ashtu edhe duke mos mohuar barazinë. Kur Shkrimi i referohet natyrës njerëzore, atëherë ai rrëfen se e Padukshmja është më e madhe se e dukshme sipas mishit. Dhe kur mendimi drejtohet drejt Hyjnores, atëherë nuk përdoret ky krahasim krahasues i më të madhit dhe të vogël, por përkundrazi predikohet uniteti: “Unë dhe Ati jemi një”; por ajo që është e ndryshme në pabarazi nuk mund të jetë një. A ju ka shpjeguar mjaftueshëm fjala jonë çështjen, duke përjashtuar pabarazinë heretike nga dogmat e devotshmërisë? Apo do të kërkoni, si në gjykatë, që kjo fjalë të konfirmohet nga një numër i madh dëshmitarësh? Pra, më lejoni, duke lënë mënjanë shqetësimin për shkurtësinë e fjalës, të kujtoj lirisht një ngjarje nga historia e lashtë dhe ndoshta kjo histori do të jetë e dobishme për qëllimin tonë. Dëgjoni leximin apostolik, i cili përçon shkurtimisht historinë e Abrahamit, që thotë: “Perëndia i bëri një premtim Abrahamit; Meqenëse shumë njerëz ndoshta nuk e dinë përmbajtjen e tregimit, do t'ju rrëfej sa më shkurt. Zoti, me urdhrin e Tij, e zhvendos Abrahamin nga të afërmit e tij dhe nga vendlindja e tij; dhe patriarku jeton në një tokë të huaj, i forcuar në shpresën e premtimit. Vonesa afatgjatë e burrit në besimin e tij kthehet në një provë të qëndrueshmërisë së tij përpara Perëndisë; U premtua se Abrahami do të bëhej babai i popullit. Ka kaluar shumë kohë; natyra vuajti atë që ishte e natyrshme për të, sepse mosha e tij tashmë po anonte drejt pleqërisë, por shpresa vazhdonte. Në pleqëri, si ai dhe gruaja e tij, si natyrshëm, humbën forcën e nevojshme për të lindur fëmijë. Dhe historia, pa u turpëruar, e tregon këtë, duke thënë se Sara ka “prestasha... femër” (Zan. 18:11), në të cilën ndodh ngjizja. Edhe pse trupi, pasi kishte kaluar rininë, iu dorëzua natyrës dhe u përkul nga pleqëria; megjithatë, shpresa e tyre te Zoti në njëfarë mënyre nuk u vjetërua, por lulëzoi. Në këtë kohë atyre u lind Isaku, kështu që mund të shihet se lindja nuk është një çështje e natyrës, por veprim i fuqisë së Zotit. Ata, siç ishte e natyrshme, ishin të gëzuar nga kjo dhuratë e Zotit: me lindjen e djalit, flokët e tyre të thinjur dukej se u lulëzuan përsëri dhe ndërsa plaka rritej, burime të bollshme qumështi rridhnin sipas nevojës - e moshuara i dha djalit të saj një gjoks të plotë. Ajo e admironte një mrekulli të tillë të mbinatyrshme, duke thënë: “Kush do t'i thotë Abrahamit që Sara e ushqen djalin me qumësht” (Zan. 21:7)? Pastaj foshnja gradualisht rritet më e fortë, nxiton në moshën para adoleshencës; tani rinia është në kulmin e jetës së tij, në bukuri të freskët, një pamje e ëmbël për prindërit e tij, e lulëzuar në bukuri, e pjekur më e madhe; me bukurinë fizike, shton virtytet shpirtërore. Çfarë ishte e natyrshme që ata që e lindën të ndjenin, në varësi të arsyetimit tuaj, shqyrtojeni në veten tuaj se me çfarë prirjeje duket babai kur djali i tij argëtohet, merr pjesë në mundje, në lojëra për fëmijë, në shkencë, në bashkësitë më të këndshme me moshatarët! Në këtë kohë, patriarku po përgatitet për një provë dhe tundim se çfarë do të tradhtojë më shumë: dashurinë për Zotin apo prirjen natyrore. Dridhem duke ritreguar vetëm mizorinë e provës. Zoti flet me të përsëri dhe e thërret me emër. Abrahami i bindet me zell thirrjes, duke shpresuar, natyrisht, të marrë mëshirë të re përveç shembujve të mëparshëm. Por ja ku është komanda! Cilin? "Ushqeje djalin tënd", thotë ajo (Zan. 22:2). Ndoshta kjo fjalë nuk e godet ende zemrën e babait. Sepse, sigurisht, babai arsyeton diçka të tillë, për shembull, atij i jepet një urdhër që të martojë djalin e tij dhe të nxitojë në shtratin e martesës, në mënyrë që bekimi për farën të marrë fund. Por le të shohim se çfarë i shtohet fjalës, thotë: "ushqeje djalin tënd të dashur, të vetëmlindurin". Shiko thumbin në këtë fjalë, si i shpon të atit në brendësi, si ndez flakën natyrore, si zgjon dashurinë e zjarrtë, duke e quajtur djalin të dashur dhe të vetëmlindur. Me emra të tillë, sa e fuqishme mund të ishte ndezur një dashuri për të? "Atëherë çfarë duhet të bëj me djalin tim, pasi e kam pritur?" "Ma sillni atë tek unë," thotë Perëndia. "A nuk urdhëron të bëhet prift të cilin ju urdhëroni ta lartësoni?" "Jo nga prifti, por me flijime dhe duke ofruar olokauste; më ofroni, siç thuhet, si olokaust në malin që do t'ju tregoj". Si ndiheni duke dëgjuar këtë histori, ju baballarë, ju që natyrshëm jeni mësuar dashurinë e butë për fëmijët? Ju e dini, sigurisht, se si veshi i një babai merr urdhrin për të therur djalin e tij të vetëm. Kush nuk do të tronditej nga një fjalë e tillë? Kush nuk do t'i kthente veshët? A nuk është më mirë të vdesësh nën një urdhër të tillë sesa të marrësh në zemër atë që u tha? A nuk mundi Abrahami të hynte në gjyq me Perëndinë, duke e paraqitur natyrën si mbrojtëse të tij, duke thënë: "Pse, o Zot, më urdhëron këtë? A më bëri baba për të më bërë një vrasës fëmijësh? A më dha një shije të kësaj dhurate të ëmbël për të më shndërruar në një shëmbëlltyrë për botën? A do ta ther djalin tim me duart e mia dhe do të derdh gjakun tim para se të urdhërosh? Unë do të vras djalin tim, nga i cili prisja të më varrosnin, a do t'i përgatisja atij një llambë martese, por a do të kurorëzohesha me këtë? Por a tha apo mendoi Abrahami diçka të tillë? Nr. Përkundrazi, sapo mësoi qëllimin e urdhrit, duke e kthyer shikimin nga dashuria e Zotit, ai harroi menjëherë natyrën dhe, sikur ndonjë barrë tokësore, duke hedhur poshtë prirjet pasionante të natyrës, iu dorëzua plotësisht Zotit dhe filloi të përmbushte urdhrin. Dhe ai nuk i tha as gruas së tij për këtë, duke e bërë mirë dhe me dobi për veten e tij, se nuk e njihte gruan si të denjë për besim në këshillën, sepse nuk ishte e dobishme për Adamin, i cili pranoi këshillën e Evës. Prandaj, në mënyrë që vetë Sara të mos toleronte asgjë femërore dhe nënë dhe të mos dobësonte dashurinë e fortë dhe të pastër të Abrahamit për Zotin, ai vendosi ta fshehë këtë çështje nga gruaja e tij. Për Sarën, po ta dinte se kjo po bëhej, atëherë, sipas të gjitha gjasave, çfarë nuk do të kishte bërë apo si nuk do t'i kishte qarë Ibrahimit?! Çfarë do të kishte duruar ajo, duke u hedhur mbi djalin e saj dhe duke e shtrënguar në krahë, nëse do të kishte parë që po e tërhiqnin zvarrë në thertore? Pavarësisht se çfarë lloj fjalimesh përdor ajo?! “Natyrë e kursyer o burrë, mos u bë shkak për një histori të stuhishme në botë! Ai është djali im i vetëmlindur, djali im i vetëm Isaku, vetëm në krahët e mi, është i pari dhe i fundit im. Kë do të shikojmë në darkë pas kësaj? Kush do të më përshëndesë me këtë zë të ëmbël? Kush do të më thërrasë nënë? Kush do të më shërbejë në pleqërinë time? Kush do t'ju varros pas vdekjes? Kush do ta bëjë tumën e varrit mbi trup? A e shihni këtë ngjyrë të rinisë, që nëse dikush e shihte te një armik, sigurisht që do të vinte keq për bukurinë e saj. Ky është fryt i namazit afatgjatë, kjo është një degë e vazhdimësisë, kjo është mbetje e familjes, kjo është mbështetja e pleqërisë. Nëse ngre një thikë mbi të, tregoje këtë mëshirë për mua, të gjorin; më parë më përdor këtë thikë dhe më pas bëj çfarë të duash me djalin tënd, le të kenë të dy një varr të përbashkët, i njëjti hi të mbulojë trupat, le të shpallë një gur varri i përbashkët vuajtjet tona, syri i Sarës të mos shohë as Abrahamin, që vret djalin e tij, as Isakun, të vrarë nga duart e të atit." Sarah do t'i ishte drejtuar Abrahamit me fjalime të tilla e të ngjashme, natyrisht, nëse do ta dinte paraprakisht se çfarë po ndodhte. Por, që të mos kishte pengesë për sipërmarrjen, pasi kishte vendosur drutë mbi gomar dhe duke marrë me vete disa shërbëtorë, Abrahami iu dorëzua plotësisht vullnetit të Zotit. Pastaj, duke i lënë shërbëtorët, në mënyrë që ata të mos këshillojnë asgjë frikacake dhe skllavërore dhe të mos ndërhyjnë në sakrificën e djalit të tij, ai e çon atë vetëm me të, sikur tashmë ka forcë të mjaftueshme për detyra të vështira sipas moshës. Sepse, pasi ia barti barrën nga gomari djalit të tij, e detyroi të mbante një tufë me dru zjarri. Zëri i djalit lëndon përsëri brendësinë e babait - ja një tundim tjetër, jo më i lehtë se ai i mëparshmi. Isaku e quan të atin me këtë emër të ëmbël dhe i thotë: "Baba". Por Abrahami nuk u mbyt nga lotët nga mendimi se së shpejti ai nuk do të dëgjonte më një zë kaq të ëmbël, nuk do të psherëtiu me këtë fjalë, nuk do të thoshte asgjë vajtuese ose të dhimbshme, por me një shpirt të fortë e të palëkundur dhe më birnor do ta pranonte barkun dhe do të thoshte përgjigjen e tij. Sepse ai i thotë: "Çfarë ka atje, fëmijë?" Këtu, imagjinoni si inteligjencën, ashtu edhe maturinë e të riut, sa padëmshëm i kujton babait të tij atë që në dukje ka lënë pas dore, duke mos e qortuar të atin as për mendje të ngadaltë, as për harresë, por duke i kujtuar atij këtë mospërfillje me pretekstin se ai vetëm dëshiron ta zbulojë. Sepse ai thotë: "Ja, dru, zjarr dhe thikë, ku është flijimi?" Por Abrahami, qoftë duke e inkurajuar djalin e tij apo, si një profet, duke garantuar për të ardhmen, thotë: “Zanafilla 22:7-8 do t'i shohë vetë delet si olokaust, bija ime” (Zan. 22:7-8). Dhe pas kësaj, testi i shpirtit të patriarkut vazhdon ende. Ai arrin në vendin që i është treguar, krijon një altar për Zotin; i biri i ofroi të atit lëndët e nevojshme, u përgatit një zjarr dhe deri më tani çështja vazhdon pa u ndalur, saqë çdo person i dobësuar nuk mund të thotë: edhe sikur të kishte kaluar testi më parë, atëherë Ibrahimi nuk do të kishte mbetur i njëjtë, sapo do t'i ishte afruar vuajtjes. Pas kësaj, babai prek djalin e tij dhe natyra nuk e kundërshton këtë çështje; djali e tradhton veten te babai i tij, bën çfarë të dojë me të. Cilin prej tyre do të admiroj më shumë? A është ai që, nga dashuria për Zotin, vë duart mbi djalin e tij, apo ai që i bindet të atit deri në vdekje? Ata grinden mes tyre, njëri ngrihet mbi natyrën, tjetri arsyeton se të kundërshtosh babain është më keq se vdekja. Më pas babai e lidh fillimisht djalin e tij. Unë kam parë shpesh një përshkrim piktoresk të kësaj vuajtjeje dhe nuk kam kaluar kurrë nga ky spektakël pa lot - kaq gjallërisht e prezanton arti këtë histori para syve. Isaku shtrihet përballë të atit në altar, i gjunjëzuar dhe me krahët e përkulur mbrapa; babai, duke qëndruar në një distancë nga djali në gjurin e përkulur dhe me dorën e majtë duke tërhequr flokët e djalit drejt tij, përkulet në fytyrë duke e parë me keqardhje dhe drejton dorën e djathtë të armatosur me një thikë për të therur djalin e tij, dhe maja e thikës tashmë prek trupin - pastaj një zë i vjen nga lart, duke e ndalur çështjen. Cili ishte ai zë? Sepse ne mezi e çojmë fjalën tonë në rrugën e drejtë, si ndonjë kalë i ri, i pabindur, i shfrenuar, që devijon nga rruga e drejtë dhe galopon në shumë rrathë përreth. Por ne propozuam të tregojmë provat e fjalës apostolike se Ati nuk është më i madh se Biri. Sepse këtu Shkrimi, pasi i ka dhënë fjalës së Perëndisë emrin e engjëllit, jep zërin: “Dhe Engjëlli i Zotit bërtiti dhe tha: “Sepse ti e bëre këtë fjalë dhe nuk e kurseve djalin tënd të dashur,... Betohem në vetvete” (Zan. 22:16) të përmbushni gjithçka që mund të zbulohet në premtimin e saj? Atë? Por ti nuk mund të thuash se Ati është engjëlli i dikujt, për rrjedhojë, Biri i Vetëmlindur, për të cilin profeti thotë: “Emri i tij quhet Engjëlli i Madh i Këshillit” (Is. 9:6), e di që ky betim i është dhënë “Fjalës së Vetmit”. betohet për asnjë më të madh, betohet për veten e tij” (Hebrenjve 6:13) Si thonë, pra, këta se Ati është më i madh se Biri, kur Pali pohon se Biri nuk është më i madh? Por le t'i kthehemi përsëri verës së re të ungjillit, në mënyrë që me ndihmën e mësimit të pranojmë shkumëzimin e shpirtit në vetvete dhe ne vetë të bëhemi enë të përshtatshme për një verë të tillë - enë të tilla që vetë të mos derdhen dhe të mos derdhin hirin e fshehur në to. Dëgjoj psalmodi, duke profetizuar, siç mendoj unë, për fatkeqësitë e vërteta, sepse flet për mëkatarët: "Mëkatari është larguar nga gënjeshtra, ka humbur që në barkun e nënës" (Ps. 57:4). Unë mendoj se Kisha i quan të rremë të lindurit sipas Zotit, sepse, duke mbajtur në barkun e saj të lindurit prej saj, i sjell në botë me anë të besimit. Por mëkatarët, si ata që kanë lindur para kohe, "janë tëhuajsuar nga gënjeshtra dhe kanë humbur rrugën" nga "mitra" e tyre amtare, sepse unë nuk shoh apostatë të besimit në shtratin e nënës dhe pohoj se profecia flet për ta, të devijuar nga mashtrimi, se ata "kanë humbur rrugën e tyre në barkun e nënës". "Zemërimi i tyre," vazhdon profeti, "është në ngjashmërinë e gjarprit" (Ps. 57:5), jo vetëm si gjarpri (κατα την ομόιωσιν οφεως), kështu që ngjashmëria nuk është me një kafshë, por shtimi i një anëtari në fjalën "gjarpër" (του οφεως) tregon në mënyrë misterioze për të keqen fillestare. Por ndoshta kujtimi i gjarprit është gjithashtu i dobishëm për ne për të qortuar ata që hapin gojën me guxim kundër Frymës. Sepse ata mendojnë se ka një kundërshtim të fortë për Frymën pikërisht sepse Shkrimi i Shenjtë nuk e quan Frymën Zot (siç mendojnë ata, sepse ne nuk pajtohemi me ta), por thonë: fjala "Hyjni" nënkupton natyrën dhe duke qenë se ky emër nuk gjendet askund me emrin Shpirt, nga kjo nxjerrim përfundimin se Fryma nuk është e së njëjtës natyrë me Atin dhe Sonin. Le të marrin gjarpërin dhe akuzuesin e blasfemisë së tyre të çmendur. Sepse, siç pohojmë ne, natyra e Zotit nuk e ka kuptimin e emrit të Tij as në vetvete, as nuk e ka për ne; nëse thuhet diçka për Të, qoftë sipas zakonit njerëzor, qoftë në Shkrimin e Shenjtë, atëherë ajo i përket kuptimit të vetive jothelbësore të Hyjnores, ndërsa vetë natyra e Zotit mbetet e pashprehur dhe e patregueshme, duke tejkaluar çdo emërtim verbal. Është koha e mirë, mendoj, për t'ju ofruar këtë fragment të Shkrimit, ku gjarpri i shpjegon Evës, duke i treguar se emri "Hyjni" ka kuptimin e veprimtarisë pamore. Sepse, duke i këshilluar të prekin atë që është e ndaluar, ai u shpall përfitimin e kësaj mosbindjeje: “Sytë tuaj do të hapen dhe do të jeni si perëndi” (Zan. 3:5). Shikoni, dhe gjarpri dëshmon se fjala "Hyjni" do të thotë veprimtari vizuale, sepse është e mundur të shihet gjithçka vetëm me sy të hapur. Pra, emri Hyjni nuk shpreh natyrën, por fuqinë vizuale. Prandaj, a nuk e pranojnë vërtet se edhe Fryma e Shenjtë sheh? Apo do të kontestohet kjo? Sepse nëse sheh, atëherë, sigurisht, ai ka një emër për këtë veprim. Nëse ata kërkojnë ta dinë këtë nga Shkrimi, atëherë, edhe pse është e panevojshme të ndalemi në atë që tashmë është njohur, megjithatë, me durim do t'ua paraqesim edhe atyre që nuk e dinë provën për këtë. Kush e pa sakrilegjin e Ananias? Si e dinte Pjetri që Anania ishte bërë hajduti i tij, kur ai dhe gruaja e tij kryen vjedhjen në fshehtësi? A nuk ishte Fryma e Shenjtë edhe tek Pjetri edhe tek Anania? Prandaj Pjetri thotë: “Pse Satanai do të të mbushë zemrën dhe të gënjejë Frymën e Shenjtë? ...Ti nuk ke gënjyer njeriun, por Perëndinë” (Veprat e Apostujve 5:3–4). Prandaj, ashtu si Ai që thotë se ai që ka fyer një qenie racionale ka fyer një njeri, nuk ia referon fyerjen dyve, por lidhja bëhet me një person, të dallueshëm nga veçori të ndryshme dalluese, ashtu edhe Pjetri, kur tha se Anania gënjeu edhe Frymën, edhe Perëndinë, tregon me devotshmëri se këta dy emra nënkuptojnë të njëjtën gjë. Por le të bëhemi gjithashtu të aftë për të kuptuar të vërtetën dhe pjesëmarrës të Hyjnores, nëpërmjet dhuratës së Frymës së Shenjtë në Krishtin Jezus, Zotin tonë! Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: