Un cuvânt despre divinitatea Fiului și a Duhului și laudă lui Avraam drept

Predica importantă din punct de vedere dogmatic „Cuvântul despre divinitatea Fiului și a Duhului și lauda dreptului Avraam” a fost rostită de Sfântul Grigorie de Nyssa în mai 383 la Sinodul de la Constantinopol. Condamnă pasiunea larg răspândită în rândul oamenilor sub influența arienilor pentru discuțiile goale despre Divin, respinge opiniile individuale ale arienilor despre Sfânta Treime și apără demnitatea divină a Fiului și a Sfântului Duh de atacurile anomeenilor. Sfântul Grigorie îi compară pe arieni cu stoicii și epicurienii din vremea apostolului Pavel. O parte a tratatului este dedicată unei descrieri a vieții lui Avraam. Sfântul vorbește despre impresia profundă pe care pictura lui Avraam, sacrificându-l pe Isaac, i-a făcut-o întotdeauna: „Am văzut adesea o reprezentare pitorească a acestei suferințe și nu am trecut niciodată pe lângă acest spectacol fără lacrimi: arta prezintă această poveste atât de viu ochiului”. Sfântul Grigorie dovedește că îngerul care i s-a arătat lui Avraam în timpul jertfei lui Isaac (Gen. 22) a fost Singurul Fiu al lui Dumnezeu. *Titlul lucrării în greacă este δίκαιον ᾿Αβραάμ. *Titlul lucrării în latină este De deitate Filii et Spiritus Sancti. În pajiști multicolore, cu iubitorii de astfel de ochelari, se întâmplă ca ochiul lor să nu se poată opri la nimic vizibil din cauza frumuseții egale în toate, dar din moment ce totul le atrage pofta, dacă nu vor să lase nimic neexaminat, ei rămân adesea în nimic - ceva asemănător s-a întâmplat cu gândul meu când cercetam lunca Scripturii. Căci varietatea frumuseții gândurilor atrage în egală măsură sufletul spre orice și face ca pofta să nu se oprească din cauza imposibilității de a găsi cu ușurință ceea ce este de preferat în echivalent. Iată cât de strălucitoare sunt florile în profeția marelui David! Și ce culoare are acest dumnezeiesc apostol, arătând frumusețea lucrării cerului, degajând marele parfum al lui Hristos! Poate vreun cuvânt uman să descrie frumusețea pajiștilor Evangheliei? Dar mi se pare că în timp este bine să ne amintim de instrucțiunea tributară și să imit albina, despre care Scriptura (Sir. 11, 3) spune că, deși este slabă în putere (căci nu s-a văzut niciodată să culeagă o floare întreagă și să o ducă pe spate la stup), dar, scuturând polenul subțire și ca pufos din mijlocul petalelor și adunând-o în mijlocul petalelor și a piciorului ei. efectuează această lucrare înțeleaptă cu cele șase picioare ale sale. într-adevăr același număr de unghiuri; iar la mijloc, netezimea aripilor, parca cu niste unguente, aduce luciu acestor pereti subtiri si membranosi. Și pentru ca cuvântul nostru să devină, așa cum spune Solomon, „apt de sănătate” atât pentru regi, cât și pentru oamenii simpli (Proverbe 6:8), să atragem harul prin rugăciune – tu și eu împreună, pentru că acesta este beneficiul nostru comun, sau mai bine zis, într-o măsură mai mare al tău, dacă a primi ceva bun este mult mai profitabil decât a-l comunica. Evanghelia interzice să se pună vin nou „în burdufuri vechi” (Matei 9:17); sensul misterios al acestui lucru se referă, probabil, la timpul prezent. Pentru vinul nou stors, prin efervescența naturală a umezelii, este plin de spirt și, datorită mișcării sale naturale, aruncă impuritățile murdare sub formă de spumă. Acest vin nu este altceva, după părerea mea, ci învățătura despre Duhul Sfânt, așa cum spune Apostolul: „Arderea cu Duhul” (Rom. 12:11). Burdele lui, dacă sunt vechi, se scurg și uzate de necredință, nu se țin în sine, ci izbucnesc din măreția dogmei. Prin urmare, dacă le este comunicat vreun gând înalt din învățătură, ei sunt împărțiți în părți din cauza greutății dogmei și ei înșiși devin inutil din cauza decalajului și fac să curgă în zadar harul Duhului. Căci „înțelepciunea nu va intra într-un suflet care face rău”, după cum spune Scriptura (Înțelepciunea 1:4). Mai bine să spun, să imit obiceiul săracilor, căci este obiceiul lor, dacă sunt răsplătiți cu o masă bogată, să-și aprovizioneze hrana pentru ziua următoare fără rușine din ceea ce li se oferă. Prin urmare, eu, profitând de câteva mici rămășițe din proviziile scumpe de ieri, voi furniza cuvântul cât pot de bine, economisind o mare parte din ceea ce este oferit în această zi pentru oaspeții mai avansați. Prin urmare, ce din cina de ieri a rămas negustat și nefolosit pentru afaceri? Istoria actelor apostolice ne vorbește despre sosirea lui Pavel la Atena datorită devotamentului aprig al oamenilor de acolo pentru idoli și atașamentului pentru tămâia jertfei. Duhul Sfânt a fost iritat în fericitul Pavel, ca un fel de pârâu adânc, asuprit în sufletul apostolului și negăsind o cale de ieșire printre cei nevrednici. Așadar, Pavel intră în competiție cu stoicii și epicurienii și, stând pe Areopag, îi ridică de la obișnuit la cunoașterea lui Dumnezeu, pentru că altarul și inscripția îi servesc pentru a intra în predică. Dar de ce am menționat această lectură? Mai mult, chiar și acum, la fel ca acești atenieni, există oameni care „nu exersează nimic altceva decât să spună ceva sau să audă ceva nou” (Fapte 17:21). Unii ieri și în timpul zilei, luând timp departe de studiile grele, au devenit niște profesori de teologie brusc; unii, poate slujitori, care au fost biciuiți de mai multe ori, care au fugit din slujirea sclavilor, vorbesc cu solemnitate despre neînțeles. Tu, desigur, știi cine înseamnă cuvântul, pentru că totul în oraș este plin de astfel de oameni: străzi, piețe, piețe, intersecții. Aceștia sunt vânzători de îmbrăcăminte, schimbători de bani și vânzători de alimente. Tu intrebi de boi, iar el iti vorbeste despre Nascut si Nenascut. Vrei să știi despre prețul pâinii, dar el îți răspunde că Tatăl este mai mare și Fiul este aproape; dacă spui că o baie este potrivită, el spune hotărât că Fiul este din nimic. Nu știu cum să numesc acest rău - delir sau nebunie și o astfel de boală generală care produce nebunie în minte. De aceea, spun că ei se aplică legenda despre Apostol. Căci ceea ce spune Scriptura despre atenieni poate fi văzut acum la acești oameni. Ar fi mai bine să spunem că, dacă este necesar să spunem adevărul, atunci cei de astăzi acționează mai fără scuze decât atenienii. Acei ochi spirituali erau, parcă, acoperiți cu un fel de murdărie, farmec idolatru și nu puteau vedea personal adevărul evlavios despre Existență; totuși, parcă simțind cu mai multe gânduri, ei au înțeles un lucru: că Divinitatea este complet de neînțeles, iar Ființa Supremă prin natură nu este ceea ce rațiunea lui onorează. Prin urmare, mărturisind că adevăratul Dumnezeu este necunoscut, ei cinstesc necunoscutul cu o biserică și o inscripție. Căci gândurile lor au fost îndreptate către Dumnezeul cu adevărat existent, apostolul însuși mărturisește acest lucru, vestindu-le că Dumnezeu, în fața căruia, după cum credeau ei, și-au exprimat evlavia cinstindu-i în biserică. Prin urmare, sunt cei extravaganți acum mai răi decât aceștia amintiți, care nu admit că Divinitatea este dincolo de înțelegerea lor, ci se laudă că îl cunosc pe Dumnezeu atât de bine cum se cunoaște fiecare pe sine? Cine va plânge, cât se cuvine, orbirea acestor jalnic, care, când în vremea noastră lumina adevărului luminează tot Universul cu credință evlavioasă, sunt singurii care nu observă această strălucire? Sau nu știi ce fel de lumină mă refer, care abundă în timpul nostru? Recită-mi aceste lumini împărătești, care, în număr egal cu Evangheliile și după ce au declarat aproape întreaga lume, luminează cu pace și evlavie, atunci când Creatorul tuturor - Dumnezeu, imită prima minune a lumii, nu numai că așează marea luminare la începutul vizibilului, ci adăugându-i și un luminiș mai mic, strălucitor de raze paterne. Apoi, când ni se oferă atâtea lucruri bune, ei, ca cei înnebuniți de loviturile demonilor, se răzvrătesc fără rușine împotriva adevărului dogmelor, ca acei stoici și epicurieni cu care Pavel se întrece cu atenienii. Și pentru a nu crede că cuvântul recurge la calomnie, să ne uităm la dogmele în sine pe care le-am menționat. Stoicii susțin ideea că Divinitatea este materială, dar acestea dovedesc că Fiul Unul Născut este creat - fără îndoială, știți care este afinitatea creatului cu materialul. Din nou, epicurienilor li se pare că nu există nimic mai înalt decât alcătuirea și ordinea ființelor, dar totul se repezi întâmplător, fără să se gândească la ceea ce se întâmplă; și, pentru a-și exprima pe scurt eroarea, să spunem că dogmele lor tind spre lipsa de Dumnezeu. Sa vedem daca sunt imitatori ai epicurienilor si desfiinteaza pe Fiul? Nimeni nu va obiecta la aceasta că Epicur nu L-a cunoscut pe Tatăl și nu-și mărturisește Divinitatea, de aceea cum să nu fie cinstiți în egală măsură cu el de către cei care nu neagă Divinitatea în Tatăl? Dacă te uiți puțin în jur, vei descoperi că Anomeus este noul Epicur. Să vedem așa: apostolul l-a numit pe Fiul „strălucirea slavei, chipul ipostasului” (Evr. 1:3), puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cor. 1:24) și toate nume asemănătoare, fiecare dintre ele părând să constea într-o legătură necesară cu celălalt, unul este de neconceput în sine, dar este de neînțeles în ambele. Căci strălucirea este în mod necesar strălucirea a ceva și imaginea este cu siguranță a altcuiva. Prin urmare, așa cum lumina nu va fi strălucire dacă nu există o cauză luminoasă, tot așa natura radiantă nu poate fi reprezentată în sine fără strălucirea reprezentată cu ea. Și în mod similar, imaginea arată ipostaza, iar ipostaza este cunoscută prin imagine. La fel, puterea lui Dumnezeu nu poate exista fără Dumnezeu și este nefiresc să ne imaginăm pe Dumnezeu fără putere. Prin urmare, cine susține că nu există niciun element semnificat în această combinație, neagă și restul cu forța. Dar apărătorii răutăţii spun că Fiul nu a existat niciodată. Prin urmare, dacă nu era Fiu, atunci, fără îndoială, nu exista Tată. Dacă nu exista strălucire, atunci nu exista Un Strălucitor. Dacă nu exista imagine, atunci, desigur, nu exista ipostază. Dacă nu exista putere, atunci nu exista înțelepciune, dacă nu exista totul fără de care Dumnezeu nu poate exista, atunci cum a existat un Dumnezeu care există mai presus de toate? Aceasta duce la ideea că nu există Dumnezeu, pentru că este imposibil să ne imaginăm o glorie care să nu emane strălucire, o ipostas care să nu aibă imagine, precum și un înțelept fără înțelepciune, unul puternic fără putere, un tată fără copii. Deci, ceea ce s-a spus dovedește că cel care respinge pe Fiul nu crede în existența Tatălui, iar acolo unde ei nu cred în existența Tatălui, resping complet Divinitatea; A nega Divinitatea nu este caracteristic pentru nicio altă persoană decât Epicur. Așadar, actualii profesori ai învățăturii înșelătoare în insultă la adresa Fiului Unul Născut s-au dovedit a fi epicurieni, atribuind superioritate Tatălui și susținând că Unul este mai mare și celălalt este mai puțin, Unul trimite și celălalt este trimis; smulgând ceva despre această vorbă din Scriptură, se întorc către cei nebuni și spun: Domnul însuși mărturisește că a fost trimis de Tatăl. Știi că ai fost trimis, dar nu ai auzit că Cel ce a trimis este cu El? „Cel ce M-a trimis este cu Mine”, spune El (Ioan 8:29). Și ceea ce s-a spus nu v-a învățat că cineva este trimis și nu este excomunicat? Deși este trimis din dragoste pentru omenire, el nu este excomunicat din cauza indivizibilității naturii. Dar ei mai spun: Unul Născut mărturisește că Tatăl este mai mare decât El, când spune: „Tatăl Meu este dureros pentru mine” (Ioan 14:28). Deci, să examinăm, fraților, minte Cel care a spus: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14:10)? Dacă Tatăl este mai mare decât Fiul, atunci cum este mai mare cuprins în mai puțin? Dacă Fiul este mai mic decât Tatăl, cum este cel mai mare plin de ceea ce este insuficient? Cel mai mare este, fără îndoială, timid în ceea ce este mai mic, iar cel mai mic nu se poate extinde la ceea ce depășește în mărime, de ce este necesar ca Fiul să fie insuficient în Tatăl și Tatăl să fie din belșug în Fiul, iar Cel care a spus minte: „Eu sunt în Tatăl” (dacă El este mai mic, ar fi trebuit să spună: Eu sunt în parte din Tatăl, dacă Tatăl este „mai mare” și mai mult în Mine), corect să spunem: o anumită parte a Tatălui în Mine). Dacă întreg Tatăl este în tot Fiul și întregul Fiu este în întreg Tatăl, atunci unde este mai mult și unde este insuficient? Și este necesar să spunem multe când toată vorbăria lor nefolositoare trebuie să fie cuprinsă într-un singur cuvânt: „Cel care era în chipul lui Dumnezeu nu era egal cu Dumnezeu prin admirație” (Filipeni 2:6). Spune-mi, chiar auzi că ești egal, dar înțelegi că ești inegal? Ce învățătură nouă în care inegal este exprimat prin cuvântul „egal”! Dar poate că ar fi potrivit ca cineva mai priceput să găsească un motiv pentru aceasta, de ce Tatăl este mai mare decât Fiul, iar Fiul este egal cu Tatăl? Pentru că se pare că cumva acest lucru nu este de acord unul cu celălalt. Așa că, după ce am părăsit competiția cu mulți adversari, voi vorbi cu tine într-o manieră părintească despre ceea ce ne este în fața. Știu că vorbele evanghelice care învață despre Domnul nu sunt toate echivalente și nu împrumută înțelesul lor de la aceeași demnitate. Unii predică cu voce tare înălțimea Divinității în Fiul lui Dumnezeu; alţii coboară la smerenia naturii umane. Căci când Domnul spune: „Vă poruncesc” (Marcu 9:25) și: „Vreau, fii curat” (Marcu 1:41), și: „Tatăl este în Mine și Eu în Tatăl” (Ioan 14:10) și: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9), și: „Eu și Nimeni sunt unul” (Ioan 1:0), El îl cunoaşte pe Fiul numai pe Tatăl” (Matei 11:27); și: „Toate ale mele sunt ale tale și ale tale sunt ale mele; și eu sunt slăvit în ei” (Ioan 17:10); - toate astfel de expresii arată o putere care depășește toată natura și toată puterea. Și când vorbirea înclină spre slăbiciunea firii noastre, atunci el spune următoarele: „Sufletul meu este întristat” (Matei 26:38); „Dacă se poate... să treacă... paharul” (Matei 26:39); „Fiul nu poate face nimic pentru Sine” (Ioan 5:19); Am acceptat porunca „ce voi spune și ce voi spune” (Ioan 12:49); „Mă urc la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și la Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17). Includeți aici lacrimile pentru Lazăr și oboseala din călătorie și dorința de mâncare, și cererea de apă, și venirea la smochin și ignorarea sterilității plantei și visul despre corabie. Căci toate acestea și lucruri asemănătoare nu înseamnă demnitatea la începutul Cuvântului lui Dumnezeu existent, ci condescendența sub forma unui sclav de a se smeri la slăbiciunea firii noastre. De aceea se spune: „Cel ce M-a trimis este în durere” (Ioan 14:28). Deci, să vedem de la cine este acest cuvânt. Cum a fost trimis El? Este el după chipul lui Dumnezeu sau a luat forma unui sclav? Este El în plinătatea Dumnezeirii sau S-a epuizat pe Sine însuși sub forma unui sclav? Este absolut clar, cred, că despre puterea lui Dumnezeu și despre Natura lui Dumnezeu este omniprezentă, atotcuprinzătoare și atotcuprinzătoare, și este nedrept să spunem că este trimisă, pentru că în afara ei nu este nimic nou, unde, fără a fi acolo înainte, a venit când a fost trimis - dimpotrivă, conținând totul cu puterea ei protectoare, nu are loc în care să se poată mișca plinătatea, ființa în sine. De aceea, prin voia Tatălui, condescendența completă a Fiului lui Dumnezeu față de smerenia noastră și de slăbiciunea noastră se numește ambasadă, deoarece transmigrarea naturii cele mai curate în viața noastră nu este recunoscută ca o mișcare locală a Domnului, ci arată condescendență de la înălțimile slavei către smerenia trupului. De aceea, Cuvântul s-a pogorât și s-a arătat, nu fără văl, ci făcându-se trup, chipul lui Dumnezeu s-a arătat nu în sine, ci sub forma unui slujitor. Deci, acesta este Cine a spus că „nu poate... să facă nimic despre sine”, evident pentru că s-a făcut trup, pentru că a nu putea este caracteristic slăbiciunii. Așa cum lumina se opune întunericului, viața se opune morții, tot așa puterea se opune slăbiciunii, dar Hristos este puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu, iar puterea, desigur, nu este caracteristică a fi incapabil. Căci dacă puterea este slabă, ce va fi tare? Prin urmare, când Cuvântul susține că „nu poate crea”, atunci evident că nu atribuie neputința Divinității Unului Născut, ci mărturisește imposibilitatea slăbiciunii naturii noastre, iar carnea este slabă, după cum este scris, „duhul este dornic, dar trupul este slab” (Matei 26:41). Deci, Scriptura Divină este adevărată în ambele cazuri, atât mărturisind, cât și netăgând egalitatea. Când Scriptura se referă la natura umană, atunci mărturisește că Invizibilul este mai mare decât vizibilul după trup. Iar când gândul este îndreptat spre Divin, atunci această comparație comparativă între mai mare și mai mic nu este folosită, ci se propovăduiește în schimb unitatea: „Eu și Tatăl suntem una”; dar ceea ce este diferit în inegalitate nu poate fi unul. Cuvântul nostru v-a explicat suficient problema, excluzând inegalitatea eretică din dogmele evlaviei? Sau veți cere, ca în instanță, ca acest cuvânt să fie confirmat de un număr mare de martori? Așadar, permiteți-mi, lăsând deoparte preocuparea pentru concizia cuvântului, să amintesc liber un eveniment din istoria antică și poate că această poveste va fi utilă scopului nostru. Ascultați lectura apostolică, care transmite pe scurt povestea lui Avraam, care spune: „Dumnezeu i-a făcut o făgăduință lui Avraam; Întrucât probabil că mulți oameni nu știu conținutul poveștii, o voi repovesti cât mai pe scurt posibil. Dumnezeu, prin porunca Sa, îl strămută pe Avraam din rudele sale și din locul său de naștere; iar patriarhul trăiește într-o țară străină, întărit în speranța făgăduinței. Întârzierea de lungă durată a soțului în încrederea lui se transformă într-o încercare a statorniciei sale înaintea lui Dumnezeu; S-a promis că Avraam va deveni tatăl poporului. A trecut mult timp; natura a suferit ceea ce îi era firesc, pentru că vârsta lui era deja înclinată spre bătrânețe, dar speranța a continuat. La bătrânețe, atât el, cât și soția lui, ca firesc, și-au pierdut puterea necesară nașterii. Iar istoria, fără să-i fie rușine, indică acest lucru, spunând că Sara are „prestasha... femeie” (Gen. 18:11), la care are loc concepția. Deși trupul, după ce a trecut de tinerețe, a cedat naturii și s-a cocoșat de la bătrânețe; totuși, nădejdea lor în Dumnezeu nu a îmbătrânit cumva, ci a înflorit. În acest moment, Isaac le este născut, astfel încât să se vadă că nașterea nu este o chestiune de natură, ci acțiunea puterii lui Dumnezeu. Ei au fost, așa cum era firesc, încântați de acest dar al lui Dumnezeu: odată cu nașterea fiului lor, părul cărunt a părut că le-a înflorit din nou, iar pe măsură ce bătrâna creștea, surse abundente de lapte curgeau la nevoie - bătrâna i-a dat fiului ei sânul plin. Ea a admirat un asemenea miracol supranatural, spunând: „Cine îi va spune lui Avraam că Sara îl hrănește pe băiat cu lapte” (Geneza 21:7)? Apoi bebelușul crește treptat mai puternic, se grăbește spre vârsta care precede adolescența; acum tânărul este în floarea vieții sale, în frumusețe proaspătă, o vedere dulce pentru părinții săi, înflorind în frumusețe, ajungând la o mai mare maturitate; cu frumusețea fizică, crește virtuțile spirituale. Ceea ce era firesc ca cei care l-au născut să simtă, supuși propriilor raționamente, să cerceteze în tine, cu ce dispoziție arată tatăl când fiul său se amuza, ia parte la lupte, la jocurile copiilor, la știință, în cele mai plăcute comunități cu semenii! În acest moment, patriarhul este pregătit pentru o încercare și ispită cu privire la ceea ce va trăda mai mult: dragoste pentru Dumnezeu sau înclinație naturală. Mă înfior, repovestind doar cruzimea testului. Dumnezeu îi vorbește din nou și îl cheamă pe nume. Avraam ascultă cu zel chemării, sperând, desigur, să primească o nouă milă pe lângă exemplele anterioare. Dar iată comanda! Care? „Hrănește fiul tău”, se spune (Geneza 22:2). Poate că acest cuvânt nu lovește încă inima tatălui. Căci, desigur, tatăl motivează așa ceva, de exemplu, i se dă porunca să se căsătorească cu fiul său și să se grăbească la patul conjugalului, astfel încât binecuvântarea despre sămânță să ajungă la sfârșit. Dar să vedem ce se adaugă cuvântului, acesta spune: „hrănește pe fiul tău iubit, singurul tău născut”. Privește înțepătura din acest cuvânt, cum străpunge interiorul tatălui, cum aprinde flacăra naturală, cum trezește dragostea arzătoare, numindu-l pe fiu și iubit și singurul născut. Cu asemenea nume, cât de puternică i-ar fi putut fi aprinsă dragostea? „Atunci ce să fac cu fiul meu, după ce l-am primit?” „Adu-Mi-o”, spune Dumnezeu. „Nu porunci tu să fii făcut preot pe care porunci să-l înalțe?” „Nu prin preot, ci prin jertfă și prin aducerea de arderi de tot; se spune, adu-Mi-o ca ardere de tot pe muntele pe care ți-l voi arăta.” Cum vă simțiți, ascultând această poveste, voi, părinților, voi care sunteți învățați în mod firesc dragostea duioasă pentru copii? Știți, desigur, cum urechea unui tată primește ordinul să-și măceleze unicul său fiu. Cine nu ar fi șocat de un astfel de cuvânt? Cine nu și-ar întoarce urechile? Nu este mai bine să mori sub o asemenea poruncă decât să iei la inimă ceea ce s-a spus? Nu putea Avraam să intre în curte cu Dumnezeu, prezentând natura însăși drept apărătorul său, spunând: „De ce, Doamne, îmi porunci asta? M-a făcut tată ca să mă facă ucigaș de copii? Mi-a dat să gust din acest dulce dar ca să mă transforme într-o pildă pentru lume? Îmi voi ucide pe fiul meu cu propriile mele mâini și îmi voi vărsa propriul meu sânge înaintea Ta, să mă bucur de astfel de jertfe? fiule, de la care mă așteptam să fiu înmormântat, îi voi pregăti un astfel de pat? Dar a spus Avraam sau a gândit așa ceva? Nu. Dimpotrivă, de îndată ce a aflat rostul poruncii, întorcându-și privirea spre iubirea lui Dumnezeu, a uitat imediat de natură și, ca și cum o povară pământească, lepădând dispozițiile pătimașe ale naturii, s-a predat cu totul lui Dumnezeu și a început să împlinească porunca. Și nici măcar nu i-a spus soției sale despre asta, făcând-o bine și cu folos pentru sine, că nu a recunoscut-o pe femeie ca fiind demnă de încredere în sfat, pentru că nu i-a fost de folos lui Adam, care a acceptat sfatul Evei. Prin urmare, pentru ca Sara însăși să nu tolereze nimic feminin și matern și să nu slăbească dragostea puternică și pură a lui Avraam pentru Dumnezeu, el a decis să ascundă problema soției sale. Pentru Sara, dacă ar fi știut că se face asta, atunci, după toate probabilitățile, ce n-ar fi făcut sau cum nu i-ar fi strigat lui Avraam?! Ce ar fi îndurat, aruncându-se asupra fiului ei și strângându-l în brațe, dacă ar fi văzut că îl târăsc cu forța la măcel? Indiferent ce fel de discursuri folosește?! "Firea cruță, soț, nu devii motivul unei povești furtunoase în lume! El este singurul meu fiu născut, singurul meu fiu născut Isaac, singur în brațele mele. El este primul și ultimul meu. La cine ne vom uita la cina dupa asta? Cine mă va saluta cu această voce dulce? Cine mă va numi mamă? Cine mă va sluji la bătrânețe? Cine te va îngropa după moarte? Cine va face mormântul peste trup? Vezi această culoare a tinereții, pe care dacă cineva ar vedea-o într-un dușman, desigur, i-ar fi milă de frumusețea ei. Acesta este rodul rugăciunii de lungă durată, aceasta este o ramură a succesiunii, aceasta este rămășița familiei, acesta este sprijinul bătrâneții. Dacă ridici un cuțit asupra lui, atunci arată-mi această milă mie, bietului; Mai întâi folosește acest cuțit asupra mea și apoi fă ce vrei cu fiul tău, să aibă amândoi un mormânt comun, să acopere trupurile aceeași cenușă, o piatră funerară comună să ne vestească suferința, să nu vadă ochiul Sarei nici pe Avraam, care-și ucide fiul, nici pe Isaac, ucis de mâinile tatălui său.” Sarah s-ar fi adresat lui Avraam cu asemenea discursuri, desigur, dacă ar fi știut dinainte ce se întâmplă. Dar, pentru ca întreprinderea să nu fie niciun obstacol, după ce a pus lemnele pe măgar și luând cu el mai mulți slujitori, Avraam s-a predat cu totul voinței lui Dumnezeu. Apoi, lăsând pe slujitori, pentru ca ei să nu sfătuiască nimic laș și sclav și să nu se amestece în jertfa fiului său, îl conduce singur cu el, de parcă ar avea deja suficientă putere pentru sarcini grele după vârstă. Căci, după ce a transferat povara de la măgar la fiul său, l-a silit să ducă un mănunchi de lemne de foc. Vocea fiului doare din nou în interiorul tatălui - iată o altă ispită, nu mai ușoară decât cea anterioară. Isaac își cheamă tatăl cu acest nume dulce și spune: „Tată”. Dar Avraam nu s-a sufocat de lacrimi la gândul că în curând nu va mai auzi o voce atât de dulce, nu va ofta la acest cuvânt, nu va spune nimic jalnic sau jalnic, ci cu sufletul ferm și neclintit și mai filial va accepta pântecele și va pronunța răspunsul. Căci el îi spune: „Ce este, copile?” Iată, imaginați-vă atât inteligența, cât și prudența tânărului, cu cât de inofensiv îi amintește tatălui său de ceea ce aparent a trecut cu vederea, nu reproșându-i tatălui său nici lent, nici uitare, ci amintindu-i de această neglijență sub pretextul că nu vrea decât să afle. Căci zice: „Iată lemne, foc și cuțit, unde este jertfa?” Dar Avraam, fie că își încurajează fiul, fie că, ca un profet, garantează viitorul, spune: „Dumnezeu va vedea pentru Sine oile pentru arderea de tot, fiule” (Geneza 22:7–8). Și după aceasta, încercarea sufletului patriarhului continuă. El ajunge la locul indicat lui, creează un altar lui Dumnezeu; fiul i-a oferit tatălui său substanțele necesare, s-a pregătit un foc și până acum treaba continuă fără oprire, astfel încât orice slăbit de inimă nu poate spune: chiar dacă proba ar fi fost trecută înainte, atunci Avraam nu ar fi rămas același, căci în curând s-ar fi apropiat de suferință. După aceasta, tatăl se atinge de fiul său, iar natura nu se opune materiei; fiul se trădează tatălui său, face tot ce vrea cu el. Pe care dintre amândoi îl voi admira mai mult? Este cel care, din dragoste pentru Dumnezeu, își pune mâna pe fiul sau cel care ascultă de tatăl său până la moarte? Se ceartă între ei, unul ridicându-se deasupra naturii, celălalt raționând că a se opune tatălui cuiva este mai rău decât moartea. Tatăl își leagă apoi fiul mai întâi. Am văzut adesea o reprezentare pitorească a acestei suferințe și nu am trecut niciodată pe lângă acest spectacol fără lacrimi - atât de viu prezintă arta această poveste în fața ochiului. Isaac stă întins în fața tatălui său chiar la altar, îngenuncheat și cu brațele îndoite pe spate; tatăl, stând la distanță de băiat pe genunchi îndoit și cu mâna stângă trăgând părul fiului său spre el, se aplecă spre față privindu-l cu milă și își îndreaptă mâna dreaptă înarmată cu un cuțit să-și măceleze fiul, iar vârful cuțitului atinge deja corpul - apoi o voce îi vine de sus, oprind problema. Care era vocea aceea? Căci cu greu ne ducem vorbirea pe calea dreaptă, ca un cal tânăr, neascultător, neînfrânat, abate de la calea dreaptă și galopând în multe cercuri în jur. Dar ne-am propus să arătăm dovada cuvântului apostolic că Tatăl nu este mai mare decât Fiul. Căci aici Scriptura, după ce a dat numele de înger cuvântului lui Dumnezeu, dă glasul: „Și îngerul Domnului a strigat și a zis: pentru că „ai făcut acest cuvânt și nu l-ai cruțat pe iubitul tău fiu,... Jur prin Mine” (Geneza 22:16) să împlinesc tot ce se poate afla. Tată? Dar nu poți spune că Tatăl este îngerul cuiva, Unul Născut, despre care profetul spune: „Numele Lui se numește Îngerul Sinodului” (Is. 9:6), Pavel, inițiat în tainele din paradis, știe că acest jurământ a fost făcut de către Avraam, a promis că a promis nu jură pe nimeni mai mare, ci jură pe Sine” (Evr. 6:13) Cum spun aceştia că Tatăl este mai mare decât Fiul, când Pavel afirmă că Fiul nu este mai mare? „Mânia lor”, continuă profetul, „este în asemănarea șarpelui” (Ps. 57:5), nu doar ca șarpele (κατα την ομόιωσιν οφεως), astfel încât asemănarea nu este cu un animal, ci adăugarea unui mădular la cuvântul „șarpe” (του οφεως) primordial. Dar poate că amintirea șarpelui ne este de folos și pentru a-i mustra pe cei care deschid cu îndrăzneală gura împotriva Duhului. Căci ei cred că există o obiecție puternică la adresa Duhului tocmai pentru că Sfânta Scriptură nu-l numește pe Duhul Dumnezeu (cum cred ei, pentru că nu suntem de acord cu ei), ci spun: cuvântul „Divinitate” înseamnă natura și, întrucât acest nume nu se găsește nicăieri cu numele Duh, de aici concluzionăm că Duhul nu este de aceeași natură cu Tatăl și cu Fiul. Să ia șarpele și acuzatorul blasfemiei lor nebunești. Căci, după cum afirmăm, natura lui Dumnezeu nu are nici în sine înțelesul numelui Său, nici nu-l are pentru noi; dacă se spune ceva despre El, fie după obiceiul omenesc, fie în Sfânta Scriptură, atunci ține de sensul proprietăților neesențiale ale Divinului, în timp ce însăși natura lui Dumnezeu rămâne inefabilă și inefabilă, depășind orice desemnare verbală. Este timpul, cred, să vă oferim acest pasaj din Scriptură, în care șarpele îi explică Evei, arătându-i că numele „Zeitate” are sensul activității vizuale. Căci, sfătuindu-i să atingă ceea ce este interzis, el le vestește beneficiul acestei neascultări: „Ochii tăi se vor deschide și vei fi ca dumnezei” (Geneza 3, 5). Uite și șarpele mărturisește că cuvântul „Divinitate” înseamnă activitate vizuală, pentru că este posibil să vezi orice altceva decât cu ochii deschiși. Deci, numele Divinitate nu exprimă natura, ci puterea vizuală. Prin urmare, chiar nu admit ei că și Duhul Sfânt vede? Sau acest lucru va fi contestat? Căci dacă vede, atunci, desigur, are un nume pentru această acțiune. Dacă ei cer să cunoască acest lucru din Scriptură, atunci, deși nu este necesar să ne oprim asupra a ceea ce a fost deja recunoscut, totuși, cu răbdare vom prezenta și celor care nu cunosc dovada acestui lucru. Cine a văzut sacrilegiul lui Anania? De unde știa Petru că Anania devenise propriul său hoț, când el și soția lui au comis furtul în secret? Nu era oare Duhul Sfânt atât în ​​Petru, cât și prezent cu Anania? De aceea Petru spune: „De ce ți-a umplut Satana inima și s-ar minți pe Duhul Sfânt?... N-ai mințit pe om, ci pe Dumnezeu” (Fapte 5:3–4). Așadar, așa cum Cel care spune că cel care a insultat o ființă rațională a insultat un om nu trimite insulta la doi, ci relația este făcută la o singură persoană, recunoscută prin diferite proprietăți distinctive, tot așa și Petru, când a spus că Anania a mințit atât pe Duhul, cât și pe Dumnezeu, arată cu evlavie că aceste două nume înseamnă același lucru. Dar să devenim și noi capabili să înțelegem adevărul și să fim părtași la Divinitate, prin darul Duhului Sfânt în Hristos Isus, Domnul nostru! Lui să fie slava și puterea în vecii vecilor! Amin. Te-ar putea interesa: