Слово за божественоста на Синот и Духот и пофалба на праведниот Авраам

Догматски важната проповед „Словото за божественоста на Синот и духот и пофалба на праведниот Авраам“ ја одржа свети Григориј Ниски во мај 383 година на Константинополскиот собор. Ја осудува широко распространетата страст меѓу луѓето под влијание на Аријанците за празен разговор за Божественото, ги побива индивидуалните мислења на Аријанците за Светата Троица и го брани божественото достоинство на Синот и Светиот Дух од нападите на Аномеаните. Свети Григориј ги споредува Аријанците со стоиците и епикурејците од времето на апостол Павле. Дел од трактатот е посветен на описот на животот на Авраам. Светецот зборува за длабокиот впечаток што секогаш му го оставала сликата на Авраам што го жртвува Исак: „Често сум гледал живописен приказ на ова страдање и никогаш не сум поминал покрај овој спектакл без солзи: уметноста ја прикажува оваа приказна толку сликовито пред очите“. Свети Григориј докажува дека ангелот што му се јавил на Авраам за време на жртвата на Исак (1. Мој. 22) бил Единородниот Син Божји. *Насловот на делото на грчки е δίκαιον ᾿Αβραάμ. *Насловот на делото на латински е De deitate Filii et Spiritus Sancti. Во разнобојните ливади со љубители на такви спектакли, се случува нивното око да не може да застане на ништо видливо поради еднаквата убавина во сè, но бидејќи сè ја привлекува нивната страст, ако сакаат да не остават ништо неиспитано, честопати остануваат во ништо - нешто слично се случи со мојата мисла кога ја разгледував ливадата на Светото писмо. Зашто разновидноста на убавината на мислите подеднакво ја привлекува душата кон сè и прави страста да не запре поради неможноста лесно да се најде она што е поповолно во еквивалентот. Еве колку брилијантни се цвеќињата во пророштвото на големиот Давид! И каква боја е овој божествен апостол, покажувајќи ја убавината на небесното дело, испуштајќи го големиот мирис на Христос! Може ли некој човечки збор да ја опише убавината на евангелските ливади? Но, ми се чини дека со текот на времето е добро да се потсетиме на приточната поука и да ја имитираме пчелата, за која Писмото (Господине 11:3) вели дека иако е слаба по сила (зашто никогаш не е видено да бере цел цвет и да го носи на грб до кошницата), но, тресејќи го тенкото и пенато полен со нејзиниот полен во средината на неговиот цвет на стапалата, ја извршува оваа мудра работа со своите шест нозе. навистина ист број на агли; and in the middle, the smoothness of the wings, as if with some ointments, brings gloss to these thin and membranous walls. А за да може нашата реч да стане, како што вели Соломон, „погодна за здравје“ и за царевите и за едноставните луѓе (Изреки 6:8), да привлечеме благодат преку молитва - јас и ти заедно, затоа што ова е наша заедничка придобивка, или уште подобро, во поголема мера ваша, ако примањето нешто добро е многу поисплатливо отколку да го пренесете. Евангелието забранува ставање ново вино „во стари мелови“ (Матеј 9:17); the mysterious meaning of this relates, perhaps, to the present time. За штотуку исцеденото вино, со природно настанатиот шум на влага, е полно со дух и, поради природното движење, исфрла нечистотии во вид на пена. Ова вино, според мене, не е нешто друго, туку учењето за Светиот Дух, како што вели апостолот: „Од Дух гори“ (Рим. 12,11). Неговите кори, ако се стари, протекуваат и се истрошени од неверување, не се држат во себе, туку пукаат од големината на догмата. Затоа, ако им се пренесе некоја возвишена мисла од учењето, тие се делат на делови поради тежината на догмата, а самите стануваат бескорисни поради празнината и предизвикуваат залудно течење на благодатта на Духот. Зашто „мудроста нема да влезе во душата што прави зло“, како што вели Светото писмо (Мудрост 1:4). Подобро да кажам, дозволете ми да го имитирам обичајот на сиромашните, бидејќи нивниот обичај е, ако се наградени со богат оброк, да се снабдат со храна за следниот ден без срам од она што им се нуди. Затоа, јас, искористувајќи ги некои мали остатоци од вчерашните скапи залихи, ќе го снабдам зборот најдобро што можам, заштедувајќи голем дел од она што се нуди овој ден за понапредните гости. Затоа, што од вчерашната вечера остана невкусно и неискористено за бизнис? Историјата на апостолските дела ни кажува за доаѓањето на Павле во Атина поради жестоката посветеност на луѓето таму на идолите и приврзаноста кон жртвен темјан. Светиот Дух се раздразнуваше во блажениот Павле, како некаков длабок поток, потиснат во душата на апостолот и не наоѓајќи излез меѓу недостојните. Затоа, Павле влегува во натпревар со стоиците и епикурејците и, стоејќи на Ареопагот, ги издигнува од вообичаеното на богопознание, бидејќи олтарот и натписот му служат за влез во проповедта. Но, зошто го спомнав ова читање? Згора на тоа, и сега, како овие Атињани, има луѓе кои „не вежбаат ништо друго, освен да кажат нешто или да слушнат нешто ново“ (Дела 17:21). Некои вчера и преку ден, одземајќи време од тешките студии, станаа некакви ненадејни учители по теологија; некои, можеби слуги, кои не еднаш биле камшикувани, кои избегале од ропската служба, свечено зборуваат за неразбирливото. Вие, се разбира, знаете што значи зборот, бидејќи сè во градот е исполнето со такви луѓе: улици, пазари, плоштади, раскрсници. Станува збор за продавачи на облека, менувачи на пари и продавачи на храна. Ти прашуваш за волови, а тој ти зборува за Родените и Неродените. Сакаш да знаеш за цената на лебот, но тој ти одговара дека Таткото е поголем, а Синот е при рака; ако кажеш дека бањата е соодветна, тој децидно вели дека Синот е од ништо. Не знам како да го наречам ова зло - делириум или лудило и таква општа болест што произведува лудило во умот. Затоа велам дека за нив важи легендата за Апостолот. Зашто она што го кажува Светото писмо за Атињаните сега може да се види кај овие луѓе. Подобро би било да се каже дека ако треба да се зборува вистината, тогаш денешните постапуваат понеизвини од Атињаните. Тие духовни очи беа, како да беа, покриени со некаква нечистотија, идолопоклонички шарм, и тие лично не можеа да ја видат побожната вистина за Постоењето; но, како да насетуваа со неколку мисли, тие разбраа едно: дека Божеството е сосема неразбирливо, а Врховното битие по природа не е она што го почитува неговиот разум. Затоа, признавајќи дека вистинскиот Бог е непознат, непознатото го почитуваат со храм и натпис. За тоа дека нивните мисли биле свртени кон вистинскиот Бог, за тоа сведочи и самиот апостол, кој им објавува дека Бог, пред Кого, како што мислеле, ја изразиле својата побожност со тоа што ги удостоиле во храмот. Според тоа, дали сега полоши од овие споменатите се расипничките, кои не признаваат дека Божеството е надвор од нивното разбирање, туку се фалат дека Го познаваат Бога како што секој се познава себеси? Кој ќе тагува, колку што треба, за слепилото на овие бедни, кои кога во наше време светлината на вистината ја осветлува целата Вселена со побожна вера, единствените не го забележуваат овој сјај? Or do you not know what kind of light I mean that abounds in our time? Рецитирај ми ги овие царски светилишта, кои, по број на евангелијата и кои го објавија речиси целиот свет, просветлуваат со мир и побожност, кога Создателот на сè - Бог, го имитира првото чудо на светот, не само ставајќи го големото светло на почетокот на видливото, туку додавајќи му помала светилка, која свети со татковски сјај. Потоа, кога ни се нудат толку многу добри работи, тие, како полудените од ударите на демоните, бесрамно се бунтуваат против вистината на догмите, како оние стоици и епикурејци со кои Павле се натпреварува со Атињаните. И за да не мислите дека зборот прибегнува кон клевета, да ги погледнеме самите догми што ги спомнавме. Стоиците се држат до идејата дека Божеството е материјално, но тие докажуваат дека Единородниот Син е создаден - без сомнение, знаете каква е поврзаноста на создаденото со материјалното. Повторно, на епикурејците им се чини дека нема ништо повисоко од составот и редот на суштествата, туку сè се брза случајно, без никакво размислување за тоа што се случува; и, накратко да ја изразиме нивната грешка, да речеме дека нивните догми се стремат кон безбожност. Да видиме дали се имитатори на Епикурејците и дали го укинуваат Синот? Никој нема да приговори на ова што Епикур не го познавал Отецот и не ја исповеда Неговата Божественост, па како да не бидат подеднакво почестени со него од оние кои не го негираат Божеството во Отецот? Ако погледнете малку наоколу, ќе откриете дека Аномеус е новиот Епикур. Да го видиме тоа вака: апостолот го нарекол Синот „сјај на славата, образ на ипостасот“ (Евр. 1:3), силата и мудроста Божја (1. Кор. 1:24) и сите слични имиња, од кои секое се чинеше дека се состои во некаква неопходна поврзаност со другото, едното е незамисливо само по себе, но е неразбирливо. Зашто сјајот е нужно сјај на нешто, а сликата е секако туѓа. Според тоа, како што светлината нема да биде зрачење ако нема прозрачна причина, така и светлата природа не може да биде претставена сама по себе без сјајот претставен со неа. И слично, сликата ја покажува ипостасот, а ипостасот се познава по сликата. Исто така, моќта Божја не може да постои без Бог, и неприродно е да се замисли Бог без моќ. Затоа, кој тврди дека нема означен елемент во оваа комбинација, насилно го негира и останатото. Но, бранителите на злобата велат дека Синот никогаш не постоел. Затоа, ако немало Син, тогаш, без сомнение, немало Татко. Ако немаше сјај, тогаш немаше Светлечки. Ако немаше слика, тогаш, се разбира, немаше ипостас. Ако немало сила, тогаш немало мудрост, ако немало се без кое Бог не може да постои, тогаш како постоел Бог кој постои пред се? Ова води до идејата дека нема Бог, бидејќи е невозможно да се замисли слава што не испушта сјај, ипостас што нема лик, како и мудар без мудрост, силен без сила, татко без деца. Значи, кажаното докажува дека оној кој го отфрла Синот не верува во постоењето на Отецот, а таму каде што не веруваат во постоењето на Отецот, целосно го отфрлаат Божеството; Негирањето на Божеството не е карактеристично за никој друг освен за Епикур. Значи, сегашните учители на измамното учење во навреда на Единородниот Син испаднале епикурејци, припишувајќи супериорност на Отецот и тврдејќи дека Едниот е поголем, а другиот помал, Едниот праќа, а другиот е испратен; искинувајќи нешто за оваа изрека од Светото писмо, тие се обраќаат кон безумните и велат: Самиот Господ признава дека е испратен од Отецот. Знаете дека сте испратени, но зар не сте слушнале дека Оној што Пратил е со Него? „Оној што Ме испрати е со Мене“, вели Тој (Јован 8:29). А кажаното не те научи дека некој е пратен и не е екскомунициран? Although he is sent out of love for mankind, he is not excommunicated because of the indivisibility of nature. Но, тие исто така велат: Единородниот признава дека Отецот е поголем од Него кога вели: „Мојот Татко ми е болен“ (Јован 14,28). Значи, да испитаме, браќа, дали лаже Оној кој рече: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:10)? Ако Отецот е поголем од Синот, тогаш како поголемото е содржано во помалото? If the Son is less than the Father, how is the greater filled with what is insufficient? Поголемиот е, без сомнение, срамежлив во помалото, а помалиот не може да се прошири на она што е поголемо по големина, зошто е потребно Синот да биде недоволен во Таткото, а Таткото да биде изобилен во Синот, а Оној кој рече лаже: „Јас сум во Отецот“ (ако е помал, требаше да рече: Таткото е во Мене) greater, it would be more fair to say: a certain part of the Father in Me). Ако целиот Отец е во целиот Син и целиот Син е во целиот Отец, тогаш каде е повеќе, а каде недоволно? И дали е потребно многу да се каже кога сите нивни празно зборување мора да биде содржано во еден збор: „Кој беше во Божја форма не беше еднаков на Бога со восхит“ (Фил. 2:6). Кажи ми, дали навистина слушаш дека си еднаков, но разбираш дека си нееднаков? Какво ново учење во кое нееднаков се изразува со зборот „еднаков“! Но, можеби би било соодветно некој поупатен да најде причина за ова, зошто Таткото е поголем од Синот, а Синот е еднаков на Отецот? Затоа што се чини дека некако ова не се согласува едно со друго. Така, откако ја напуштив конкуренцијата со многу противници, татковски ќе разговарам со вас за она што е пред нас. Знам дека евангелските изреки кои учат за Господ не се сите еквивалентни и не ги позајмуваат нивните значења од истото достоинство. Некои гласно ја проповедаат висината на Божеството во Синот Божји; други се спуштаат кон смирението на човечката природа. Зашто кога Господ вели: „Ви заповедам“ (Марко 9:25), и: „Ќе бидам чист“ (Марко 1:41), и: „Таткото е во Мене, а Јас во Отецот“ (Јован 14:10), и: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9), и: „Јас и Таткото сме еден“ (Јо. 3:0). Тој Го познава Синот само Отецот“ (Матеј 11,27); и: „Сè мое е твое, и твое е мое, и јас сум прославен во нив“ (Јован 17,10); - сите такви изрази покажуваат моќ што ја надминува сета природа и секоја моќ. А кога говорот се склони кон слабоста на нашата природа, тогаш тој го вели следново: „Тажна ми е душата“ (Матеј 26,38); „Ако е можно... нека помине... чашата“ (Матеј 26:39); „Синот не може да направи ништо за Себе“ (Јован 5:19); Ја прифатив заповедта „што ќе кажам и што ќе кажам“ (Јован 12:49); „Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). Вклучете ги овде солзите за Лазар и заморот од патувањето, и желбата за храна, и барањето вода, и доаѓањето до смоквата, и незнаењето за стерилноста на растението и сонот за бродот. Зашто сето ова и слични нешта не значат достоинство во почетокот на постоечкото Слово Божјо, туку снисходење во облик на роб да се понизи себеси на слабоста на нашата природа. Затоа е речено: „Оној што Ме прати е во болка“ (Јован 14:28). Па да видиме од кого е овој збор. Како беше испратен? Дали тој е според Божјиот лик или има добиено облик на роб? Дали Тој е во полнотата на Божеството или се исцрпил себеси во облик на роб? Апсолутно е јасно, мислам, дека за Божјата сила и за Божјата Природа е сеприсутна, сеопфатна и сеопфатна, и неправедно е да се каже дека е испратено, бидејќи надвор од него нема ништо ново, каде што, без претходно да биде таму, дошол кога е испратен - напротив, содржи сè со својата заштитна моќ, нема место каде што може да се движи полнотата. Therefore, by the will of the Father, the complete condescension of the Son of God to our humility and to our weakness is called an embassy, ​​because the transmigration of the most pure nature into our life is not recognized as a local movement of the Lord, but shows condescension from the heights of glory to the humility of the flesh. Therefore, the Word descended and appeared, not without a veil, but having become flesh, the image of God appeared not in itself, but in the form of a servant. So, this is Who said that “he cannot... do anything about himself,” obviously because he became flesh, for not being able is characteristic of weakness. Just as light is opposed to darkness, life is opposed to death, so strength is opposed to weakness, but Christ is God’s power and God’s Wisdom, and strength, of course, is not characteristic of being unable. Зашто, ако силата е слаба, што ќе биде силна? Therefore, when the Word claims that “it cannot create,” then obviously it does not attribute powerlessness to the Divinity of the Only Begotten, but testifies to the impossibility of the weakness of our nature, and the flesh is weak, as it is written, “the spirit is willing, but the flesh is weak” (Matthew 26:41). Значи, Божественото писмо е вистинито и во двата случаи, и исповедајќи и не негирајќи еднаквост. Кога Светото Писмо се однесува на човечката природа, тогаш признава дека Невидливото е поголемо од видливото според телото. А кога мислата е насочена кон Божественото, тогаш оваа компаративна споредба на поголемото и помалото не се користи, туку се проповеда единство: „Јас и Отецот сме едно“; но она што е различно во нееднаквоста не може да биде едно. Has our word sufficiently explained the matter to you, excluding heretical inequality from the dogmas of piety? Or will you demand, as in court, that this word be confirmed by a large number of witnesses? Така, дозволете ми, оставајќи ја настрана грижата за краткоста на зборот, слободно да се потсетам на еден настан од античката историја и можеби оваа приказна ќе биде корисна за нашата цел. Слушнете го апостолското четиво, кое накратко ја пренесува приказната за Авраам, која вели: „Бог му вети на Авраам; Бидејќи многумина веројатно не ја знаат содржината на приказната, ќе ви ја прераскажам што е можно пократко. God, by His command, resettles Abraham from his relatives and from his place of birth; а патријархот живее во туѓа земја, зајакнат во надежта на ветувањето. The husband's long-term delay in his trust turns into a test of his steadfastness before God; Беше ветено дека Авраам ќе стане татко на народот. Помина многу време; nature suffered what was natural to him, because his age was already leaning toward old age, but hope continued. In old age, both he and his wife, as naturally, lost the strength needed for childbearing. And history, without being ashamed, points to this, saying that Sarah has “prestasha... female” (Gen. 18:11), at which conception occurs. Although the body, having passed youth, yielded to nature and hunched over from old age; сепак нивната надеж во Бога некако не остарела, туку процветала. Во тоа време им се роди Исак, така што може да се види дека раѓањето не е прашање на природата, туку дејство на Божјата сила. Тие, како што беше природно, беа пресреќни поради овој Божји дар: со раѓањето на нивниот син, како повторно да им цветаше сивата коса, а како што старицата растеше, по потреба течеа изобилни извори на млеко - постарата жена му даде на синот полни гради. Таа се восхитуваше на таквото натприродно чудо, велејќи: „Кој ќе му каже на Авраам дека Сара го храни момчето со млеко“ (1. Мој. 21:7)? Тогаш бебето постепено станува посилно, брза во возраста што претходи на адолесценцијата; сега младоста е во цутот на својот живот, во свежа убавина, слатка глетка за неговите родители, напредува во убавина, доаѓа до поголема зрелост; со физичката убавина ги зголемува духовните доблести. Што било природно да чувствуваат оние што го родиле, подлежи на твоето размислување, испитај во себе, со каква наклонетост изгледа таткото кога неговиот син се забавува, учествува во борење, во детски игри, во наука, во најпријатните заедници со врсниците! Во тоа време, патријархот се подготвува за испит и искушение за тоа што повеќе ќе предаде: љубов кон Бога или природна склоност. Се згрозувам, прераскажувајќи ја само суровоста на тестот. Бог повторно разговара со него и го вика по име. Авраам ревносно го слуша повикот, надевајќи се, се разбира, дека ќе добие нова милост покрај претходните примери. Но, еве ја командата! Која? „Нахрани го својот син“, се вели (1. Мој. 22:2). Perhaps this word does not yet strike the father’s heart. Зашто, се разбира, таткото образложува нешто вака, на пример, му се дава заповед да се ожени со својот син и да побрза во брачната постела за да дојде крајот на благословот за семето. But let’s see what is added to the word, it says: “feed your beloved son, your only begotten.” Погледнете го убодот во овој збор, како ја прободува татковата внатрешност, како го разгорува природниот пламен, како буди жестока љубов, нарекувајќи го синот и сакан и самороден. With such names, how powerful a love could have been kindled for him? „Тогаш, што да правам со мојот син, откако го примив? „Донесете ми го“, вели Бог. „Зарем не наредувате да ве направат свештеник кого заповедате да го воздигнуваат? „Не преку свештеникот, туку со жртва и со принесување паленици; принеси ми го, што е речено, како жртва паленица на гората што ќе ти ја покажам. Како се чувствувате слушајќи ја оваа приказна, татковци, вие кои природно сте научени на нежна љубов кон децата? You know, of course, how a father’s ear receives the order to slaughter his only begotten son. Кој не би бил шокиран од таков збор? Кој не би ги свртел ушите? Зар не е подобро да се умре под таква заповед отколку да се земе при срце кажаното? Зарем Авраам не можеше да влезе во судот со Бога, прикажувајќи ја природата како негов бранител, велејќи: „Зошто, Господи, ми го заповедаш ова? Ќе го убијам мојот син, од кого очекував да бидам погребан? Но, дали Авраам рекол или мислел нешто такво? бр. Напротив, штом ја дозна целта на заповедта, свртувајќи го погледот кон Божјата љубов, веднаш заборави на природата и, како некој земен товар, отфрлајќи ги страсните склоности на природата, целосно му се предаде на Бога и почна да ја исполнува заповедта. И тој не ѝ кажал на сопругата за тоа, правејќи го тоа добро и со корист за себе, дека не ја препознава жената како достојна за доверба во советот, бидејќи тоа не му било корисно на Адам, кој го прифатил советот на Ева. Затоа, за самата Сара да не толерира ништо женствено и мајчинско и да не ја ослабне силната и чиста љубов на Авраам кон Бога, тој решил да ја скрие работата од својата сопруга. За Сара, ако знаела дека тоа се прави, тогаш, по голема веројатност, што не би направила или како не би му плачела на Авраам?! Што би издржала, фрлајќи се врз синот и стискајќи го во раце, ако видела дека насилно го влечат на колење? No matter what kind of speeches she uses?! „Поштеди природа, мажу, не станувај причина за бурна приказна во светот! Тој е мојот единороден син, мојот единороден син Исак, сам во моите раце. Тој е мојот прв и последен. Кого ќе гледаме на вечера после ова? Кој ќе ме поздрави со овој сладок глас? Кој ќе ме вика мајка? Кој ќе ми служи на старост? Кој ќе те закопа после смртта? Кој ќе направи гробна тумба над телото? Дали ја гледате оваа боја на младост, која ако некој ја види во непријателот, се разбира, би се смилувал на нејзината убавина. Ова е плод на долготрајната молитва, ова е гранка на наследувањето, ова е остаток од семејството, ова е поддршката на староста. Ако кренеш нож врз него, покажи ја оваа милост кон мене, кутриот; прво употреби го овој нож врз мене, а потоа прави што сакаш со твојот син, и двајцата нека имаат заеднички гроб, истата пепел нека ги покрие телата, нека заедничката надгробна плоча го објавува нашето страдање, окото на Сара да не го види ниту Авраам, кој го убива син му, ниту Исак, убиен од рацете на татко му. Сара ќе му се обратеше на Авраам со вакви и слични говори, се разбира, ако однапред знаеше што се случува. But, so that there would be no obstacle to the enterprise, having laid the wood on the donkey and taking several servants with him, Abraham completely surrendered to God’s will. Then, leaving the servants, so that they would not advise anything cowardly and slavish and would not interfere with the sacrifice of his son, he leads him alone with him, as if he already has sufficient strength for difficult tasks by age. Зашто, откако го префрлил товарот од магарето на својот син, го принудил да носи сноп огревно дрво. Гласот на синот повторно ја повредува татковата внатрешност - еве уште едно искушение, не полесно од претходното. Исак го нарекува својот татко со ова слатко име и вели: „Татко“. But Abraham was not choked by tears at the thought that soon he would no longer hear such a sweet voice, would not sigh at this word, would not say anything lamentable or pitiful, but with a firm and unshakable soul and more filial would accept the womb and pronounce his answer. Зашто тој му вели: „Што има таму, дете? Еве, замислете и интелигенција и разумност на младиот човек, колку безопасно го потсетува татко му на она што очигледно го превидувал, не прекорувајќи го татко му за бавно умирање или заборав, туку потсетувајќи го на овој превид под изговор дека само сака да дознае. For he says: “Behold wood, fire and knife, where is the sacrifice?” Но, Авраам, без разлика дали го охрабрува својот син или, како пророк, гарантира за иднината, вели: „Бог сам ќе ги види овците за жртва паленица, чедо мое“ (1. Мој. 22:7–8). И после ова, тестот на душата на патријархот сè уште продолжува. Стигнува до местото што му е посочено, му создава олтар на Бога; синот му ги понудил на татка си потребните материи, бил приготвен оган и досега работата продолжува непрекинато, така што секој со слабо срце не може да каже: дури и претходно да беше положен тестот, тогаш Авраам немаше да остане ист, штом ќе се доближеше до страдање. После ова, таткото го допира својот син, а природата не се противи на работата; синот се предава на татко си, прави што сака со него. Which of both of them will I admire more? Is it the one who, out of love for God, lays hands on his son, or the one who obeys his father even to death? They bicker among themselves, one rising above nature, the other reasoning that opposing one’s father is worse than death. The father then ties his son first. Често сум видел живописен приказ на ова страдање и никогаш не сум поминал покрај овој спектакл без солзи - толку живописно уметноста ја прикажува оваа приказна пред око. Исак лежи пред својот татко на самиот олтар, клекнат и со свиткани раце наназад; таткото, стоејќи на оддалеченост од момчето на свиткано колено и со левата рака влечејќи ја косата на синот кон него, се наведнува кон лицето гледајќи го со сожалување и ја насочува десната вооружена рака со нож да го заколе неговиот син, а врвот на ножот веќе го допира телото - тогаш гласот му доаѓа одозгора што го запира. Кој беше тој глас? Зашто, едвај го доведуваме својот говор на правиот пат, како некој млад коњ, непослушен, незауздан, скршнувајќи од правиот пат и галопира во многу кругови наоколу. Но, ние предложивме да ги покажеме доказите на апостолската реч дека Отецот не е поголем од Синот. Зашто, овде Писмото, откако го даде името на ангелот на Божјото слово, го дава гласот: „И ангелот Господов исто така извика и рече: „затоа што си го изврши овој збор и не го поштеди својот сакан син,... Сами се колнам“ (1. Мој. 22:16) да го исполниш сето она што може да се дознае во ветувањето? Но, вие не можете да кажете дека Таткото е нечиј ангел, за кого пророкот вели: „Неговото име се нарекува Големиот ангел на Соборот“ (Ис. 9:6), се разбира, Павле, инициран во рајот, знае дека ова ветување е дадено од А не се колне во никој поголем, тој се колне во себе“ (Евр. 6:13) Како тогаш тие велат дека Отецот е поголем од Синот, кога Павле тврди дека Синот не е поголем? „Нивниот гнев“, продолжува пророкот, „е под сличност на змијата“ (Пс. 57:5), не само како змијата (κατα την ομόιωσιν οφεως), така што сличноста не е на животно, туку додавањето член на зборот „змија“ (του οφεως) мистериозно укажува на исконско зло. Но, можеби споменот на змијата ни е корисен и за да ги укориме оние кои смело ја отвораат устата против Духот. For they think that there is a strong objection to the Spirit precisely because the Holy Scripture does not call the Spirit God (as they think, because we do not agree with them), but they say: the word “Divinity” signifies nature, and since this name is nowhere to be found with the name Spirit, we conclude from this that the Spirit is not of the same nature with the Father and the Son. Нека ги земат змијата и обвинувачот за нивното лудо богохулење. Зашто, како што потврдуваме, природата Божја го нема значењето на Неговото име ниту сама по себе, ниту го нема за нас; if anything is said about Him, either according to human custom or in Holy Scripture, then it belongs to the meaning of the inessential properties of the Divine, while the very nature of God remains ineffable and ineffable, exceeding any verbal designation. It’s good time, I think, to offer you this passage of Scripture, where the serpent explains to Eve, showing her that the name “Deity” has the meaning of visual activity. Зашто, советувајќи ги да го допрат она што е забрането, им ја објавува користа од оваа непослушност: „Ќе ви се отворат очите и ќе бидете како богови“ (1. Мој. 3:5). Гледај, и змијата сведочи дека зборот „Божество“ значи визуелна активност, зашто е можно да се види се само освен со отворени очи. So, the name Divinity does not express nature, but visual power. Therefore, do they really not admit that the Holy Spirit also sees? Или ова ќе биде спорно? For if he sees, then, of course, he has a name for this action. Ако бараат тоа да се знае од Светото Писмо, тогаш, иако е непотребно да се задржуваме на она што е веќе признаено, сепак, со трпение ќе им го претставиме и на оние кои не знаат доказ за тоа. Кој го видел светољубието на Ананија? How did Peter know that Ananias had become his own thief, when he and his wife carried out the theft in secret? Зар не беше Светиот Дух и кај Петар и присутен кај Ананија? Therefore Peter says: “Why would Satan fill your heart and lie to the Holy Spirit? ...Thou didst not lie to man, but to God” (Acts 5:3–4). Затоа, како што Оној што вели дека тој што навредил разумно суштество навредил човек, не ја упатува навредата на двајца, туку односот е направен за една личност, препознатлива по различни карактеристични својства, така и Петар, кога рекол дека Ананија ги лажел и Духот и Бога, побожно покажува дека овие две имиња значат исто. Но, да станеме и способни за увид во вистината и соучесници на Божественото, преку дарот на Светиот Дух во Христос Исус, нашиот Господ! Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: