სიტყვა ძისა და სულის ღვთაებრიობის შესახებ და ქება მართალ აბრაამს

დოგმატურად მნიშვნელოვანი ქადაგება „სიტყვა ძისა და სულისა ღვთაებრიობის შესახებ და ქება მართალ აბრაამს“ წმიდა გრიგოლ ნოსელმა წარმოთქვა 383 წლის მაისში კონსტანტინოპოლის კრებაზე. ის გმობს არიანელების გავლენის ქვეშ მყოფ ხალხში გავრცელებულ ვნებას ღვთაებრივზე ცარიელ საუბარზე, უარყოფს არიანელების ინდივიდუალურ მოსაზრებებს წმინდა სამების შესახებ და იცავს ძისა და სულიწმიდის ღვთაებრივ ღირსებას ანომეანთა თავდასხმებისგან. წმინდა გრიგოლი არიანელებს ადარებს პავლე მოციქულის დროის სტოიკებსა და ეპიკურელებს. ტრაქტატის ნაწილი ეძღვნება აბრაამის ცხოვრების აღწერას. წმიდანი საუბრობს იმ ღრმა შთაბეჭდილებაზე, რომელიც მასზე ყოველთვის ქმნიდა აბრაამის მსხვერპლშეწირვის ნახატს: „ხშირად მინახავს ამ ტანჯვის თვალწარმტაცი გამოსახვა და არასოდეს გამივლია ამ სანახაობის გვერდით ცრემლების გარეშე: ხელოვნება ასე ნათლად წარმოგვიდგენს ამ ამბავს თვალში“. წმიდა გრიგოლი ამტკიცებს, რომ ანგელოზი, რომელიც გამოეცხადა აბრაამს ისაკის მსხვერპლშეწირვისას (დაბ. 22) იყო მხოლოდშობილი ძე ღვთისა. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის δίκαιον ᾿Αβραάμ. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De deitate Filii et Spiritus Sancti. მრავალფეროვან მდელოებში ასეთი სათვალეების მოყვარულებთან, ისე ხდება, რომ მათი თვალი ვერაფერზე ჩერდება ყველაფერში თანაბარი სილამაზის გამო, მაგრამ რადგან ყველაფერი იზიდავს მათ ვნებას, თუ მათ სურთ გამოუკვლეველი არაფერი დატოვონ, ისინი ხშირად არაფერში რჩებიან - მსგავსი რამ დაემართა ჩემს აზრს, როცა წმინდა წერილის მდელოს ვათვალიერებდი. რადგან აზრთა მრავალფეროვნების სილამაზე ერთნაირად იზიდავს სულს ყველაფერში და აიძულებს ვნებას არ აჩერებდეს იმის გამო, რომ შეუძლებელია ადვილად იპოვო ის, რაც ექვივალენტში სასურველია. აი, რა ბრწყინვალეა ყვავილები დიდი დავითის წინასწარმეტყველებაში! და რა ფერია ეს ღვთაებრივი მოციქული, რომელიც გვიჩვენებს ზეცის საქმის მშვენიერებას, აფრქვევს ქრისტეს დიდ სურნელს! შეუძლია თუ არა რომელიმე ადამიანურ სიტყვას აღწეროს სახარების მდელოების სილამაზე? მაგრამ მეჩვენება, რომ დროთა განმავლობაში კარგია გავიხსენოთ შენაკადი მითითება და მივბაძოთ ფუტკარს, რომლის შესახებაც საღვთო წერილი (სერ. 11:3) ამბობს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ იგი ძალით სუსტია (რადგან არასოდეს მინახავს, რომ აკრიფოს მთელი ყვავილი და ზურგით ატაროს სკაში), მაგრამ წვრილი და ფუმფულა ყვავილის ყვავილის შუა ფრთებით და ფუმფულა ყვავილის მტვერით შეგროვება. ფეხზე, ის ასრულებს ამ ბრძნულ საქმეს თავისი ექვსი ფეხით. მართლაც იგივე რაოდენობის კუთხეები; შუაში კი ფრთების სიგლუვეს, თითქოს რაღაც მალამოებით, სიპრიალეს მოაქვს ამ თხელ და გარსოვან კედლებს. და იმისათვის, რომ ჩვენი სიტყვა იყოს, როგორც სოლომონი ამბობს, „ჯანმრთელობისთვის“ როგორც მეფეებისთვის, ასევე უბრალო ადამიანებისთვის (იგავები 6:8), მოდი, ლოცვით მოვიზიდოთ მადლი - მე და შენ ერთად, რადგან ეს ჩვენი საერთო სარგებელია, უფრო სწორად, უფრო მეტად თქვენი, თუ რაიმე სიკეთის მიღება ბევრად უფრო მომგებიანია, ვიდრე მისი გაცემა. სახარება კრძალავს ახალი ღვინის „ძველ ჭურჭელში“ დაყენებას (მათე 9:17); ამის იდუმალი მნიშვნელობა, ალბათ, ახლანდელ დროს უკავშირდება. ახლად გამოწურული ღვინო, ტენის ბუნებრივად წარმოქმნილი დუღილის გამო, სავსეა სულით და თავისი ბუნებრივი მოძრაობის გამო, ქაფის სახით გამოდევნის ჭუჭყიან მინარევებს. ეს ღვინო სხვა არაა, ჩემი აზრით, სწავლება სულიწმიდის შესახებ, როგორც მოციქული ამბობს: „სულითა წვა“ (რომ. 12,11). მისი წიპწები, თუ ისინი ძველია, ჟონავს და გაცვეთილია ურწმუნოებისგან, საკუთარ თავში კი არ იჭერს, არამედ იფეთქებს დოგმათა სიდიადედან. მაშასადამე, თუ სწავლებიდან რაიმე ამაღლებული აზრი გადაეცემა მათ, ისინი დოგმატის სიმძიმის გამო ნაწილებად იყოფიან და თავადაც უსარგებლო ხდებიან უფსკრულის გამო და სულის მადლის ამაო დინებას იწვევს. რადგან „სიბრძნე არ შევა ბოროტმოქმედ სულში“, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (სიბრძნე 1:4). სჯობს ვთქვა, ნება მიბოძეთ მივბაძო ღარიბების ჩვეულებას, რადგან მათი ჩვეულებაა, თუ მათ უხვად აჯილდოვებენ, მოაგროვონ საკვები მეორე დღისთვის, სირცხვილის გარეშე, რასაც სთავაზობენ. ამიტომ, მე ვისარგებლებ გუშინდელი ძვირადღირებული მარაგების მცირე ნარჩენებით, შეძლებისდაგვარად მივაწოდებ სიტყვას, რაც ამ დღეს სთავაზობენ უფრო მოწინავე სტუმრებს. მაშასადამე, რა დარჩა გუშინდელი ვახშმიდან გაუსინჯავი და არ გამოიყენებოდა ბიზნესისთვის? სამოციქულო მოქმედებების ისტორია მოგვითხრობს პავლეს ათენში ჩასვლის შესახებ იქაური ხალხის კერპებისადმი სასტიკი ერთგულებისა და მსხვერპლშეწირვის საკმევლის მიჯაჭვულობის გამო. სულიწმიდა აღიზიანებდა ნეტარ პავლეს, როგორც რაღაც ღრმა ნაკადი, დაჩაგრული იყო მოციქულის სულში და გამოსავალს ვერ პოულობდა უღირსთა შორის. ამიტომ პავლე კონკურენციაში შედის სტოიკებთან და ეპიკურელებთან და არეოპაგზე მდგომი მათ ჩვეულიდან ღვთის შემეცნებამდე აყენებს, რადგან საკურთხეველი და წარწერა მას ქადაგებაში შესვლას ემსახურება. მაგრამ რატომ ვახსენე ეს კითხვა? უფრო მეტიც, ახლაც, ამ ათენელების მსგავსად, არიან ადამიანები, რომლებიც „სხვას არაფერს აკეთებენ, გარდა იმისა, რომ რაღაც თქვან ან გაიგონ რაიმე ახალი“ (საქმეები 17:21). ზოგი გუშინ და დღის განმავლობაში, რთულ სწავლებს რომ ართმევდა დროს, თეოლოგიის ერთგვარ უეცარ მასწავლებლებად იქცნენ; ზოგიერთი, შესაძლოა, მსახური, რომელიც არაერთხელ გალანძღა, მონობის სამსახურიდან გაქცეული, საზეიმოდ საუბრობს გაუგებარზე. თქვენ, რა თქმა უნდა, იცით, ვის ნიშნავს ეს სიტყვა, რადგან ქალაქში ყველაფერი ივსება ასეთი ხალხით: ქუჩები, ბაზრები, მოედნები, კვეთა. ესენი არიან ტანსაცმლის გამყიდველები, ფულის გადამცვლელები და საკვების გამყიდველები. ხარებზე გეკითხები, ის კი დაბადებულზე და დაუბადებელზე გელაპარაკება. გინდა იცოდე პურის ფასი, მაგრამ ის გპასუხობს, რომ მამა უფრო დიდია და ძე მოახლოებულია; თუ თქვენ ამბობთ, რომ აბაზანა შესაფერისია, ის მტკიცედ ამბობს, რომ ძე არაფრისგან არის. არ ვიცი რა ვუწოდო ამ ბოროტებას - დელირიუმი თუ სიგიჟე და ასეთი ზოგადი დაავადება, რომელიც გონებაში სიგიჟეს წარმოშობს. ამიტომ ვამბობ, რომ მათზე ვრცელდება ლეგენდა მოციქულის შესახებ. რადგან ის, რასაც წმინდა წერილი ათენელებზე ამბობს, ახლა ამ ხალხში ჩანს. უკეთესი იქნება იმის თქმა, რომ თუ საჭიროა სიმართლის თქმა, მაშინ დღევანდელები უფრო უპატივცემულოდ იქცევიან, ვიდრე ათენელები. ეს სულიერი თვალები, თითქოსდა, რაღაც ჭუჭყით, კერპთაყვანისმცემელი ხიბლით იყო დაფარული და ისინი პირადად ვერ ხედავდნენ ღვთისმოსავ ჭეშმარიტებას ეგზისტენციის შესახებ; თუმცა, თითქოს რამდენიმე ფიქრით გრძნობდნენ, მათ ესმოდათ ერთი რამ: რომ ღვთაება სრულიად გაუგებარია და ბუნებით უზენაესი არსება არ არის ის, რასაც მისი გონება პატივს სცემს. ამიტომ, აღიარებენ, რომ ჭეშმარიტი ღმერთი უცნობია, უცნობს პატივს სცემენ ტაძრითა და წარწერით. იმის გამო, რომ მათი აზრები ჭეშმარიტად არსებული ღმერთისკენ იყო მიმართული, ამას მოწმობს თავად მოციქული, რომელიც უცხადებს მათ, რომ ღმერთი, რომლის წინაშე, როგორც ფიქრობდნენ, გამოხატეს თავიანთი ღვთისმოსაობა ტაძარში პატივისცემით. მაშასადამე, ახლა ამ ხსენებულზე უარესები არიან ექსტრავაგანტები, რომლებიც არ აღიარებენ, რომ ღმრთიურება მათ აღქმას აღემატება, მაგრამ ტრაბახობენ, რომ ღმერთს ისე იცნობენ, როგორც თითოეულმა იცნობს საკუთარ თავს? ვინ გლოვობს, რამდენიც უნდა, ამ საწყალთა სიბრმავეს, რომლებიც, როცა ჩვენს დროში ჭეშმარიტების შუქი ღვთისმოსავი რწმენით ანათებს მთელ სამყაროს, მხოლოდ ისინი არ ამჩნევენ ამ ნათებას? ან არ იცით რა სახის შუქს ვგულისხმობ, რომელიც უხვადაა ჩვენს დროში? წაიკითხე ჩემთვის ეს სამეფო მნათობები, რომლებიც სახარებების ტოლფასია და თითქმის მთელ სამყაროს აცხადებენ, მშვიდობითა და ღვთისმოსაობით ანათებენ, როცა ყველაფრის შემოქმედი - ღმერთი, სამყაროს პირველ სასწაულს ბაძავს, არა მარტო აჩენს დიდ მნათობს ხილულის დასაწყისში, არამედ უმატებს მას პატარა მნათობს, რომელიც ანათებს მამობრივი შუქით. შემდეგ, როცა ამდენ სიკეთეს გვთავაზობენ, ისინი, დემონების დარტყმით გაგიჟებულებივით, ურცხვად აჯანყდებიან დოგმების ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, ისევე როგორც ის სტოიკები და ეპიკურელები, რომლებთანაც პავლე ეჯიბრება ათენელებს. და რომ არ იფიქროთ, რომ სიტყვა ცილისწამებას მიმართავს, გადავხედოთ თავად დოგმებს, რომლებიც აღვნიშნეთ. სტოიკოსები იცავენ აზრს, რომ ღვთაება მატერიალურია, მაგრამ ისინი ამტკიცებენ, რომ მხოლოდშობილი ძე არის შექმნილი - უეჭველად, თქვენ იცით, რა არის ქმნილების კავშირი მატერიალურთან. ისევ ეპიკურელებს ეჩვენებათ, რომ არაფერია არსებათა შედგენილობასა და წესრიგზე მაღალი, მაგრამ ყველაფერი შემთხვევით მირბის, ყოველგვარი ფიქრის გარეშე, რა ხდება; და, მოკლედ რომ გამოვხატოთ მათი შეცდომა, ვთქვათ, რომ მათი დოგმები უღვთოობისკენ არის მიდრეკილი. ვნახოთ, არიან თუ არა ისინი ეპიკურელების მიმბაძველნი და გააუქმებენ ძეს? ამას არავინ გააპროტესტებს, რომ ეპიკურმა არ იცნობდა მამას და არ აღიარებს მის ღვთაებრიობას, ამიტომ როგორ არ უნდა სცენ მას თანაბრად პატივი, ვინც არ უარყოფს მამაში ღვთაებას? თუ ცოტას დააკვირდებით, აღმოაჩენთ, რომ ანომეუსი არის ახალი ეპიკურუსი. მოდი ასე დავინახოთ: მოციქულმა ძეს უწოდა „დიდების ბრწყინვალება, ჰიპოსტასის ხატი“ (ებრ. 1:3), ღვთის ძალა და სიბრძნე (1 კორ. 1:24) და ყველა მსგავსი სახელები, რომელთაგან თითოეული თითქოს რაღაც აუცილებელ კავშირში იყო მეორესთან, ერთი თავისთავად წარმოუდგენელია, მაგრამ გაუგებარია ორივეში. რადგან ბზინვარება აუცილებლად არის რაღაცის სიკაშკაშე და გამოსახულება, რა თქმა უნდა, სხვისია. მაშასადამე, როგორც სინათლე არ იქნება სიკაშკაშე, თუ არ არსებობს მანათობელი მიზეზი, ასევე გასხივოსნებული ბუნება ვერ იქნება წარმოდგენილი თავისთავად მასთან წარმოდგენილი სიკაშკაშის გარეშე. და ანალოგიურად, გამოსახულება აჩვენებს ჰიპოსტასს, ხოლო ჰიპოსტასი ცნობილია გამოსახულების მიხედვით. ანალოგიურად, ღმერთის ძალა ვერ იარსებებს ღმერთის გარეშე და არაბუნებრივია ღმერთის წარმოდგენა ძალის გარეშე. ამიტომ, ვინც ამტკიცებს, რომ ამ კომბინაციაში არ არის ნიშანდობლივი ელემენტი, ასევე იძულებით უარყოფს დანარჩენს. მაგრამ ბოროტების დამცველები ამბობენ, რომ ძე არასოდეს არსებობდა. მაშასადამე, თუ არ იყო ძე, მაშინ, უეჭველად, არ იყო მამა. თუ არ იყო ბზინვარება, მაშინ არ იყო მანათობელი. თუ არ იყო გამოსახულება, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ იყო ჰიპოსტასი. თუ არ არსებობდა ძალა, მაშინ არ არსებობდა სიბრძნე, თუ არ იყო ყველაფერი, რის გარეშეც ღმერთი არ იარსებებს, მაშინ როგორ არსებობდა ღმერთი, რომელიც ყველაფერზე მეტად არსებობს? ეს იწვევს იმ აზრს, რომ ღმერთი არ არსებობს, რადგან შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ დიდება, რომელიც არ ასხივებს ბრწყინვალებას, ჰიპოსტასი, რომელსაც არ აქვს გამოსახულება, ისევე როგორც ბრძენი სიბრძნის გარეშე, ძლიერის გარეშე ძალა, უშვილო მამა. ასე რომ, ნათქვამი მოწმობს, რომ ვინც ძეს უარყოფს, არ სწამს მამის არსებობა და სადაც არ სწამთ მამის არსებობა, სრულიად უარყოფენ ღვთაებას; ღვთაებრიობის უარყოფა არ არის დამახასიათებელი სხვა ადამიანებისთვის, გარდა ეპიკურისა. ასე რომ, მხოლოდშობილი ძის შეურაცხყოფაში მატყუარა სწავლების ამჟამინდელი მასწავლებლები აღმოჩნდნენ ეპიკურელები, რომლებიც მამას ანიჭებდნენ უპირატესობას და აცხადებდნენ, რომ ერთი დიდია და მეორე ნაკლები, ერთი აგზავნის და მეორე მოგზავნილია; ამ გამოთქმის შესახებ რაღაცას წმინდა წერილიდან ამოიღებენ, უგუნურებს მიმართავენ და ეუბნებიან: თავად უფალი აღიარებს, რომ იგი მამის მიერ იყო გამოგზავნილი. თქვენ იცით, რომ გამოგზავნეთ, მაგრამ არ გსმენიათ, რომ ის, ვინც გაგზავნა, მასთან არის? ის, ვინც მე გამომგზავნა, ჩემთანაა, - ამბობს ის (იოანე 8:29). და რაც ითქვა, არ გასწავლა, რომ გაგზავნილია და არ არის განკვეთილი? მიუხედავად იმისა, რომ ის კაცობრიობის სიყვარულით არის გაგზავნილი, ის არ არის განკვეთილი ბუნების განუყოფლობის გამო. მაგრამ ისინი ასევე ამბობენ: მხოლოდშობილი აღიარებს, რომ მამა მასზე დიდია, როცა ამბობს: „მამაჩემი მტკივნეულია ჩემთვის“ (იოანე 14:28). მაშ, მოდით, გამოვიკვლიოთ, ძმებო, არის თუ არა ის, ვინც თქვა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:10) ცრუობს? თუ მამა ძეზე დიდია, მაშინ როგორ შედის უფრო დიდი მცირეში? თუ ძე მამაზე ნაკლებია, როგორ ივსება დიდი იმით, რაც არასაკმარისია? დიდი, უეჭველია, მორცხვია მცირეში და პატარა ვერ გაფართოვდება იმაზე, რაც აღემატება სიდიდეს, რატომ არის საჭირო, რომ ძე არასაკმარისი იყოს მამაში და მამა იყოს უხვად ძეში, ხოლო ვინც ცრუობს: „მე მამაში ვარ“ (თუ ის ნაკლებია, უნდა ეთქვა: მამა მე ვარ და „მამაშია“. უფრო მეტიც, უფრო სამართლიანი იქნება თუ ვიტყვით: მამის გარკვეული ნაწილი ჩემში). თუ მთელი მამა მთელ ძეშია და მთელი ძე მთელ მამაში, მაშინ სად არის მეტი და სად არასაკმარისი? და საჭიროა თუ არა ბევრის თქმა, როცა მთელი მათი უაზრო ლაპარაკი ერთ სიტყვაში უნდა იყოს მოთავსებული: „ის, ვინც ღვთის სახით იყო, აღტაცებით ღმერთთან არ იყო თანასწორი“ (ფილ. 2:6). მითხარი, მართლა გესმის, რომ თანაბარი ხარ, მაგრამ გესმის, რომ უთანასწორო ხარ? რა ახალი სწავლებაა, რომელშიც არათანაბარი გამოიხატება სიტყვით „თანაბარი“! მაგრამ იქნებ მიზანშეწონილი იქნებოდა ვინმე უფრო მცოდნე მოძებნოს ამის მიზეზი, რატომ არის მამა ძეზე დიდი და ძე მამასთან ტოლია? რადგან, როგორც ჩანს, რატომღაც ეს არ ეთანხმება ერთმანეთს. ასე რომ, შეჯიბრებიდან ბევრ მოწინააღმდეგესთან წასვლის შემდეგ, მამაშვილურად ვისაუბრებ იმაზე, რაც ჩვენს წინაშეა. მე ვიცი, რომ სახარებისეული გამონათქვამები, რომლებიც ასწავლიან უფალს, არ არის ყველა ექვივალენტური და არ არის ნასესხები მათ მნიშვნელობებზე ერთი და იგივე ღირსებისგან. ზოგი ხმამაღლა ქადაგებს ღვთაებრიობის სიმაღლეს ღვთის ძეში; სხვები ეშვებიან ადამიანური ბუნების სიმდაბლემდე. რადგან როცა უფალი ამბობს: „მე გიბრძანებ“ (მარკოზი 9:25) და: „მე ვიქნები განწმენდილი“ (მარკოზი 1:41) და: „მამა ჩემშია და მე მამაში“ (იოანე 14:10) და: „ვინც მე მიხილა, იხილა მამა“ (იოანე 14:9) და: „მე და ერთი ვართ“ (ჯ. იცნობს მხოლოდ ძეს მამას“ (მათე 11,27); და: „ყველა ჩემი შენია და შენია ჩემი, და მე განდიდებული ვარ მათში“ (იოანე 17,10); - ყველა ასეთი გამოთქმა აჩვენებს ძალას, რომელიც აღემატება ყოველგვარ ბუნებას და ყოველგვარ ძალას. და როცა მეტყველება ჩვენი ბუნების სისუსტისკენ მიდრეკილია, მაშინ ის ამბობს შემდეგს: „მწუხარეა სული ჩემი“ (მათე 26,38); „თუ შეიძლება... გადავიდეს... სასმისი“ (მათე 26,39); „ძეს არაფრის გაკეთება არ შეუძლია თავისთვის“ (იოანე 5:19); მე მივიღე მცნება „რას ვიტყვი და რას ვიტყვი“ (იოანე 12:49); "მე ავდივარ მამაჩემთან და თქვენს მამასთან, ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან" (იოანე 20:17). აქ ჩართეთ ლაზარეს ცრემლები და მოგზაურობისგან დაღლილობა, საკვების მიღების სურვილი, წყლის თხოვნა, ლეღვის ხესთან მისვლა, მცენარის უნაყოფობის უცოდინრობა და სიზმარი გემის შესახებ. რადგან ყოველივე ეს და მსგავსი რამ არ ნიშნავს ღვთის არსებული სიტყვის დასაწყისში ღირსებას, არამედ მონის სახით დამორჩილებას ჩვენი ბუნების სისუსტის წინაშე. ამიტომ ნათქვამია: „ვინც მე გამომგზავნა, მტკივა“ (იოანე 14:28). ვნახოთ ვისგან არის ეს სიტყვა. როგორ გაგზავნეს იგი? ის ღვთის ხატადაა თუ მონის სახე მიიღო? არის ის ღმრთეების სისრულეში თუ მონის სახით ამოწურა თავი? სრულიად ნათელია, ვფიქრობ, რომ ღმერთის ძალაუფლებისა და ღმერთის ბუნების შესახებ არის ყველგანმყოფი, ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი, და უსამართლოა იმის თქმა, რომ ის გაგზავნილია, რადგან მის გარეთ არაფერია ახალი, სადაც ადრე ყოფნის გარეშე მოვიდა გაგზავნისას - პირიქით, შეიცავს ყველაფერს თავისი დამცავი ძალით, მას არ აქვს ადგილი, სადაც მას შეუძლია გადაადგილება. მაშასადამე, მამის ნებით ღვთის ძის სრულ დამორჩილებას ჩვენი თავმდაბლობისა და სისუსტის მიმართ ემბაზობა ეწოდება, რადგან ყველაზე სუფთა ბუნების გადმოსახლება ჩვენს ცხოვრებაში არ არის აღიარებული, როგორც უფლის ლოკალური მოძრაობა, არამედ გამოხატავს დათმობას დიდების სიმაღლიდან ხორცის თავმდაბლობამდე. მაშასადამე, სიტყვა ჩამოვიდა და გამოჩნდა არა ფარდის გარეშე, არამედ ხორცად იქცა, ღვთის ხატება გამოჩნდა არა თავისთავად, არამედ მსახურის სახით. მაშ ასე, ეს ის არის, ვინც თქვა, რომ „მას არ შეუძლია... არაფერი გააკეთოს საკუთარ თავზე“, ცხადია, იმიტომ, რომ იგი ხორცად იქცა, რადგან შეუძლებლობა სისუსტისთვისაა დამახასიათებელი. როგორც სინათლე ეწინააღმდეგება სიბნელეს, სიცოცხლე ეწინააღმდეგება სიკვდილს, ასევე ძალა ეწინააღმდეგება სისუსტეს, მაგრამ ქრისტე არის ღმერთის ძალა და ღმერთის სიბრძნე და ძალა, რა თქმა უნდა, არ არის დამახასიათებელი უძლურებისთვის. რადგან თუ ძალა სუსტია, რა იქნება ძლიერი? მაშასადამე, როდესაც სიტყვა აცხადებს, რომ „არ შეუძლია შექმნას“, მაშინ ცხადია, ის არ მიაწერს უძლურებას მხოლოდშობილის ღვთაებას, არამედ მოწმობს ჩვენი ბუნების სისუსტის შეუძლებლობაზე, ხოლო ხორცი სუსტია, როგორც წერია: „სული მსურველია, ხორცი კი სუსტია“ (მათე 26:41). ასე რომ, საღმრთო წერილი ორივე შემთხვევაში მართალია, თანასწორობას აღიარებს და არ უარყოფს. როდესაც წმინდა წერილი ადამიანურ ბუნებას ეხება, მაშინ იგი აღიარებს, რომ უხილავი უფრო დიდია ვიდრე ხილული ხორციელის მიხედვით. ხოლო როცა აზრი ღვთიურისკენ არის მიმართული, მაშინ ეს შედარებითი დიდისა და მცირეს შედარება არ გამოიყენება, არამედ ერთიანობა ქადაგება: „მე და მამა ერთი ვართ“; მაგრამ ის, რაც განსხვავდება უთანასწორობაში, არ შეიძლება იყოს ერთი. საკმარისად აგიხსნათ ჩვენმა სიტყვამ ეს საკითხი, გამორიცხა ერეტიკული უთანასწორობა ღვთისმოსაობის დოგმებიდან? ან მოითხოვთ, როგორც სასამართლოში, ეს სიტყვა მოწმეთა დიდი რაოდენობით დადასტურდეს? მაშ, ნება მომეცით, სიტყვის ლაკონურობის საზრუნავი რომ თავი დავანებოთ, თავისუფლად გავიხსენოთ ერთი მოვლენა ანტიკური ისტორიიდან და, ალბათ, ეს ამბავი გამოდგება ჩვენი მიზნისთვის. მოისმინეთ სამოციქულო საკითხავი, რომელიც მოკლედ გადმოგვცემს აბრაამის ამბავს, სადაც ნათქვამია: „ღმერთმა აღთქმა მისცა აბრაამს; რაკი ბევრმა ალბათ არ იცის მოთხრობის შინაარსი, შეძლებისდაგვარად მოკლედ მოგიყვებით. ღმერთი თავისი ბრძანებით ასახლებს აბრაამს ნათესავებიდან და დაბადების ადგილიდან; და პატრიარქი უცხო მიწაზე ცხოვრობს, აღთქმის იმედით გაძლიერებული. ქმრის ნდობის ხანგრძლივი დაგვიანება იქცევა ღვთის წინაშე მისი ურყევობის გამოცდად; დაჰპირდნენ, რომ აბრაამი ხალხის მამა გახდებოდა. ბევრი დრო გავიდა; ბუნებამ განიცადა ის, რაც მისთვის ბუნებრივი იყო, რადგან მისი ასაკი უკვე სიბერისკენ იყო მიდრეკილი, მაგრამ იმედი გაგრძელდა. სიბერეში მანაც და მისმა ცოლმაც, ბუნებრივია, დაკარგეს მშობიარობისთვის საჭირო ძალა. ისტორია კი, სირცხვილის გარეშე, მიუთითებს ამაზე და ამბობს, რომ სარას აქვს „პრესტაშა... ქალი“ (დაბ. 18:11), რომლის დროსაც ხდება ჩასახვა. მიუხედავად იმისა, რომ სხეული, რომელმაც ახალგაზრდობა გაიარა, ბუნებას დაემორჩილა და სიბერედან დაიხრჩო; თუმცა, მათი იმედი ღმერთზე რატომღაც არ დაბერდა, არამედ აყვავდა. ამ დროს ისაკი მათ შეეძინებათ, ასე რომ, ჩანს, რომ დაბადება არ არის ბუნების საკითხი, არამედ ღვთის ძალის მოქმედება. ისინი, როგორც ბუნებრივი იყო, უზომოდ გახარებული იყვნენ ღვთის ამ ძღვენით: შვილის გაჩენისთანავე, მათი ნაცრისფერი თმა თითქოს ისევ აყვავდა და როცა მოხუცი ქალი გაიზარდა, საჭიროებისამებრ რძის უხვი წყარო მოედინებოდა - მოხუცმა შვილს მკერდი აჩუქა. იგი აღფრთოვანებული იყო ასეთი ზებუნებრივი სასწაულით და ამბობდა: „ვინ ეტყვის აბრაამს, რომ სარა აჭმევს ბიჭს რძით“ (დაბ. 21:7)? შემდეგ ბავშვი თანდათან ძლიერდება, ჩქარობს მოზარდობის ასაკს; ახლა ახალგაზრდობა თავისი ცხოვრების მწვერვალშია, სუფთა სილამაზით, ტკბილი სანახაობაა მისი მშობლებისთვის, აყვავებული სილამაზით, უფრო დიდ სიმწიფეში; ფიზიკურ სილამაზესთან ერთად ზრდის სულიერ სათნოებებს. რა ბუნებრივად გრძნობდა მათ, ვინც მას შეეძინა, შენს მსჯელობას დაექვემდებარა, გამოიკვლიე შენში, როგორი განწყობით გამოიყურება მამა, როცა მისი შვილი მხიარულობს, მონაწილეობს ჭიდაობაში, საბავშვო თამაშებში, მეცნიერებაში, თანატოლებთან ყველაზე სასიამოვნო საზოგადოებაში! ამ დროს პატრიარქს ემზადებიან გამოცდისთვის და განსაცდელისთვის, თუ რას უღალატებს უფრო მეტს: ღვთის სიყვარულს თუ ბუნებრივ მიდრეკილებას. ვკანკალებ, მხოლოდ გამოცდის სისასტიკეს ვყვები. ღმერთი კვლავ ესაუბრება მას და სახელს უწოდებს. აბრაამი გულმოდგინედ ემორჩილება მოწოდებას, იმ იმედით, რომ, რა თქმა უნდა, წინა მაგალითების გარდა, ახალ წყალობას მიიღებს. მაგრამ აქ არის ბრძანება! რომელი? „აჭამე შენი ვაჟი“, — ნათქვამია (დაბ. 22:2). შესაძლოა, ეს სიტყვა ჯერ კიდევ არ სცადოს მამის გულს. რა თქმა უნდა, მამა ასე მსჯელობს, მაგალითად, მას ეძლევა ბრძანება, ცოლად მოიყვანოს თავისი შვილი და საქორწინო საწოლზე მიიჩქაროს, რათა თესლზე კურთხევა დასრულდეს. მაგრამ ვნახოთ, რა დაემატება სიტყვას, ნათქვამია: „აჭამე შენი საყვარელი ძე, შენი მხოლოდშობილი“. შეხედეთ ნაკბენს ამ სიტყვაში, როგორ ხვრეტავს იგი მამის შიგნიდან, როგორ ანთებს ბუნებრივ ცეცხლს, როგორ აღვიძებს მხურვალე სიყვარულს, უწოდებს შვილს როგორც საყვარელს, ასევე მხოლოდშობილს. ასეთი სახელებით, რამდენად ძლიერი სიყვარული შეიძლებოდა გაღვივებულიყო მისთვის? ”მაშინ რა უნდა გავაკეთო ჩემს შვილთან, რომ მივიღე იგი?” "მომიყვანე" - ამბობს ღმერთი. „არ ბრძანებთ, მღვდლად გახდნენ, რომლის ამაღლებას უბრძანებთ? „მღვდლის მიერ კი არა, მსხვერპლით და დასაწვავი შესაწირავით; შემომწირეთ, ნათქვამია, როგორც დასაწვავი შესაწირავი მთაზე, რომელსაც გაჩვენებთ“. როგორ გრძნობთ თავს ამ ამბის მოსმენისას, თქვენ, მამებო, თქვენ, რომლებსაც ბუნებრივად ასწავლიან ბავშვებისადმი ნაზ სიყვარულს? თქვენ იცით, რა თქმა უნდა, როგორ იღებს მამის ყური ბრძანებას მხოლოდშობილი შვილის დასაკლავად. ვის არ გაოგნდება ასეთი სიტყვა? ვინ არ აშორებდა ყურებს? არ ჯობია ასეთი ბრძანებით მოკვდე, ვიდრე ნათქვამს გულთან მიიტანო? განა არ შეეძლო აბრაამი ღმერთთან სასამართლოში შესულიყო, ბუნებას თავის დამცველად წარმოაჩინა: „რატომ მბრძანებ, უფალო, ამას მბრძანებ? მამა გამხადა, რომ შვილების მკვლელი გამხადა? ამ ტკბილი ძღვენის გასინჯვა ხომ არ მომცა, რათა სამყაროს იგავში გადამექცია? ჩემს შვილს ჩემი ხელით დავხოცავ და ჩემს სისხლს ვაკეთებ, სანამ შენ ბრძანებ? მე მოვკლავ ჩემს შვილს, ვისგანაც დავმარხვავდი, ნუთუ მას ასეთი საქორწინო სიხარულს მოვამზადებ? მაგრამ აბრაამმა თქვა ან მოიფიქრა მსგავსი რამ? არა. პირიქით, როგორც კი შეიტყო ბრძანების დანიშნულება, მზერა ღვთის სიყვარულზე გადაიტანა, მაშინვე დაივიწყა ბუნება და თითქოს რაღაც მიწიერი ტვირთი, ბუნების ვნებიანი განწყობილების განდევნა, მთლიანად ჩაბარდა ღმერთს და შეუდგა ბრძანების შესრულებას. და არც კი უთქვამს ამის შესახებ თავის ცოლს, ამას კარგად და თავისთვის კეთილგანწყობილი აკეთებდა, რომ არ სცნო ქალს რჩევაში ნდობის ღირსი, რადგან ეს არ იყო სასარგებლო ადამისთვის, რომელმაც მიიღო ევას რჩევა. ამიტომ, რათა თავად სარა არ შეეგუოს რაიმე ქალურს და დედურს და არ შეასუსტებინა აბრაამის ძლიერი და წმინდა სიყვარული ღმერთისადმი, მან გადაწყვიტა ეს საკითხი დაემალა ცოლს. სარას რომ სცოდნოდა, რომ ეს კეთდებოდა, მაშინ, დიდი ალბათობით, რას არ გააკეთებდა ან როგორ არ ატირებდა აბრაამს?! რას გადაიტანდა შვილზე თავის დაყრას და მის მკლავებში ჩაჭერას, რომ ენახა, რომ ძალით მიათრევდნენ სასაკლაოზე? რა სახის გამოსვლებსაც არ უნდა ხმარობდეს?! „დაზოგე ბუნებაო, ქმარო, ნუ გახდები მიზეზი ქვეყნად ქარიშხლიანი ამბისა, ის ჩემი ერთადერთი შვილია, ჩემი ერთადერთი შვილი ისააკი, მარტო ჩემს მკლავებში, ის ჩემი პირველი და უკანასკნელია. ვის ვუყურებთ ვახშამზე ამის შემდეგ? ვინ მომიკითხავს ამ ტკბილი ხმით? ვინ დამიძახებს დედას? ვინ მომემსახურება სიბერეში? ვინ დაგასაფლავებს სიკვდილის შემდეგ? ვინ მოაწყობს საფლავს სხეულზე? ხედავ ახალგაზრდობის ამ ფერს, რომელიც მტერში ვინმეს რომ დაინახავდა, რა თქმა უნდა, შეეცოდა მისი სილამაზე. ეს არის ხანგრძლივი ლოცვის ნაყოფი, ეს არის მემკვიდრეობის შტო, ეს არის ოჯახის ნარჩენი, ეს არის სიბერის საყრდენი. თუ მას აწიე დანა, მაშინ გამოავლინე ეს წყალობა მე, საწყალს; ჯერ ეს დანა გამოიყენე ჩემზე და მერე რაც გინდა შენს შვილს გააკეთე, ორივეს ჰქონდეთ საერთო საფლავი, ერთმა ფერფლმა დაფაროს სხეულები, საერთო საფლავის ქვამ გამოაცხადოს ჩვენი ტანჯვა, სარას თვალმა არ დაინახოს არც აბრაამი, რომელიც კლავს თავის შვილს და არც ისააკი, რომელიც მოკლულია მამის ხელით. სარა აბრაამს ასეთი და მსგავსი გამოსვლებით მიმართავდა, რა თქმა უნდა, წინასწარ რომ სცოდნოდა რა ხდებოდა. მაგრამ იმისათვის, რომ საწარმოს ხელი არ შეეშალა, ვირზე შეშა დადო და რამდენიმე მსახური თან წაიყვანა, აბრაამი მთლიანად ჩაბარდა ღვთის ნებას. შემდეგ, ტოვებს მსახურებს, რათა მათ რაიმე მშიშარა და მონური არ ურჩიონ და შვილის მსხვერპლშეწირვაში ხელი არ შეეშალათ, მას მარტო მიჰყავს მასთან, თითქოს უკვე აქვს საკმარისი ძალა ასაკის მიხედვით რთული საქმეებისთვის. რადგან ვირიდან ტვირთი შვილს გადასცა და აიძულა შეშის შეკვრა ეტარებინა. ვაჟის ხმა ისევ მტკივა მამის შიგნეულობას - აი, კიდევ ერთი ცდუნება, არა უფრო ადვილი ვიდრე წინა. ისაკი მამას ამ ტკბილ სახელს უწოდებს და ამბობს: „მამა“. მაგრამ აბრაამს ცრემლები არ ახრჩობდა იმის გაფიქრებაზე, რომ მალე აღარ გაიგონებდა ასეთ ტკბილ ხმას, არ ამოისუნთქებდა ამ სიტყვაზე, არ იტყოდა რაიმე სევდიანს ან საწყალს, მაგრამ მტკიცე და ურყევი სულით და უფრო შვილობილი მიიღებდა საშვილოსნოს და გამოთქვამდა პასუხს. რადგან ეუბნება მას: რა არის, შვილო? აი, წარმოიდგინეთ ახალგაზრდა კაცის გონიერებაც და წინდახედულობაც, რა უვნებლად ახსენებს მამას იმას, რაც აშკარად შეუმჩნეველი იყო, არ საყვედურობს მამას არც გონიერების ან დავიწყების გამო, არამედ შეახსენებს მას ამ უგულებელყოფას იმ საბაბით, რომ მხოლოდ ამის გარკვევა სურს. რადგან ამბობს: „აჰა, შეშა, ცეცხლი და დანა, სად არის მსხვერპლი? მაგრამ აბრაამი ამხნევებს თავის შვილს თუ წინასწარმეტყველის მსგავსად მომავლის გარანტიას ამბობს: „ღმერთი თავად იხილავს ცხვრებს დასაწვავ შესაწირავად, შვილო ჩემო“ (დაბ. 22:7–8). ამის შემდეგ კი პატრიარქის სულის გამოცდა კვლავ გრძელდება. მიაღწევს მისთვის მითითებულ ადგილს, უქმნის სამსხვერპლო ღმერთს; შვილმა მამას შესთავაზა საჭირო ნივთიერებები, ცეცხლი მოემზადა და აქამდე საქმე შეუჩერებლად მიდის, ისე, რომ არც ერთ გულმოდგინედ ვერ იტყვის: გამოცდა ადრეც რომ გავლილიყო, მაშინ აბრაამი იგივე არ დარჩებოდა, როგორც კი ტანჯვას მიუახლოვდებოდა. ამის შემდეგ მამა შვილს ეხება და ბუნება ამ საქმეს არ ეწინააღმდეგება; ვაჟი თავს ღალატობს მამას, რაც უნდა იმას აკეთებს მასთან. ორივე მათგანიდან რომელი უფრო აღფრთოვანებული ვიქნები? ის, ვინც ღმერთის სიყვარულით ადებს შვილს ხელებს, თუ ის, ვინც მამას სიკვდილამდეც ემორჩილება? ისინი კამათობენ ერთმანეთში, ერთი ბუნებაზე მაღლა დგას, მეორე მსჯელობს, რომ მამასთან დაპირისპირება სიკვდილზე უარესია. შემდეგ მამა ჯერ შვილს აკავშირებს. მე ხშირად მინახავს ამ ტანჯვის თვალწარმტაცი ასახვა და არასდროს გამივლია ამ სპექტაკლის გვერდით ცრემლების გარეშე - ასე ნათლად წარმოაჩენს ხელოვნება ამ ამბავს თვალწინ. ისაკი მამის წინ წევს საკურთხეველთან, მუხლმოდრეკილი და უკან მოხრილი ხელები; მამა, რომელიც ბიჭისგან მოშორებით დგას მოხრილ მუხლზე და მარცხენა ხელით წევს შვილს თმებს მისკენ, სახეზე იხრება, საცოდავად უყურებს მას და მარჯვენა შეიარაღებულ ხელს დანით მიმართავს შვილის დასაკლავად და დანის წვერი უკვე სხეულს ეხება - შემდეგ მას ზემოდან აჩერებს ხმა. რა იყო ეს ხმა? რადგან ძლივს მივაქვთ ჩვენი ლაპარაკი სწორ გზაზე, როგორც ახალგაზრდა ცხენი, დაუმორჩილებელი, აღვირახსნილი, სწორი გზიდან გადახრილი და ირგვლივ მრავალ წრეში ტრიალი. მაგრამ ჩვენ შევთავაზეთ გვეჩვენებინა სამოციქულო სიტყვის მტკიცებულება, რომ მამა არ არის ძეზე დიდი. რადგან აქ წმინდა წერილმა, რომელმაც ანგელოზის სახელი დაარქვა ღვთის სიტყვას, აძლევს ხმას: „და ღაღადებდა უფლის ანგელოზმაც და თქვა: „რადგან შენ შეასრულე ეს სიტყვა და არ შეინახე შენი საყვარელი ძე,... ჩემს თავს დაიფიცებ“ (დაბ. 22:16), რომ შეასრულო ყველაფერი, რაც შეიძლება გაიგო აბრამ დაპირებაში? მამაო, მაგრამ თქვენ არ შეგიძლიათ თქვათ, რომ მამა არის ვიღაცის ანგელოზი, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველი ამბობს: „მისი სახელი ჰქვია კრების დიდებულს“ (ეს. 9:6, რა თქმა უნდა, სამოთხეში დაწყებულმა პავლემ იცის, რომ ეს ფიცი მიეცა ა-ბაჰამს დიდს არავინ იფიცებს, თავის თავს იფიცებს“ (ებრ. 6:13) მაშ, როგორ ამბობენ ისინი, რომ მამა ძეზე დიდია, როცა პავლე ამტკიცებს, რომ ძე არ არის დიდი? მაგრამ კვლავ დავუბრუნდეთ სახარების ახალ ღვინოს, რათა სწავლების დახმარებით მივიღოთ სულის აურზაური საკუთარ თავში და ჩვენ თვითონ გავხდეთ ასეთი ღვინის შესაფერი ჭურჭელი - ისეთი ჭურჭელი, რომ თავად არ დაიღვაროს და მათში ჩაფლული მადლი არ გადმოიღვროს. მესმის ფსალმოდია, წინასწარმეტყველებს, როგორც ვფიქრობ, ნამდვილ უბედურებებზე, რადგან ცოდვილებზეა საუბარი: „ცოდვილი სიცრუეს გაუცრუვდა, საშვილოსნოდან გადავიდა“ (ფსალმ. 57,4). ვფიქრობ, ეკლესია ღვთის მიხედვით დაბადებულებს სიცრუეს უწოდებს, რადგან მისგან დაბადებულებს საკუთარ მუცელში ატარებს, რწმენით შემოაქვს მათ სამყაროში. მაგრამ ცოდვილები, ნაადრევად დაბადებულების მსგავსად, „გაუცხოვდნენ სიცრუეს და გადავიდნენ“ მშობლიურ „საშვილოსნოდან“, რადგან მე ვერ ვხედავ რწმენის განდგომილებს დედის საწოლზე და ვადასტურებ, რომ წინასწარმეტყველება საუბრობს მათზე, მოტყუებით შეცდომებზე, რომ მათ „დაკარგეს გზა საშვილოსნოდან“. „მათი რისხვა, - განაგრძობს წინასწარმეტყველი, - გველის მსგავსად არის“ (ფსალმ. 57:5), არა მხოლოდ გველივით (κατα την ομόιωσιν οφεως), ასე რომ, მსგავსება არა ცხოველს, არამედ წევრის დამატება სიტყვა „გველზე“ (του οφεως) იდუმალი მიუთითებს პირველყოფილ ბოროტებაზე. მაგრამ შესაძლოა გველის ხსოვნაც გამოგვადგება საყვედურისთვის, ვინც გაბედულად ხსნის პირს სულის წინააღმდეგ. რადგან ისინი ფიქრობენ, რომ სულის მიმართ ძლიერი წინააღმდეგობაა სწორედ იმიტომ, რომ წმინდა წერილი არ უწოდებს სულს ღმერთს (როგორც ფიქრობენ, რადგან ჩვენ არ ვეთანხმებით მათ), არამედ ამბობენ: სიტყვა „ღვთაება“ ნიშნავს ბუნებას და რადგან ეს სახელი არსად მოიძებნება სახელთან ერთად, აქედან ვასკვნით, რომ სული არ არის იგივე ბუნებით მამასთან და მამასთან. აიღონ გველი და მათი გიჟური მკრეხელობის ბრალმდებელი. რადგან, როგორც ჩვენ ვადასტურებთ, ღმერთის ბუნებას არც თავისთავად აქვს მისი სახელის მნიშვნელობა და არც ჩვენთვის; თუ რამე ითქვა მასზე, ადამიანური ჩვეულებისამებრ ან წმინდა წერილში, მაშინ ის ეკუთვნის ღვთაებრივის არსებითი თვისებების მნიშვნელობას, ხოლო თავად ღმერთის ბუნება რჩება უთქმელი და უთქმელი, აღემატება ყოველგვარ სიტყვიერ აღნიშვნას. კარგი დროა, ვფიქრობ, შემოგთავაზოთ წმინდა წერილის ეს მონაკვეთი, სადაც გველი აუხსნის ევას და აჩვენებს, რომ სახელს „ღვთაება“ აქვს ვიზუალური აქტივობის მნიშვნელობა. რადგან, აკრძალულზე შეხებას ურჩევს, ამ ურჩობის სარგებელს უცხადებს მათ: „გაეხილებათ თვალები და ღმერთებივით იქნებით“ (დაბ. 3:5). შეხედე და გველი მოწმობს, რომ სიტყვა „ღვთაება“ ნიშნავს ვიზუალურ აქტივობას, რადგან მხოლოდ ღია თვალების გარდა ყველაფრის დანახვაა შესაძლებელი. ასე რომ, სახელი ღვთაება არ გამოხატავს ბუნებას, არამედ ვიზუალურ ძალას. მაშასადამე, მართლა არ აღიარებენ, რომ სულიწმინდაც ხედავს? ან ეს სადავო იქნება? თუ ის ხედავს, მაშინ, რა თქმა უნდა, მას აქვს სახელი ამ ქმედებისთვის. თუ ისინი მოითხოვენ ამის ცოდნას წმინდა წერილიდან, მაშინ, თუმცა უკვე აღიარებულზე ფიქრი ზედმეტია, მაგრამ მოთმინებით წარვუდგენთ მათ, ვინც არ იცის ამის მტკიცებულება. ვინ იხილა ანანიას სასჯელი? საიდან იცოდა პეტრემ, რომ ანანია საკუთარი თავის ქურდი გახდა, როცა მან და მისმა მეუღლემ ქურდობა ფარულად განახორციელეს? სულიწმიდა არ იყო პეტრეშიც და ანანიასთანაც? ამიტომ პეტრე ამბობს: „რატომ აავსებს სატანა შენს გულს და ატყუებს სულიწმიდას?...შენ არ მოატყუე ადამიანი, არამედ ღმერთი“ (საქმეები 5:3–4). მაშასადამე, როგორც ის, ვინც ამბობს, რომ ვინც რაციონალურ არსებას შეურაცხყოფა მიაყენა კაცს, შეურაცხყოფა არ მიანიშნებს ორზე, არამედ ურთიერთკავშირშია ერთი ადამიანი, რომელიც ცნობადია სხვადასხვა განმასხვავებელი თვისებებით, ასევე პეტრემ, როდესაც თქვა, რომ ანანიამ მოატყუა სული და ღმერთი, ღვთისმოსაობით აჩვენებს, რომ ეს ორი სახელი ერთსა და იმავეს ნიშნავს. მაგრამ შეიძლება ჩვენც გავხდეთ ჭეშმარიტების ჩახედვის უნარი და ღვთაებრივის თანაზიარი სულიწმიდის ძღვენით ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში! მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: