Λόγος για τη Θεότητα του Υιού και του Πνεύματος και Έπαινος στον Δίκαιο Αβραάμ

Το δογματικά σημαντικό κήρυγμα «Λόγος περί της Θεότητας του Υιού και του Πνεύματος και δοξολογία στον Δίκαιο Αβραάμ» εκφωνήθηκε από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης τον Μάιο του 383 στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Καταδικάζει το διαδεδομένο πάθος μεταξύ των ανθρώπων υπό την επιρροή των Αρειανών για κενή συζήτηση για το Θείο, αντικρούει τις ατομικές απόψεις των Αρειανών για την Αγία Τριάδα και υπερασπίζεται τη θεία αξιοπρέπεια του Υιού και του Αγίου Πνεύματος από τις επιθέσεις των Ανωμέων. Ο άγιος Γρηγόριος συγκρίνει τους Αρειανούς με τους Στωικούς και Επικούρειους της εποχής του Αποστόλου Παύλου. Μέρος της πραγματείας είναι αφιερωμένο σε μια περιγραφή της ζωής του Αβραάμ. Ο άγιος μιλά για τη βαθιά εντύπωση που του έκανε πάντα ο πίνακας του Αβραάμ που θυσίασε τον Ισαάκ: «Έχω δει συχνά μια γραφική απεικόνιση αυτού του πόνου και δεν έχω περάσει ποτέ από αυτό το θέαμα χωρίς δάκρυα: η τέχνη παρουσιάζει αυτή την ιστορία τόσο ζωντανά στο μάτι». Ο Άγιος Γρηγόριος αποδεικνύει ότι ο άγγελος που εμφανίστηκε στον Αβραάμ κατά τη θυσία του Ισαάκ (Γεν. 22) ήταν ο Μονογενής Υιός του Θεού. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι δίκαιον ᾿Αβραάμ. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De deitate Filii et Spiritus Sancti. Σε πολύχρωμα λιβάδια με λάτρεις τέτοιων θεαμάτων, συμβαίνει το μάτι τους να μην μπορεί να σταματήσει σε τίποτα ορατό λόγω της ίδιας ομορφιάς σε όλα, αλλά αφού τα πάντα έλκουν τον πόθο τους, αν θέλουν να μην αφήσουν τίποτα ανεξιχνίαστο, συχνά δεν μένουν στο τίποτα - κάτι παρόμοιο συνέβη στη σκέψη μου όταν κοιτούσα το λιβάδι της Γραφής. Γιατί η ποικιλία της ομορφιάς των σκέψεων ελκύει εξίσου την ψυχή σε όλα και κάνει τη λαγνεία να μην σταματά λόγω της αδυναμίας να βρεις εύκολα αυτό που είναι προτιμότερο στο αντίστοιχο. Να πόσο λαμπρά είναι τα λουλούδια στην προφητεία του μεγάλου Δαβίδ! Και τι χρώμα είναι αυτός ο θεϊκός απόστολος, που δείχνει την ομορφιά του έργου του ουρανού, που εκπέμπει τη μεγάλη ευωδία του Χριστού! Μπορεί οποιαδήποτε ανθρώπινη λέξη να περιγράψει την ομορφιά των λιβαδιών του Ευαγγελίου; Αλλά μου φαίνεται ότι με τον καιρό είναι καλό να θυμόμαστε την υποταγή του παραπόταμου και να μιμηθούμε τη μέλισσα, για την οποία η Γραφή (Σερ. 11:3) λέει ότι αν και είναι αδύναμη σε δύναμη (γιατί δεν έχει δει ποτέ να μαζεύει ολόκληρο λουλούδι και να το μεταφέρει στην πλάτη του στην κυψέλη), αλλά αποτινάσσοντας τη λεπτή και αφράτη γύρη με τη μέση του λουλουδιού και τη γύρη της στη μέση του λουλουδιού. πόδια, κάνει αυτό το σοφό έργο με τα έξι πόδια του. όντως ο ίδιος αριθμός γωνιών? και στη μέση η απαλότητα των φτερών, σαν με κάποιες αλοιφές, φέρνει γυαλάδα σε αυτά τα λεπτά και μεμβρανώδη τοιχώματα. Και για να γίνει ο λόγος μας, όπως λέει ο Σολομών, «κατάλληλος για υγεία» τόσο για βασιλιάδες όσο και για απλούς ανθρώπους (Παροιμίες 6:8), ας προσελκύουμε χάρη μέσω της προσευχής—εσύ κι εγώ μαζί, γιατί αυτό είναι το κοινό μας όφελος, ή καλύτερα, σε μεγαλύτερο βαθμό δικό σας, αν το να λαμβάνετε κάτι καλό είναι πολύ πιο κερδοφόρο από το να το μεταδίδετε. Το Ευαγγέλιο απαγορεύει να βάζουμε καινούργιο κρασί «σε παλαιά ασκιά» (Ματθαίος 9:17). το μυστηριώδες νόημα αυτού σχετίζεται, ίσως, με τη σημερινή εποχή. Για το φρεσκοστυμμένο κρασί, λόγω του φυσικού αναβρασμού της υγρασίας, είναι γεμάτο πνεύμα και, λόγω της φυσικής του κίνησης, πετάει βρώμικες ακαθαρσίες με τη μορφή αφρού. Αυτό το κρασί δεν είναι κάτι άλλο, κατά τη γνώμη μου, αλλά η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, όπως λέει ο Απόστολος: «Καίγοντας με το Πνεύμα» (Ρωμ. 12:11). Τα κρασιά του, αν είναι παλιά, διαρρέουν και φθαρμένα από την απιστία, δεν κρατούν μέσα τους, αλλά σκάνε από το μεγαλείο του δόγματος. Επομένως, αν τους γνωστοποιηθεί κάποια υψηλή σκέψη από τη διδασκαλία, χωρίζονται σε μέρη λόγω του βάρους του δόγματος και οι ίδιοι αχρηστεύονται λόγω του κενού και κάνουν τη χάρη του Πνεύματος να ρέει μάταια. Διότι «η σοφία δεν θα εισέλθει σε ψυχή που κάνει κακό», όπως λέει η Γραφή (Σοφία 1:4). Καλύτερα να πω, επιτρέψτε μου να μιμηθώ το έθιμο των φτωχών, γιατί είναι έθιμο, αν ανταμείβονται με ένα πλούσιο γεύμα, να προμηθεύονται τρόφιμα για την επόμενη μέρα χωρίς ντροπή από αυτά που τους προσφέρεται. Ως εκ τούτου, εγώ, εκμεταλλευόμενος κάποια μικρά υπολείμματα των ακριβών προμηθειών του χθες, θα δώσω τη λέξη όσο καλύτερα μπορώ, εξοικονομώντας πολλά από αυτά που προσφέρεται σήμερα για πιο προχωρημένους επισκέπτες. Επομένως, τι από το χθεσινό δείπνο έμεινε άγευστο και δεν χρησιμοποιήθηκε για επαγγελματικούς λόγους; Η ιστορία των αποστολικών πράξεων μας λέει για την άφιξη του Παύλου στην Αθήνα λόγω της άγριας αφοσίωσης των ανθρώπων εκεί στα είδωλα και της προσκόλλησης στο θυμίαμα των θυσιών. Το Άγιο Πνεύμα ερεθίστηκε στον μακαριστό Παύλο, σαν κάποιο βαθύ ρέμα, καταπιεσμένο στην ψυχή του αποστόλου και μη βρίσκοντας διέξοδο ανάμεσα στους ανάξιους. Επομένως, ο Παύλος μπαίνει σε ανταγωνισμό με τους Στωικούς και Επικούρειους και, όρθιος στον Άρειο Πάγο, τους ανεβάζει από το συνηθισμένο στη γνώση του Θεού, γιατί ο βωμός και η επιγραφή τον χρησιμεύουν για να μπει στο κήρυγμα. Αλλά γιατί ανέφερα αυτή την ανάγνωση; Επιπλέον, ακόμη και τώρα, όπως αυτοί οι Αθηναίοι, υπάρχουν άνθρωποι που «δεν ασκούνται σε τίποτε άλλο, παρά μόνο στο να πουν κάτι ή να ακούσουν κάτι νέο» (Πράξεις 17:21). Μερικοί χθες και κατά τη διάρκεια της ημέρας, έχοντας πάρει χρόνο μακριά από δύσκολες σπουδές, έγιναν ξαφνικοί δάσκαλοι της θεολογίας. μερικοί, ίσως υπηρέτες, που έχουν μαστιγωθεί περισσότερες από μία φορές, που έχουν φύγει από την υπηρεσία σκλάβων, μιλούν με σοβαρότητα για το ακατανόητο. Ξέρεις βέβαια ποιον σημαίνει η λέξη, γιατί όλα στην πόλη είναι γεμάτα με τέτοιους ανθρώπους: δρόμοι, αγορές, πλατείες, διασταυρώσεις. Πρόκειται για πωλητές ρούχων, ανταλλακτήρια χρημάτων και πωλητές τροφίμων. Ρωτάς για βόδια, και σου μιλάει για το Γεννητό και το Αγέννητο. Θέλετε να μάθετε για την τιμή του ψωμιού, αλλά σας απαντά ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος και ο Υιός είναι κοντά. αν πεις ότι το μπάνιο είναι κατάλληλο, λέει αποφασιστικά ότι ο Υιός είναι από το τίποτα. Δεν ξέρω πώς να το ονομάσω αυτό το κακό - παραλήρημα ή τρέλα και μια τέτοια γενική ασθένεια που παράγει παραφροσύνη στο μυαλό. Επομένως, λέω ότι για αυτούς ισχύει ο θρύλος για τον Απόστολο. Γιατί αυτό που λέει η Γραφή για τους Αθηναίους φαίνεται τώρα σε αυτούς τους ανθρώπους. Καλύτερα θα ήταν να πούμε ότι αν είναι απαραίτητο να λέμε την αλήθεια, τότε οι σημερινοί ενεργούν πιο ασυλλόγιστα από τους Αθηναίους. Αυτά τα πνευματικά μάτια ήταν, σαν να λέγαμε, καλυμμένα με κάποιο είδος βρωμιάς, ειδωλολατρικής γοητείας, και δεν μπορούσαν να δουν προσωπικά την ευσεβή αλήθεια για την Ύπαρξη. Ωστόσο, σαν να αισθάνονταν με πολλές σκέψεις, κατάλαβαν ένα πράγμα: ότι η Θεότητα είναι εντελώς ακατανόητη, και το Υπέρτατο Ον από τη φύση του δεν είναι αυτό που τιμά η λογική του. Επομένως, ομολογώντας ότι ο αληθινός Θεός είναι άγνωστος, τιμούν το άγνωστο με ναό και επιγραφή. Επειδή οι σκέψεις τους στράφηκαν στον αληθινά υπάρχοντα Θεό, το μαρτυρεί ο ίδιος ο απόστολος, που τους διακηρύττει ότι ο Θεός, ενώπιον του οποίου, όπως νόμιζαν, εξέφρασαν την ευσέβειά τους τιμώντας τους στο ναό. Επομένως, είναι τώρα χειρότεροι από αυτούς που αναφέρθηκαν οι εξωφρενικοί, που δεν παραδέχονται ότι η Θεότητα είναι πέρα ​​από την κατανόησή τους, αλλά καυχιούνται ότι γνωρίζουν τον Θεό όπως και ο καθένας γνωρίζει τον εαυτό του; Ποιος θα θρηνήσει, όσο πρέπει, την τύφλωση αυτών των ελεεινών, που όταν στην εποχή μας το φως της αλήθειας φωτίζει όλη την Οικουμένη με ευσεβή πίστη, είναι οι μόνοι που δεν παρατηρούν αυτή τη λάμψη; Ή δεν ξέρετε τι είδους φως εννοώ που αφθονεί στην εποχή μας; Απήγγειλε για μένα αυτά τα βασιλικά φωτιστικά, τα οποία, ισάριθμα με τα Ευαγγέλια και έχοντας διακηρύξει όλο τον κόσμο, φωτίζουν με ειρήνη και ευσέβεια, όταν ο Δημιουργός των πάντων - ο Θεός, μιμείται το πρώτο θαύμα του κόσμου, όχι μόνο τοποθετώντας το μεγάλο φωτιστικό στην αρχή του ορατού, αλλά προσθέτοντας σε αυτό ένα μικρότερο φωτιστικό, που λάμπει με πατρική ακτίνα. Τότε, όταν μας προσφέρουν τόσα καλά πράγματα, όπως οι τρελοί από τα χτυπήματα των δαιμόνων, επαναστατούν ξεδιάντροπα ενάντια στην αλήθεια των δογμάτων, όπως εκείνοι οι Στωικοί και οι Επικούρειοι που ο Παύλος συναγωνίζεται τους Αθηναίους. Και για να μην νομίζετε ότι η λέξη καταφεύγει στη συκοφαντία, ας δούμε τα ίδια τα δόγματα που αναφέραμε. Οι Στωικοί υποστηρίζουν την ιδέα ότι η Θεότητα είναι υλική, αλλά αυτοί αποδεικνύουν ότι ο Μονογενής Υιός δημιουργείται - χωρίς αμφιβολία, ξέρετε ποια είναι η συγγένεια του κτιστού με το υλικό. Και πάλι, φαίνεται στους Επικούρειους ότι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από τη σύνθεση και την τάξη των όντων, αλλά όλα ορμούν τυχαία, χωρίς καμία σκέψη για το τι συμβαίνει. και, για να εκφράσουμε εν συντομία το λάθος τους, ας πούμε ότι τα δόγματά τους τείνουν προς την αθεΐα. Να δούμε αν είναι μιμητές των Επικούρειων και καταργούν τον Υιό; Κανείς δεν θα αντιταχθεί σε αυτό ότι ο Επίκουρος δεν γνώρισε τον Πατέρα και δεν ομολογεί τη Θεότητά Του, επομένως πώς να μην τιμηθούν εξίσου μαζί του από εκείνους που δεν αρνούνται τη Θεότητα στον Πατέρα; Αν κοιτάξετε λίγο γύρω σας, θα διαπιστώσετε ότι ο Ανωμέας είναι ο νέος Επίκουρος. Ας το δούμε έτσι: ο απόστολος ονόμασε τον Υιό «λάμψη δόξης, εικόνα της υπόστασης» (Εβρ. 1:3), τη δύναμη και τη σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24) και όλα τα παρόμοια ονόματα, που το καθένα φαινόταν να συνίσταται σε κάποια αναγκαία σχέση με το άλλο, το ένα είναι αδιανόητο από μόνο του, αλλά δεν κατανοείται και των δύο. Γιατί η ακτινοβολία είναι αναγκαστικά η ακτινοβολία κάτι και η εικόνα είναι σίγουρα κάποιου άλλου. Επομένως, όπως το φως δεν θα είναι ακτινοβολία εάν δεν υπάρχει φωτεινή αιτία, έτσι και η ακτινοβόλος φύση δεν μπορεί να αναπαρασταθεί από μόνη της χωρίς τη λάμψη που αναπαρίσταται με αυτήν. Και ομοίως, η εικόνα δείχνει την υπόσταση, και η υπόσταση είναι γνωστή από την εικόνα. Ομοίως, η δύναμη του Θεού δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον Θεό, και είναι αφύσικο να φανταζόμαστε τον Θεό χωρίς δύναμη. Επομένως, όποιος ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει σημαινόμενο στοιχείο σε αυτόν τον συνδυασμό, αρνείται και τα υπόλοιπα. Αλλά οι υπερασπιστές της κακίας λένε ότι ο Υιός δεν υπήρξε ποτέ. Επομένως, αν δεν υπήρχε Υιός, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν υπήρχε Πατέρας. Αν δεν υπήρχε λάμψη, τότε δεν υπήρχε και Λαμπρός. Αν δεν υπήρχε εικόνα, τότε, φυσικά, δεν υπήρχε υπόσταση. Αν δεν υπήρχε δύναμη, τότε δεν υπήρχε σοφία, αν δεν υπήρχαν όλα χωρίς τα οποία ο Θεός δεν μπορεί να υπάρξει, τότε πώς υπήρχε Θεός που υπάρχει πάνω από όλα; Αυτό οδηγεί στην ιδέα ότι δεν υπάρχει Θεός, γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς μια δόξα που δεν εκπέμπει λαμπρότητα, μια υπόσταση που δεν έχει εικόνα, καθώς και μια σοφή χωρίς σοφία, έναν ισχυρό χωρίς δύναμη, έναν άτεκνο πατέρα. Άρα, όσα ειπώθηκαν αποδεικνύουν ότι αυτός που απορρίπτει τον Υιό δεν πιστεύει στην ύπαρξη του Πατέρα, και όπου δεν πιστεύουν στην ύπαρξη του Πατέρα, απορρίπτουν εντελώς τη Θεότητα. Η άρνηση της Θεότητας δεν είναι χαρακτηριστικό για κανένα άλλο πρόσωπο εκτός από τον Επίκουρο. Έτσι, οι σημερινοί δάσκαλοι της απατηλής διδασκαλίας στην προσβολή του Μονογενούς Υιού αποδείχτηκαν Επικούρειοι, αποδίδοντας ανωτερότητα στον Πατέρα και ισχυριζόμενοι ότι ο ένας είναι μεγαλύτερος και ο άλλος μικρότερος, ο ένας στέλνει και ο άλλος αποστέλλεται. σκίζοντας κάτι για αυτό το ρητό από τη Γραφή, στρέφονται στους ανόητους και λένε: ο ίδιος ο Κύριος ομολογεί ότι στάλθηκε από τον Πατέρα. Ξέρεις ότι στάλθηκες, αλλά δεν έχεις ακούσει ότι Αυτός που έστειλε είναι μαζί Του; «Αυτός που με έστειλε είναι μαζί μου», λέει (Ιωάννης 8:29). Και αυτό που ειπώθηκε δεν σας δίδαξε ότι κάποιος στέλνεται και δεν αφορίζεται; Αν και στάλθηκε από αγάπη για την ανθρωπότητα, δεν αφορίζεται λόγω του αδιαίρετου της φύσης. Λένε όμως επίσης: ο Μονογενής ομολογεί ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από Αυτόν όταν λέει: «Ο Πατέρας μου είναι οδυνηρός για μένα» (Ιωάν. 14:28). Ας εξετάσουμε λοιπόν, αδελφοί, Αυτός που είπε: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» (Ιωάννης 14:10) λέει ψέματα; Εάν ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, τότε πώς περιέχεται το μεγαλύτερο στο λιγότερο; Εάν ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα, πώς ο μεγαλύτερος γεμίζει με ό,τι είναι ανεπαρκές; Ο μεγαλύτερος είναι, χωρίς αμφιβολία, ντροπαλός στο λιγότερο, και ο μικρότερος δεν μπορεί να επεκταθεί σε αυτό που υπερβαίνει το μέγεθος, γιατί είναι απαραίτητο ο Υιός να είναι ανεπαρκής στον Πατέρα και ο Πατέρας να είναι άφθονο στον Υιό, και Αυτός που είπε ψέματα: «Εγώ είμαι στον Πατέρα» (αν είναι μικρότερος, θα έπρεπε να πει: ο Πατέρας είναι μέσα μου» μεγαλύτερο, θα ήταν πιο δίκαιο να πούμε: ένα ορισμένο μέρος του Πατέρα μέσα μου). Εάν ολόκληρος ο Πατέρας είναι σε ολόκληρο τον Υιό και ολόκληρος ο Υιός είναι σε ολόκληρο τον Πατέρα, τότε πού είναι περισσότερο και πού είναι ανεπαρκές; Και είναι απαραίτητο να πούμε πολλά όταν όλη η άσκοπη κουβέντα τους πρέπει να περιέχεται σε μία λέξη: «Αυτός που είχε τη μορφή Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό» (Φιλ. 2:6). Πες μου, ακούς πραγματικά ότι είσαι ίσος, αλλά καταλαβαίνεις ότι είσαι άνισος; Τι νέα διδασκαλία στην οποία η άνιση εκφράζεται με τη λέξη «ίσος»! Αλλά ίσως θα ήταν σκόπιμο για κάποιον πιο έμπειρο να βρει έναν λόγο για αυτό, γιατί ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, και ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα; Διότι φαίνεται ότι κατά κάποιο τρόπο αυτό δεν συμφωνεί μεταξύ τους. Έτσι, έχοντας αποχωρήσει από τον διαγωνισμό με πολλούς αντιπάλους, θα μιλήσω μαζί σας πατρικά για όσα έχουμε μπροστά μας. Γνωρίζω ότι τα ευαγγελικά ρητά που διδάσκουν για τον Κύριο δεν είναι όλα ισοδύναμα και δεν δανείζονται τις έννοιές τους από την ίδια αξιοπρέπεια. Μερικοί κηρύττουν δυνατά το ύψος της Θεότητας στον Υιό του Θεού. άλλοι κατεβαίνουν στην ταπείνωση της ανθρώπινης φύσης. Γιατί όταν ο Κύριος λέει: «Σας προστάζω» (Μάρκος 9:25) και: «Θέλω, να είμαι καθαρός» (Μάρκος 1:41) και: «Ο Πατέρας είναι μέσα μου και εγώ στον Πατέρα» (Ιωάννης 14:10), και: «Αυτός που με είδε, έχει δει τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9), και: «Εγώ και ο Πατέρας είναι ένας» (Ιωάν. γνωρίζει τον Υιό μόνο τον Πατέρα» (Ματθαίος 11:27). και: «Όλα τα δικά μου είναι δικά σου, και τα δικά σου είναι δικά μου· και δοξάζομαι σε αυτούς» (Ιωάννης 17:10). - όλες αυτές οι εκφράσεις δείχνουν μια δύναμη που υπερβαίνει κάθε φύση και κάθε δύναμη. Και όταν ο λόγος κλίνει προς την αδυναμία της φύσης μας, τότε λέει τα εξής: «Η ψυχή μου λυπάται» (Ματθαίος 26:38). «Εάν είναι δυνατόν... ας περάσει... το ποτήρι» (Ματθαίος 26:39). «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό Του» (Ιωάννης 5:19). Δέχτηκα την εντολή «τι θα πω και τι θα πω» (Ιωάννης 12:49). «Ανεβαίνομαι στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και τον Θεό μου και τον Θεό σας» (Ιωάννης 20:17). Συμπεριλάβετε εδώ τα δάκρυα για τον Λάζαρο, και την κούραση από το ταξίδι, και την επιθυμία για τροφή, και το αίτημα για νερό, και τον ερχομό στη συκιά, και την άγνοια της στειρότητας του φυτού, και το όνειρο για το πλοίο. Γιατί όλα αυτά και παρόμοια δεν σημαίνουν την αξιοπρέπεια στην αρχή του υπάρχοντος Λόγου του Θεού, αλλά τη συγκατάβαση με τη μορφή δούλου να ταπεινωθεί στην αδυναμία της φύσης μας. Γι' αυτό λέγεται: «Αυτός που με έστειλε πονάει» (Ιωάννης 14:28). Ας δούμε λοιπόν από ποιον είναι αυτή η λέξη. Πώς στάλθηκε; Είναι κατ' εικόνα Θεού ή έχει πάρει τη μορφή δούλου; Είναι στην πληρότητα της Θεότητας ή έχει εξαντλήσει τον εαυτό Του με τη μορφή δούλου; Είναι απολύτως σαφές, νομίζω, ότι για τη δύναμη του Θεού και για τη Φύση του Θεού είναι πανταχού παρούσα, διαπερνώντας τα πάντα και είναι άδικο να λέμε ότι αποστέλλεται, γιατί έξω από αυτό δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο, όπου, χωρίς να είναι εκεί πριν, ήρθε όταν στάλθηκε - αντίθετα, περιέχει τα πάντα με την προστατευτική του δύναμη, δεν έχει θέση όπου η ίδια η πληρότητα μπορούσε να κινηθεί. Επομένως, με το θέλημα του Πατέρα, η πλήρης συγκατάβαση του Υιού του Θεού στην ταπεινοφροσύνη μας και στην αδυναμία μας ονομάζεται πρεσβεία, γιατί η μετεμψύχωση της καθαρότερης φύσης στη ζωή μας δεν αναγνωρίζεται ως τοπική κίνηση του Κυρίου, αλλά δείχνει συγκατάβαση από τα ύψη της δόξας στην ταπείνωση της σάρκας. Επομένως, ο Λόγος κατέβηκε και εμφανίστηκε, όχι χωρίς πέπλο, αλλά αφού έγινε σάρκα, η εικόνα του Θεού δεν εμφανίστηκε καθαυτή, αλλά με τη μορφή δούλου. Έτσι, αυτός είναι ο Ποιος είπε ότι «δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό του», προφανώς επειδή έγινε σάρκα, γιατί το να μην μπορείς είναι χαρακτηριστικό της αδυναμίας. Όπως το φως αντιτίθεται στο σκοτάδι, η ζωή είναι αντίθετη στον θάνατο, έτσι και η δύναμη είναι αντίθετη στην αδυναμία, αλλά ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού, και η δύναμη, φυσικά, δεν είναι χαρακτηριστικό του ανίκανου. Γιατί αν η δύναμη είναι αδύναμη, τι θα είναι δυνατή; Επομένως, όταν ο Λόγος ισχυρίζεται ότι «δεν μπορεί να δημιουργήσει», τότε προφανώς δεν αποδίδει αδυναμία στη Θεότητα του Μονογενούς, αλλά μαρτυρεί το αδύνατο της αδυναμίας της φύσης μας, και η σάρκα είναι αδύναμη, όπως είναι γραμμένο, «το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα αδύναμη» (Ματθαίος 26:41). Άρα, η Θεία Γραφή είναι αληθινή και στις δύο περιπτώσεις, τόσο ομολογώντας όσο και όχι αρνούμενη την ισότητα. Όταν η Γραφή αναφέρεται στην ανθρώπινη φύση, τότε ομολογεί ότι το Αόρατο είναι μεγαλύτερο από το ορατό κατά σάρκα. Και όταν η σκέψη κατευθύνεται προς το Θείο, τότε δεν χρησιμοποιείται αυτή η συγκριτική σύγκριση του μεγαλύτερου και του μικρότερου, αλλά αντίθετα κηρύσσεται η ενότητα: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». αλλά αυτό που είναι διαφορετικό στην ανισότητα δεν μπορεί να είναι ένα. Ο λόγος μας σας εξήγησε επαρκώς το θέμα, αποκλείοντας την αιρετική ανισότητα από τα δόγματα της ευσέβειας; Ή θα απαιτήσετε, όπως στο δικαστήριο, να επιβεβαιωθεί αυτή η λέξη από μεγάλο αριθμό μαρτύρων; Επιτρέψτε μου λοιπόν, αφήνοντας κατά μέρος την ανησυχία για τη συντομία της λέξης, να θυμηθώ ελεύθερα ένα γεγονός από την αρχαία ιστορία, και ίσως αυτή η ιστορία να είναι χρήσιμη για το σκοπό μας. Ακούστε το αποστολικό ανάγνωσμα, το οποίο μεταφέρει εν συντομία την ιστορία του Αβραάμ, που λέει: «Ο Θεός έδωσε μια υπόσχεση στον Αβραάμ. Δεδομένου ότι πολλοί άνθρωποι πιθανότατα δεν γνωρίζουν το περιεχόμενο της ιστορίας, θα σας το ξαναπώ όσο πιο σύντομα γίνεται. Ο Θεός, με την εντολή Του, επανεγκαθιστά τον Αβραάμ από τους συγγενείς του και από τον τόπο γέννησής του. и живет патриарх в чужой земле, укреплясь в надежде на обетование. Η μακροχρόνια καθυστέρηση του συζύγου στην εμπιστοσύνη του μετατρέπεται σε δοκιμασία της σταθερότητάς του ενώπιον του Θεού. обещано же было, что Авраам сделается отцом народа. Έχει περάσει πολύς καιρός. Η φύση υπέφερε ό,τι ήταν φυσικό γι' αυτόν, γιατί η ηλικία του είχε ήδη κλίνει προς τα γηρατειά, αλλά η ελπίδα συνεχιζόταν. Σε μεγάλη ηλικία, τόσο αυτός όσο και η σύζυγός του, όπως ήταν φυσικό, έχασαν τη δύναμη που χρειαζόταν για τεκνοποίηση. Και η ιστορία, χωρίς να ντρέπεται, το επισημαίνει, λέγοντας ότι η Σάρρα έχει «πρέστασα... θηλυκό» (Γεν. 18:11), όπου συμβαίνει η σύλληψη. Хотя тело по миновании молодости уступало природе и горбилось от старости; однако же надежда у них на Бога как-то не старилась, а цвела. Αυτή τη στιγμή γεννιέται σε αυτούς ο Ισαάκ, ώστε να μπορεί να φανεί ότι η γέννηση δεν είναι θέμα φύσης, αλλά δράση της δύναμης του Θεού. Ήταν, όπως ήταν φυσικό, χαρούμενοι με αυτό το δώρο του Θεού: με τη γέννηση του γιου τους, τα γκρίζα μαλλιά τους έμοιαζαν να ανθίζουν ξανά και καθώς η ηλικιωμένη γυναίκα μεγάλωνε, άφθονες πηγές γάλακτος έτρεχαν όσο χρειαζόταν - η ηλικιωμένη γυναίκα έδωσε στον γιο της ένα γεμάτο στήθος. Θαύμαζε ένα τέτοιο υπερφυσικό θαύμα, λέγοντας: «Ποιος θα πει στον Αβραάμ ότι η Σάρρα ταΐζει το αγόρι με γάλα» (Γέν. 21:7); Τότε το μωρό σταδιακά δυναμώνει, βιάζεται στην ηλικία που προηγείται της εφηβείας. Τώρα ο νέος είναι στην ακμή της ζωής του, με φρέσκια ομορφιά, ένα γλυκό θέαμα για τους γονείς του, ακμάζει σε ομορφιά, ωριμάζει περισσότερο. με τη σωματική ομορφιά, αυξάνει τις πνευματικές αρετές. Τι ήταν φυσικό να νιώθουν αυτοί που τον γέννησαν, με το δικό σου σκεπτικό, να εξετάσεις μέσα σου, με τι διάθεση δείχνει ο πατέρας όταν ο γιος του διασκεδάζει, παίρνει μέρος στην πάλη, στα παιδικά παιχνίδια, στις επιστήμες, στις πιο ευχάριστες κοινότητες με συνομηλίκους! Αυτή την περίοδο, ο πατριάρχης προετοιμάζεται για δοκιμασία και πειρασμό για το τι θα προδώσει περισσότερο: αγάπη προς τον Θεό ή φυσική κλίση. Ανατριχιάζω, ξαναλέγοντας μόνο τη σκληρότητα της δοκιμασίας. Ο Θεός του ξαναμιλάει και τον φωνάζει με το όνομά του. Ο Αβραάμ υπακούει με ζήλο στο κάλεσμα, ελπίζοντας, φυσικά, να λάβει νέο έλεος πέρα ​​από τα προηγούμενα παραδείγματα. Αλλά εδώ είναι η εντολή! Ποιο; «Τάισε τον γιο σου», λέει (Γέν. 22:2). Ίσως αυτή η λέξη δεν χτυπά ακόμα την καρδιά του πατέρα. Γιατί, βέβαια, ο πατέρας σκέφτεται κάτι τέτοιο, για παράδειγμα, του δίνεται εντολή να παντρευτεί τον γιο του και να σπεύσει στο γαμήλιο κρεβάτι για να τελειώσει η ευλογία για το σπόρο. Αλλά ας δούμε τι προστίθεται στη λέξη, λέει: «τάισε τον αγαπημένο σου γιο, τον μονογενή σου». Κοιτάξτε το τσίμπημα σε αυτή τη λέξη, πώς διαπερνά τα μέσα του πατέρα, πώς ανάβει τη φυσική φλόγα, πώς ξυπνά τη διακαή αγάπη, αποκαλώντας τον γιο και αγαπημένο και μονογενή. Με τέτοια ονόματα, πόσο ισχυρή θα μπορούσε να του είχε ανάψει μια αγάπη; «Τότε τι να κάνω με τον γιο μου, αφού τον έλαβα;» «Φέρτε το σε μένα», λέει ο Θεός. «Δεν διατάζεις να σε κάνουν ιερέα τον οποίο παραγγέλνεις να εξυψώσει;» «Όχι με τον ιερέα, αλλά με θυσία και προσφέροντας ολοκαυτώματα· πρόσφερέ το σε μένα, λέγεται, ως ολοκαύτωμα στο βουνό που θα σου δείξω». Πώς νιώθετε, ακούγοντας αυτή την ιστορία, εσείς οι πατεράδες, εσείς που φυσικά διδάσκεστε την τρυφερή αγάπη για τα παιδιά; Ξέρετε, φυσικά, πώς το αυτί ενός πατέρα δέχεται την εντολή να σφάξει τον μονογενή γιο του. Ποιος δεν θα συγκλονιζόταν από μια τέτοια λέξη; Ποιος δεν θα γύριζε τα αυτιά του; Δεν είναι καλύτερο να πεθάνεις κάτω από μια τέτοια εντολή παρά να πάρεις στην καρδιά σου όσα ειπώθηκαν; Δεν μπόρεσε ο Αβραάμ να μπει στο δικαστήριο με τον Θεό, παρουσιάζοντας τη φύση ως υπερασπιστή του, λέγοντας: «Γιατί, Κύριε, με διατάζεις αυτό; Με έκανε πατέρα για να με κάνει παιδοκτόνο; Μου έδωσε μια γεύση από αυτό το γλυκό δώρο για να με μετατρέψει σε παραβολή στον κόσμο; Θα σφάξω τον γιο μου με τα χέρια μου και θα ρίξω το αίμα μου πριν το διατάξεις; Θα σκοτώσω τον γιο μου, από τον οποίο περίμενα να τον θάψουν; Θα του ετοιμάσω μια τέτοια γαμήλια χαρά; Αλλά είπε ή σκέφτηκε κάτι τέτοιο ο Αβραάμ; Οχι. Αντίθετα, μόλις έμαθε το σκοπό της εντολής, στρέφοντας το βλέμμα του στην αγάπη του Θεού, ξέχασε αμέσως τη φύση και, σαν κάποιο γήινο φορτίο, αποβάλλοντας τις παθιασμένες διαθέσεις της φύσης, παραδόθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό και άρχισε να εκπληρώνει την εντολή. Και δεν είπε καν στη γυναίκα του γι' αυτό, κάνοντας το καλά και με όφελος για τον εαυτό του, ότι δεν αναγνώριζε τη γυναίκα ως άξια εμπιστοσύνης στη συμβουλή, επειδή δεν ήταν χρήσιμη στον Αδάμ, που δέχθηκε τη συμβουλή της Εύας. Επομένως, για να μην ανεχόταν η ίδια η Σάρα τίποτα θηλυκό και μητρικό και να μην αποδυναμώσει την ισχυρή και αγνή αγάπη του Αβραάμ για τον Θεό, αποφάσισε να κρύψει το θέμα από τη γυναίκα του. Για τη Σάρα, αν ήξερε ότι αυτό γινόταν, τότε, κατά πάσα πιθανότητα, τι δεν θα έκανε ή πώς δεν θα φώναζε στον Αβραάμ;! Τι θα άντεχε, ρίχνοντας τον εαυτό της στον γιο της και σφίγγοντας τον στην αγκαλιά της, αν έβλεπε ότι τον έσερναν με το ζόρι στη σφαγή; Δεν έχει σημασία τι είδους ομιλίες χρησιμοποιεί;! «Ελεύθερη φύση, σύζυγε, μην γίνεις αφορμή για μια θυελλώδη ιστορία στον κόσμο! Είναι ο μονογενής μου γιος, ο μονογενής μου γιος Ισαάκ, μόνος στην αγκαλιά μου. Είναι ο πρώτος και ο τελευταίος μου. Ποιον θα κοιτάξουμε στο δείπνο μετά από αυτό; Ποιος θα με χαιρετήσει με αυτή τη γλυκιά φωνή; Ποιος θα με πει μητέρα; Ποιος θα με εξυπηρετήσει στα γεράματά μου; Ποιος θα σε θάψει μετά θάνατον; Ποιος θα κάνει τον τύμβο πάνω από το σώμα; Βλέπεις αυτό το χρώμα της νιότης, που αν κάποιος έβλεπε σε έναν εχθρό, φυσικά, θα λυπόταν την ομορφιά του. Αυτός είναι ο καρπός της μακροχρόνιας προσευχής, αυτός είναι κλάδος της διαδοχής, αυτό είναι το απομεινάρι της οικογένειας, αυτό είναι το στήριγμα του γήρατος. Αν σηκώσεις ένα μαχαίρι πάνω του, τότε δείξε αυτό το έλεος σε μένα, τον καημένο. Χρησιμοποίησε πρώτα αυτό το μαχαίρι σε μένα και μετά κάνε ό,τι θέλεις με τον γιο σου, ας έχουν και οι δύο κοινό τάφο, ας σκεπάσει η ίδια στάχτη τα σώματα, μια κοινή ταφόπλακα ας διακηρύξει τα βάσανά μας, ας μην δει το μάτι της Σάρας ούτε τον Αβραάμ, που σκοτώνει τον γιο του, ούτε τον Ισαάκ, που σκοτώθηκε από τα χέρια του πατέρα του». Η Σάρα θα είχε απευθυνθεί στον Αβραάμ με τέτοιες και παρόμοιες ομιλίες, φυσικά, αν ήξερε εκ των προτέρων τι συνέβαινε. Αλλά, για να μην υπάρχει εμπόδιο στην επιχείρηση, αφού έβαλε τα ξύλα στο γαϊδούρι και έχοντας μαζί του αρκετούς υπηρέτες, ο Αβραάμ παραδόθηκε ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. Στη συνέχεια, αφήνοντας τους υπηρέτες, για να μην συμβουλεύουν τίποτα δειλό και δουλικό και να μην παρεμβαίνουν στη θυσία του γιου του, τον οδηγεί μόνο μαζί του, σαν να έχει ήδη αρκετή δύναμη για δύσκολα καθήκοντα κατά ηλικία. Διότι, αφού μετέφερε το βάρος από τον γάιδαρο στον γιο του, τον ανάγκασε να κουβαλήσει μια δέσμη καυσόξυλα. Η φωνή του γιου πληγώνει και πάλι τα μέσα του πατέρα - ιδού ένας άλλος πειρασμός, όχι πιο εύκολος από τον προηγούμενο. Ο Ισαάκ αποκαλεί τον πατέρα του με αυτό το γλυκό όνομα και λέει: «Πατέρα». Αλλά ο Αβραάμ δεν έπνιγε τα δάκρυα στη σκέψη ότι σύντομα δεν θα άκουγε πια μια τόσο γλυκιά φωνή, δεν θα αναστέναζε με αυτή τη λέξη, δεν θα έλεγε τίποτα αξιοθρήνητο ή αξιολύπητο, αλλά με σταθερή και ακλόνητη ψυχή και πιο υιική θα δεχόταν τη μήτρα και θα έλεγε την απάντησή του. Διότι του λέει: «Τι είναι εκεί, παιδί μου;» Εδώ, φανταστείτε και την εξυπνάδα και τη σύνεση του νεαρού, πόσο ακίνδυνα υπενθυμίζει στον πατέρα του αυτό που φαινομενικά παρέβλεψε, μην κατηγορώντας τον πατέρα του ούτε για αργοψυχία ούτε για λήθη, αλλά υπενθυμίζοντάς του αυτή την παράβλεψη με το πρόσχημα ότι θέλει μόνο να μάθει. Γιατί λέει: «Ιδού ξύλο, φωτιά και μαχαίρι, πού είναι η θυσία;» Αλλά ο Αβραάμ, είτε ενθαρρύνει τον γιο του είτε, σαν προφήτης, εγγυάται για το μέλλον, λέει: «Ο Θεός θα δει από μόνος του τα πρόβατα για ολοκαύτωμα, παιδί μου» (Γέν. 22:7–8). Και μετά από αυτό, η δοκιμασία της ψυχής του πατριάρχη συνεχίζεται ακόμα. Φτάνει στο μέρος που του υποδεικνύεται, δημιουργεί ένα βωμό στον Θεό. ο γιος πρόσφερε στον πατέρα του τις απαραίτητες ουσίες, ετοιμάστηκε μια φωτιά και μέχρι στιγμής το θέμα συνεχίζεται αδιάκοπα, έτσι ώστε κανένας λιποψυχία να μην μπορεί να πει: ακόμα κι αν το τεστ είχε περάσει πριν, τότε ο Αβραάμ δεν θα είχε παραμείνει ο ίδιος, μόλις θα είχε φτάσει πιο κοντά στο να υποφέρει. Μετά από αυτό, ο πατέρας αγγίζει τον γιο του, και η φύση δεν αντιτίθεται στο θέμα. ο γιος παραδίδεται στον πατέρα του, κάνει ό,τι θέλει μαζί του. Ποιο από τα δύο θα θαυμάσω περισσότερο; Είναι αυτός που από αγάπη για τον Θεό βάζει τα χέρια στον γιο του ή αυτός που υπακούει στον πατέρα του έστω και μέχρι θανάτου; Μαλώνουν μεταξύ τους, ο ένας υψώνεται πάνω από τη φύση, ο άλλος συλλογίζεται ότι το να εναντιώνεται κανείς στον πατέρα του είναι χειρότερο από το θάνατο. Στη συνέχεια, ο πατέρας δένει πρώτα τον γιο του. Έχω δει συχνά μια γραφική απεικόνιση αυτού του πόνου και δεν έχω περάσει ποτέ από αυτό το θέαμα χωρίς δάκρυα - τόσο ζωντανά η τέχνη παρουσιάζει αυτή την ιστορία στο μάτι. Ο Ισαάκ βρίσκεται μπροστά στον πατέρα του στο βωμό, γονατισμένος και με τα χέρια λυγισμένα προς τα πίσω. ο πατέρας, που στέκεται σε απόσταση από το αγόρι σε λυγισμένο γόνατο και με το αριστερό του χέρι τραβά τα μαλλιά του γιου του προς το μέρος του, σκύβει προς το πρόσωπο κοιτώντας τον με οίκτο, και κατευθύνει το δεξί του οπλισμένο χέρι με ένα μαχαίρι να σφάξει τον γιο του και η άκρη του μαχαιριού αγγίζει ήδη το σώμα - τότε μια φωνή τον σταματάει από πάνω. Τι ήταν αυτή η φωνή; Γιατί δύσκολα φέρνουμε τον λόγο μας στον ίσιο δρόμο, σαν κάποιο νεαρό άλογο, ανυπάκουο, αχαλίνωτο, που παρεκκλίνει από τον ίσιο δρόμο και καλπάζει σε πολλούς κύκλους τριγύρω. Αλλά προτείναμε να δείξουμε την απόδειξη του αποστολικού λόγου ότι ο Πατέρας δεν είναι μεγαλύτερος από τον Υιό. Διότι εδώ η Γραφή, αφού έδωσε το όνομα του αγγέλου στον λόγο του Θεού, δίνει τη φωνή: «Και ο Άγγελος Κυρίου φώναξε και είπε: επειδή «έκανες αυτόν τον λόγο και δεν φύλαξες τον αγαπητό σου γιο, ... Στον εαυτό μου ορκίζομαι» (Γεν. 22:16) να εκπληρώσω όλα όσα μπορεί να ανακαλυφθεί στην υπόσχεση; Πατέρα, όμως, δεν μπορείς να πεις ότι ο Πατήρ είναι ο άγγελος κάποιου, για τον οποίο ο προφήτης λέει: «Το όνομά του λέγεται Μέγας Άγγελος του Συμβουλίου» (Ησ. 9:6), γνωρίζει ότι αυτός ο όρκος δόθηκε από τον Α. Λόγο Δεν ορκίζεται σε κανέναν μεγαλύτερο, ορκίζεται στον εαυτό του» (Εβρ. 6:13) Πώς λένε λοιπόν αυτοί ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, όταν ο Παύλος ισχυρίζεται ότι ο Υιός δεν είναι μεγαλύτερος; Αλλά ας επιστρέψουμε ξανά στο νέο ευαγγελικό κρασί, ώστε με τη βοήθεια της διδασκαλίας να δεχθούμε τον αναβρασμό του πνεύματος μέσα μας και εμείς οι ίδιοι να γίνουμε σκεύη κατάλληλα για τέτοιο κρασί - τέτοια σκεύη που δεν χύνονται και δεν ξεχύνουν τη χάρη που κρύβεται μέσα τους. Ακούω την ψαλμωδία να προφητεύει, όπως σκέφτομαι, για πραγματικές καταστροφές, γιατί μιλάει για αμαρτωλούς: «Η αμαρτωλή αποξενώθηκε από το ψέμα, παρεκάτραψε από τη μήτρα» (Ψαλμ. 57:4). Νομίζω ότι η Εκκλησία αποκαλεί ψεύτικους εκείνους που γεννήθηκαν κατά Θεό, γιατί, φέρνοντας στη μήτρα της αυτούς που γεννήθηκαν από αυτήν, τους φέρνει στον κόσμο με πίστη. Αλλά οι αμαρτωλοί, όπως εκείνοι που γεννήθηκαν πρόωρα, «έχουν αποξενωθεί από το ψέμα και έχουν ξεφύγει» από τη μητρική «μήτρα» τους, γιατί δεν βλέπω αποστάτες της πίστης στο κρεβάτι της μητέρας, και βεβαιώνω ότι η προφητεία μιλάει για αυτούς, παραπλανημένους από την απάτη, ότι «έχασαν τον λόγο τους από τη μήτρα». «Η οργή τους», συνεχίζει ο προφήτης, «είναι καθ’ ομοίωσιν του φιδιού» (Ψαλμ. 57:5), όχι ακριβώς όπως το φίδι (κατά την ομόιωσιν οφεως), ώστε η ομοίωση δεν είναι με ζώο, αλλά η προσθήκη μέλους στη λέξη «φίδι» (του οφεως) παραπέμπει μυστηριωδώς σε αρχέγονο κακό. Ίσως όμως η ανάμνηση του φιδιού να είναι χρήσιμη και για εμάς στο να επιπλήττουμε όσους ανοίγουν με τόλμη το στόμα τους ενάντια στο Πνεύμα. Διότι νομίζουν ότι υπάρχει έντονη αντίρρηση για το Πνεύμα ακριβώς επειδή η Αγία Γραφή δεν αποκαλεί το Πνεύμα Θεό (όπως νομίζουν, γιατί δεν συμφωνούμε μαζί τους), αλλά λένε: η λέξη «Θεότητα» σημαίνει φύση, και αφού αυτό το όνομα δεν υπάρχει πουθενά με το όνομα Πνεύμα, συμπεραίνουμε από αυτό ότι το Πνεύμα δεν είναι της ίδιας φύσης με τον Πατέρα και τον Υιό. Ας πάρουν το φίδι και τον κατήγορο της παράφορης βλασφημίας τους. Διότι, όπως βεβαιώνουμε, η φύση του Θεού δεν έχει την έννοια του ονόματός Του ούτε από μόνη της ούτε δεν την έχει για εμάς. αν ειπωθεί κάτι γι' Αυτόν, είτε σύμφωνα με το ανθρώπινο έθιμο είτε με την Αγία Γραφή, τότε ανήκει στην έννοια των ουσιωδών ιδιοτήτων του Θείου, ενώ η ίδια η φύση του Θεού παραμένει άφατη και άφατη, ξεπερνώντας κάθε λεκτικό προσδιορισμό. Είναι καλή στιγμή, νομίζω, να σας προσφέρω αυτό το απόσπασμα της Γραφής, όπου το φίδι εξηγεί στην Εύα, δείχνοντάς της ότι το όνομα «Θεότητα» έχει την έννοια της οπτικής δραστηριότητας. Διότι, συμβουλεύοντάς τους να αγγίξουν ό,τι είναι απαγορευμένο, τους αναγγέλλει το όφελος αυτής της ανυπακοής: «Τα μάτια σας θα ανοίξουν και θα γίνετε σαν θεοί» (Γεν. 3:5). Κοιτάξτε, και το φίδι μαρτυρεί ότι η λέξη «Θεότητα» σημαίνει οπτική δραστηριότητα, γιατί είναι δυνατό να δεις οτιδήποτε παρά μόνο με ανοιχτά μάτια. Άρα, το όνομα Divinity δεν εκφράζει τη φύση, αλλά την οπτική δύναμη. Επομένως, όντως δεν παραδέχονται ότι βλέπει και το Άγιο Πνεύμα; Ή θα αμφισβητηθεί αυτό; Διότι αν δει, τότε, φυσικά, έχει όνομα για αυτήν την ενέργεια. Εάν απαιτούν να το μάθουν αυτό από τη Γραφή, τότε, αν και είναι περιττό να σταθούμε σε όσα έχουν ήδη αναγνωριστεί, εντούτοις, με υπομονή θα παρουσιάσουμε και σε όσους δεν γνωρίζουν την απόδειξη αυτού. Ποιος είδε την ιεροσυλία του Ανανία; Πώς ήξερε ο Πέτρος ότι ο Ανανίας είχε γίνει κλέφτης του εαυτού του, όταν αυτός και η γυναίκα του έκαναν την κλοπή στα κρυφά; Δεν ήταν το Άγιο Πνεύμα τόσο στον Πέτρο όσο και στον Ανανία; Γι' αυτό ο Πέτρος λέει: «Γιατί ο Σατανάς να γεμίσει την καρδιά σου και να πει ψέματα στο Άγιο Πνεύμα; ...Δεν είπες ψέματα στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό» (Πράξεις 5:3–4). Ως εκ τούτου, όπως Αυτός που λέει ότι αυτός που προσέβαλε ένα λογικό ον προσέβαλε έναν άνθρωπο δεν παραπέμπει την προσβολή σε δύο, αλλά η σχέση γίνεται σε ένα άτομο, αναγνωρίσιμο από διαφορετικές διακριτικές ιδιότητες, έτσι και ο Πέτρος, όταν είπε ότι ο Ανανίας είπε ψέματα και στο Πνεύμα και στον Θεό, δείχνει ευσεβώς ότι αυτά τα δύο ονόματα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Αλλά ας γίνουμε επίσης ικανοί για ενόραση της αλήθειας και μέτοχοι του Θείου, μέσω της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος στον Κύριό μας Χριστό Ιησού! Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: