Slovo o Božství Syna a Ducha a Chvála spravedlivému Abrahamovi

Dogmaticky důležité kázání „Slovo o božství Syna a Ducha a chvála spravedlivému Abrahamovi“ pronesl sv. Řehoř z Nyssy v květnu 383 na koncilu v Konstantinopoli. Odsuzuje rozšířenou vášeň mezi lidmi pod vlivem ariánů pro plané řeči o Božství, vyvrací individuální názory ariánů o Nejsvětější Trojici a brání božskou důstojnost Syna a Ducha svatého před útoky Anomeanů. Svatý Řehoř srovnává ariány se stoiky a epikurejci z doby apoštola Pavla. Část pojednání je věnována popisu Abrahámova života. Světec mluví o hlubokém dojmu, který na něj vždy udělal obraz Abrahama obětujícího Izáka: „Často jsem viděl malebné zobrazení tohoto utrpení a nikdy jsem touto podívanou neprošel bez slz: umění představuje tento příběh tak živě. Svatý Řehoř dokazuje, že anděl, který se zjevil Abrahamovi při obětování Izáka (Gn 22), byl Jednorozený Syn Boží. *Název díla v řečtině je δίκαιον ᾿Αβραάμ. *Název díla v latině je De deitate Filii et Spiritus Sancti. Na pestrobarevných loukách s milovníky takových podívaných se stává, že se jejich oko nemůže zastavit na ničem viditelném pro stejnou krásu ve všem, ale protože všechno přitahuje jejich chtíč, nechtějí-li nechat nic bez zkoumání, nezůstanou často v ničem - něco podobného se stalo mé myšlence, když jsem zkoumal louku Písma. Neboť rozmanitost krásy myšlenek stejně přitahuje duši ke všemu a neustává chtíč kvůli nemožnosti snadno najít to, co je v ekvivalentu vhodnější. Takhle zářivé jsou květiny v proroctví velkého Davida! A jakou barvu má tento božský apoštol, ukazující krásu díla nebes, vyzařující velikou Kristovu vůni! Může nějaké lidské slovo popsat krásu evangelijních luk? Ale zdá se mi, že je dobré si časem vzpomenout na pokyn k přítoku a napodobit včelu, o které Písmo (Sir. 11:3) říká, že je sice slabá na sílu (neboť nikdy nebyla viděna, aby utrhla celou květinu a odnesla ji na zádech do úlu), ale když setřásla tenký a chmýří podobný pyl z okvětních lístků, sbírala květy uprostřed svých křídel a provedla tuto práci. se svými šesti nohami. skutečně stejný počet úhlů; a uprostřed hladkost křídel, jakoby s nějakými mastmi, přináší lesk těmto tenkým a blanitým stěnám. A aby se naše slovo stalo, jak říká Šalomoun, „zdatné pro zdraví“ jak pro krále, tak pro prosté lidi (Přísloví 6:8), přitahujme milost modlitbou – vy i já společně, protože to je náš společný prospěch, nebo ještě lépe, ve větší míře váš, je-li příjem něčeho dobrého mnohem výhodnější než jeho sdělování. Evangelium zakazuje vlévat nové víno „do starých měchů“ (Matouš 9:17); tajemný význam toho se vztahuje možná k dnešní době. Neboť nově vylisované víno je přirozeně se vyskytujícím šuměním vlhkosti plné ducha a svým přirozeným pohybem vyhazuje špinavé nečistoty ve formě pěny. Toto víno není podle mého názoru něco jiného, ​​ale učení o Duchu svatém, jak říká apoštol: „Hoří Duchem“ (Řím 12:11). Jeho měchy, pokud jsou staré, prosakují a jsou opotřebované nevěrou, nedrží v sobě, ale praskají z velikosti dogmatu. Je-li jim tedy sdělena nějaká vznešená myšlenka z učení, dělí se tíhou dogmatu na části a samy se stávají kvůli propasti neužitečnými a způsobují, že milost Ducha plyne nadarmo. Neboť „moudrost nevejde do duše páchající zlo“, jak říká Písmo (Moudr 1:4). Lépe řečeno, dovolte mi napodobit zvyk chudých, neboť je jejich zvykem, pokud jsou odměněni bohatým jídlem, bez ostychu se zásobit jídlem na další den z toho, co se jim nabízí. Proto, využívajíc některých malých zbytků včerejších drahých zásob, dodám slovo, jak nejlépe dovedu, a ušetřím mnoho z toho, co se dnes nabízí pro pokročilejší hosty. Co tedy ze včerejší večeře zůstalo neochutnáno a nepoužito k podnikání? Dějiny apoštolských úkonů nám vyprávějí o Pavlově příchodu do Athén kvůli prudké oddanosti tamního lidu modlám a připoutanosti k obětnímu kadidlu. Duch svatý byl v blaženém Pavlovi podrážděn jako nějaký hluboký proud, utlačovaný v duši apoštola a nenacházel cestu ven mezi nehodnými. Proto Pavel vstupuje do soutěže se stoiky a epikurejci a stojíc na Areopagu je pozvedá od obvyklého k poznání Boha, protože oltář a nápis mu slouží ke vstupu do kázání. Ale proč jsem toto čtení zmínil? Navíc i dnes, jako tito Athéňané, existují lidé, kteří „necvičí v ničem jiném, než aby něco řekli nebo slyšeli něco nového“ (Skutky 17:21). Někteří včera a během dne, když si vzali čas od obtížných studií, se stali jakýmisi náhlými učiteli teologie; někteří, možná nejednou zbičovaní služebníci, kteří uprchli z otrocké služby, mluví s vážností o nepochopitelném. Samozřejmě víte, koho to slovo znamená, protože všechno ve městě je plné takových lidí: ulice, trhy, náměstí, křižovatky. Jsou to prodejci oblečení, směnárníci a prodejci potravin. Ptáte se na voly a on s vámi mluví o Narozených a Nezrozených. Chcete vědět o ceně chleba, ale on vám odpoví, že Otec je větší a Syn je blízko; když říkáš, že koupel je vhodná, on rozhodně říká, že Syn je z ničeho. Nevím, jak nazvat toto zlo – delirium nebo šílenství a taková obecná nemoc, která v mysli vyvolává šílenství. Proto říkám, že se na ně vztahuje legenda o apoštolovi. Neboť to, co Písmo vypráví o Athéňanech, lze nyní vidět na těchto lidech. Bylo by lepší říci, že pokud je nutné mluvit pravdu, pak ti dnešní jednají neomluvitelněji než Athéňané. Tyto duchovní oči byly jakoby pokryty jakousi špínou, modlářským kouzlem a nemohli osobně vidět zbožnou pravdu o Existenci; jako by však vnímali několika myšlenkami, pochopili jednu věc: že Božství je zcela nepochopitelné a Nejvyšší Bytost svou přirozeností není to, co ctí jeho rozum. Proto vyznávají, že pravý Bůh je neznámý, uctívají neznámé chrámem a nápisem. Neboť jejich myšlenky byly obráceny k skutečně existujícímu Bohu, dosvědčuje to sám apoštol, který jim toho Boha hlásá, před kterým, jak se domnívali, projevovali svou zbožnost tím, že je ctili v chrámu. Jsou tedy nyní extravagantní horší než ti zmínění, kteří nepřipouštějí, že Božství je mimo jejich chápání, ale chlubí se, že znají Boha tak dobře, jako každý zná sám sebe? Kdo bude truchlit, jak by měl, nad slepotou těchto ubohých, kteří, když v naší době světlo pravdy osvětluje celý Vesmír zbožnou vírou, jsou jediní, kdo si tohoto záření nevšimne? Nebo nevíte, jaký druh světla mám na mysli, kterým je hojnost v naší době? Recitujte mi tato královská svítidla, která se svým počtem rovnají evangeliu a deklarují téměř celý svět, osvěcují mírem a zbožností, když Stvořitel všeho – Bůh, napodobuje první zázrak světa, nejen že umístí velké svítidlo na začátek viditelného, ​​ale přidá k němu menší svítidlo, zářící otcovskými paprsky. Když je nám pak nabídnuto tolik dobrých věcí, oni, jako ti pobláznění ranami démonů, se bezostyšně bouří proti pravdě dogmat, jako ti stoici a epikurejci, s nimiž Pavel soupeří s Athéňany. A abyste si nemysleli, že se slovo uchyluje k pomluvám, podívejme se na samotná dogmata, která jsme zmínili. Stoici se drží myšlenky, že Božství je hmotné, ale tito dokazují, že Jednorozený Syn je stvořen – nepochybně víte, jaká je spřízněnost stvořeného s materiálem. Epikurejcům se opět zdá, že není nic vyššího než složení a řád bytostí, ale vše se řítí náhodou, bez jakéhokoli přemýšlení o tom, co se děje; a abychom stručně vyjádřili jejich omyl, řekněme, že jejich dogmata tíhnou k bezbožnosti. Podívejme se, zda jsou napodobiteli epikurejců a zruší Syna? Nikdo nebude namítat, že Epikúros nepoznal Otce a nevyznává Jeho Božství, jak by tedy nemohli být stejně jako Ně poctěni těmi, kdo nepopírají Božství v Otci? Když se trochu rozhlédnete, zjistíte, že Anomeus je nový Epicurus. Podívejme se na to takto: apoštol nazval Syna „září slávy, obraz hypostaze“ (Žd 1,3), Boží moc a moudrost (1Kor 1,24) a všechna podobná jména, z nichž každé se zdálo být v nějakém nezbytném spojení s druhým, jedno je samo o sobě nepochopitelné, ale je chápáno ve vzájemném spojení obou. Neboť zář je nutně vyzařováním něčeho a obraz je jistě někoho jiného. Proto, stejně jako světlo nebude zářením, pokud neexistuje žádná světelná příčina, tak zářivá příroda nemůže být reprezentována sama o sobě bez záře reprezentované s ní. A podobně obrázek ukazuje hypostázi a hypostázu poznáme podle obrázku. Stejně tak Boží moc nemůže existovat bez Boha a je nepřirozené představovat si Boha bez moci. Kdo tedy tvrdí, že v této kombinaci není žádný signifikantní prvek, násilně popírá i zbytek. Ale ochránci špatnosti říkají, že Syn nikdy neexistoval. Jestliže tedy nebylo Syna, pak bezpochyby nebylo ani Otce. Pokud nebylo žádné záření, pak nebylo žádné Zářící. Pokud nebyl žádný obraz, pak samozřejmě neexistovala žádná hypostáza. Kdyby nebylo moci, pak nebylo moudrosti, nebylo-li všeho, bez čeho by Bůh nemohl existovat, jak by pak existoval Bůh, který existuje nade vše? To vede k myšlence, že Bůh neexistuje, protože si nelze představit slávu, která nevyzařuje lesk, hypostázi, která nemá obraz, stejně jako moudrého bez moudrosti, silného bez síly, bezdětného otce. Takže to, co bylo řečeno, dokazuje, že ten, kdo odmítá Syna, nevěří v existenci Otce, a kde nevěří v existenci Otce, úplně odmítá Božství; Popírat božství není charakteristické pro nikoho jiného než pro Epikura. Ukázalo se tedy, že současní učitelé klamného učení urážejícího Jednorozeného Syna jsou epikurejci, kteří přisuzují nadřazenost Otci a tvrdí, že Jeden je větší a druhý méně, Jeden posílá a druhý je poslán; vytrhávajíce něco o tomto rčení z Písma, obracejí se k pošetilcům a říkají: Pán sám vyznává, že byl poslán Otcem. Víte, že jste byli posláni, ale neslyšeli jste, že Poslaný je s ním? „Ten, který mě poslal, je se mnou,“ říká (Jan 8:29). A to, co bylo řečeno, vás nenaučilo, že jeden je poslán a není exkomunikován? Přestože je poslán z lásky k lidstvu, není exkomunikován kvůli nedělitelnosti přírody. Ale také říkají: Jednorozený vyznává, že Otec je větší než On, když říká: „Můj Otec je mi bolestný“ (Jan 14:28). Podívejme se tedy, bratři, zda ten, kdo řekl: „Já jsem v Otci a Otec ve mně“ (Jan 14:10), lže? Jestliže je Otec větší než Syn, jak je tedy větší obsaženo v menším? Jestliže je Syn menší než Otec, jak je větší naplněn tím, co je nedostatečné? Větší je bezpochyby stydlivý v menším a menší se nemůže rozšířit k tomu, co přesahuje velikost, proč je nutné, aby Syn byl nedostatečný v Otci a aby Otec byl hojný v Synu, a ten, kdo řekl lži: „Jsem v Otci“ (je-li menší, mělo by říci: Jsem větší částí Otce), „a řekl bych, že Otec je jistější ve mně“ Otce ve mně). Jestliže je celý Otec v celém Synu a celý Syn je v celém Otci, kde je tedy více a kde je nedostatek? A je třeba mnoho říkat, když všechny jejich plané řeči musí být obsaženy v jednom slově: „Kdo byl v Boží podobě, nebyl s Bohem roven obdivu“ (Flp 2,6). Řekněte mi, opravdu slyšíte, že jste si rovni, ale chápete, že jste si nerovní? Jaké nové učení, ve kterém je nerovný vyjádřen slovem „rovný“! Možná by ale bylo vhodné, aby k tomu někdo znalejší našel důvod, proč je Otec větší než Syn a Syn se rovná Otci? Protože se zdá, že to spolu nějak nesouhlasí. Když jsem tedy opustil soutěž s mnoha soupeři, budu s vámi otcovsky mluvit o tom, co je před námi. Vím, že slova evangelia, která učí o Pánu, nejsou všechna rovnocenná a nevypůjčují si svůj význam ze stejné důstojnosti. Někteří hlasitě kážou výši Božství v Synu Božím; jiní sestupují k pokoře lidské přirozenosti. Když totiž Pán říká: „Přikazuji ti“ (Marek 9:25) a: „Chci, budu čistý“ (Marek 1:41) a: „Otec je ve mně a já v Otci“ (Jan 14:10) a: „Kdo viděl mne, viděl Otce“ (Jan 14:9) a: „Já a Otec jsme jedno“ (Jan 30, ale jeden a Otec jsme jedno): pouze Otec“ (Matouš 11:27); a: „Všechno mé je tvé a tvé je mé, a já jsem v nich oslaven“ (Jan 17:10); - všechny takové výrazy ukazují sílu, která přesahuje veškerou přírodu a veškerou moc. A když se řeč přiklání k slabosti naší přirozenosti, pak říká následující: „Má duše je zarmoucená“ (Matouš 26:38); „Je-li to možné... ať... kalich mine“ (Matouš 26:39); „Syn za sebe nemůže nic udělat“ (Jan 5:19); Přijal jsem přikázání „co řeknu a co řeknu“ (Jan 12:49); „Vystupuji k Otci svému a Otci vašemu a Bohu svému a Bohu vašemu“ (Jan 20:17). Zahrňte sem slzy pro Lazara a únavu z cesty a touhu po jídle a prosbu o vodu a příchod k fíkovníku a neznalost sterility rostliny a sen o lodi. Neboť to všechno a podobné věci neznamenají důstojnost na počátku stávajícího Božího slova, ale blahosklonnost v podobě otroka pokořit se slabosti naší přirozenosti. Proto se říká: „Ten, který mě poslal, má bolest“ (Jan 14:28). Pojďme se tedy podívat, od koho toto slovo pochází. Jak byl poslán? Je k obrazu Božímu, nebo na sebe vzal podobu otroka? Je v plnosti Božství, nebo se vyčerpal v podobě otroka? Myslím, že je naprosto jasné, že o Boží moci ao tom, že Boží přirozenost je všudypřítomná, všeprostupující a všeobjímající, a je nespravedlivé říkat, že je poslána, protože mimo ni není nic nového, kam, aniž by tam předtím bylo, přišlo, když bylo posláno – naopak, vše obsahuje svou ochrannou mocí, nemá místo, kam by se mohla hýbat sama plnost všeho, bytí. Z vůle Otce se tedy úplná blahosklonnost Syna Božího k naší pokoře a k naší slabosti nazývá velvyslanectvím, protože převtělení nejčistší přírody do našeho života není uznáno jako místní hnutí Páně, ale ukazuje blahosklonnost od výšin slávy k pokoře těla. Proto Slovo sestoupilo a zjevilo se ne bez závoje, ale když se stalo tělem, Boží obraz se nezjevil sám o sobě, ale v podobě služebníka. Takže, to je Kdo řekl, že „nemůže... se sebou nic udělat“, očividně proto, že se stal tělem, protože neschopnost je charakteristická pro slabost. Tak jako se světlo staví proti temnotě, život je proti smrti, tak síla je proti slabosti, ale Kristus je Boží moc a Boží Moudrost a síla samozřejmě není charakteristická neschopností. Neboť je-li síla slabá, co bude silná? Proto, když Slovo tvrdí, že „nemůže tvořit“, pak to zjevně nepřipisuje bezmocnost Božství Jednorozeného, ​​ale svědčí o nemožnosti slabosti naší přirozenosti a tělo je slabé, jak je psáno: „Duch je ochotný, ale tělo je slabé“ (Matouš 26:41). Takže Boží Písmo je pravdivé v obou případech, vyznává i nepopírá rovnost. Když se Písmo zmiňuje o lidské přirozenosti, pak vyznává, že Neviditelné je větší než viditelné podle těla. A když je myšlenka zaměřena na Božství, pak se nepoužívá toto srovnávací srovnání většího a menšího, ale místo toho se káže jednota: „Já a Otec jsme jedno“; ale co se liší v nerovnosti, nemůže být jedno. Vysvětlilo vám naše slovo dostatečně věc, vylučující kacířskou nerovnost z dogmat zbožnosti? Nebo budete požadovat jako u soudu, aby toto slovo potvrdilo velké množství svědků? Dovolte mi tedy, pomineme-li starost o stručnost slova, volně připomenout jednu událost z dávné historie a možná se nám tento příběh bude hodit. Poslechněte si apoštolské čtení, které stručně zprostředkovává příběh Abrahama, který říká: „Bůh dal Abrahamovi slib; Protože obsah příběhu asi mnoho lidí nezná, převyprávím vám ho co nejstručněji. Bůh svým příkazem přesídluje Abrahama od jeho příbuzných a od místa jeho narození; a patriarcha žije v cizí zemi, posílen v naději na zaslíbení. Manželovo dlouhodobé oddalování důvěry se mění ve zkoušku jeho nezlomnosti před Bohem; Bylo zaslíbeno, že Abraham se stane otcem lidu. Uplynulo mnoho času; příroda trpěla, co mu bylo přirozené, protože jeho věk se již přikláněl ke stáří, ale naděje trvala. Ve stáří on i jeho žena přirozeně ztratili sílu potřebnou k plození dětí. A historie, aniž by se styděla, na to poukazuje a říká, že Sarah má „prestašu... ženu“ (Gn 18:11), při které dochází k početí. I když tělo prošlo mládím, poddalo se přírodě a shrbilo se ze stáří; jejich naděje v Boha však jaksi nezestárla, ale rozkvetla. V této době se jim narodil Izák, aby bylo vidět, že narození není záležitostí přírody, ale působením Boží moci. Z tohoto Božího daru měli, jak bylo přirozené, nesmírnou radost: narozením syna jim jakoby znovu rozkvetly šediny, a jak stařenka rostla, tekly podle potřeby vydatné zdroje mléka – starší žena dala synovi plné prso. Obdivovala takový nadpřirozený zázrak a řekla: „Kdo řekne Abrahamovi, že Sára krmí chlapce mlékem“ (Gn 21:7)? Pak miminko postupně sílí, spěchá do věku předcházejícího dospívání; nyní je mládí v rozkvětu svého života, ve svěží kráse, sladký pohled pro jeho rodiče, prospívá v kráse, dospívá k větší zralosti; s fyzickou krásou zvyšuje duchovní ctnosti. Co bylo přirozené, že ti, kdo ho zrodili, cítili, podle vlastního uvažování, sami v sobě zkoumali, s jakou povahou vypadá otec, když se jeho syn baví, účastní se zápasů, dětských her, vědy, nejpříjemnějších společenství s vrstevníky! V této době je patriarcha připravován na zkoušku a pokušení, co zradí víc: lásku k Bohu nebo přirozené sklony. Otřesu se a převyprávím jen krutost testu. Bůh k němu znovu mluví a volá ho jménem. Abraham horlivě poslouchá povolání a samozřejmě doufá, že kromě předchozích příkladů obdrží nové milosrdenství. Ale tady je příkaz! Který? „Nakrm svého syna,“ říká (Gn 22:2). Možná toto slovo ještě nezasáhlo otce do srdce. Otec si samozřejmě něco takového zdůvodňuje, například dostane příkaz oženit se se svým synem a spěchat do manželského lože, aby požehnání semene skončilo. Ale podívejme se, co je přidáno ke slovu, které říká: „krm svého milovaného syna, svého jednorozeného“. Podívejte se na bodnutí v tomto slově, jak probodává otcovo nitro, jak zapaluje přirozený plamen, jak probouzí vroucí lásku, nazývá syna milovaným i jednorozeným. S takovými jmény, jak mocná láska k němu mohla vzplanout? "Co mám tedy dělat se svým synem, když jsem ho přijal?" „Přineste mi to,“ říká Bůh. "Nepřikazuješ, aby ses stal knězem, kterého přikazuješ vyvyšovat?" "Ne knězem, ale obětí a zápalnými oběťmi; obětuj mi to, je řečeno, jako zápalnou oběť na hoře, kterou ti ukážu." Jak se cítíte, když posloucháte tento příběh, vy otcové, vy, kteří jste přirozeně naučení něžné lásce k dětem? Jistě víte, jak otcovo ucho dostává příkaz zabít jeho jediného zplozeného syna. Koho by takové slovo nešokovalo? Kdo by neodvrátil uši? Není lepší zemřít pod takovým velením, než si vzít to, co bylo řečeno, k srdci? Nemohl by Abrahám vstoupit do soudu s Bohem a předvést samotnou přírodu jako svého ochránce a řekl: "Proč mi to, Pane, přikazuješ? Udělal mě otcem, aby ze mě udělal vraha dětí? Dal mi ochutnat tento sladký dar, aby mě proměnil v podobenství pro svět? Zabiju svého syna vlastníma rukama a proliji před tebou svou vlastní krev? A přikazuješ mi, abys to zabil? Mám přikázat, že mám zabít svého syna? Mám radost z takové oběti? takové lůžko mu připravím takovou radost ze svatby, zapálím mu tedy ne svatební lampu, budu tedy korunován tímto? Ale řekl nebo si myslel něco takového Abraham? Žádný. Naopak, jakmile poznal účel příkazu, obrátil svůj pohled k Boží lásce, okamžitě zapomněl na přírodu a jako by nějaké pozemské břemeno odhodilo vášnivé sklony přírody, zcela se odevzdal Bohu a začal příkaz plnit. A neřekl o tom ani své ženě, dělal to dobře a pro sebe s užitkem, že neuznal tu ženu jako hodnou důvěry v radu, protože to nebylo užitečné pro Adama, který přijal radu Evy. Proto, aby sama Sarah netolerovala nic ženského a mateřského a neoslabila Abrahamovu silnou a čistou lásku k Bohu, rozhodl se tuto záležitost před svou ženou skrýt. Neboť Sarah, kdyby věděla, že se to děje, tak co by se vší pravděpodobností neudělala nebo jak by neplakala na Abrahama?! Co by asi vydržela, vrhla se na syna a sevřela ho v náručí, kdyby viděla, že ho násilím tahají na porážku? Bez ohledu na to, jaké řeči používá?! "Ušetřené přirozenosti, manželi, nestaň se důvodem k bouřlivému příběhu ve světě! Je to můj jednorozený syn, můj jednorozený syn Izák, sám v mém náručí. Je můj první a poslední." Na koho se po tomhle podíváme na večeři? Kdo mě přivítá tímto sladkým hlasem? Kdo mi bude říkat mami? Kdo mi bude sloužit ve stáří? Kdo tě po smrti pohřbí? Kdo udělá hrob nad tělem? Vidíte tuto barvu mládí, kterou kdyby někdo viděl v nepříteli, samozřejmě by se nad její krásou slitoval? To je ovoce dlouhodobé modlitby, to je větev nástupnictví, to je zbytek rodiny, to je podpora stáří. Zvedneš-li na něj nůž, prokaž mi, ubohému, toto milosrdenství; nejprve na mě použijte tento nůž a pak si se svým synem udělejte, co chcete, ať mají oba společný hrob, ať těla pokryje stejný popel, ať společný náhrobek hlásá naše utrpení, ať Sářino oko nevidí ani Abrahama, který zabíjí svého syna, ani Izáka, zabitého rukama svého otce." Sarah by se samozřejmě s takovými a podobnými řečmi obrátila na Abrahama, kdyby předem věděla, co se děje. Aby však tomuto podniku nebyla žádná překážka, když Abraham položil dřevo na osla a vzal s sebou několik služebníků, zcela se odevzdal Boží vůli. Potom opouštěje služebnictvo, aby nic zbaběle a otrocky neradili a nezasahovali do oběti jeho syna, vede ho sám s ním, jako by měl již věkem dost sil na těžké úkoly. Když totiž přenesl břemeno z osla na svého syna, donutil ho nést balík dříví. Synův hlas opět zraňuje otcovo nitro – je tu další pokušení, o nic jednodušší než to předchozí. Isaac volá svého otce tímto sladkým jménem a říká: "Otče." Ale Abrahama nedusily slzy při pomyšlení, že brzy už neuslyší tak sladký hlas, nebude vzdychat při tomto slově, neřekne nic žalostného nebo žalostného, ​​ale s pevnou a neochvějnou duší a synovsky přijme lůno a vysloví svou odpověď. Říká mu totiž: "Co je, dítě?" Zde si představte jak inteligenci, tak i obezřetnost mladíka, jak neškodně otci připomíná to, co zřejmě přehlédl, aniž by otci vyčítal pomalost ani zapomnětlivost, ale připomíná mu toto nedopatření pod záminkou, že to chce jen zjistit. Neboť říká: Hle dřevo, oheň a nůž, kde je ta oběť? Ale Abraham, ať už povzbuzuje svého syna, nebo jako prorok ručí za budoucnost, říká: „Bůh sám uvidí ovce k zápalné oběti, mé dítě“ (Gn 22:7-8). A poté zkouška patriarchovy duše stále pokračuje. Dosáhne místa jemu naznačeného, ​​vytvoří oltář Bohu; syn nabídl svému otci potřebné látky, připravil se oheň a věc jde zatím bez přestání dál, takže žádný člověk se slabým srdcem nemůže říci: i kdyby byla zkouška prošla dříve, pak by Abraham nezůstal stejný, jakmile by se přiblížil utrpení. Potom se otec dotkne svého syna a příroda se věci nebrání; syn se prozradí otci, dělá si s ním, co chce. Koho z obou budu více obdivovat? Je to ten, kdo z lásky k Bohu vztáhne ruce na svého syna, nebo ten, kdo svého otce poslouchá až k smrti? Hádají se mezi sebou, jeden se povznáší nad přírodu, druhý si myslí, že postavit se otci je horší než smrt. Otec pak nejprve sváže svého syna. Často jsem viděl malebné zobrazení tohoto utrpení a nikdy jsem touto podívanou neprošel bez slz – umění tak živě předkládá tento příběh oku. Izák leží před svým otcem u samého oltáře, klečí a s rukama ohnutýma dozadu; otec stojící v dálce od chlapce na pokrčeném koleni a levou rukou přitahující syna k sobě za vlasy, sklonil se k tváři a lítostivě se na něj díval a nasměroval pravou ozbrojenou ruku s nožem, aby syna zabil, a špička nože se již dotýká těla - pak k němu shora přichází hlas, který věc zastaví. Co to bylo za hlas? Sotva totiž přivádíme svou řeč na přímou cestu, jako nějaký mladý kůň, neposlušný, nespoutaný, vybočující z přímé cesty a cválající v mnoha kruzích kolem. Navrhli jsme však ukázat důkazy apoštolského slova, že Otec není větší než Syn. Neboť zde Písmo, které dalo Božímu slovu jméno anděla, dává hlas: „A také anděl Páně zvolal a řekl: „Protože jsi učinil toto slovo a neušetřil jsi svého milovaného syna,... sám při sobě přísahám“ (Gn 22,16), že naplním vše, co lze zjistit ze zaslíbení Slova. něčí anděl, Jednorozený Syn, o kterém prorok říká: „Jeho jméno se nazývá Velký anděl koncilu“ (Iz. 9:6) Samozřejmě, že Pavel, zasvěcený do tajemství v ráji, ví, že toto zaslíbení přísahu dal Jednorozený (A Pavel říká, že „Bohu, přísahám, že to slovo nepřiznává sám“. 6:13) Jak tedy říkají, že Otec je větší než Syn, když Pavel tvrdí, že Syn není větší? Vraťme se ale znovu k novému evangelijnímu vínu, abychom pomocí učení přijali do sebe vření ducha a sami se stali nádobami pro takové víno vhodnými – takovými nádobami, které samy nevylévají a nevylévají milost v nich ukrytou. Slyším psalmodii, která prorokuje, jak přemýšlím, o skutečných katastrofách, protože mluví o hříšnících: „Hříšnice je odcizena lži, z lůna zbloudila“ (Ž 57,4). Myslím, že církev nazývá ty, kdo se narodili podle Boha, falešnými, protože nese ve svém lůně ty, kdo se z ní narodili, a přivádí je na svět vírou. Ale hříšníci, jako ti předčasně narození, „se odcizili lži a sešli z“ svého rodného „lůna“, protože nevidím odpadlíky víry na matčině lůžku a tvrdím, že proroctví o nich mluví, svedeni klamem, že „ztratili cestu z lůna“, to slovo je falešné. „Jejich hněv,“ pokračuje prorok, „je podobní hadovi“ (Žalm 57:5), nejen jako had (κατα την ομόιωσιν οφεως οφεως ουυεωως, ale přidání členu“ (το)φεωφοφεωφοφεως οφεως ke slovu „hady“ k prvotnímu zlu. Možná je nám ale i vzpomínka na hada užitečná při kárání těch, kteří směle otevírají ústa proti Duchu. Myslí si totiž, že proti Duchu existuje silná námitka právě proto, že Písmo svaté nenazývá Ducha Bohem (jak si myslí, protože s nimi nesouhlasíme), ale říkají: slovo „Božství“ značí přirozenost, a protože se toto jméno nikde nenachází se jménem Duch, usuzujeme z toho, že Duch není stejné povahy jako Otec a Syn. Ať si vezmou hada a žalobce z jejich šíleného rouhání. Neboť, jak tvrdíme, Boží přirozenost nemá význam Jeho jména ani sama o sobě, ani jej pro nás nemá; jestliže se o Něm něco říká, ať už podle lidských zvyků, nebo v Písmu svatém, pak to patří k významu nepodstatných vlastností Božství, zatímco samotná přirozenost Boha zůstává nevyslovitelná a nevyslovitelná, přesahující jakékoli slovní označení. Myslím, že je vhodný čas nabídnout vám tuto pasáž Písma, kde had vysvětluje Evě a ukazuje jí, že jméno „Božstvo“ má význam vizuální aktivity. Protože jim radí, aby se dotýkali toho, co je zakázáno, oznamuje jim prospěch z této neposlušnosti: „Otevřou se vám oči a budete jako bohové“ (Gn 3,5). Podívejte se a had dosvědčuje, že slovo „Božství“ znamená vizuální činnost, protože je možné vidět cokoli jinak než s otevřenýma očima. Název Divinity tedy nevyjadřuje přirozenost, ale vizuální sílu. Opravdu tedy nepřipouštějí, že Duch svatý také vidí? Nebo se o tom bude diskutovat? Neboť pokud vidí, pak má samozřejmě pro tuto akci jméno. Požadují-li to znát z Písma, pak, i když je zbytečné zdržovat se tím, co již bylo rozpoznáno, přesto s trpělivostí předložíme důkazy i těm, kteří o tom neznají. Kdo viděl Ananiášovu svatokrádež? Jak Petr věděl, že se Ananiáš stal jeho vlastním zlodějem, když on a jeho žena provedli krádež v tajnosti? Nebyl Duch svatý jak v Petrovi, tak i u Ananiáše? Proto Petr říká: "Proč by satan naplňoval tvé srdce a lhal Duchu svatému? ...Nelhal jsi člověku, ale Bohu" (Skutky 5:3–4). Proto, jako ten, kdo říká, že ten, kdo urazil rozumnou bytost, urazil člověka, nevztahuje urážku na dva, ale vztah je vytvořen k jedné osobě, rozpoznatelné různými rozlišovacími vlastnostmi, tak Petr, když řekl, že Ananiáš lhal jak Duchu, tak Bohu, zbožně ukazuje, že tato dvě jména znamenají totéž. Ale kéž se také staneme schopni nahlédnout do pravdy a podílet se na Božství skrze dar Ducha svatého v Kristu Ježíši, našem Pánu! Jemu buď sláva a moc na věky věků! Amen. Mohlo by vás zajímat: