Слово за божествеността на Сина и Духа и Похвала на праведния Авраам

Догматично важната проповед „Словото за божествеността на Сина и Духа и похвала на праведния Авраам“ е произнесена от св. Григорий Нисийски през май 383 г. на Константинополския събор. Осъжда широко разпространената сред хората под влиянието на арианите страст към празни приказки за Божественото, опровергава отделните мнения на арианите за Светата Троица и защитава божественото достойнство на Сина и Светия Дух от атаките на аномейците. Свети Григорий сравнява арианите със стоиците и епикурейците от времето на апостол Павел. Част от трактата е посветена на описание на живота на Авраам. Светецът говори за дълбокото впечатление, което картината на Авраам, принасящ в жертва Исаак, винаги е правела върху него: „Често съм виждал живописно изображение на това страдание и никога не съм минавал покрай това зрелище без сълзи: изкуството представя тази история толкова ярко на окото.“ Свети Григорий доказва, че ангелът, който се яви на Авраам по време на жертвоприношението на Исаак (Бит. 22), е Единородният Син Божи. *Заглавието на произведението на гръцки е δίκαιον ᾿Αβραάμ. *Заглавието на произведението на латински е De deitate Filii et Spiritus Sancti. В многоцветните поляни с любителите на такива зрелища се случва окото им да не се спре на нищо видимо поради еднаква красота във всичко, но тъй като всичко привлича тяхната похот, ако искат да не оставят нищо неразгледано, те често остават в нищото - нещо подобно се случи с моята мисъл, когато разглеждах поляната на Писанието. Защото разнообразието от красота на мислите еднакво привлича душата към всичко и кара похотта да не спира поради невъзможността лесно да се намери предпочитаното в еквивалента. Ето колко бляскави са цветята в пророчеството на великия Давид! И какъв цвят е този божествен апостол, показващ красотата на небесното дело, излъчващ великото Христово благоухание! Може ли човешка дума да опише красотата на евангелските поляни? Но ми се струва, че след време е добре да си припомним наставлението на притока и да подражаваме на пчелата, за която Писанието (Сир. 11:3) казва, че макар да е слаба по сила (защото никога не е било виждано да откъсне цял цвят и да го носи на гърба си в кошера), но като отърси тънкия и пухкав прашец от венчелистчетата в средата на цветето с крилата си и го прибере на краката си, тя изпълнява тази мъдра работа с шестте си крака. наистина същият брой ъгли; а в средата гладкостта на крилата, сякаш с някакви мазила, придава блясък на тези тънки и ципести стени. И за да стане нашето слово, както казва Соломон, „годно за здраве“ както за царете, така и за обикновените хора (Притчи 6:8), нека привлечем благодатта чрез молитва – ти и аз заедно, защото това е наша обща полза, или още по-добре, в по-голяма степен ваша, ако получаването на нещо добро е много по-изгодно, отколкото да го съобщите. Евангелието забранява наливането на ново вино „в стари мехове” (Матей 9:17); тайнственото значение на това може би се отнася до настоящето. Защото новоизцеденото вино, чрез естественото изпускане на влага, е пълно с алкохол и поради естественото си движение изхвърля мръсни примеси под формата на пяна. Това вино според мен не е нещо друго, а учението за Светия Дух, както казва апостолът: „Горим с Духа” (Рим. 12:11). Меховете му, ако са стари, текат и изхабени от неверие, не издържат в себе си, а се пукат от величието на догмата. Следователно, ако им се предаде някаква възвишена мисъл от учението, те се разделят на части поради тежестта на догмата, а самите те стават безполезни поради празнината и карат благодатта на Духа да тече напразно. Защото „мъдростта няма да влезе в злодейска душа“, както казва Писанието (Мъдрост 1:4). По-добре да кажа, нека подражавам на обичая на бедните, защото техният обичай е, ако бъдат възнаградени с богата трапеза, да се запасят с храна за следващия ден без срам от това, което им се предлага. Ето защо аз, като се възползвам от някои малки остатъци от вчерашните скъпи доставки, ще осигуря думата възможно най-добре, спестявайки голяма част от предлаганото днес за по-напреднали гости. И така, какво от вчерашната вечеря остана невкусено и неизползвано за работа? Историята на апостолските деяния ни разказва за пристигането на Павел в Атина поради яростната преданост на хората там към идолите и привързаността към жертвения тамян. Светият Дух се дразнеше в блажения Павел, като някакъв дълбок поток, потиснат в душата на апостола и не намиращ изход сред недостойните. Затова Павел влиза в състезание със стоиците и епикурейците и, заставайки на Ареопага, ги издига от обичайното към богопознанието, защото олтарът и надписът му служат, за да влезе в проповедта. Но защо споменах това четиво? Нещо повече, дори сега, подобно на тези атиняни, има хора, които „не се упражняват в нищо друго, освен да кажат нещо или да чуят нещо ново“ (Деяния 17:21). Някои вчера и през деня, отделили време от трудни изследвания, станаха внезапни учители по теология; някои, може би слуги, бичувани неведнъж, избягали от робска служба, говорят с тържественост за непонятното. Вие, разбира се, знаете кого означава думата, защото всичко в града е пълно с такива хора: улици, пазари, площади, кръстовища. Това са продавачи на дрехи, обменници на пари и продавачи на храна. Питаш за волове, а той ти говори за Роден и Нероден. Искате да знаете за цената на хляба, но той ви отговаря, че Отец е по-голям и Синът е близо; ако кажеш, че банята е подходяща, той решително казва, че Синът е от нищото. Не знам как да нарека това зло - делириум или лудост и такава обща болест, която произвежда лудост в ума. Затова казвам, че легендата за Апостола се отнася за тях. Защото това, което Писанието разказва за атиняните, сега може да се види в тези хора. По-добре би било да се каже, че ако трябва да се говори истината, тогава днешните действат по-непримиримо от атиняните. Тези духовни очи бяха като че ли покрити с някаква мръсотия, идолопоклоннически чар и не можеха лично да видят благочестивата истина за Съществуването; обаче, сякаш усещайки с няколко мисли, те разбраха едно: че Божествеността е напълно непонятна и Върховното Същество по природа не е това, което неговият разум почита. Затова, като изповядват, че истинският Бог е непознат, те почитат непознатия с храм и надпис. За това, че мислите им са били насочени към истински съществуващия Бог, за това свидетелства самият апостол, като им провъзгласява този Бог, пред Когото, както те смятаха, те изразяват своето благочестие, като ги почитат в храма. Следователно, по-лоши ли са сега екстравагантните от споменатите, които не признават, че Божествеността е извън тяхното разбиране, но се хвалят, че познават Бога така, както всеки познава себе си? Кой ще оплаче, както трябва, слепотата на тези жалки, които, когато в наше време светлината на истината озарява цялата Вселена с благочестива вяра, единствени не забелязват това сияние? Или не знаете каква светлина имам предвид, която изобилства в нашето време? Прочетете ми тези царствени светила, които, равни по брой на Евангелията и изявили почти целия свят, просвещават с мир и благочестие, когато Творецът на всичко - Бог, подражава на първото чудо на света, като не само поставя голямото светило в началото на видимото, но добавя към него по-малко светило, сияещо с бащини лъчи. Тогава, когато ни се предлагат толкова много блага, те, като обезумели от ударите на демоните, безсрамно се бунтуват срещу истината на догмите, като онези стоици и епикурейци, с които Павел се състезава с атиняните. И за да не мислите, че словото прибягва до клевета, нека да разгледаме самите догми, които споменахме. Стоиците се придържат към идеята, че Божествеността е материална, но тези доказват, че Единородният Син е сътворен - без съмнение знаете какво е родството на сътвореното с материалното. Отново, на епикурейците изглежда, че няма нищо по-високо от състава и реда на съществата, но всичко се втурва случайно, без никаква мисъл за това, което се случва; и, за да изразим накратко тяхната грешка, нека кажем, че техните догми клонят към безбожие. Да видим дали са имитатори на епикурейците и премахват Сина? Никой няма да възрази на това, че Епикур не е познавал Отца и не изповядва Неговата Божественост, следователно как да не бъдат почитани наравно с него от онези, които не отричат ​​Божествеността в Отца? Ако се огледате малко наоколо, ще откриете, че Аномей е новият Епикур. Нека го видим по следния начин: апостолът нарече Сина „блясъка на славата, образа на ипостаса“ (Евр. 1:3), силата и мъдростта на Бога (1 Кор. 1:24) и всички подобни имена, всяко от които сякаш се състои в някаква необходима връзка с другото, едното е немислимо само по себе си, но се разбира във взаимното обединение на двете. Защото сиянието непременно е сиянието на нещо и образът със сигурност е на някой друг. Следователно, точно както светлината няма да бъде сияние, ако няма светеща причина, така и сияещата природа не може да бъде представена сама по себе си без сиянието, представено с нея. И подобно, образът показва ипостаса, а ипостасът се познава по образа. По същия начин Божията сила не може да съществува без Бог и е неестествено да си представяме Бог без сила. Следователно, който твърди, че в тази комбинация няма означен елемент, той насилствено отрича и останалото. Но защитниците на нечестието казват, че Синът никога не е съществувал. Следователно, ако не е имало Син, то без съмнение не е имало и Отец. Ако нямаше сияние, значи нямаше и Сияйния. Ако нямаше образ, тогава, разбира се, нямаше ипостас. Ако нямаше сила, значи нямаше мъдрост, ако нямаше всичко, без което Бог не може да съществува, тогава как имаше Бог, който съществува над всичко? Това води до идеята, че няма Бог, защото е невъзможно да си представим слава, която не излъчва блясък, ипостас, която няма образ, както и мъдър без мъдрост, силен без сила, бездетен баща. И така, казаното доказва, че този, който отхвърля Сина, не вярва в съществуването на Отца, а където не вярват в съществуването на Отца, те напълно отхвърлят Божествеността; Да отричаш божествеността не е характерно за никой друг освен за Епикур. И така, сегашните учители на измамно учение в обида към Единородния Син се оказаха епикурейци, приписващи превъзходство на Отца и твърдейки, че Единият е по-голям, а другият е по-малък, Единият изпраща, а другият е изпратен; изтръгвайки нещо за тази поговорка от Писанието, те се обръщат към безумните и казват: сам Господ изповядва, че е изпратен от Отца. Знаете, че сте изпратени, но не сте ли чули, че Този, който е изпратил, е с Него? „Този, който Ме изпрати, е с Мен“, казва Той (Йоан 8:29). И казаното не ви научи, че се изпраща, а не се отлъчва? Въпреки че е изпратен от любов към човечеството, той не е отлъчен поради неделимостта на природата. Но те също казват: Единородният изповядва, че Отец е по-велик от Него, когато казва: „Отец ми е болезнен за мен“ (Йоан 14:28). И така, нека разгледаме, братя, лъже ли Онзи, Който каза: „Аз съм в Отца и Отец в Мене” (Йоан 14:10)? Ако Отец е по-велик от Сина, тогава как по-голямото се съдържа в по-малкото? Ако Синът е по-малък от Отца, как по-големият е изпълнен с това, което е недостатъчно? По-голямото без съмнение е срамежливо в по-малкото и по-малкото не може да се разшири до това, което превишава по величина, защо е необходимо Синът да бъде недостатъчен в Отца и Отец да бъде изобилен в Сина, а Онзи, който каза, лъже: „Аз съм в Отца“ (ако е по-малък, трябваше да каже: Аз съм част от Отца), „и Отец е в Мен“ (ако Отец е по-голям, ще бъде повече честно казано: определена част от Отец в Мен). Ако целият Отец е в целия Син и целият Син е в целия Отец, тогава къде има повече и къде е недостатъчно? И нужно ли е да се говори много, когато всичките им празни приказки трябва да се съдържат в една дума: „Този, Който беше в Божия образ, не беше равен на Бога по възхищение” (Фил. 2:6). Кажете ми, наистина ли чувате, че сте равни, но разбирате, че сте неравни? Какво ново учение, в което неравното се изразява с думата „равно“! Но може би е редно някой по-запознат да намери причина за това, защо Отец е по-велик от Сина, а Синът е равен на Отца? Защото изглежда, че това някак си не е в съответствие едно с друго. Така че, след като напуснах състезанието с много противници, ще говоря с вас по бащински начин за това, което ни предстои. Знам, че евангелските думи, които учат за Господ, не са еквивалентни и не заимстват значенията си от едно и също достойнство. Някои шумно проповядват висотата на Божествеността в Божия Син; други се спускат до смирението на човешката природа. Защото когато Господ казва: „Аз ти заповядвам“ (Марк 9:25), и: „Искам да се очистя“ (Марк 1:41), и: „Отец е в Мене и Аз в Отца“ (Йоан 14:10), и: „Който Ме е видял, видял е Отца“ (Йоан 14:9), и: „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30), и: „Не един Но той познава Сина само Отца” (Матей 11:27); и: „Всичко Мое е Твое, и Твоето е Мое; и Аз се прославям в тях” (Йоан 17:10); - всички подобни изрази показват сила, която надхвърля цялата природа и всяка сила. И когато речта клони към слабостта на нашето естество, тогава той казва следното: „Душата ми е скръбна“ (Матей 26:38); „Ако е възможно... нека... отмине чашата” (Матей 26:39); „Синът не може да направи нищо за Себе Си” (Йоан 5:19); Приех заповедта „какво ще кажа и какво ще кажа” (Йоан 12:49); „Възнасям се при Моя Отец и вашия Отец, и Моя Бог, и вашия Бог” (Йоан 20:17). Включете тук и сълзите за Лазар, и умората от пътуването, и желанието за храна, и молбата за вода, и идването при смокинята, и непознаването на стерилността на растението, и съня за кораба. Защото всичко това и други подобни неща не означават достойнството в началото на съществуващото Божие Слово, а снизхождението под формата на роб да се смири пред слабостта на нашата природа. Затова е казано: „Този, който Ме е пратил, страда“ (Йоан 14:28). Така че нека да видим от кого е тази дума. Как беше изпратен Той? По образа на Бог ли е, или е приел формата на роб? Дали Той е в пълнотата на Божеството или се е изтощил във формата на роб? Абсолютно ясно е според мен, че за Божията сила и за Божията природа е вездесъща, всепроникваща и всеобхватна и е несправедливо да се каже, че е изпратена, защото извън нея няма нищо ново, където, без да е било преди това, е дошло, когато е изпратено - напротив, побирайки всичко със своята защитна сила, тя няма място, където да се движи, бидейки самата пълнота на всичко. Следователно, по волята на Отца, пълното снизхождение на Божия Син към нашето смирение и нашата слабост се нарича посолство, защото преселването на най-чистата природа в нашия живот не се признава като местно движение на Господа, а показва снизхождение от висотата на славата до смирението на плътта. Затова Словото слезе и се яви не без покривало, но като стана плът, Божият образ се яви не сам по себе си, а във вид на слуга. И така, това е Кой каза, че „той не може... да направи нищо за себе си“, очевидно защото е станал плът, тъй като неспособността е характеристика на слабостта. Точно както светлината се противопоставя на тъмнината, животът се противопоставя на смъртта, така и силата се противопоставя на слабостта, но Христос е Божията сила и Божията Мъдрост, а силата, разбира се, не е характерна за неспособност. Защото, ако силата е слаба, какво ще бъде силно? Следователно, когато Словото твърди, че „не може да твори“, тогава очевидно то не приписва безсилие на Божествеността на Единородния, а свидетелства за невъзможността на слабостта на нашата природа, а плътта е слаба, както е писано „духът е бодър, но плътта е немощна“ (Матей 26:41). И така, Божественото писание е вярно и в двата случая, като изповядва и не отрича равенството. Когато Писанието говори за човешката природа, то изповядва, че Невидимото е по-голямо от видимото според плътта. И когато мисълта е насочена към Божественото, тогава не се използва това сравнително сравнение на по-голямо и по-малко, а вместо това се проповядва единство: “Аз и Отец сме едно”; но различното в неравенството не може да бъде едно. Нашето слово достатъчно ли ви е обяснило въпроса, изключвайки еретическото неравенство от догмите на благочестието? Или ще поискате, както в съда, тази дума да бъде потвърдена от голям брой свидетели? И така, позволете ми, оставяйки настрана загрижеността за краткостта на думата, свободно да си припомня едно събитие от древната история и може би тази история ще бъде полезна за нашата цел. Чуйте апостолското четиво, което предава накратко историята на Авраам, която казва: „Бог даде обещание на Авраам; Тъй като вероятно много хора не знаят съдържанието на историята, ще ви я преразкажа възможно най-кратко. Бог, по Своя заповед, преселва Авраам от роднините му и от родното му място; а патриархът живее в чужда земя, укрепен в надеждата на обещанието. Дългогодишното забавяне на доверието на съпруга се превръща в изпитание за неговата твърдост пред Бога; Беше обещано, че Авраам ще стане баща на хората. Мина много време; природата изстрада това, което беше естествено за него, защото възрастта му вече клонеше към старостта, но надеждата продължаваше. В напреднала възраст и той, и съпругата му, както естествено, загубиха силата, необходима за раждане. И историята, без да се срамува, сочи това, като казва, че Сара има „престаша... женска” (Бит. 18:11), при която настъпва зачеването. Въпреки че тялото, преминало младостта, се подчини на природата и се прегърби от старост; обаче надеждата им в Бога някак не остаря, а разцъфтя. По това време им се ражда Исаак, за да се види, че раждането не е естествено, а действие на Божията сила. Те бяха, както беше естествено, извънредно щастливи от този Божи дар: с раждането на сина им сивата им коса сякаш отново цъфтеше, а когато възрастната жена порасна, потекоха изобилни източници на мляко според нуждите - възрастната жена даваше сина си с пълна гръд. Тя се възхищаваше на такова свръхестествено чудо, казвайки: „Кой ще каже на Авраам, че Сара храни момчето с мляко“ (Бит. 21:7)? След това бебето постепенно става по-силно, бърза към възрастта, предхождаща юношеството; сега младежът е в разцвета на живота си, в свежа красота, сладка гледка за родителите си, процъфтяващ в красота, идващ към по-голяма зрялост; с физическата красота увеличава духовните добродетели. Това, което е било естествено да чувстват тези, които са го родили, подчинени на вашите собствени разсъждения, разгледайте в себе си, с какво разположение гледа бащата, когато синът му се забавлява, участва в борба, в детски игри, в наука, в най-приятни общности с връстници! В това време патриархът е подготвен за изпитание и изкушение кое ще предаде повече: любов към Бога или природна склонност. Потръпвам, преразказвам само жестокостта на изпитанието. Бог отново говори с него и го нарича по име. Авраам ревностно се подчинява на призванието, надявайки се, разбира се, да получи нова милост в допълнение към предишните примери. Но ето я командата! кое? Кой не би бил шокиран от подобна дума? Кой не би си отвърнал ушите? Не е ли по-добре да умреш под такава команда, отколкото да вземеш присърце казаното? Не можеше ли Авраам да влезе в съда с Бога, представяйки самата природа като свой защитник, казвайки: "Защо, Господи, ми заповядваш това? Направи ли ме баща, за да ме направи детеубиец? Даде ли ми да вкуся от този сладък дар, за да ме превърне в притча за света? Ще заколя ли сина си със собствените си ръце и ще пролея собствената си кръв пред Теб? И ти ли заповядваш това? Радваш ли се на такива жертви? Трябва ли да убия моята сине, от когото очаквах да бъда погребан? Дали ще му приготвя такава брачна радост? Но дали Авраам каза или помисли нещо подобно? не Кого ще гледаме на вечеря след това? Кой ще ме поздрави с този сладък глас? Кой ще ме нарича майка? Кой ще ми служи на стари години? Кой ще те погребе след смъртта? Кой ще направи надгробната могила над тялото? Виждате ли този цвят на младостта, който ако някой види в враг, разбира се, ще се смили над красотата му. Това е плод на дългогодишна молитва, това е клон на наследството, това е остатъкът от семейството, това е подкрепата на старостта. Ако вдигнеш нож върху него, тогава прояви тази милост към мен, горкия; първо използвай този нож срещу мен, а след това прави каквото искаш със сина си, нека и двамата имат общ гроб, нека една и съща пепел покрие телата, нека общ надгробен камък разгласява страданието ни, нека окото на Сара да не види нито Авраам, който убива сина си, нито Исак, убит от ръцете на баща си. Сара щеше да се обърне към Авраам с такива и подобни речи, разбира се, ако знаеше предварително какво се случва. Но за да няма никаква пречка за начинанието, като наложи дървата на магарето и взе със себе си няколко слуги, Авраам напълно се предаде на Божията воля. След това, оставяйки слугите, за да не съветват нищо страхливо и робско и да не пречат на жертвата на сина си, той го води сам със себе си, сякаш вече има достатъчно сила за трудни задачи по възраст. Защото, след като прехвърли бремето от магарето на сина си, той го принуди да носи сноп дърва. Гласът на сина отново наранява вътрешностите на бащата – ето го още едно изкушение, не по-лесно от предишното. Исак нарича баща си с това сладко име и казва: „Татко“. Но Авраам не се задавяше от сълзи при мисълта, че скоро вече няма да чува такъв сладък глас, няма да въздиша при тази дума, няма да каже нищо жално или жално, но с твърда и непоклатима душа и по-синовно ще приеме утробата и ще произнесе своя отговор. Защото той му казва: "Какво има, дете?" Ето, представете си и интелигентността, и благоразумието на младия човек, колко безобидно напомня на баща си това, което той очевидно е пропуснал, без да упреква баща си нито в бавност, нито в забрава, но му напомня за това недоглеждане под предлог, че той само иска да разбере. Защото той казва: "Ето дърво, огън и нож, къде е жертвата?" Но Авраам, независимо дали насърчава сина си или, подобно на пророк, гарантира за бъдещето, казва: „Бог сам ще види овцете за всеизгаряне, дете мое” (Бит. 22:7-8). И след това изпитанието на душата на патриарха продължава. Той стига до посоченото му място, създава олтар на Бога; синът предложи на баща си необходимите вещества, беше подготвен огън и досега работата продължава, без да спира, така че всеки слабосърдечен човек не може да каже: дори ако изпитанието беше преминато по-рано, тогава Авраам нямаше да остане същият, тъй като скоро щеше да се приближи до страданието. „Яростта им“, продължава пророкът, „е в подобие на змия“ (Пс. 57:5), а не просто като змия (κατα την ομόιωσιν οφεως), така че подобието не е на животно, а добавянето на член към думата „змия“ (του οφεως) мистериозно сочи към първичното зло. Но може би споменът за змията е полезен и за нас, за да изобличаваме онези, които смело отварят устата си срещу Духа. Защото те смятат, че има силно възражение срещу Духа именно защото Светото писание не нарича Духа Бог (както те си мислят, защото не сме съгласни с тях), но казват: думата „Божественост“ означава природата и тъй като това име никъде не се среща с името Дух, от това заключаваме, че Духът не е от еднаква природа с Отца и Сина. Нека вземат змията и обвинителя на тяхното безумно богохулство. Защото, както потвърждаваме, природата на Бог няма значението на Неговото име нито само по себе си, нито го има за нас; ако нещо се каже за Него, било според човешкия обичай, било в Светото писание, то принадлежи към значението на несъщностните свойства на Божественото, докато самата природа на Бога остава неизразима и неизразима, надхвърляща всяко словесно обозначение. Мисля, че е подходящо време да ви предложа този пасаж от Писанието, където змията обяснява на Ева, показвайки й, че името „Божество“ има значението на визуална дейност. Защото, съветвайки ги да се докоснат до забраненото, той им възвестява ползата от това непослушание: „Ще ви се отворят очите и ще бъдете като богове” (Бит. 3:5). Вижте, и змията свидетелства, че думата „Божественост“ означава визуална дейност, тъй като е възможно да се види нещо само с отворени очи. И така, името Divinity не изразява природа, а визуална сила. Следователно наистина ли не признават, че и Светият Дух вижда? Или това ще бъде оспорено? Защото, ако той вижда, тогава, разбира се, той има име за това действие. Ако искат да знаят това от Писанието, тогава, въпреки че е излишно да се спираме на вече познатото, все пак с търпение ще представим и на тези, които не знаят, доказателството за това. Кой видя светотатството на Анания? Как Петър разбра, че Анания е станал крадец на самия него, когато той и жена му извършиха кражбата тайно? Не беше ли Светият Дух както в Петър, така и при Анания? Затова Петър казва: „Защо Сатана ще изпълни сърцето ти и ще излъже Светия Дух? ...Ти не излъга човека, а Бога“ (Деяния 5:3-4). Следователно, както Този, който казва, че онзи, който е обидил разумно същество, е обидил човек, не отнася обидата към двама, а връзката е направена към една личност, разпознаваема чрез различни отличителни свойства, така и Петър, когато казва, че Анания е излъгал и Духа, и Бога, благочестиво показва, че тези две имена означават едно и също нещо. Но нека и ние станем способни да прозрем истината и съпричастни на Божественото, чрез дара на Светия Дух в Христос Исус нашия Господ! Нему да бъде слава и власт завинаги! амин Може да се интересувате от: