Слова на Святий Великдень

«Слово на Святий Великдень» складається з наступних проповідей свт. Григорія Ніського, в яких він розкриває вчення про порятунок людей: 1. «Про триденне перебування Господа нашого Ісуса Христа між смертю і воскресінням» («Слово 1-е про воскресіння Христове»). Проповідь виголошена на Великдень 382 р. Зокрема, тут йдеться про сходження Христа в пекло та звільнення людей з-під влади диявола. Свт. Григорій спочатку визначає проосвітнє значення старозавітних подій та благодатну силу нового завіту, і при цьому роз'яснює ставлення безмірної всемогутності Божої до певного терміну часу при очищенні світу від зла. 2. «На святий Великдень» («Слово 3-е про воскресіння Христове»). Проповідь виголошена на Великдень 379 р. і пов'язана з написаним раніше трактатом "Про влаштування людини". Свт. Григорій визначає ставлення воскресіння Спасителя до людського спасіння, говорить про останнє воскресіння всіх людей для нового життя, і вирішує різні заперечення, які тоді наводилися проти можливості і дійсності майбутнього воскресіння. 3. «На святий і рятівний Великдень» («Слово 4-те про воскресіння Христове»). Сутність проповіді полягає у зіставленні двох протилежних фактів: падіння з усіма його наслідками та повстання до нового життя з воскреслим Христом. * Назва твору грецькою мовою – Λόϒος εἰς τὸ ἅϒιον Πάσχα. * Назва твору латинською мовою – In sanctum pascha. Зміст Про триденне перебування Господа нашого Ісуса Христа між смертю і воскресінням («Слово 1-е про воскресіння Христове») На святу Пасху («Слово 3-е про воскресіння Христове») На святу і спасительну Пасху («Слово 4-е про воскресіння Христове») Про триденне перебування Господа нашого Ісуса Христа між смертю і воскресінням («Слово 1-е про воскресіння Христове») Якщо якесь благословення, дане патріархам Духом Божественним, підтвердилося, якщо якесь благо, обіцяне духовним законодавством, яке виконує воно, очікується, якщо в загадкових подіях (Священній) історії вбачається вірою певне накреслення істини, якщо якийсь пророчий голос благовістив про понад-; то все це є справжньою справжньою благодаттю. І як у передбачуваному нашим очам видовище наші погляди осяює одне світло, що з'єднується від незліченних світильників; так і все Христове благословення, саме собою блискуче, на зразок полум'яника, проливає нам це велике світло, що зливається з багатьох і різних променів писання. Бо від кожного з богів натхненних вказівок можна запозичити щось пристойне справжньому святкуванню. Чи запитаєш про сенс благословення Авраамового? (Бут. 26, 4). Знайдеш шукане, дивлячись на справжнє. Чи бачиш зірки небесні, – я говорю про зірки, які від Батька нашого прекрасно засяяли і зробили Церкву цілим небом, – про зірки, благодать від яких, осяючу душу, означають промені світильників? І той, хто називає їх по правді дітьми Авраама, що народилися йому за обітницею, небесним подібним зіркам, не погрішить проти істини. Чи дивуєшся піднесеному Мойсеєві, силою ведення, що оголосив усе Боже творіння? Ось тобі благословенна субота першого миротворення. Через ту суботу пізнай цю суботу, день заспокоєння, який Бог благословив переважно перед іншими днями. Бо в той істинно заспокоївся від усіх діл своїх Єдинородний Бог, що промислливим сприйняттям смерті суботував тілом, і знову підійшли туди, де був, воскресінням воскресив із Собою все, що лежало, ставши життям, і воскресінням, і сходом, і вдень для сидячих. ). (Священна) Історія сповнена (прикладами) подібного благословення. Батько Ісака не шкодує цього коханого; єдинородний робиться жертвою і жертвою, і замість нього загартується ягня (Бут. 22, 1-13): у цьому оповіданні можна бачити все таїнство благочестя. Агнець зачіпляється за дерево, «держимий рогами»; єдинородний для себе самого несе дрова до цілопалення: чи бачиш, як все, що носить «дієсловом сили» Сам і несе тягар наших дров (тобто гріхів), і сприймається древом, несучи як Бог, і піднесений як Агнець? Так Дух Святий образно розділив велике таїнство між обома - улюбленим сином і разом вказаним агнцем, щоб показати в агнці таїнство смерті, в єдинородному ж - життя, що не руйнується смертю. Якщо хочеш взяти й самого Мойсея, діянням рук, що зображує хрест і цим знаменням, що втікає Амаліка (Вих. 17, 11–13), то можеш бачити здійснення цього образу, і Амалика – підкоряється хресту. Маєш і Ісаю, що мало приносить тобі для з'ясування справжньої благодаті. Бо від нього ти навчений про безвісну Матерь, про безотче тіло, про безболісну хворобу, що народжує, про нескверне народження. Так каже пророк: «Ця Діва в утробі прийме, і народить Сина, і назвуть ім'я Йому Еммануїл, що є сказано: з нами Бог» (Іс. 7, 14; Матв. 1, 23). Що ж до того, що дітонародження було безболісним, то раніше дізнайся, що так і належало цьому бути. Так як всяка насолода пов'язана з стражданням, то абсолютно необхідно, щоб коли з цих двох нероздільно мислимих станів, немає одного, не було й іншого; тому де пристрасне задоволення не передувало народженню, там не було і хвороби (народження). Потім цю думку підтверджує і пророче слово, кажучи так: «Перш ніж приїти праці чревобоління, уникнення і породи чоловіча стать» (Іс. 66, 7); або, як сказав інший тлумач, перш ніж мучилася пологами, народила. Від цієї, каже пророк, Діви Матері, «Отроча народися нам, Сину, і дасться нам, його ж початок був на рамі його: велика порада Ангел» і так далі (Іс. 9, 6). Це отроча, цей син «як овча на заколення ведеться, і як ягня перед стриготниками його негласний» (Іс. 53, 7), краще ж, як сказав Єремія, він «як огня незлобиво ведене на заколення» (Єр. 11, 19). Він є той "хліб", в який "вкладають дерево" вороги хліба та дерева (Єр. 11, 19). Найбільш очевидну і ясну вказівку одержуємо від пророка, через якого ясно написано таїнство, – кажу про Іона, який нешкідливо скривився в киті і без хвороби вийшов із кита, і трьома днями і стільки ж ночами, (проведеними) у нутрощах кита, він написав ). Це й тому подібне слід шукати і вибирати з кожної книги Писання; бо все це бачиш у теперішньому. На справжньому світлому святкуванні «весь закон і пророки висять» (тобто стверджуються), як каже ніде Євангеліє (Матв. 22, 40), і всяке натхненне слово і закон, за словом Павла, здійснюються в цій благодаті (2Тим. 3, 16). Бо тут і кінець страждань і початок благ. Скажу наприклад, - «царствова смерть від Адама, отримавши початок згубної сили; але її зла держава продовжилася і до Мойсея» (Рим. 5, 14), і закон анітрохи не приборкав злу могутність смерті. Прийшло царство життя, і зруйнувалася держава смерті; з'явилося інше народження, інше життя, інший спосіб життя, втілення самої природи нашої. Це народження «не від крові, ні від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, а від Бога народишся» (Ів. 1, 13). Як це? Ясно висловлю і дам тобі цю благодать. Цей плід вірою загрожує, відродженням хрещення виводиться на світ; годувальниця його є Церква, соски, - повчання; їжа, - хліб згори; вчинення віку – високе життя; шлюб - співжиття з мудрістю; чада, - надії; доми - царство; спадщина і багатство, - насолода в раю, кінець же, - замість смерті, життя вічне в блаженстві майбутнім святим. І великий Захарія бачить цей початок зміни на краще і сумнівається про назву імені: як слід належним чином назвати справжню благодать; тому що перераховуючи інші чудеса, що стосуються страждання, говорить і те про цей час, що воно «не день і не ніч» (Зах. 14, 7), через що показує, що воно не може бути назване днем; бо немає сонця, і немає ніч; тому що немає тми; бо як каже Мойсей: «Бог... тму нарече ніч» (Бут. 1, 5). Отже, оскільки за часом – ніч; по світу ж – день; то пророк і сказав: І не день, і не ніч. Якщо ж цей час, за словами пророка, не є ніч, то справжня благодать називається і є чимось іншим у порівнянні з цим. Чи хочете скажу, що мені спало на думку? «Це є день, його ж сотвори Господь» (Псал. 117, 24), він, - інший, відмінний від днів створених на початку (Бут. 1, 5). Бо цього дня чинить Господь нове небо та землю нову, як каже пророк (Іс. 65, 17). Яке небо? Твердь віри у Христа. Яку землю? Тобто добре серце, як сказав Господь, – землю п'ючу дощ, що падає на неї, і плодоносить рясний колос (Євр. 6, 7). У цьому творінні сонце є чисте життя, зірки – чесноти, повітря – світла громадська діяльність; море – глибина багатства мудрості та знання, трави та виросту – добре вчення і божественні догмати, на яких пасеться народ пастви, тобто стадо Боже; плодові дерева – виконання заповідей. У цьому творінні створюється істинна людина, за образом і подобою Божою. Чи не новим світом здається тобі цей початок, - "день, якого створи Господь» (Пс. 117, 24), - день, про який говорить пророк Захарія, що він ні день порівняно з іншими днями, ні ніч порівняно з іншими ночами? Але наше слово ще не сповістило про справжню благодать. Вона знищила скорботу смертну; вона зробила первістка з мертвих; нею скрушено залізну браму смерті; нею знищені мідні запори пекла. Нині відкривається в'язниця смерті; нині полоненим звіщається визволення; нині сліпим дається прозріння; нині тих, хто сидить у темряві та смертній сіни, відвідує Схід згори (Лук. 1, 58; Іс. 9, 2). Чи бажаєте дізнатися щось і щодо триденного терміну? Досить дізнатися тільки те, що для всемогутньої Премудрості, що була в серці землі, для Господа, вистачило й такого малого проміжку часу, щоб той великий розум, що в ній живе, об'юродів; бо так називає його пророк, називаючи його великим розумом і князем Асирійським (Іс. 10, 12). Отже, оскільки серце є деяким житлом розуму: бо в серці перебуває, як думають, владна сила душі; то тому Господь сходить у серце землі, яке заміняє небесне житло для цього розуму, щоб зробити божевільним його пораду, як каже пророк (Іс. 19, 11), вловити мудрого в підступності його і звернути проти негоже його лукаві підприємства (Іов. 5, 12–13). Начальнику темряви неможливо було наблизитися до чистого світла, що прийшло, якби він не побачив у ньому деякої частини плоті; тому як тільки побачив богоносне тіло, а разом побачив і чудеса, що чинилися самим Божеством, то отримав надію, що якщо через смерть оволодіє тілом, то опанує і всією в ній силою. І тому проковтнувши приманку плоті, пронизується вудою божества, і таким чином змій приведений вудою, як сказав Іов, який провіщав, що було через нього, кажучи: «Чи витягни змія вудицею» (Іов. 40, 20). Послухаємо ж у пророка, що задумувало проти всесвіту саме серце землі, коли відкрило пащу на Господнє тіло. Що каже йому в викриття Ісая? «Ти ж рекламуєш... в серці твоїм: на небо пойду, вище зірок небесних поставлю мій престол... і буду подібний до Вишнього» (Іс. 14, 13–14). Так задумувало зле серце. А як ще раніше цей великий у злі розум, злий Ассиріянин, міркував з собою, про те знову послухаємо слова Ісаї: «Це говорив: фортецею руки моя сотворю, і премудрости розуму мого отиму межі мов, і силу їх полоню, і струсу гради населені, і як вселенну залишена яєця возму: і нема, що втече мене, або проти мене говорить» (Іс. 10, 13–14). З такою надією він приймає в себе Того, хто з людинолюбства зійшов у землю землі. А що з ним було замість того, чого сподівався, про те ясно оповідає пророцтво, говорячи про його страждання: «Як спаде з небес денниця... Зламавшись на землі» той, якому підстелена «гнилість», якого одягом служить покрив з черв'яків (Іс. 14, 11–12), і про точності дізнатися з самих писань; мені ж треба звернутися знову до мети слова. Для того істинна Премудрість і відвідує це велике серце землі, щоб знищити в ній великий у злі розум і просвітити темряву; щоб смертне було поглинене життям, а зло звернулося в нікчемність, винищуючи останнього ворога, який є смерть (1Кор. 15, 26). Ось що скоєно для тебе у триденний термін. Чи не повільна благодать? Чи не в дуже тривалий час здійснено таке благо? – Чи бажаєш знати могутність сили, яка здійснила (настільки) у такий короткий час? Обчисли мені всі минулі покоління людей (починаючи) від першої появи зла (у світі) і до його униження: скільки людей у ​​кожному поколінні і скільки тисяч можна їх нарахувати? Неможливо обійняти числом множини тих, у яких за спадкоємством поширювалося зло; погане багатство пороку, поділяючись кожному з них, кожним збільшувалося, і таким чином родюче зло перейшло в безперервно наступні покоління, розливаючись по безлічі людей до нескінченності, поки, дійшовши до крайньої межі, оволоділо всім людським єством, як прямо сказав пророк про всіх взагалі: 13, 3), і не було нічого в сущому, що не було б знаряддям зла. Отож, хто знищив у три дні таке скупчення зла, що збиралося від миру до скоєння нашого спасіння через смерть Господа, – чи мало дав тобі доказ чудової сили? Чи не сильніше воно всіх (згадуваних) у священних оповіданнях чудес? Бо як диво Самсона тим особливо велике, що він не тільки здолав лева, а й без труду вбив його голими й неозброєними руками, ніби жартома розірвавши звіра; так і те, що Господь без усякої праці знищив таку злість, є найсильнішим доказом чудової могутності. Не потоки незмірних вод, що з верхніх стремнин падають вниз, ні прірви, що переповнюють власні межі і морями наповнюють землю, що приховують у глибині вод увесь всесвіт, подібно кораблю з людьми, що роблять підводними гори і затоплюють вершини гір, ні потоки полум'я за подобою Содома, подібне, але одне просте і незбагненне пришестя Життя і присутність Світла для тих, хто сидить у темряві і тіні смертної, справило повне зникнення і знищення тми і смерті. Чи додати щось ще до сказаного? Зло зародилося у змії; спокусою змія переможена дружина; за тим дружиною переможений чоловік; зло отримало буття через трьох. Навіщо я згадую про це? З порядку у злі можна зрозуміти деякий порядок добра. Помічаю ці три судини зла: перша, в якій (зло) спочатку утворилося; другий, у який перейшло; третій, у якому згодом зросла. Отже, оскільки зло поширилося в цих трьох (судинах), тобто в диявольському єстві, в жіночому полі, і в сукупності чоловіків; то тому і хвороба знищується відповідно до цього в три дні; кожному роду хворих на злом на лікування відокремлюється один день: в один день звільняються від хвороби чоловіки; в іншій – лікується жіноча стать; в останній, скасовується останній ворог - смерть і разом з ним знищуються його супутники: початку, влади і сили ворожих і першочергових сил (зла). Не дивуйся, що створення добра ділиться тимчасовими проміжками. Бо і при першому творі світу божественна сила не слабка була, щоб миттю здійснити все, що існує; але незважаючи на те при творенні сущого визначила бути і тимчасовим проміжкам. І як там, у перший день здійснена частина творіння, а в другий - інша, і за тим по порядку таким же чином здійснено все існуюче, так що Бог у певні дні благоустроїв все творіння; так і тут за невимовною думкою його премудрості, в три дні виганяється зло з існуючого, - з чоловіків, з дружин і з роду змій, у яких перших одержало буття єство зла. Втім про причину числа днів ми тільки припускаємо це; вірно це чи ні, залишимо на суд слухачів; бо слово (наше) не є рішенням, але вправою та пошуком. Якщо ж хочеш точно дізнатися певний термін цих днів страждання, (бо в числі не малого не дістане, якщо станеш рахувати час з дев'ятої години п'ятниці, коли (Господь) віддав дух у руки вітчиї); то трохи повільніше, і можливо слово пояснить тобі це. Яке ж слово? Зверни погляд на велич божественної сили, і дізнаєшся про те, про що тут питаєш. Згадай про вислів Господній, що оголошує про Себе той, хто має державу над усім, як самодержавною владою, а не за потребою природною Він розлучає душу від тіла. Він каже: «Якщо я від Мене возьму, але Я думаю про Себе: область імам покласти ю, і область імам поки що прийму» . (Ів. 10, 18). Коли це мені відомо, то й шукане усвідомлюється. Бо всім Правлячий із владним самовладдям не чекає примусу (до страждання) від зради, не чекає на те розбійницького нападу Юдеїв, ані беззаконного суду Пілатова, щоб їхня злість була початком і причиною загального порятунку людей; але своїм домобудівництвом сам попереджає їх наступ способом священнодійства невимовним і людьми небаченим, самого Себе приносить у приношення та жертву за нас, будучи разом священиком і ягнятим Божим, що вземлює гріх світу. Коли це? Коли запропонувавши отрутне тіло Своє в їжу, ясно показав, що жертвопринесення ягня вже відбулося. Бо жертовне тіло не було б придатним для їди, якби було ще одухотворене. Тож коли (Господь) подав учням тіло для їди і кров для пиття, то вільною владою Домобудівника таїнства тіло Його невимовно і невидимо вже було принесене в жертву, а душа була в тих місцях, куди перенесла її влада Домобудівника, разом із з'єднаною з нею божественною; вона оминала цю країну в серці (землі). Отже той, хто вважає час від того часу, коли Богу принесена була жертва великим Архієреєм, який невимовно і невидимо священнодіяв Себе самого, як ягня, за загальний гріх, не погрішить проти істини. Бо був вечір, коли було з'їдено це священне і святе тіло. Цього вечора пішла ніч перед п'ятницею. Далі - день п'ятниці, розсічений вступної ночі, поділяється на одну ніч і два дні. Бо якщо Бог «тму нарече нощ» (Бут. 1, 5), а протягом трьох годин була тема по всьому всесвіту, то ця тема і є ніч, що новоділила день посередині, розмежувала собою два відділи дня, один, - від світанку до шостої години, другий, - від дев'ятої (години). Таким чином досі було два дні та дві ночі. Далі, – ніч перед суботою та з нею день суботи, – ти маєш три ночі. Нарешті, досліджуй час воскресіння, і знайдеш істину сказаного. Коли сталося воскресіння? «В суботній вечір» – проголошує Матвій (Мт. 28, 1). Отож (сама) година воскресіння за голосом Ангела. Ось межа перебування Господа у серці землі. Бо коли був уже глибокий вечір, що починав собою ту ніч, за якою пішов перший із (після) суботніх днів; тоді стався землетрус; тоді блискучий одягом Ангел відвалив камінь надгробний. А дружини, що встали незадовго до ранку, коли вже з'являлося денне світло, так що показувалося і деяке сяйво сонця, що сходить, сповіщають вже відбулося воскресіння; про чудо вони довідалися, а година не була їм відкрита. Бо Ангол сказав їм, що Господь повстав, а коли – у слові (своєму) не додав. Але великий Матвій один із усіх Євангелістів точно позначив час, кажучи, що суботній вечір був годиною воскресіння. Якщо ж так, то термін за нашим перерахуванням дотриманий, коли ми рахуватимемо від вечора чвертка до вечора суботи, вставляючи, як сказано, ніч, що розділяє п'ятницю на два дні та одну ніч. Бо Той, Хто панує своєю могутністю над самим віком, пристойно було (зробити), щоб не справи Його за потребою відповідали встановленим для часу заходам, але щоб міри часу ділилися за новим порядком за потребою сущого, і щоб, коли божественна сила в найкоротший термін робить справу добре, і міри часу коротшали б. Таким чином і часу пройшло не менше трьох днів і стільки ж ночей (бо цього числа вимагає таємнича і незабутня причина), – і божественна сила, у вичікуванні звичайних проміжків днів і ночей, не зустріла перешкоди для швидкості дії. Бо Той, Хто має владу і покласти душу свою про Себе і знову сприйняти, коли хотів, як Творець віків, мав владу у своїх справах не бути підвладним часу, але влаштовувати час відповідно до справ. Але слово ще не торкнулося найголовнішого питання. Більш допитливим природно запитати: яким чином Господь одночасно міг бути в цих трьох: у серці землі, в раю з розбійником і в руках Отця. Бо фарисеям Він каже: «Кож бо йо Йона в утробі китові..., так буде і Син людський у серці землі» протягом трьох днів (Матф. 12, 40); розбійнику: «День зі мною будеш у раї» (Лк. 23, 43); Батькові ж: «У Твоїй руці віддаю дух Мій» (Лк. 23, 46). Але ні в пекла немає жодного раю, ні пекла в раю, так щоб у той же час можна було бути в обох, або називати їх руками Отця. Для тих, хто благочестиво міркує, це, можливо, і дослідження не заслуговує. Бо скрізь сущий божественною силою і всюди присутній, і ні від чого не віддаляється. Я ж, вивчаючи цей предмет, прийшов до іншої думки, яку для охочих з вас викладу коротко. Коли Святий Дух зійшов на Діву і сила Вишнього осяяла її (Лук. 1, 35 ), щоб утворити в ній нову людину, (тому названу новою, що створена за Богом, а не за людським звичаєм), щоб бути нерукотвореним містищем Бога, (бо Всевишній «не в рукотворених, тобто не в людьми приготовлених, – храмех живе» (Діян. 4). самою влаштований був дім (Прит. 9, 1) і осінінням Сили, як би накладенням друку зсередини довершено було його освіту, божественна сила з'єднується з обома складовими частинами людської природи, тобто з душею і тілом, відповідно поєднавшись з тою і іншим, тому що обидві частини для душі були вражені. її від справжнього життя; Бо тіло виявило Божественність (знаходиться) в ньому, виконуючи зцілення через дотик, душа показала божественну силу через свою могутню волю. Бо так само, як тіло характеризується відчуттям через дотик, так і душа характеризується рухом через волю. Приходить прокажений, який уже розкладається і більше не контролює своє тіло; Як його зцілює Господь? Душа бажає, тіло торкається. І хвороба так чи інакше виганяється. Бо негайно, як написано, «проказа його очистилася» (Матвія 8:3). 1. Знову ж таки, Він не хоче залишити голодними багато тисяч, які були з Ним у пустелі, але Він ламає хліб своїми руками. Ви бачите, як Божественність, співприсутня в обох (частинах), розкривається в кожній – у тілі дією, в душі – бажанням її волі. І яка потреба перераховувати самі чудеса, всі здійснені подібним чином, і обтяжувати слово тим, що відомо? Я перейду до того, чому я згадав те, що було сказано. Як Господь був одночасно в пеклі і в раю? Є одне вирішення цього питання: немає нічого недоступного для Бога, «все в Ньому станеться» (Кол. 1:17). Інше ж те, до якого хилиться тепер наше слово: оскільки Бог змінив ( μετασκευάσαντος ) всього (сприйнятого ним) людини в божественне єство через з'єднання з ним; то й під час страждання за домобудівником не відступив ні від однієї з частин, з якими одного разу поєднався: «нерозкаяна бо дарування» Божі (Рим. 11, 29). Хоча Божество добровільно розлучило душу від тіла, але показало, що воно перебуває в обох. Бо тілом, яке не прийняло тління смерті, воно розтрощило того, хто має державу смерті (Євр. 2, 14); душею ж відкрило розбійникові вхід до раю: те й інше робиться в один час і божество робить благо через ту й іншу (частини людини): через нетління тіла – знищує смерть, через душу ж, що сходить до свого житла, – повертає людей до раю. Отже оскільки склад людський двоїстий, а Божественне єство просто і одноманітне; то й під час розлучення тіла від душі неподільне не поділяється разом із складним; але навпаки перебуває тим самим. Бо єдністю Божого єства, яке притаманне як тілу, так і душі, розрізнене, знову з'єднується разом. І таким чином смерть походить від поділу з'єднаного, а воскресіння – від з'єднання розділеного. Якщо ж запитаєш, яким чином будучи в раю, Господь віддає Себе в руки Отця, то шукане пояснить тобі високий Ісая. Бо він від імені Божого про горного Єрусалима, який, як віруємо ми, є не інше що, як рай, каже: «Ось на руках моїх написах стіни твоя» (Іс. 49, 16). Отже, якщо Єрусалим, який є рай, написаний на руках Отця, то ясно, що той, хто вступив до раю, цілком вселяється в дланях Отчих, на яких і божественне місто має своє накреслення. Про це досить. Варто коротко сказати і про те, що чуємо від Юдеїв, які сильно нападають своїми звинуваченнями на (наш) догмат. Кажуть вони, що в постанові про пасху юдеям заповідано Мойсеєм не лише святкувати чотирнадцятий період місячної течії, а й сім днів їсти опрісноки, а приправу до опрісноків робити з гірких трав. Отже, каже юдей, якщо ви так дбайливо спостерігаєте чотирнадцятий день, то дотримуйтесь водночас і гірких трав та опрісноків; якщо ж цим можна нехтувати, то чому піклуватися про святкування того дня? Бо не можна в того ж самого законодавця одне вважати справедливим і душекорисним, а інше некорисним і заслуговує на відкидання; так що необхідно або виконувати нам все заповідане про Великдень, або не триматися нічого. Що ми скажемо? Згадаймо, що Господь навчав нас не боятися ганьби від людей і не бентежитися їх осудом (Матв. 5, 11). Відома нам корисність дотримання опрісноків, користь гірких трав і чотирнадцятого дня. А в якому сенсі – коротко розглянемо. Закон «Сінь имий прийдешніх благ» (Євр. 10, 1) має на увазі переважно одну мету – як би за допомогою різних постанов очистити людину від зла, що домішається до нього. Це здійснюється в обрізанні, в суботі, у спостереженні їжі, у різних жертвопринесення тварин, у дотриманні кожного (розпорядження) закону. І довго було б з точністю висловити все те, на що зокрема вказує нам вороже закон щодо очищення життя. Тому як через обрізання, яке чиниться духовно, природа відкладає пристрасність, будучи усіканою в житті плотяною; як через суботу вона навчається неробленню зла; як заклання в жертву тварин загартує пристрасті, а узаконене щодо завтраків відділення нечистого спонукає тебе до відчуження від брудного і нечистого життя: так і це свято вказує тобі на те свято, до якого душа готується через опрісноки, протягом семи днів утримання від отрути квасного. Значення ж цих (днів) таке: седмиденное число вказує тобі на цей час, що повертається понеділка, коли ти повинен дбати, щоб на наступний день не зберегти ніякого залишку вчорашньої злоби, щоб (домішка) злоби минулого дня не справила якого квасу або кислоти в сьогоднішньому змішуванні. «Сонце нехай не зайде в гніві вашому» (Ефес. 4, 26), каже Апостол, що наказує святкувати «не в квасі ветсі, ні в квасі злості та лукавства, але в безквасій чистоти та істини» (1Кор. 5, 8). А що дізналися ми про один вид злості, то, як відомо нам, відноситься і до інших видів її. Що ж до вживання гірких трав, то гіркота виганяє зіпсованість і розбещеність у житті, вводить ж навпроти життя помірковане, строге і неприємне для почуття; оскільки «будь-яке покарання нині не уявляє радість бути, але смуток» (Євр. 12, 11). Отже, хто на цілу седмицю цього життя завжди проводить справжній день без домішки і квасу старої злості, роблячи приправою життя помірність, той усуває від себе всяку домішку темряви. На це вказує чотирнадцятий (день) місячного перебігу. оскільки коло перебігу місяця складається з двадцяти дев'яти днів з половиною, в які місяць, від новомісяця через збільшення досягнувши повноти, знову через збиток доходить до досконалого зникнення світла; то ясно, що половина згаданого числа є чотирнадцятий день і ще трохи. Місяць тоді буває в такому вигляді, що здійснивши властиве їй протягом ночі він продовжує своє кругообіг ще на кілька часу, і повна світлом змішує своє сяйво зі світлом денних променів, так що ні ввечері, ні вранці ніякий проміжок темряви не розсікає безперервності дня і, не дивлячись на спадок. Бо перш, ніж сонячний промінь зовсім сховається на протилежному боці, той час є місяць і своїм світлом освітлює землю; і знову, - перш, ніж коло її зовсім зайде за обрій, із залишками місячного світла поєднується денне сяйво. Таким чином у цей день повня темрява знищується і ранок і вечір осяє наступництвом світил. Отже, що трапляється з чуттєвим світлом у чотирнадцятий день, коли не допускається домішки тми усю ніч і день, то духовний закон бажає зробити символом для духовно святкуючих, щоб вони всю життєву седмицю, – весь час свого життя, зробляли однією пасхою світлою та неомраченою. Ось значення приписів про Великдень для Християн. Для цього ми й спостерігаємо чотирнадцятий день, через чуттєвий цей і речовий світло сходячи до уявлення нематеріального і уявного; так що мабуть ми звертаємо увагу на повний місяць, що освітлює нас достатнім світлом усю ніч, насправді ж бачимо тут закон для нас, що перебуває в спостереженні, щоб весь час, що вимірюється вночі і вдень, був у нас безперервно світлий і вільний від домішки похмурих справ. І про це достатньо. А всі ті думки, до яких приводить нас хрест, через який відбулося таїнство страждання, чи можна комусь чи легко пояснити словом? Бо, чи не було безліч способів, що ведуть до смерті, через які могло б здійснитися домобудівництво про нас смертю? Але з усіх (видів смерті), самовладдям, Який визначив самому Собі страждання, призначений цей. Бо «належить Сину людському» (Мк. 8, 31). Не сказав, – те й те перетерпить Син людський, як би просто сказав хтось, пророкуючи те про що говорив; але стверджує, що цьому потрібно бути з якоїсь невимовної причини, кажучи, що «належить Сину людському багато постраждати, і спокушеного бути..., і вбитого бути, і в третій день воскреснути» (Мк. 8, 31). Зрозумій зі мною значення слова належить, з якого відкривається рішуче, що страждання саме не повинно було відбутися інакше, як через хрест. Яка ж причина цього? Одному великому Павлу, навченому невимовними дієсловами, які він, посвячений у таємниці раю, чув там, властиво усвідомити і це таїнство, як він у словах до Ефесян почасти і дає зрозуміти сокровенне, кажучи: «Нехай ви можете розуміти з усіма святими, що широта і довгота, і широта і довгота нехай виконаєтеся у всяке виконання Боже» (Ефес. 3, 18–19). Бо не дарма божественне оке око Апостола подумки побачило (тут) образ хреста; але через це (Апостол) ясно показав; що кожен відкинувши від очей луску незнання, чисто побачить саму істину. Бо він знав, що образ хреста, що представляє чотири виступи з'єднані посередині, позначає на всю силу, що простягається, і промисл Того, Хто на ньому з'явився; і тому кожному виступу дає відмінну назву: глибиною іменуючи те, що йде вниз від середини, висотою те, що знаходиться зверху, широтою ж і довготою те, що впоперек простягається в обидва боки від зв'язку, так що (частина) в той бік від середини називається широтою, а в інший бік – довго. Через це, мені здається, ясно позначається словом те, що немає нічого існуючого, що б неодержимо було Божественною природою, - і небесне і підземне і звідусіль, що простягається посередині до меж сущого. Бо висотою є горне, глибиною, – підземне, довготою і широтою все, що полягає в середині і що тримається всім керуючою силою. Доказом сказаного нехай буде те, що відбувається в твоїй душі, при думці про Бога. Бо поглянь на небо, уяви в умі глибокі глибини, простягни свою думку до широти і до меж всього існуючого, і подумай, яка сила містить усе це, що служить ніби деяким зв'язком всього, - і побачиш, як думка про божеську силу сама собою накреслює в розумі крайніх меж поперек, що простягається. Ось цей образ (хреста) заспівав і великий Давид, кажучи про себе: «Як піду від Духа Твого? і від лиця Твого біжу камо? Коли зійду на небо» – ось висота; якщо сніду в пекло» - ось глибина; «Якщо возму крілі мої рано» (зрозуміло схід сонячний), – ось широта, якщо «вселюся в останніх моря» (так він називає захід), – ось довгота (Пс. 138, 7-9). Бачиш, як словами він малює образ хреста? Ти, каже, проникаєш усе, пов'язуєш усе суще і обіймеш Собою всі кінці, горе Ти знаходишся, внизу Ти присутній, у цьому кінці властива рука Твоя, і в іншому вказує шлях правиця твоя. Тому і великий Апостол каже, що коли все виповниться вірою і віданням, тоді Той, Хто перевищує всяке ім'я, отримає поклоніння від «небесних і земних і пекла» про ім'я Ісуса Христа (Флп. 2, 10). Знову і тут, відповідно до образу хреста, (Апостол) поділяє поклоніння хресту. Бо надмірна область у верхній частині хреста віддає поклоніння Владиці, світова частина в середині, пекла відповідає нижній частині (хреста). Теж означає, на мою думку, і "іота" у поєднанні з "чортом", що виявляється твердішим за небо, постійніше землі і міцніше всього складу сущого. Небо і земля мимо йде (Матф. 24, 35) і всього світу образ "переходить" (1Кор. 7, 32); "іота" ж із закону «і чорта не минеться» (Матф. 5, 18). Опущена до низу лінія, низхідна зверху вниз, називається «іота», а проведена поздовжньо впоперек називається «риса», як цьому можна навчитися і мореплавців; тому що дерево, що лежить упоперек щогли, на якій розпускають вітрило, називають рисою ( κεραία ), називаючи (його так) на його вигляд. Тому здається мені, божественні слова Євангелія, під образом хреста, вороже і як би в дзеркалі мають на увазі вказати на те, в чому все має буття, що вічніше, ніж те, що міститься в ньому, і сила чого зберігає все суще. Тому-то й каже, що личить Сину людському, - не просто померти, але бути "розп'ятий", щоб хрест для більш проникливих був богословом, через (свій) образ, що провіщає всесильну владу того, хто з'явився на ньому і сущий у всьому. Не промовчимо, браття, і про благородного радника, Йосипа Аримафейського, який узявши тіло Господа, чистий і святий дар, обвиває його чистою плащаницею і кладе в чистій труні. Справа цього благородного радника нехай буде для нас законом, щоб і ми подібним чином, коли приймаємо цей дар тіла, не радили собі приймати (його) в опоганену плащаницю совісті і вважати в смердючому від мертвих кісток і всякої нечистоти труні серця. Але, як каже Апостол, нехай кожен відчуває себе, щоб благодать не була на засудження тому, хто її не гідно приймає (1Кор. 11, 28–29). Але, кажучи це я раптом почуваюся ураженим світлоносним одягом Ангела, і вражає радістю моє серце той жаданий землетрус, що відвалює важкий камінь людської гробниці, що відкриває всім двері воскресіння. Потечемо і ми до цього видовища надзвичайного дива. Бо субота вже минула, не залишимося позаду дружин. У наших руках нехай будуть і аромати: віра та совість; бо це пахощі Христові. Не будемо вже шукати живого з мертвими, бо того, хто шукає таким чином відриває Господь, кажучи: «Не торкайся Мені» (Ів. 20, 17); але коли піду до Отця, тобі тобі можна торкнутися. Послухаємо, що благовістить і дружина, яка вірою попередила чоловіка і добре це зробила, щоб попередженням у добрі виправдатися у заподіянні зла. Що ж благовістить дружина? Справді «ні від чоловіка, ні від людини, а від Ісуса Христа» (Гал. 1, 1). Бо послухайте, каже мироносиця, що Господь наказав нам сказати вам, яких Він і братами своїми називає: «Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і до Бога Мого, і до Бога вашого» (Ів. 20, 17). О, прекрасна і добра благовістя! Той, хто зробився для нас подібним до нас, щоб, будучи нам схожим, зробити нас Своїми братами, приводить Своє людство до істинного Батька, щоб Собою залучити все схоже, щоб надалі ніхто не докоряв нам, що ми служили «не за природою сущим богам» (Гал. 4, 8), тому що ми не були відкинуті і позбавлені батьківської спадщини, через усиновлення пішовши за Сином. Той, хто зробив Себе через втілення первородним «у багатьох братіях» (Рим. 8, 29), привернув усе створіння, яким долучився, до прийнятого на Себе плоті. Але тоді як перед паскою прісний хліб мав приправою гіркоту, бачимо, що після воскресіння хліб приправляється деякою солодкою їжею. Чи бачиш, при лові Петром риби, хліб та стільники медові в руках Господа? Подумай, що готує тобі гіркоту життя? Отож і ми, повставши від словесної лови, приступимо тепер до хліба, насолоджуваного сотнями доброї надії, у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава і держава з Отцем і Святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. На святий Великдень («Слово 3-е про воскресіння Христове») Люди бідні, але люблячі свята і які зустрічають їх не тільки з радістю в душі, а й у світлих вбраннях, не маючи власних засобів прикрасити себе, як би їм хотілося, запитують усі свої коштовності у своїх рідних і знайомих, і таким чином задовольняють усім своїм потребам. У такому ж положенні я і сьогодні. Будучи не в змозі сам від себе сказати що-небудь гідне вже чутних нами славослів'я, я вдадусь до допомоги священної пісні, яку нещодавно ми проспівали; скористаюся її змістом, і таким чином виконаю свій обов'язок, приєднавши до слів Писання кілька своїх, якщо тільки у бідного служителя знайдуться хоч якісь славослів'я для подяки до свого Господа. Нещодавно вигукував Давид, а за ним співали і ми: «хваліть Господа, усі язи́ки, похваліть Його, усі люди» (Псал. 116, 1). Цим псалмом Давид закликає до прославлення Господа всіх без винятку людей, починаючи від самого Адама; чи живе хто на заході та сході, або в країнах, що довкола лежать, чи мешкає на півночі чи на півдні, всіх одно спонукає він до співу. В інших випадках він звертається лише до деяких людей зокрема, закликає наприклад святих, або спонукає до піснеспівів юнаків, а тепер збирає своєю псалтирією мови і народи. І коли "минеться..., - за словами Апостола, - образ світу цього» (1Кор. 7, 31), коли Христос, Цар і Бог, виконавши вірою всяку невіруючу душу і загородивши уста богохульні, з'явиться перед усіма і покладе край суєтному вченню еллінів, помилок і блуд; тоді справді всі мови і всі, що від віку почили, люди віддадуть Йому одностайне поклоніння. Тоді буде якась дивна згода у славослів'ї; тому що праведники будуть хвалити Господа за звичайним своїм звичаєм, а грішники будуть умилостивляти за потребою. Тоді, воістину, одноголосно співатимуть переможну пісню всі, і переможені, і переможці. Тоді ж і винуватець обурення, що уявив себе в величі Господньому, з'явиться перед усіма ганебним рабом і відведений буде Ангелами на муку, а всі спільники та служителі злоби його зазнають гідного покарання. Один буде тоді Цар і Суддя, котрого всі сповідають своїм спільним Господом; і настане тоді загальна тиша, яка буває в той час, коли суддя сидить на троні, герольд дає знак до мовчання, і народ, чекаючи на промову судді, спрямовує до нього і зір і слух. "Хваліть бо Господа всі язи́ки, хвалите Його всі люди" (Пс. 116, 1), хвалите як всемогутнього, похваліть як людинолюбного. Бо Він оживив усіх загиблих і мертвих, оновив скорботну посудину з тлінних останків, що лежать у трунах, утворив, за людинолюбством, істоту нетлінну, і душу, яка за кілька тисяч років розлучилася з тілом, ввів знову, ніби після довготривалого мандрівки, в колишнє її житло. чужим і якого вона прямувала швидше, ніж птах летить до свого гнізда. Будемо міркувати про предмети близькі до справжнього свята, щоб наше святкування було з істотою свята. І марно, і недоречно, і дивно говорити про щось стороннє і невідносне до справи, не тільки в розмовах про предмети віри і благочестя, але і в промовах, що мають предметом своїм справи прості і мудрість світську. Чи не буде шалений і вкрай змішаний оратор, коли, бувши запрошений до світлого шлюбного бенкету, замість пристойних веселих промов, що відповідають радості свята, похмуро виголошувати сумні пісні, і з сумом розповідати описані в трагедіях лиха шлюбного життя? Або, навпаки, коли йому доручать віддати останній обов'язок померлому і вшанувати справи його промовою, він, не звертаючи уваги на сумну подію, радітиме і веселиться серед ураженого скорботи зборів? Якщо ж у справах мирських добре дотримуватися чину і пристойності, то, звичайно, набагато необхідніше це, коли йдеться про предмети важливі й небесні. Отже, сьогодні воскрес Христос, Бог безпристрасний і безсмертний. (Язичнику, утримайся на якийсь час від безрозсудного сміху, доки не вислухаєш усього!) Не за потреби Він постраждав, не з примусу зійшов з небес, і не понад сподівання воскрес, начебто це було для Нього несподіваним благодіянням. Ні, Він на початку знав кінець всього; перед Його Божественними очима відкрито було все, що має відбутися. Ще перед тим, як зійшли з неба, Він бачив і сум'яття язичників, і жорстокість Ізраїлю, і Пилата, що сидить на троні, і Кайяфу, що роздирає одежу свою, і шаленство бунтівного народу, і зрада Юди, і захист Петрове, і незабаром за цим воск. І знаючи все, що має відбутися, Він не змінив милості своєї до людини, не відклав виконання свого погляду про його спасіння. Як люди (великодушні), побачивши слабку людину, що відноситься прагненням потоку, спонукані до гине, кидаються у воду для його порятунку, хоча знають, що і вони можуть зануритися в мулі потоку і постраждати від каміння, що швидко неслося по воді; так і людинолюбний Спаситель наш, щоб врятувати того, хто загинув від спокуси, добровільно зазнав покірливість і безслав'я. Він зійшов на землю, бо передбачав і славне сходження від неї; благоволив померти, як людина, бо знав наперед і про своє воскресіння. Не безрозсудно Він наражав Себе на небезпеку, надаючи всі невідомості майбутнього, як чинить звичайна людина, але як Бог, Він мав усі події до відомої і певної мети. "Це ж є день, якого створиш Господь: зрадіємо і звеселимося в онь» (Псал. 117, 24), звеселімося не в пияцтві та об'їданні, не в радості та безчинствах, а в богоугодних роздумах. Сьогодні весь всесвіт, як одна родина, що зібралася для однієї справи, залишивши справи звичайні, ніби за цим знаком, звертається до молитви. Немає сьогодні мандрівників на дорогах; не видно мореплавців на морі; землероб, залишивши плуг і заступ, прикрасився святковим одягом; корчемниці стоять порожніми; зникли галасливі збіговиська, як зникає зима з появою весни; занепокоєння, сум'яття та бурі житейські змінилися тишею свята. Бідний прикрашається як багатий; багатий одягається чудовіше звичайного; старець, подібно до юнака, поспішає взяти участь у радості, і хворий перемагає хворобу свою; дитина, змінивши одяг, святкує чуттєво, бо ще може святкувати духовно; незаймана веселиться душею, бо бачить світлу урочисту запоруку своєї надії; мати родини, тріумфуючи, радіє з усіма своїми домашніми, і сама вона, і чоловік її, і діти, і слуги і домочадці, всі веселяться. Як новий рій бджіл, що тільки-но утворився, вперше вилітає з бджольника на світло і повітря, весь разом сідає на одній гілці дерева, так і в справжнє свято всі члени сімейств звідусіль збираються в свої будинки. І справді справедливо порівнюють справжній день із днем ​​майбутнього воскресіння, бо той і інший збирає людей; тільки тоді зберуться всі разом, а тепер збираються частинами. Що ж до радості та веселощів, то по всій справедливості можна сказати, що справжній день радісніше за майбутнє: тоді за потребою будуть плакати ті, яких гріхи викривляться; нині, навпаки, немає між нами сумних. Нині й праведник радіє, і той, хто не очистив своє сумління, сподівається виправитися покаянням. Справжнього дня полегшує всяку скорботу, і немає людини такої сумної, яка не знаходила б втіхи в урочистості свята. Нині звільняється в'язень, боржнику прощається обов'язок, раб отримує свободу, за благою і людинолюбним зверненням Церкви, не з безчестям і заушеннями, не ранами звільняється від ран, як це буває під час народних свят, на яких раби, що виставляються на піднесеному місці, соромом і посом і посом честю, як це знаєте ви самі; нині і той, хто залишається в рабстві, отримує втіху. Якби навіть раб зробив багато важливих провин, яких не можна ні пробачити, ні вибачити: і тоді пан його з поваги до дня, що сприяє радості й людинолюбству, приймає знедоленого й посоромленого, подібно до Фараона, що вивів із в'язниці виночерпія; бо знає, що в день майбутнього воскресіння, на образ якого ми вшановуємо теперішнього дня, він і сам матиме потребу в довготерпінні і доброті Господа, і тому, виявляючи милість нині, чекає відплати того дня. Ви чули, панове; Не посоромите мене перед рабами, ніби я хибно вихваляю цей день; відберіть смуток у душ, пригнічених скорботі, як Господь забрав умертвіння від нашого тіла; поверніть честь посоромленим, порадуйте засмучених, підбадьоріть тих, хто впав духом, виведіть на світ ув'язнених, як у труні, у темних кутах ваших будинків; нехай для всіх цвіте, як квітка, краса свята. Якщо день народження земного царя відкриває в'язниці, то невже переможний день Воскресіння Христового не втішить скорботних? Бідні, прийміть з любов'ю цей день, що живить вас! Розслаблені й каліки, вітайте цей день, що лікує ваші хвороби! У ньому прихована надія нашого воскресіння, яка спонукає ревнувати за чесноти і ненавидіти порок; бо зі знищенням думки про воскресіння у всіх буде одна панівна думка: «Так ями і п'ємо, утре бо помремо» (1Кор. 15, 32). Дивлячись на цей день, Апостол зневажає життя тимчасове, полум'яно бажає вічне і, ні в що ставлячи все видиме, каже: «аще в животі цьому ця точність уповаюче..., найохочіші всіх людей єси» (1Кор. 15, 19). Заради цього дня люди стали спадкоємцями Богу і співспадкоємцями Христові. Заради цього дня з воскресненою людиною стануть неушкодженими всі частини тіла, хоч би вони пожерті були за кілька тисяч років м'ясоїдними птахами, або поглинені рибами, псами та іншими морськими тваринами, хоча б вони були зруйновані вогнем або стали їжею гробових черв'яків. Словом сказати, всі тіла, що стали від початку світу здобиччю тління, повернуться із землі цілими і неушкодженими. При цьому воскресіння, як вчить св. Павло, відбудеться «миттєво» (1Кор. 15, 52); а мить ока є тільки рухом віщ, так що ніщо не може бути швидше за цю швидкість. Розраховуючи по-людськи, згідно з твоїми силами, ти по-перше ні як не можеш і уявити тієї кількості часу, яку потрібно, щоб кістки, що згнили й перетворилися на землю, стали як і раніше щільними і рівними, знову з'єдналися і прийшли в пристойний і природний між собою порядок. Потім не можеш вигадати, як кістки покриються плоттю і скріпляться протягнутими нервами; як під шкірою проведуть жили та артерії, як тонкі трубочки; як з'явиться з якихось невідомих жител незліченна безліч душ, з яких кожна впізнає своє тіло, як особливий одяг, і одразу знову оселиться в ньому, кожна, незважаючи на таку безліч однорідних духів, матиме свої відмітні ознаки. Бо треба уявляти собі всі душі і тіла, починаючи від самого Адама, потрібно уявляти, що, незважаючи на таку безліч зруйнованих будинків і на таку безліч ніби з далекого мандрівки домоволодар, що повертаються, все відбувається дивно і не по звичайному. Житло негайно відтворюється, і мешканець не блукає і не ходить туди-сюди, шукаючи свого житла, але відразу йде до нього, як голуб безпомилково летить до своєї вежі, хоча б навіть багато було вежею біля того ж місця і вони схожі були одна на одну. Притому, яким чином так скоро з'явиться спогад про колишнє життя і думку про кожну її дію в суті, за стільки століть зітлілої, тоді як і пробуджена від глибокого сну людина деякий час не знає, хто він і де він, і не пам'ятає про звичайні речі, поки неспання не розсіє його приспання? Ось це й подібне до цього, приходячи багатьом на думку, вражає їх надзвичайним подивом, а разом із подивом проникає в їхню душу і зневіру. Бо якщо ум наш не знаходить дозволу для своїх сумнівів і здивувань і не може заспокоїти своєї допитливості розумінням, то впадає нарешті, через слабкість свого міркування, в невіру, відкидаючи істинність і дійсність справи. Але зараз ми дійшли до теми, яка часто обговорюється і яка близька і властива справжньому святу. Зупинимося на цьому трохи і, піднявши наше слово на гідний початок, спробуємо запевнити тих, хто неправомірно сумнівається в очевидних речах. Творець всього, захотівши створити людину, створив її не зневаженим тваринам, але істотою, що є найпрекраснішою за всіх істот, і поставив її царем усіх створінь піднебесних. Призначивши його на цю мету, Він дарував йому премудрість і свій образ і прикрасив його багатьма дарами. Як же після цього можна думати, що людина покликана до буття тільки для того, щоб, народившись, померти і зазнати досконалого знищення? Така мета мізерна, і приписувати подібний намір Богові вкрай недостойно Бога. Це означало б уподібнювати його дітям, які старанно щось будують, і зараз же руйнують збудоване; тому в них і думки немає про якусь корисну мету. Але ми навчені зовсім неприємному; ми віримо, що Бог створив прабатька безсмертним; але коли стався злочин і гріх, покарання за це позбавив його безсмертя. Потім, як джерело доброти та людинолюбства, схилився на милість до творіння рук своїх, прикрашеного мудрістю та розумом, і благоволив повернути нам колишній стан. Це вчення і саме собою істинно і згідно з правильним поняттям про Бога; тому свідчить не тільки про Його доброту, а й про могутність. І люди добрі й співчутливі не залишаються байдужими й жорстокими до істот, які перебувають під їхньою владою та наглядом. Так стріглий овець бажає, щоб стадо його було збережене і навіть ніби безсмертне; пащий волів всіляко намагається розмноження своїх волів; приставник до стада кіз бажає, щоб його кози були багатоплідні; одним словом: кожен пастух, маючи на увазі якусь корисну мету, завжди дбає про те, щоб стадо його було збережене і постійно розмножувалося. Якщо ж усе це справедливо, і якщо все, що ми зараз сказали, показує, що Винуватцеві і Творцеві роду людського ще більш пристойно відновити і виправити занепале творіння Своє, то очевидно, що невіруючі (майбутнього воскресіння) спротив своє стверджують тільки на тій думці, ніби для Бога неможливо воскресити помер. Але, справді, тільки мертві і почуття, що втратили, можуть думати, що є щось неможливе і нездійсненне для Бога, і таким чином власну слабкість приписувати всемогутній величності. Щоб викрити їхнє безумство ясними доказами, ми з минулого і сьогодення покажемо можливість майбутнього, чому вони не вірять. Ти чув, що людина створена із землі. Поясни ж мені, ти, який хочеш усе осягнути своїм розумом, поясни, яким чином з'єдналася в одне щільне тіло дрібна, розсіяна перст? Як земля стала плоттю? Як з однієї і тієї ж речовини склалися і кістки, і шкіра, і жир, і волосся? Як у одному тілі утворилися члени, різні і з вигляду, і з властивостям? Від чого легке для дотику м'яко, а за кольором синювато? Від чого печінка тверда та багряного кольору? Від чого серце стиснуте і становить найтвердішу частину тіла, а селезінка не має щільності і чорної, перетинка ж біла і від природи зіткана на кшталт мереж? Розміркуємо ще й про те, як з одного ребра утворилася перша дружина і стала істотою досконалою, подібною до першої досконалої людини? Як одного члена стало достатньо для повного складу та з малого склалося ціле? Як з ребра утворилися і голова, і руки, і ноги, і внутрішні частини звивисті та різноманітні, м'яке тіло, і волосся, і око і ніс? Але, щоб не поширювати надто багато свого слова, скажемо коротко, що для нас слабких і нікчемних все в створенні чудове і незрозуміле, і що для Бога створення всього, як відомо, не коштувало ніякої праці. Як же після цього назвати розсудливими тих, які припускають, що вся людина складена з одного ребра, і в той же час не вірять, щоб вона могла знову виникнути з цілого людського складу? Ні, сили Божественної діяльності ми не можемо зрозуміти та досліджувати своїми людськими думками. Якби ми могли розуміти все, то Бог, істота найвища, не був би кращим за нас. Але навіщо говорити про Бога? За деякими силами ми не можемо зрівнятися і з безсловесними тваринами, але стоїмо нижче за них. Наприклад, швидкістю нас перевершують коні, собаки та багато інших тварин, силою верблюди і коні, знанням дорог осли, гостротою зору сірки. Тому люди мудрі і розважливі вірять усьому висловленому від Бога, але не запитують про способи і причини Його дій, оскільки це перевищує наше розуміння. Кожному з допитливих милосердних можна сказати: поясни мені, яким чином все видиме отримало буття, скажи, за допомогою якого мистецтва Господь створив настільки різноманітне творіння? Якщо ти досліджуєш і зрозумієш усе це, то маєш право дивуватися і нарікати на те, що, зрозумівши образ первісного походження речей, не розумієш майбутнього їхнього перетворення. Якщо ж усе це видається тобі сновидінням і мріянням, якщо всюди пізнання твоє слабке і недосконале, то не скаржся і не ремствуй на те, що ти, не розуміючи, як усе створено, не осягаєш і того, як воскресне зотліле. Один і той же Винуватець і початкового створення та другого перетворення. Він знає, як своє творіння, яке зазнало тління, повернути в колишній стан. Чи потрібна для цього премудрість, у Нього джерело премудрості. Чи потрібна могутність, – Він не потребує допомоги та сприяння. Він є Той, який, за словами наймудрішого пророка, «виміряй жменьку воду, і безмежне небо п'ядію, а всю землю жменьку» (Іс. 40, 12). Зверніть увагу на ці зображення: вони служать знаками невимовної могутності і змушують наш розум з гордістю зізнатися, що він не може винайти нічого гідного Божественної природи. Так, Бог і є всемогутнім, і називається всемогутнім (звичайно, ти не сперечатимешся проти цього, але погодишся, що це дійсно так); а для всемогутнього немає нічого складного чи нездійсненного. Для твоєї віри (у майбутнє воскресіння) є багато підстав, які мимоволі змушують тебе погодитися з нашими словами, і по-перше, це все різноманітне і складне створення, яке ясніше за будь-якого проповідника сповіщає, що великий і премудрий Художник, який створив усе видиме. Крім того, Бог, промишляючи про Свої творіння і споглядаючи здалеку слабкі душі невіруючих, справді підтвердив істину воскресіння мертвих, повернувши душі в тіла багатьох померлих. Для цього вийшов із труни Лазар чотириденний мертвий (Ів. 11, 44); для цього і єдинородний син вдовиці повернуто матері живим від смертного ложа (Лк. 7, 12-15), і багато інших, яких перераховувати тут було б важко. Але навіщо говорити про Бога і Спасителя, коли Він, для більшого запевнення тих, хто сумнівається, дарував владу воскресати мертвих навіть рабам своїм – Апостолам? Ось доказ ясний і очевидний! Навіщо ж ви, любителі дебатів, турбуєте нас, ніби ми говоримо про те, чого довести не можна? Як воскрес один, так воскреснуть і десять; як десять, і триста, як триста, і більше. Хто зробив одну статую, тому не важко буде зробити їх тисячу. Чи не бачите ви, як художники на невеликому шматку воску відбивають форми та моделі великих та величезних будівель? У цьому випадку і невелика річ має таке ж значення, як і багато великих будівель. Велике небо є прекрасним творінням Божим. Але ось і людина, яку Бог створив істотою розумною, щоб він, пізнаючи створене, прославляв премудрого Творця, ось і людина влаштовує невелику кулю, яка в руках людини знає звертається подібно до того, як Бог рухає небесами. Таким чином, найменший твір стає зображенням величного творіння, і в зменшеному вигляді пояснює те, що існує у величезних розмірах і не підлягає нашим почуттям. Але навіщо я говорив про це? Для того, щоб ти знав, що, коли запитаєш мене, як воскреснуть все від віку тіла, я відразу відповім тобі: так само, як воскрес чотириденний Лазар. Людина розсудлива, очевидно, повірить на тій самій підставі і воскресінню багатьох, на якій вірить воскресенню одного. І ти, припустивши, що робить це Бог, звичайно, не скажеш, що в цьому є що-небудь неможливе, і не вважаєш осяжною для розуму твого мудрість незбагненного; бо для тебе невислідимо все, що стосується безмежного, тоді як для Бога немає і безмежного. Але наша міркування буде очевиднішою, якщо ми, понад сказане, роздумаємо ще про образ нашого народження, – не про той первісний і найдавніший, яким ми походять від Бога, і про який раніше говорили, але про те, що й досі відбувається за законами єства. Недослідимий і незбагненний він для людського розуму. Справді, як із насіння, речовини рідкого, що не має ні виду, ні образу, складається голова, утворюються тверді стегна і ребра, м'який і ніжний мозок, з оточуючими його настільки твердими і жорсткими кістками, і взагалі, щоб занадто не захопитися подробицями, скажімо коротко, весь різноманітний склад живої істоти. Але точно так само, як це насіння, що на початку не має ніякого певного виду, отримує, за влаштуванням незбагненної премудрості Божої, певну форму, зростає і збільшується в обсязі, точно так само і бріння, що знаходиться в трунах і що мав колись свій вигляд, і знову отримає подібне з того, як перве в тому, і перве отримає колишній пристрій, і перв отримає колишній устрій, і перв отримає колишній з того, і первенство. Тут немає нічого дивного; навпаки, все природно. Припустимо, що Бог має стільки ж сили, скільки горщик, і подивимося, як робить цей останній. Він бере потворну глину, перетворює її з посудину і, поклавши на сонце, сушить його і робить твердим. Нехай це буде глечик, або тарілка, або інший посуд; але якщо що-небудь ненавмисно впаде на цей посуд і перекине його, він відразу ж руйнується і втрачає свою форму, звернувшись знову в потворну глину. Але художник, якщо хоче, скоро виправляє випадково зруйноване і, за допомогою свого мистецтва, з уламків знову складає посудину, яка ні чим не гірша за колишню. Якщо це може зробити горщик, який сам є мале створення Божественного всемогутності; то як після цього не вірити Богові, коли Він обіцяє воскресити померлих? Справді, це велике божевілля! Подивимося ще на подобу пшениці, якою велемудрий Павло розуміє нерозумних: "божевільне, - каже він, - ти що сієші..., не тіло майбутнє сієші, але голе зерно, якщо трапиться, пшениці або іншого від інших. Уважно прозябання пшеничного зерна, і ми скоро пізнаємо образ майбутнього воскресіння. Пшеничне зерно кидається в землю. мало-помалу з білого перетворюється на зелений і стає травою і листям. стійкість; так і подібні вервям відростки кореня служать опорою та підкріпленням для колосків. Коли ж зерно виростає в стебло, і стебло піднімається вгору, Бог підтримує його, обгороджуючи колінами і вузликами, як будинок зв'язками, щоб він міг утримати тяжкість майбутнього колосу. Потім, коли стебло набуває достатньої твердості, лушпиння розпадається і з'являється самий колос. Тут знову ще більше чудес. У колосі з'являються одне за одним зерна, і кожне насіння має своє особливе сховище. Нарешті виростають тонкі та гострі голочки, які, як мені здається, служать колосу захистом проти птахів, що винищують насіння, тому що, вколюючи їх своїм вістрям, перешкоджають їм шкодити зернам. Чи бачиш, скільки чудес представляє одне зерно, що згнило, і, коли було кинуто в землю одне, в якій кількості постає з неї? Але людина в неділі отримає тільки те, що вона вже колись мала, і тому наше оновлення здається ще легшим і зрозумілішим з животіння зерна. Перенесемося звідси думкою до дерев, для яких зима щороку буває часом смерті. Обриваються плоди, падає листя, і дерева стають сухими, втрачають всю свою красу; але приходить весна, і вони обростають прекрасними квітами, і покриваються листям. Тоді красою своєю вони привертають до себе погляди людини і служать ніби місцем розваг для співчих птахів, що сідають на їхні гілки. Тоді стільки розлито біля них задоволення, що багато хто залишав свої будинки, прикрашені золотом і фессалійським і лаконійським камінням, знаходячи приємніше життя під деревом. Так і патріарх Авраам збудував свій кущ під дубом, не тому, щоб він не мав оселі, але тому, що його приваблювала краса гіллястого дерева. Життя змій також представляє мені доказ для предмета, що розглядається. Протягом зими життєва сила їх завмирає, і цілі шість місяців вони лежать у печерах без жодного руху. Але незабаром настане певний час і почуються на землі громові удари, вони, беручи це за умовний знак, виходять з печер і тривалий час живуть у звичайному своєму стані. Де ж причина всього цього, скажи мені, випробувач та суддя Божественних дій? Поясни, чому ти припускаєш, що удар грому пробуджує обмертвілих змій, а не віриш, що за звуком небесної труби Божої оживуть люди, як свідчить про це слово Боже: «затрубає..., і мертві встануть» (1Кор. 15, 52), і в іншому місці ще з я з я Великим, і зберуть обрані Його» (Матф. 24, 31). Не будемо ж упиратися в невірі цим змінам та оновленням. Життя різних рослин, тварин, навіть самих людей навчить нас, що ніщо, що підлягає тлінню і народженню, не залишається назавжди в тому самому стані, але все змінюється і переходить з одного стану в інший. І перш за все, якщо завгодно, розглянемо цю зміну у наших віках. Ми знаємо, яке буває немовля, поки харчується матерним молоком; через деякий час він набуває сили, і починає повзати, подібно до маленьких тварин, підтримуючи себе руками і ногами. Близько трьох років він уже ходить прямо, і починає говорити, хоч неясно і заїкаючись; потім вимовляє слова окремо і стає гарним юнаком. Від цього віку він переходить до віку юнака; тут щоки його покриваються волоссям, він помалу стає бородатим і так далі; потім вже робиться зрілим чоловіком, міцним і здатним до праці. Але коли мине років сорок, він починає схиляти свою голову, фортеця його помалу змінюється слабкістю і нарешті приходить старість, з якою зовсім слабшають сили. Тіло схиляється і нагинається до землі, як пересохлі колоски; доти гладке, воно стає зморшкуватим, і той, хто колись був квітучим силою юнаків, знову стає немовлям, заїкається, втрачає твердість думки, і знову, як і колись, повзає на руках і ногах. Як і чим все це тобі видається? Чи не є ця зміна? Чи не різноманітні це перетворення? Чи не різні це оновлення, що перетворюють смертну істоту ще до смерті? Так само сон і пробудження необхідно також переконують людину у тому, що ми міркуємо. Справді, сон є зображенням смерті, а пробудження подібністю до воскресіння. Тому деякі язичницькі мудреці називали сон братом смерті, за схожістю явищ, якими той і інша супроводжуються. У тому та іншому стані людина забуває минуле, втрачає думку про майбутнє; тіло лежить без почуттів, не впізнає ні одного, ні ворога, не бачить осіб, що його оточують і дивляться на нього, стає слабким, мертвим, позбавляється всієї своєї жвавості, і нічим не відрізняється від тіл, що лежать у трунах та могилах. Тому сплячого так само, як і мертвого, легко можеш, якщо хочеш, пограбувати, можеш спустошити його дім і його самого укласти в кайдани; він не відчуває нічого, що біля нього відбувається. Але якнайшвидше минає час заспокоєння і відпочинку для почуттів, людина встає, як істота, щойно повернута до життя, помалу приходить до свідомості себе і навколишніх предметів, поступово повертає свої сили, ніби одушевлюється живильним неспанням. Якщо ж істота ще у справжньому житті відчуває вдень і вночі стільки перетворень, змін, змін, зміну пам'яті та забуття; то безрозсудно і сміливо невірити Богові, коли Він обіцяє нам останнє оновлення, Богу, який є разом винуватцем і первісним буттям. Невіруючі, як мені здається, найбільше схильні до невіри тим, що руйнування тіла вважають досконалим знищенням. Але це несправедливо. Тіло не зовсім знищується, але тільки дозволяється на свої складові, як вода, повітря, земля і вогонь. Якщо ж основні стихії залишаються і знищуються; то разом з ними продовжують існувати після свого розкладання і складені з них істоти, зберігаючи в них усі свої частини. І так як для Бога не важко створити все з нічого, як дійсно на початку все і набуло буття; то, очевидно, для Нього ще легше і зручніше утворити все з уже існуючих початків. Тож не будемо скидати благого сподівання людей, не заперечуватимемо майбутнього воскресіння нашого тіла, другого, так би мовити, буття, непричетного до смерті, і не станемо надмірною схильністю до задоволень гнівати людинолюбного Бога, який давав нам таку солодку обітницю. Бо мені здається, що цій істині противяться люди, що люблять безбожність і вороги всякої чесноти, сластолюбці і користолюбці, які не приборкують ні зору, ні слуху, ні нюху, але всіма почуттями, що віддаються задоволенням. Так як вчення про воскресіння передбачає майбутній суд, і св. Писання ясно говорить, що ми повинні будемо віддати звіт у своєму житті, і після воскресіння в майбутньому столітті постанемо все перед судилищем Ісуса Христа, щоб за Його судом отримати за свої справи гідну відплату; то вони, усвідомлюючи за собою свої беззаконня, гідні великого покарання, зі страху суду відкидають і воскресіння, подібно до лукавих рабів, які, розточивши надбання свого пана, думають про смерть і смерть його, і, згідно зі своїми бажаннями, складають собі суєтні помисли. Але так не міркуватиме ніхто розсудливий. Якщо не буде воскресіння, то що користі у справедливості та в істині, у благості та у всякому іншому виді благочестя? Навіщо люди подвизаються і любомудрствуют? Для чого поневольяють пожадливості утроби, люблять помірність, мало дозволяють собі сну та відпочинку, піддають себе стражданням від холоду та жару? «Так ями та п'ємо, – скажемо словами ап. Павла, – утре бо помремо» (1Кор. 15, 32). Справді, якщо немає воскресіння, і смерть є кінцевою межею нашого життя; то знищи всяке звинувачення і осуд, дай людиноубийце безперешкодну свободу, дозволь перелюбникові відкрито повставати проти подружжя. Нехай грабіжник спокійно віддається розкоші і тріумфує над своїми противниками; нехай ніхто не приборкує наклепника, нехай клятвозлочинець постійно вдається до клятви, тому що смерть чекає і того, хто свято зберігає клятву. Хай обманює, скільки хоче, бо й справді не приносить жодного плоду. Нехай ніхто не виявляє милости бідному, тому що милість залишається без відплати. Подібні міркування справляють більше безладдя та змішання, ніж потоп; вони знищують будь-яку здорову думку, навпаки підтримують і живлять думки буйні і божевільні. Справді, якщо не буде воскресіння, то не буде суду; Якщо ж ви знищите суд, то виженіть і страх Божий. А де не керує людьми страх Божий, там тріумфує і тріумфує диявол з гріхом. Тому дуже пристойно проти таких людей написав Давид цей псалом (13): «Промову божевільний у своєму серці: немає Бог; розтлішачи і омерзившись у починаннях» (Псал. 13, 1). Якщо не буде воскресіння, то байкою стає і Лазар і багатій, і страшна ця прірва, і нестерпний жар вогню, і полум'яний язик, і бажання хоч однієї краплі води, і палець бідного. Бо все це, очевидно, зображує майбутнє воскресіння, так як мова і перст означають не частини безтілесної душі, а члени тіла. І нехай ніхто не думає, ніби все це вже сталося; ні, це тільки передвіщення майбутнього, а відбудеться під час оновлення, коли мертві оживуть і кожен, як і раніше складається з тіла і душі, з'явиться для звіту у своєму житті. Чому навчав був і глядач великих видінь натхненний Богом Єзекіїль, коли споглядав велике, розпростерте перед ним поле, вкрите людськими кістками, про які йому наказано було пророкувати? Він бачив, як тіло росло і покривало кістки, а кістки, роз'єднані й розсіяні без жодного порядку, приходили в стрункий порядок і з'єднувалися між собою. Чи не очевидно, що у цих словах його ясно позначається воскресіння нашого тіла? Втім ті, хто не погоджується з вченням про воскресіння, мені здаються не тільки людьми безбожними, а й божевільними. Воскресіння, пожвавлення, оновлення і всі подібні слова приводять думку слухача тільки до тіла, схильного до руйнування. Що ж до душі, то вона, що розглядається сама собою, ніколи не воскресне, тому що вона не вмирає, але нетлінна і не підлягає руйнуванню. Але, будучи сама по собі безсмертною, вона у всіх своїх справах має спільником смертне тіло; і тому, коли перед праведним Суддею потрібно буде давати звіт у справах, вона знову оселиться в тіло, що було їй помічником, щоб разом із ним прийняти покарання чи нагороди. Але, щоб у слові нашому було більше послідовності, будемо міркувати таким чином: що ми називаємо людиною, тіло і душу разом, або що-небудь одне з двох? Очевидно, що ця жива істота утворюється зі з'єднання душі та тіла: на предметах безперечних і відомих немає потреби довго зупинятися. Якщо ж це справедливо: то роздумаємо і про те, чому ми повинні приписувати справи, які здійснюються людиною, наприклад перелюб, вбивство, злодійство і все подібне, так само цнотливість, помірність і всяка інша дія, протилежна пороку, чи тілу і душі разом, чи одній тільки душі? І тут істина очевидна. Душа одна без тіла ніколи не краде, не грабує, не подає хліба жадібному, не напаює спраглиго, не йде з відвагою до в'язниці, щоб послужити пригніченому узами; але при будь-якій дії душа і тіло бувають з'єднані один з одним і всі роблять разом. Як же після цього ти, допускаючи майбутній суд, розлучаєш тіло від душі і визначаєш на суд тільки душу, тоді як і тіло брало участь у справах? І якщо ретельно обговорити людські гріхи та уважно розглянути, звідки виникають перші початки їх; то мало не відкриється, що в беззаконнях тіло насамперед порушує борг. Справді, часто, коли душа спочиває і насолоджується незбурним світом, око з пожадливістю дивиться на те, чого краще було б не бачити, і, передавши хворобу своїй душі, замість спокою, що царював у ній, поселяє бурю і хвилювання. Так само вухо, почувши якісь обурливі і непристойні слова, через себе, ніби через трубу, вносить у помисли нечистоту пороків і сум'яття. Нерідко і ніс за допомогою нюху завдає внутрішній людині велике і неймовірне зло. І руки у вигляді дотику, зазвичай, знеживають найтвердішу душу. Отже, поступово розглядаючи всі почуття, я знаходжу, що тіло буває причиною багатьох гріхів. Але воно ж піднімає і труди для чесноти, терпить хвороби і скорботи в добрих подвигах, коли розтинають його сокирою, палять на вогні, піддають бичування, обтяжують тяжкими путами, і коли взагалі воно переносить усілякі муки, щоб не змінити священного любомудрого, проти якого безбожність. Отже, якщо й у добрих справах тіло трудиться разом із душею, і в беззаконнях не залишає душі; то на якій же підставі ти стверджуєш, що на суд постане одна душа без тіла? Вчити таким чином і несправедливо та невластиво мудрому. Якби душа грішила одна і поза тілом, то й покарання понесла б також одна; але якщо у всьому явно бере участь з нею і тіло, то праведний Суддя не залишить його без покарання. У цьому запевняє мене та св. Писання, коли каже, що засуджені зазнають гідних покарань, які: вогонь, пітьма, черв'як; бо це покарання для складних і речових тіл. Що ж до душі, що розглядається окремо від тіла, то до неї не може торкнутися вогонь; не може залякати її і темрява, бо немає в неї очей та органів зору. Що зробить їй і черв'як, який може шкодити тілу, а не духу? Таким чином, всі ці послідовні міркування необхідно змушують нас погодитися, що буде воскресіння мертвих, яке Бог здійснить у визначений Ним час і через те підтвердить справою обітниці. Будемо ж вірити Тому, хто каже: «затрубить... і мертві встануть» (1Кор. 15, 52), або: «Настає година, коли всі, хто є в гробах, почують голос Його, і вийдуть ті, що створили блага на воскресіння живота; а сотворивши зла на воскресіння суду» (Ів. 5, 28–29). Господь не тільки дає обітниці, але й ділами, які щодня виконує, ясно повчає нас, що Він всемогутній. Не утруднився Він спочатку при створенні всього; не матиме браку мудрості і при оновленні створеного. Розглянемо сьогодення і не віритимемо майбутньому. Як дивовижно для нас будь-яка дія Божа, так істинно велике й незбагненне і те диво, коли ми бачимо, що риси обличчя від батьків і дідів цілком переходять до дітей та онуків, так що нащадки бувають ніби портретами своїх предків. З подивом я споглядаю тут усьомудре мистецтво Першохудожника-Спасителя і Бога, і не розумію, яким невимовним таїнством творяться і складаються образи осіб, які вже не існують і невидимі, образи, в яких ніби оживають померлі. Часто в одній людині відбиваються риси багатьох осіб, наприклад, ніс батька, очі діда, хода дядька, голос матері. У цьому випадку людина схожа на рослину, до якої щеплені відростки різних дерев, і яка приносить різнорідні плоди. Все це скільки дивовижно і незбагненно для нас, стільки ж легко для Творця, і, як відомо, відбувається Ним без жодних зусиль. Після цього вкрай безрозсудно і безглуздо було б припускати, що риси вже згнилих і зітлілих тіл знову є в інших тілах, щоденно народжуються, в яких таким чином відтворюються чужі ознаки, і в той же час не тільки не погоджуватися, що оживуть і оновляться в людях їх власні риси, але на власні риси, але обітницю про воскресіння почитати байкою, а не словом Того, який за Своєю хотінням створив і прикрасив усе видиме. Щодо нас, ми вже утвердилися у вірі воскресіння, посилаючи за це славу Отцю, і Сину, і Святому Духу нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. На святий і рятівний Великдень («Слово 4-е про воскресіння Христове») Справжній спокій Суботи, Богом благословенної, в яку Господь спочив від діл своїх – здобувши перемогу над смертю для спасіння світу, – цей справжній спокій уже скінчився, і насолодив як погляди, так і слух і серце всім тим, що ми, під час торжества, бачили, чули, і відчували радісного для серця; бо очі наші бачили світло, що сяяло від свічок і, подібно до огненної хмари, що носилося перед нами в нічній темряві; слух оголошувався на всю ніч словом (Божим), псалмами, співами і піснями духовними, котрі, витікаючи в душу радісним потоком, наповнювали нас благими надіями, і серце наше, приходячи в захоплення від чутного й видимого, і підносячись через чуттєве до духовного чування, чуючи чуттєве до духовного. цього спокою, засвідчуючи собою в невимовній надії на отримання уготованого, служать для нас образом тих благ, «яких око не бачиш, і вухо не чуючи, і що на серці людині не зійде» (1Кор. 2, 9). Оскільки світла ця ніч, що злила світло світяче з ранковими променями сонця, склала один безперервний день, не розділений ні малим проміжком мороку, то поміркуємо, браття, про пророцтво, що сповіщає, що день цей є "день, якого створи Господь» (Псал. 117, 117, 117, 2). незручне діло заповідане в цей день, але радість і веселість Бо радіє і звеселимося в онь (Псал. 117, 24) Який легкий подвиг! Веселість і радість – ось припис, ось обов'язок осуду за гріх. хворобах родичі чада» (Бут. 3, 16), нині народження безболісне. Тоді народжене від плоті було тіло, нині народжене від Духа є дух. Тоді ми народилися синами людськими, нині – дітьми Божими. Тоді ми скинули з неба на землю, нині Небесний зробив і нас небесними. Тоді через злочин запанувала смерть, нині життя знову здобула панування через правду. Тоді один відкрив вход смерті, і нині Єдиним же вводиться знову життя. Тоді через смерть ми відпали від життя, нині життям скасовується смерть. Тоді від сорому зникли під смоковницею, нині зі славою наблизилися до дерева життя. Тоді за переслуховування були вигнані з раю, нині за віру вводимося до раю. Знову запропоновано нам плід життя в насолоду, за бажанням нашим. Знову райське джерело, розділене на чотири початки Євангельськими потоками, напаює все поле Церкви, і кермо, проведене Сіячем слова в душах наших ралом вчення, питаючись ними, дає багате жнива чеснот. Що ж після цього нам потрібно робити? - Що інше, як не зіграти подібно горам і пагорбам, яким сповіщав пророк, кажучи: «Гори, ...вигратися, як барани, і пагорби, як ягня овча» (Псал. 113, 6)? Отож, прийдіть, повеселимося про Господа! Він розтрощив силу ворога, і поставив нам переможний знак Хреста, вразивши противника. Вигукнемо тим голосом радості, яким зазвичай вигукують переможці над трупами переможених. оскільки впали ворожі полки, і сам той, хто «держав державу» над злим демонським воїнством, скинутий, винищений і звернений у ніщо, то заволаємо: Бог наш є найсильніший Владика і Цар Великий над всією землею; Він благословив вінець літа благості Своєї, і зібрав нас для цього духовного тріумфу про Христа Ісуса Господа, Якому слава на віки. Амінь. Тут, у виданні творінь святого Григорія, грецькою перебуває перепустка. Слова, зазначені вносними знаками, доповнені латинським перекладом. Вам може бути цікаво: