Речи за Свети Васкрс

„Слово за Свету Васкрсу“ састоји се од следећих беседа Светог Григорија Ниског у којима открива учење о спасењу људи: 1. „О тродневном боравку Господа нашег Исуса Христа између смрти и васкрсења“ („Беседа 1. о Васкрсењу Христовом“). Беседа је изговорена на Васкрс 382. Нарочито се говори о Христовом силаску у пакао и ослобођењу људи од власти ђавоље. Свети Григорије најпре дефинише васпитни значај старозаветних догађаја и благодатну силу новог завета, а уједно објашњава и однос неизмерне свемоћи Божије према одређеном временском периоду у чишћењу света од зала. 2. „На Свету Пасху“ („3. беседа о Васкрсењу Христовом“). Беседа је изговорена на Васкрс 379. године и повезана је са раније написаном расправом „О уставу човека“. Свети Григорије дефинише однос Спаситељевог васкрсења према људском спасењу, говори о коначном васкрсењу свих људи за нови живот и разрешава разне приговоре који су тада изношени против могућности и реалности будућег васкрсења. 3. „О светом и спасоносном Васкрсу“ („Беседа 4 о Васкрсењу Христовом“). Суштина беседе је у поређењу две супротстављене чињенице: пада са свим његовим последицама и успона у нови живот са васкрслим Христом. *Наслов дела на грчком је Λοϒος εις το αϒιον Πασχα. *Наслов дела на латинском је Ин санцтум пасцха. Садржај О тродневном боравку Господа нашег Исуса Христа између смрти и васкрсења („1. Беседа о Васкрсењу Христовом“) За Свету Пасху („3. Беседа о Васкрсењу Христовом“) На свети и спасоносни Васкрс („4. Беседа о Васкрсењу Христовом“) О тродневном боравку Господа нашег Исуса Христа између смрти и васкрсења („Беседа 1. о Васкрсењу Христовом“) Ако је било какав благослов дат патријарсима од Божанског Духа, ако се неко добро обећано духовним законодавством очекује од оних који га испуњавају, ако се у тајанственим догађајима (Свете) историје вером разазнаје нека суђена истина, ако је било који пророчки глас проповедао о натприродном; онда је све ово дело праве благодати. И као у призору пред нашим очима, наше очи су обасјане једном светлошћу, сједињеном из безбројних светиљки; тако сав Христов благослов, сијајући у себи, као пламен, баца на нас ову велику светлост, стапајући се из многих и разноврсних зрака Писма. Јер из сваког од богонадахнутих упутстава може се позајмити нешто прикладно за праву прославу. Хоћете ли питати шта значи Аврамов благослов? (Пост. 26:4). Пронаћи ћете оно што тражите гледајући садашњост. Видиш ли звезде небеске - говорим о звездама које су дивно засијале од Оца нашег и учиниле Цркву целом небом - о звездама, благодат од којих, обасјавајући душу, значи зраци светиљки? И ко их у истини назива синовима Авраамовим, рођеним му по обећању, као звезде небеске, неће сагрешити истини. Да ли се чудиш узвишеном Мојсију, који је снагом знања објавио сву Божију творевину? Ево благословене суботе првог миротворства. Кроз ту суботу познајте ову суботу, дан одмора, који је Бог благословио изнад осталих дана. Јер у њој се јединородни Бог заиста упокојио од свих подвига својих, пошто је промисленим прихватањем смрти био тјелесна субота, и поново се узневши тамо где је био, васкрсењем подигао са собом све што је лежало, поставши живот, и васкрсење, и исток, и дан за оне који седе у тами и сенци смрти.9:2). (Света) Историја је пуна (примера) таквих благослова. Исаков отац не штеди ову вољену; јединорођеном се приноси принос и жртва, а уместо њега коље се јагње (Пост. 22,1-13): у овој причи се види сва тајна побожности. Јагње је ухваћено на дрво, „држано за рогове“; јединородни носи дрва за жртву паљеницу за себе: видиш ли како онај који све носи са „глаголом моћи“ сам носи бреме наших дрва (тј. грехова), а дрво га доживљава, носи као Бога и уздиже као Јагње? Тако је Дух Свети сликовито поделио велику тајну између обојице – љубљеног сина и заједно назначеног јагњета, да би у јагњету показао тајну смрти, а у јединородном – живот неуништив смрћу. Ако желите да узмете самог Мојсија, подижући руке да представља крст и овим знаком баца Амалека у бекство (2. Мојс. 17,11-13), онда можете видети реализацију ове слике, а Амалика – потчињавања крсту. Имате и Исаију, који вам доноси не мало да разјасните праву милост. Јер од њега сте поучени о непорочној Мајци, о телу сироте, о безболној болести рађања, о неокаљаном рођењу. Ево шта каже пророк: „Ево, Дјева ће зачети и родити Сина, и даће му име Емануило, као што је речено: Бог је с нама“ (Ис. 7,14; Мт. 1,23). Што се тиче тога да је порођај био безболан, онда прво сазнајте да је тако требало да буде. Пошто је свако задовољство повезано са патњом, апсолутно је неопходно да када од (ова) два неодвојиво замислива стања, једног нема, нема другог; дакле, где страсно уживање није претходило рођењу, није уследила болест (рађање). Затим ову мисао потврђује и пророчка реч, која каже: „пре него што труд пати од болова у стомаку, избећи ћеш и родити мушки пол“ (Ис. 66,7); или, како рече други тумач, пре него што је патила од порођаја, родила је. Из овога, каже пророк, Дјева Мајка, „Син нам се роди и даде нам се, чије поглаварство беше на телу; Као дете, овај син се „води као овца на клање, и као јагње пред стригачима ћути“ (Исаија 53:7), или још боље, као што је Јеремија рекао, „као јагње, љубазно одведено на клање“ (Јеремија 11:19). Он је „хлеб“ у који непријатељи хлеба и дрвета „метну дрва“ (Јер. 11:19). Најочитију и најјаснију назнаку добијамо од пророка, преко кога је Света Тајна јасно записана – говорим о Јони, који се безопасно сакрио у киту и изашао из кита без болести, и три дана и исто толико ноћи (провео) у утроби кита, који је прописао Господњи боравак (1-1). Ово и слично треба тражити и бирати из сваке књиге Светог писма; јер све ово видите у садашњости. На овом светлом празнику „сваки закон и пророци виси“ (тј. потврђују се), како Јеванђеље нигде не каже (Мт. 22,40), а свака богонадахнута реч и закон, по Павловој речи, остварује се у овој благодати (2. Тим. 3,16). Јер овде је крај патњи и почетак благослова. Рећи ћу, на пример, „краљевска смрт од Адама, који је примио почетак трулежне силе; али њена зла сила се наставила све до Мојсија“ (Рим. 5:14), а закон уопште није обуздао злу моћ смрти. Дошло је царство живота, и срушило се царство смрти; појавило се друго рођење, други живот, други начин живота, преображај саме наше природе. Ово рођење „није рођено од крви, ни од телесне пожуде, ни од пожуде људске, него је рођено од Бога“ (Јован 1:13). Како је то могуће? Ја ћу вам јасно изразити и представити ову милост. Овај плод се рађа вером, доноси у свет поновним рођењем крштења; његова дојиља је Црква, груди, упутства; храна, хлеб одозго; испуњеност година, – живот у животу; брак је суживот са мудрошћу; деца - нада; куће, - царство; наследство и богатство – наслада у рају, крај – уместо смрти, вечни живот у блаженству пред светима. И велики Захарија види овај почетак промене на боље и сумња у именовање имена: како треба правилно назвати праву благодат; јер, набрајајући друга чуда у вези са страдањем, он такође каже за ово време да није „ни дан ни ноћ“ (Зах. 14,7), показујући тиме да се не може назвати даном; јер нема сунца, и нема ноћи; јер нема таме; јер како каже Мојсије: „Бог... зове ову ноћ“ (Пост. 1,5). Дакле, пошто је време ноћ; у свету - дан; тада је пророк рекао: „ни дан ни ноћ“. Ако ово време, по речи пророка, није ноћ, онда се права благодат назива и нешто је сасвим друго у поређењу са овим. Хоћеш ли ми рећи шта ми је пало на памет? „Ово је дан, Господ га створи“ (Псалам 117,24), другачији је, другачији од дана створених на почетку (Пост. 1,5). Јер на данашњи дан ствара Господ нова небеса и нову земљу, како каже пророк (Ис. 65,17). Које небо? Свод вере у Христа. Која земља? Односно, добро срце је, како рече Господ, земља која пије кишу која пада на њу и рађа обилно класје (Јевр. 6,7). У овој креацији сунце је чист живот, звезде су врлине, ваздух је светла друштвена делатност; море – дубина богатства мудрости и знања, трава и растиње – добро учење и божанске догмате, на којима пасе народ стада, односно стада Божијег; плодно дрвеће – испуњење заповести. У овој творевини ствара се прави човек, по лику и подобију Божијем. Не чини ли вам се овај почетак као нови свет, „дан који створи Господ“ (Пс. 117,24), да ли је дан о коме говори пророк Захарија да није ни дан у односу на друге дане, ни ноћ у односу на друге ноћи? Али наша реч још није објавила оно најизврсније о правој благодати. Уништила је смртну тугу; из мртвих је изнедрила првенца; њиме су гвоздена капија смрти смрскана; уништила је бакарне браве пакла. Сада је затвор смрти отворен; сада се заробљеницима проглашава ослобођење; сада се слепима даје вид; Сада оне који седе у тами и сенци смрти посећује Исток одозго (Лука 1:58; Исаија 9:2). Да ли бисте желели да знате нешто о тродневном периоду? Довољно је знати само да је за свемоћну Премудрост која је била у срцу земље, за Господа, био довољан тако кратак временски период да се тај велики ум који у њему обитава помути; јер га тако назива пророк, називајући га великим умом и кнезом асирским (Ис. 10,12). Дакле, пошто је срце нека врста обитавалишта ума: јер у срцу, како мисле, пребива владајућа сила душе; стога Господ силази у срце земље, које овом уму замењује небеско пребивалиште, да би учинио безумним свој савет, како каже пророк (Ис. 19, 11), да би ухватио мудраца у превари његовој и да би његове лукаве подухвате окренуо против његове безвредности (Јов. 5, 12-13). Било је немогуће да се вођа таме приближи чистој светлости која је дошла да у њој није видео неки део тела; дакле, чим је угледао богоносно тело, и у исто време видео чуда која је чинио само Божанско, имао је наду да ће, ако смрћу овлада телом, овладати и сву силу која се у њему налази. И зато, прогутавши тјелесни мамац, прободе га млијеко божанства, и тако змију доведе млијеко, како рече Јов, који је предсказао шта ће се догодити кроз њега, говорећи: „Хоћеш ли извести змију са рибом“ (Јов 40,20). Послушајмо пророка шта је само срце земље ковало заверу против универзума када је отворило своја уста на тело Господње. Шта му Исаија каже да га укори? „Оглашавате... у срцу твоме: узаћи ћу на небо, поставићу престо свој изнад звезда небеских... и бићу као Свевишњи" (Ис. 14, 13-14). Овако је замислило за себе зло срце. И као пре овог великог ума у злу, зли Асирац, расуђивао сам са собом, о овоме: „Ово је реч о томе, шта је од силе моје, да кажемо: Створићу, и мудрошћу свог разума одузећу крајеве језика, и моћ њиховог заточеништва, и затресу насељене градове, и цео свет својом руком, као гнездо, и као напуштено јаје. Хоћу, и нема ко ће побећи од мене нити ће говорити против мене" (Ис. 10, 13-14). Са таквом надом прима у себе Онога који је из човекољубља сишао у дубине земље. И шта му се догодило уместо онога чему се надао, о томе јасно говори пророчанство, говорећи о његовом страдању од звезде на земљи... коме је положена „трулеж“, чија је одећа била покривач од црва (Ис. 14:11-12), и тако даље, шта је речено о његовој смрти, што свако може тачно да научи из самих списа, морам поново да се обратим сврси речи; Из тог разлога, права Премудрост посећује ово речито срце земље, да би у њему уништио ум велики у злу и просветлио таму; тако да ће смртно бити прогутано животом, а зло ће постати безначајно, после уништења последњег непријатеља, а то је смрт (1. Кор. 15, 26). То је оно што је за вас постигнуто за три дана. Зар милост није спора? Није ли тако добра ствар постигнута веома дуго? – Хоћеш ли да сазнаш моћ силе која је (толико) постигла за тако кратко време? Пребројите ми све генерације људи у пролазу, (почев од првог појављивања зла (у свету) до његовог уништења: колико људи има у свакој генерацији и колико хиљада можете да их избројите? Није могуће бројно набројати мноштво у којима се зло ширило сукцесијом; зло богатство порока, које је сваки од њих делило, повећавало се сваким, и тако се плодно зло преносило на непрекидна поколења, ширећи се на многе људе у бесконачност, све док, достигавши крајњу границу, није запосело сву људску природу, као што је пророк директно рекао о свима уопште: „сви нису били окренути у страну, и није било ничега у страну, и није било ничега у страну“ (П33). постојање, које не би било оруђе зла. Дакле, уништивши за три дана такво нагомилавање зла, које се скупљало од стварања света до довршетка нашег спасења смрћу Господњом, да ли вам је ово заиста дало мало доказа о супериорној моћи? Није ли јача од свих чуда (поменутих) у светим приповеткама? Јер, чудо Самсоново је посебно велико јер је лава не само победио, него га је и голим и ненаоружаним рукама лако убио, као да у шали раскида звер; па је то што је Господ без икаквих потешкоћа уништио такво зло најјачи доказ његове изврсне моћи. Ни потоци неизмерних вода што се спуштају са горњих брзака, ни понори што преплављују своје границе и запљускују земљу морима, сакривајући сву васељену у дубинама вода, као лађа са људима, правећи подводне планине и преплављујући врхове гора, нити потоке пламена, огњеном и сличном, очишћењем, огњем простог, ни слична огњем. несхватљиви надолазећи Живот и присуство Светлости за оне који седе у тами и сенци смрти произвели су потпуни нестанак и уништење таме и смрти. Има ли још нешто да се дода ономе што је речено? Зло је настало у змији; жену је савладало искушење змије; после тога мужа побеђује жена; зло је настало кроз три. Зашто се сећам овога? Из поретка у злу се може разумети одређени ред добра. Примећујем ове три сасуде зла: први, у коме је (зло) прво настало; други, у који је прешао; трећи, у коме је израстао после. Па пошто се зло проширило у ова три (сасуде), односно у ђаволску природу, у женски пол и у свеукупност мушкараца; дакле, болест се сходно томе уништава за три дана; сваком роду оболелих од зла даје се један дан за лечење: једног дана људи се ослобађају од болести; у другом се третира женски род; у последњем се укида последњи непријатељ – смрт и заједно са њим уништавају се његови сапутници: принципи, моћи и силе непријатељских и надмоћних сила (зла). Немојте се чудити што је стварање добра одвојено временским интервалима. Јер чак ни при првом стварању света божанска сила није била слаба да у тренутку доврши све што постоји; али је упркос томе при стварању постојећих ствари одредила постојање привремених интервала. И како то бива, првог дана је завршен један део творевине, а другог – други, а онда је, по реду, на исти начин, завршено све што је постојало, тако да је у одређене дане Бог увео ред у целокупну творевину; тако се и овде, по неисказаној мисли његове мудрости, за три дана изгони зло из постојећих ствари – од мужева, од жена и из рода змија, у којима је најпре настала природа зла. Међутим, о разлогу за број дана само ово претпостављамо; да ли је то тачно или не, оставићемо на суд слушалаца; јер (наша) реч није одлука, већ вежба и истраживање. Ако хоћеш да тачно знаш конкретан период ових дана страдања (јер број неће бити довољан ако почнеш да рачунаш време од деветог часа петка, у који је (Господ) предао дух у руке Очеве); онда мало успори и можда ће ти реч објаснити ово. Коју реч? Окрени свој поглед на величину божанске силе, и знаћеш о чему се овде питаш. Сетите се речи Господње да Он Себе проглашава да има власт над свиме, као самодржавном влашћу, а не природном нуждом одваја душу од тела. Он каже: „Нико ми то неће узети, али Ја сам то одредио о Себи: Имам ће положити подручје, а Имам ће поново прихватити подручје.” (Јован 10:18). Чим ми је ово чврсто познато, онда постаје јасно шта тражим. Јер Владар свега са сувереним самодржављем не очекује принуду (на страдање) од издаје, не очекује грабежљиви напад Јевреја, нити безакони Пилатов суд, да би њихова злоба била почетак и узрок општег спасења људи; али својим домоградњом он сам спречава њихово наступање на начин неизрецивих и невидљивих од људи светих обреда, приносећи себе на принос и жртву за нас, будући истовремено и свештеник и јагње Божије, узимајући на себе грех света. када је ово? Када је понудио своје отровано тело за храну, јасно је показао да је жртвовање јагњета већ завршено. Јер жртвено тело не би било погодно за јело да је још увек оживљено. Дакле, када је (Господ) ученицима дао тело да једу и крв да пију, тада је слободном силом Домоградитеља сакрамента Његово тело неизрециво и невидљиво жртвовано, а душа је била на оним местима где ју је носила сила Домоградитеља, заједно са божанском силом сједињеном са њом; обишла је ову земљу у срцу (земље). Дакле, онај ко рачуна време од часа када је принео жртву Богу велики Епископ, који је неисказано и невидљиво жртвовао Себе као јагње за општи грех, неће згрешити против истине. Јер беше вече када се јело ово свето и свето тело. Ово вече је уследило и ноћ уочи петка. Даље, дан петка, пресечен вечером отварања, дели се на једну ноћ и два дана. Јер ако је Бог „назвао таму ноћ“ (Пост. 1, 5), и три сата је била тама по целој васељени, онда је та тама ноћ која је наново поделила дан у средину, омеђујући два дела дана, један од зоре до шестог часа, други од деветог (часа) до вечери. Тако су до сада била два дана и две ноћи. Даље, ноћ пре суботе и дан суботе са њом имате три ноћи. Коначно, испитај време васкрсења, и наћи ћеш истину онога што је речено. Када се догодило васкрсење? „У суботу увече“, објављује Матеј (Матеј 28:1). Дакле, ово је (сасвим) час васкрсења по гласу Анђела. Ово је граница Господњег присуства у срцу земље. Јер када је већ било дубоко вече, које је започело ноћ која је уследила након првог (после) суботњег дана; тада је био земљотрес; тада је Анђео, сијајући одећом, откотрљао надгробни споменик. А жене које су устајале мало пре јутра, када се већ појавила дневна светлост, тако да се видело и нешто од сјаја излазећег сунца, најавиле су васкрсење које је већ било; Сазнали су за чудо, али им се час није открио. Јер Анђео им је рекао да је Господ васкрсао, али када, није додао своју реч. Али велики Матеј, један од свих јеванђелиста, тачно је назначио време, рекавши да је субота увече час васкрсења. Ако јесте, онда је испоштован рок по нашој рачуници када рачунамо од четвртка увече до суботе увече, убацујући, како је речено, ноћ која дели петак на два дана и једну ноћ. Јер приличило је Ономе који својом силом влада над самим веком, да дела Његова не морају да буду у складу са мерама утврђеним за време, него да се мере времена по новом поретку поделе у складу са потребама постојања, и да када божанска сила изврши добро дело у најкраћем могућем року, мере времена би се скратиле. Тако су прошла ни мање ни више од три дана и исто толико ноћи (јер овај број захтева тајанствен и неизрецив разлог) – и божанска сила, чекајући уобичајене размаке дана и ноћи, није наишла ни на какву препреку брзини деловања. Јер Онај који је имао моћ да положи душу на себе и да је поново узме када је хтео, као Творац векова, имао је моћ у својим пословима да не буде потчињен времену, већ да време уређује у складу са својим пословима. Али реч још није дотакла најважније питање. Природно је да се радозналији питају: како би Господ могао бити у ово троје истовремено: у срцу земље, у рају са разбојником и у рукама Очевим. Јер Он каже фарисејима: „Као што је Јона био у стомаку китовом..., тако ће и Син човечији бити у срцима земље“ током три дана (Матеј 12:40); разбојнику: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43); Оцу: „У руке твоје предајем дух свој“ (Лука 23:46). Али нема неба у подземљу, нити има подземног света на небу, да би се у исто време могло бити и у једном и у другом, или их назвати рукама Очевим. За оне који побожно размишљају, ово можда и не заслужује истрагу. Јер Онај који свуда постоји божанском силом, свуда је присутан и ни од чега се не удаљава. Проучавајући ову тему, дошао сам на још једно размишљање, које ћу укратко изложити за све заинтересоване. Када је Дух Свети сишао на Дјеву и сила Вишњега је засенила (Лк. 1, 35), да би у њој образовао новог човека (јер се назива новим, јер је створен по Богу, а не по људском обичају), да би био умеће за Бога нерукотвореног (јер Свевишњи „не живи у храмовима рукотвореним, то јест, не припремљеним од људи“ (Дела ап. 17, 24): тада, и сама кућа је саграђена у исто време, и сама кућа (1,1). засењивање Силе, као да је наметањем печата изнутра, завршено њено формирање, божанска моћ се сједињује са оба саставна дела људске природе, односно са душом и телом, сходно се спајајући да би смеса живота протерала смрт. Јер тело је открило Божанство (које се налази) у њему, вршећи исцељења додиром, душа је показала божанску силу својом моћном вољом. Јер као што се тело одликује осећајем кроз додир, тако се и душа одликује кретањем кроз вољу. Губавац стиже, већ се распада и више не контролише своје тело; Како га Господ исцељује? Душа жели, тело додирује. И болест се избацује на овај или онај начин. Јер одмах, као што је написано, „очисти се губа његова“ (Матеј 8:3) 1. Опет, Он не жели да пусти гладне многе хиљаде који су били с Њим у пустињи, него ломи хлеб својим рукама. Видите како се Божанство, саприсутно у оба (дела), открива у сваком – у телу деловањем, у души жељом своје воље. А каква је потреба набрајати сама чуда, сва на сличан начин извршена, и оптерећивати реч оним што је познато? Прећи ћу на то зашто сам поменуо оно што је речено. Како је Господ био у паклу и рају у исто време? Једно решење за ово питање: не постоји ништа недоступно Богу, „све ће се у њему догодити“ (Кол. 1:17). Други је онај коме сада тежи наша реч: пошто је Бог променио (μετασκευασαντος) целог (од њега сагледаног) човека у божанску природу кроз сједињење са њим; ни за време страдања икономије није одступио ни од једног дела са којим се некада сјединио: „непокајан за дарове“ Божије (Рим. 11,29). Иако је Божанство добровољно одвојило душу од тела, показало је да она пребива у оба. Јер телом које није прихватило трулеж смрти, сатрло је онога који је имао власт смрти (Јевр. 2,14); душа је разбојнику отворила улаз у рај: и једно и друго чини се у исто време и божанство остварује добро кроз једно и друго (делове човека): нетрулежношћу тела уништава смрт, а душом, уздижући се у свој дом, враћа људе у рај. Дакле, пошто је људски састав двојан, али је Божанска природа једноставна и једнообразна; онда се ни при одвајању тела од душе нераздељиво не одваја заједно са сложеним; али напротив остаје иста. Јер јединством Божанске природе, подједнако присутне и у телу и у души, расејани се опет сједињују. И тако смрт долази од раздвајања уједињених, а васкрсење долази од сједињења подељених. Ако питате како се Господ, будући у рају, предаје у руке Оцу, онда ће вам велики Исаија објаснити шта тражите. Јер он у име Бога каже о небеском Јерусалиму, који, како верујемо, није ништа друго до рај: „Гле, зидови твоји написани су на мојим рукама“ (Ис. 49,16). Дакле, ако је Јерусалим, који је рај, написан у рукама Оца, онда је јасно да онај ко је ушао у рај потпуно обитава у рукама Отаца, на којима и божански град има (свој) белег. Доста о томе. Вреди укратко поменути оно што чујемо од Јевреја, који својим оптужбама снажно нападају (нашу) догму. Кажу да је Мојсијевим декретом о Пасхи Јеврејима заповедио не само да прослављају четрнаести период луне, него и да седам дана једу бесквасни хлеб, и да од горких трава праве зачин за бесквасни хлеб. Дакле, каже Јеврејин, ако тако пажљиво пазите на четрнаести дан, онда у исто време држите горко биље и бесквасни хлеб; Ако се ово може занемарити, зашто се онда трудити да славимо тај дан? Јер исти законодавац не може једно сматрати поштеним и корисним за душу, а друго бескорисним и заслужним за одбацивање; па је потребно или да испунимо све заповеђено о Васкрсу, или да се ничега не придржавамо. Шта да кажемо? Подсетимо се да нас је Господ научио да се не плашимо увреда од људи и да се не стидимо њихове срамоте (Мт. 5, 11). Знамо духовну корист од држања бесквасног хлеба, предности горког биља и четрнаестог дана. И у ком смислу, хајде да укратко размотримо. Закон „сенка будућих добара“ (Јевр. 10,1) првенствено има на уму један циљ – као да кроз разне уредбе очисти човека од зла помешаног са њим. Ово се остварује у обрезивању, у суботу, у чувању хране, у разним жртвовању животиња, у поштовању сваког (прописа) закона. И требало би много времена да се тачно објасни све оно што нам закон посебно указује на гатачки начин у погледу очишћења живота. Дакле, као што кроз обрезање, извршено духовно, природа одбацује страсти, бивајући окрњена у телесном животу; како се кроз подаништво учи да не чини зло; као што клање животиња ублажава страсти, а законско одвајање нечистих намирница подстиче вас да се отуђујете од прљавог и нечистог живота: тако вас управо овај празник упућује на онај празник за који се припрема душа кроз бесквасне хлебове, током седмодневног уздржавања од једења квасног хлеба. Значење ових (дана) је ово: седмодневни број вас упућује на ово пролазно време, које се враћа сваке недеље, када морате пазити да наредног дана не задржите никакав остатак јучерашње злобе, да (меша) злобе прошлог дана не произведе квас или киселину у данашњој мешавини. „Нека не зађе сунце у гневу вашем“ (Еф. 4, 26), каже Апостол, који заповеда славље „не са квасцем злобе, нити са квасцем злобе и рђаве, него без квасца чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8). А оно што смо научили о једној врсти злобе, као што знамо, важи и за друге њене врсте. Што се тиче употребе горког биља, горчина изгони поквареност и разузданост у животу, а напротив уводи живот уздржања, строг и непријатан за чула; пошто се „свака казна у ово време не сматра радосном, већ жалосном“ (Јевр. 12:11). Дакле, ко током целе недеље овог живота увек проведе данашњи дан без примеса и квасца старе злобе, чинећи уздржање зачином живота, тај уклања са себе сваку примесу таме. На то указује четрнаести (дан) лунарног курса. пошто се месечев круг састоји од двадесет и девет дана и по, у којима месец, достигавши пуноћу од младог месеца растом, опет кроз оштећење достиже потпуни нестанак светлости; онда је јасно да је половина поменутог броја четрнаести дан и нешто више. Месец се тада појављује у таквом облику да, након што је током ноћи завршио свој карактеристичан ток, још неко време наставља своју ротацију, и пун светлости меша свој сјај са светлошћу дневних зрака, тако да ни увече ни ујутру ниједан интервал таме не пресеца континуитет светлости и, упркос континуитету дана и ноћи, светлост није раздвојена (мрак). Јер пре него што сунчев зрак сасвим нестане на супротној страни, тог часа се појављује месец и обасјава земљу својом светлошћу; и опет, пре него што његов круг сасвим изађе изван хоризонта, дневна светлост се меша са остацима месечине. Тако је на овај дан пуног месеца тама уништена и јутро и вече су обасјане низом светиљки. Дакле, оно што се дешава са чулном светлошћу четрнаестог дана, када примеса таме није дозвољена током целе ноћи и дана, духовни закон жели да је учини симболом за оне који духовно славе, тако да целу недељу живота, све време свог живота, учине једним светлим и непомућеним Васкрсом. Ово је значење васкршњих упутстава за хришћане. Из тог разлога, ми посматрамо четрнаести дан, кроз ову чулну и материјалну светлост, уздижући се до репрезентације нематеријалног и менталног; тако да наизглед обраћамо пажњу на пун месец, који нас осветљава довољном светлошћу током целе ноћи, а заправо овде видимо закон за нас који се састоји у посматрању да је све време, мерено ноћу и дану, непрекидно светло и без примеса мрачних ствари. И доста је о томе. А све те мисли на које нас крст води, кроз које је извршена тајна страдања, може ли то неко лако да објасни речима? Јер зар није постојало безброј путева који воде у смрт, преко којих би се уређење за нас могло испунити смрћу? Али од свих (врста смрти), ова је додељена аутократији, одредивши себи страдање. Јер „доликује Сину Човечијем“ (Марко 8:31). Није рекао, Син Човечији ће издржати то и то, као да је неко просто рекао, предвиђајући оно о чему је говорио; али он тврди да се то мора догодити из неког неизрецивог разлога, говорећи да „доликује Сину Човечијем да много страда и да буде искушаван..., и да буде убијен, и да васкрсне у трећи дан“ (Марко 8:31). Разуми са мном значење речи прикладан, из које се одлучно открива да страдање није могло бити другачије него кроз крст. Шта је разлог за ово? Један велики Павле, поучен неизрецивим глаголима које је тамо чуо, уведен у тајне раја, настоји да схвати ову тајну, јер у својим речима Ефешанима делимично даје увид у скривено, говорећи: „Да са свима светима разумете шта је ширина и дужина и дубина и дубина да разумете да љубав буде изнад Христа, сво испуњење.” Бог“ (Еф. 3, 18-19). Јер није узалуд божанско око Апостола умно видело (овде) лик крста; него је кроз то (Апостол) јасно показао; да ће свако, одбацивши вагу незнања са својих очију, јасно видети саму истину. Јер је знао да лик крста представља четири спојена лик крста, у средини детен. моћ и промисао Онога који се на њој јавио, и зато свакој избочини даје посебно име: по дубини оно што се спушта од средине, по висини оно што је горе, а по ширини и дужини оно што се простире на обе стране везе, тако да се (део) на тој страни средине назива географском ширином, а са друге стране - дужином. Кроз ово, чини ми се, реч јасно указује да нема ничег постојећег што није поседовано Божанском природом – и небеском и подземном, и простире се одасвуд у средини до граница постојања. Јер под висином се подразумева оно што је горе, под дубином се означава оно што је под земљом, под дужином и ширином је све што је у средини и што заједно држи сила која управља. Нека доказ реченог буде оно што се дешава у твојој души када размишљаш о Богу. Јер погледајте небо, замислите у мислима дубине земље, развуците своју мисао до ширине и до граница свега што постоји, и размислите о сили која све то садржи, служећи као нека врста везе свега – и видећете како мисао о самој божанској сили црта у вашем уму лик крста, од небеса који се спушта до крајњих граница које се простиру у понор. Ову слику (крста) је испевао и велики Давид говорећи о себи: „Куда да идем од Духа Твога, и хоћу ли побећи од лица Твога? Ако се уздигнем на небо“, ово је висина; „Ако одем доле у ​​пакао“ - ово је дубина; „Ако рано узмем крила“ (наравно, сунчани исток), ово је географска ширина; ако „пребивам у последњем од мора“ (како он назива запад), ово је географска дужина (Псалам 139:7-9). Видиш ли како он речима слика лик крста? Ти, каже, све прожимаш, повезујеш све што постоји и грлиш све крајеве са Тобом, Ти си на гори, Ти си присутан доле, Твоја рука је присутна на овом крају, а Твоја десна рука показује пут на другом. Зато велики Апостол каже да када се све испуни вером и знањем, онда ће Онај који је изнад сваког имена примити поклоњење у име Исуса Христа од „оних на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,10). И овде, у складу са сликом крста, (Апостол) дели богослужење крсту. Јер надземаљски део у горњем делу крста чини поклоњење Господу, светски део у средини, а подземље одговара доњем делу (крста). Иста ствар, по мом мишљењу, значи „јота“ у спрези са „линија“, која се испоставља да је тврђа од неба, постојанија од земље и јача од целокупног састава постојања. Небо и земља пролазе (Мт. 24:35) и лик целог света „прође“ (1. Кор. 7:32); „једна јота“ је из закона „и црта неће проћи“ (Матеј 5:18). Линија спуштена на дно, која се спушта одозго према доле, назива се „јота“, а линија повучена уздужно попречно се назива „линија“, како се то може научити од морнара; јер дрво које лежи преко јарбола на коме се развија једро назива се линија (κεραια), називајући га својим изгледом. Стога ми се чини да су божанске речи Јеванђеља, под ликом крста, замишљене, гатачке и као у огледалу, да укажу на оно у чему све има постојање, оно што је вечније од онога што је у њему садржано, и чија сила чува све што постоји. Зато каже да доликује Сину Човечијем не само да умре, него да буде „распет“, да би за проницљивије крст био богослов, кроз (свој) лик који објављује свемоћну силу Онога који се на њему јавио и који је све у свему. Не ћутимо, браћо, о благородном саветнику Јосифу Ариматејском, који је узео тело Господње, дар чисти и свети, умотао га у чисту плаштаницу и положио у чист гроб. Нека нам дело овог племенитог саветника буде закон, да тако и ми, када прихватимо овај дар тела, не саветујемо себи да прихватимо (га) у оскврњени покров савести и ставимо га у гроб срца, смрдљивог од мртвих костију и сваке нечистоте. Али, како каже Апостол, свако нека испитује себе, да благодат не буде осуђена недостојна онога који је прима (1. Кор. 11, 28-29). Али док ово говорим, изненада ме погоди светлећа хаљина анђела, а срце ми се од радости потресе од жељеног земљотреса, који откотрља тежак камен људског гроба, отварајући свима врата васкрсења. Хајдемо и ми да приђемо овом призору изузетног чуда. Јер субота је већ прошла, немојмо остати иза жена. Нека у нашим рукама буду мириси: вера и савест; јер је то мирис Христов. Не тражимо више живог са мртвима, јер Господ одбацује онога који тражи на овај начин, говорећи: „Не дотичи ме се“ (Јн. 20,17); али када се ја узнесем к Оцу, тада се можете додирнути. Послушајмо шта проповеда и жена, која је вером опомињала свог мужа и чинила то добро, да би се одрицањем добра оправдала наношењем зла. Шта жена проповеда? Заиста „ни од човека ни од човека, него од Исуса Христа“ (Гал. 1:1). Јер слушајте, вели мироносица, шта нам је Господ заповедио да кажемо вама, које назива својом браћом: „Узилазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јн. 20,17). О дивне и добре вести! Онај који нам је постао сличан нама, да би нас, сродника, учинио својом браћом, приводи своје човечанство истинитом Оцу, да бисмо собом привукли све што нам је сродно, да нам убудуће нико не замери што смо служили „не по боговима природе“ (Гал. 4, 8), јер нисмо поново били приведени, и одбачени од Бога живога и одбачени од Бога нашег. наследство, уследивши усиновљење за Сина. Онај који је кроз оваплоћење себе учинио првенцем „међу много браће“ (Рим. 8,29) привукао је сву творевину, са којом је разговарао, у телу које је узео на Себе. Али док се пре Ускрса бесквасни хлеб зачињавао горчином, видимо да се после васкрсења хлеб зачињава слатким јелом. Видите ли, када је Петар ловио рибу, хлеб и саће су били у рукама Господњим? Размислите о томе шта вам горчина живота спрема? Тако и ми, уставши из лова речи, приступимо сада хлебу, заслађеном саћем добре наде, у Христа Исуса Господа нашега, коме је слава и власт са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. За Свети Васкрс („Беседа 3 о Васкрсењу Христовом“) Сиромашни људи, који воле празнике и дочекују их не само са радошћу у души, већ и у светлим одећама, не располажући сопственим средствима да се украшавају како би желели, траже од својих рођака и пријатеља свакакав накит и тако задовољавају све своје потребе. Данас сам у истој позицији. Не могавши сам да кажем ништа достојно већ чулих похвала, прибећи ћу помоћи свете песме коју смо недавно певали; Искористићу његов садржај, и тако испунити своју дужност додајући неколико својих речи Писму, само ако сиромашни слуга има бар неке доксологије да изрази захвалност своме Господу. Недавно је Давид узвикнуо, а ми смо за њим певали: „Хвалите Господа, сви народи, хвалите Га сви народи“ (Псалам 116:1). Овим псалмом Давид позива све људе, без изузетка, да прослављају Господа, почев од самог Адама; било да неко живи на западу или истоку, или у земљама око њих, било да живи на северу или на југу, он ипак све подстиче на појање. У другим случајевима обраћа се само неким људима, назива на пример свецима или подстиче младе на певање, али у садашњости својим псалтиром прикупља језике и народе. И када се „...“, по речима Апостола, „слика овога света“ (1. Кор. 7, 31), када се Христос, Цар и Бог, испунивши вером сваку неверну душу и зауставивши усне богохулне, појави пред свима и оконча сујетну науку Грка, заблуде Јевреја овде и небридни говор; тада ће Му се заиста сви језици и сви људи који су умрли од памтивека поклонити једногласно. Тада ће доћи до неког чудесног слагања у доксологији; јер ће праведници хвалити Господа по свом уобичајеном обичају, а грешници ће се помирити по потреби. Тада ће, заиста, сви једногласно певати победничку песму, и побеђени и победници. Тада ће се кривац огорчења, замишљајући себе у величини Господњој, појавити пред свима као презрени роб и биће одведен од анђела на муке, а сви саучесници и слуге његове злобе биће подвргнути достојној казни. Тада ће бити један Цар и Судија, које ће сви признати за свог заједничког Господа; а онда ће наступити општа тишина, каква се дешава када судија седи на престолу, гласник даје знак за ћутање, а народ, чекајући говор судије, усмерава и вид и слух ка њему. „Хвалите Господа, сви народи, хвалите Га, сви људи“ (Псалам 116:1), хвалите га као свемоћног, хвалите га као човекољубца. Јер Он је оживео све изгубљене и мртве, обновио разбијени сасуд од посмртних остатака који леже у гробовима, образовао је, из човекољубља, нетрулежно биће, и душу, одвојену од тела неколико хиљада година, поново, као после дугог лутања, унео у њен некадашњи дом, који ни од времена ни од заборава није прешао у заборав. свом гнезду. Почнимо да причамо о темама блиским правом празнику, како би наше славље било у складу са суштином празника. Бескорисно, неприкладно и чудно је говорити о било чему страном и невезаном за ствар, не само у разговорима о темама вере и побожности, већ и у говорима који имају за предмет обичне послове и светску мудрост. Не би ли говорник био љут и крајње смешан када, позван на светлу свадбу, уместо пристојних веселих говора који одговарају радости празника, почне тужно да проглашава тужне песме и тужно прича несреће брачног живота описане у трагедијама? Или ће, напротив, када буде упућен да ода последњу пошту покојнику и да говором ода почаст његовим делима, он ће се, не обазирући се на тужан догађај, радовати и веселити усред тугом сабраног састанка? Ако је у светским пословима добро поштовати чин и пристојност, онда је то, наравно, много потребније када су у питању важни и небески предмети. Тако данас васкрсе Христос, бестрасни и бесмртни Бог. (Пагане, уздржи се мало од безобзирног смеха док све не чујеш!) Он није страдао из нужде, није сишао са неба под принудом, и није васкрсао из наде, као да је то била неочекивана корист за Њега. Не, Он је знао крај свега на самом почетку; све што је требало да се деси открило се пред Његовим Божанским очима. Још пре него што је сишао са неба, видео је пометњу незнабожаца, и огорченост Израиља, и Пилата како седи на престолу, и Кајафу како цепа своје хаљине, и гнев побуњеног народа, и издају Јуду, и одбрану Петра, а убрзо потом и његово васкрсење и прелазак у бесмртност. И знајући све што је требало да се деси, Он није променио Своју милост према човеку, није одложио испуњење Своје визије за његово спасење. Како (великољубиви) људи, при погледу на слабог човека занесеног жељом потока, покренути саосећањем према угинућем, јуре у воду да га спасу, иако знају да и они могу да заглаве у муљу потока и пате од камења које брзо јури кроз воду; тако је наш човекољубиви Спаситељ, да би спасао изгубљене од обмане, добровољно поднео прекор и срамоту. Он је сишао на земљу јер је са ње предвидео славно уздизање; Био је задовољан да умре као човек, јер је унапред знао за своје васкрсење. Он се није безобзирно изложио опасности, препуштајући све непознатом будућности, као што то чини обичан човек, већ је као Бог све догађаје поставио познатој и одређеној сврси. „Ово је дан који створи Господ: радујмо се и веселимо се у њему“ (Псалам 117, 24), не радујмо се пијанству и прождрљивости, не весељу и претераностима, него богоугодним размишљањима. Данас се цела васељена, као једна породица окупљена ради једне ствари, остављајући обичне послове, као по датом знаку, окреће молитви. Данас нема путника на путевима; на мору се не виде морнари; земљорадник, оставивши плуг и лопату, окити се празничном одећом; кафане стоје празне; нестала су бучна окупљања, као што нестаје и зима са доласком пролећа; немир, пометњу и буру живота заменила је празнична тишина. Сиромашни су украшени као богати; богата хаљина сјајнија него обично; старац, као и младић, пожурује да учествује у радости, а болесник побеђује своју болест; дете, променивши се, празнује чулно, јер још не може да слави духовно; дјева се радује у души својој јер види светли, свечани залог своје наде; Мајка породице, тријумфална, радује се са свим својим укућанима, и она сама, и њен муж, и деца, и слуге и укућани, сви се забављају. Као што нови, новонастали рој пчела, који први пут излеће из пчелињака на светлост и ваздух, сви заједно седе на једној грани дрвета, тако се на прави празник у својим домовима окупљају сви чланови породица одасвуд. И у истини с правом упоређују данашњи дан са даном будућег васкрсења, јер оба окупљају људе; тек тада ће се сви скупити, али сад се скупљају у деловима. Што се тиче радости и радости, поштено можемо рећи да је садашњи дан радоснији од будућности: тада ће, нужно, плакати они чији ће греси бити разоткривени; Сада, напротив, међу нама нема тужних људи. Сада се праведник радује, а онај који није очистио своју савест нада се да ће бити исправљен покајањем. Овај дан олакшава сваку тугу, а нема тако тужног човека који не би нашао утеху у прослави празника. Данас се затвореник ослобађа, дужнику се опрашта дуг, роб добија слободу, по добром и човекољубивом позиву Цркве, не срамотом и дављењем, не ранама, ослобађа се од рана, као што бива за време народних празника, на којима сужњеви, изложени на узвишеном месту, са срамом се искупљују за слободу; сада и онај ко остане у ропству прима радост. Чак и да је роб учинио много важних преступа који се не могу ни опростити ни оправдати: а онда његов господар, из поштовања према дану, који је наклоњен радости и човекољубљу, прихвата одбаченог и осрамоћеног, попут фараона, који је пехарника извео из тамнице; јер зна да ће на дан будућег васкрсења, по лику којега ми поштујемо данашњи дан, и он сам имати потребу за дуготрпљењем и добротом Господњом, те стога, показујући сада милост, очекује награду у тај дан. Чули сте, господо; Немојте ме срамотити пред робовима мојим, као да лажно хвалим овај дан; одузми тугу од душа потиштених тугом, као што је Господ узео умртвљеност са нашег тела; врати част осрамоћенима, донеси радост ожалошћенима, охрабри обесхрабрене, изнеси на видело те затворенике, као у гробу, у мрачним угловима својих кућа; Нека лепота празника цвета као цвет за све. Ако рођендан земаљског цара отвара тамнице, неће ли онда победоносни дан Васкрсења Христовог утешити оне који тугују? Јадни људи, прихватите с љубављу овај дан који вас храни! Ослабљени и осакаћени, дочекајте овај дан који лечи ваше болести! Садржи наду у наше васкрсење, што нас подстиче да ревнујемо за врлину и мрзимо порок; јер са уништењем мисли о васкрсењу, свако ће имати једну доминантну мисао: „Једимо и пијмо, и ујутру ћемо умрети“ (1. Кор. 15:32). Гледајући на овај дан, Апостол презире привремени живот, жарко жели живот вечни и, стављајући све видљиво на ништа, каже: „Ако у овом животу има поверења... ми смо најбеднији од свих људи“ (1. Кор. 15,19). Људи су ради данашњег дана постали наследници Божији и сунаследници Христови. Ради данашњег дана, сви делови тела ће устати неокрњени са васкрслим, чак и ако су их током неколико хиљада година прогутале птице месождерке, или прогутале рибе, пси и друге морске животиње, чак и ако су уништени ватром или постали храна гробним црвима. Једном речју, сва тела која су од постанка света постала плен кварења вратиће се са земље здрава и здрава. Штавише, васкрсење, како учи св. Павла, то ће се остварити „у трен ока“ (1. Кор. 15:52); а трептај ока је само кретање људи, тако да ништа не може бити брже од ове брзине. Рачунајући људски, у складу са својом снагом, пре свега, не можете ни замислити колико је времена потребно да се кости које су иструлиле и претвориле у земљу постану тако густе и уједначене као пре, да се поново сједине и дођу у пристојан и природан поредак међу собом. Тада не можете да схватите како ће кости бити прекривене месом и држати их заједно продужени нерви; како вене и артерије пролазе испод коже, као танке цеви; како ће се из неких непознатих обитава појавити небројено, неописиво мноштво душа, од којих ће свака препознати своје тело, као посебну одећу, и одмах ће се поново у њему населити, свака ће, упркос таквом мноштву хомогених духова, имати своје осебујне карактеристике. Јер треба замислити све душе и тела, почевши од самог Адама, треба замислити да се, и поред толико порушених кућа и толиког броја повратника, као из далеког лутања, све дешава изненађујуће и не по обичају. Стан се одмах ствара, а становник не лута и не хода тамо-амо, тражећи свој стан, него одмах одлази у њега, као што голуб непогрешиво долети у своју кулу, па макар било много кула у близини истог места и биле сличне једна другој. Штавише, како се сећање на претходни живот и помисао на сваки његов поступак може тако брзо појавити у бићу које се распадало за толике векове, док човек пробуђен из дубоког сна још неко време не зна ко је и где је, и не сећа се најобичнијих ствари, све док му будност не распрши поспаност и не врати му активност сећања? Ово и слично, када многима падне на памет, погађа их крајњим изненађењем, а уз изненађење продире у њихову душу и неверје. Јер, ако наш ум не нађе решење за своје сумње и недоумице и не може разумом да смири своју радозналост, онда, најзад, због слабости својих разматрања, пада у неверу, одбацујући истину и стварност саме ствари. Али сада смо дошли до теме о којој се често расправља и која је блиска и прикладна правом слављу. Задржимо се мало на томе и, уздигнувши своју реч на пристојан почетак, покушаћемо да уверимо оне који погрешно сумњају у очигледне ствари. Творац свега, желећи да створи човека, створи га не као презрену животињу, него као биће најодличније од свих створења и постави га за цара свих створења под небом. Одредивши га за ту сврху, дао му је мудрост и свој лик и украсио га многим даровима. Како се после овога може мислити да је човек позван у постојање само да би се родио, умро и био подвргнут потпуном уништењу? Такав циљ је безначајан, а приписивати такву намеру Богу крајње је недостојно Бога. То би значило да га упоређујемо са децом која пажљиво граде нешто и одмах уништавају оно што су изградили; Зато они и не мисле ни на какву корисну сврху. Али нас су учили сасвим супротно; верујемо да је Бог створио праоца бесмртног; али када се догодио злочин и грех, он је био лишен бесмртности као казна за то. Затим се, као извор доброте и човекољубља, у милости поклонио творевини својих руку, украшених мудрошћу и умношћу, и удостојио се да нас врати у пређашње стање. This teaching is true in itself and in accordance with the correct concept of God; Зато оно сведочи не само о Његовој доброти, већ и о Његовој моћи. And kind and compassionate people do not remain indifferent and cruel to the creatures under their power and supervision. So the sheep shearer wants his flock to be safe and even, as it were, immortal; онај који чува волове на све начине покушава да умножи своје волове; управитељ стада коза жели да његове козе имају много плодова; in a word: every shepherd, having some useful goal in mind, always makes sure that his flock is safe and constantly multiplies. Ако је све ово тачно, и ако све што смо управо рекли показује да још више приличи Творцу и Творцу људског рода да обнови и исправи Своју палу творевину, онда је очигледно да они који не верују (у будуће васкрсење) своје противљење заснивају само на идеји да је немогуће да Бог васкрсне оно што је мртво и уништено. Али, истина, само мртви и несвесни могу да помисле да постоји нешто немогуће и неизводљиво за Бога и да тако своју слабост припишу свемогућем величанству. Да разоткријемо њихово лудило јасним доказима, показаћемо из прошлости и садашњости могућност будућности у коју они не верују. Чули сте да је човек створен од земље. Објасни ми, ти који умом хоћеш да све схватиш, објасни како се мала, расута прашина сјединила у једно густо тело? Како је земља постала тело? Како су кости, кожа, сало и коса направљени од исте супстанце? Како су настали чланови у једном телу, различитог по изгледу и својствима? Зашто је нешто меко на додир и плавичасте боје? Зашто је јетра тврда и љубичасте боје? Зашто је срце стиснуто и најтврђи део тела, а слезина нема густину и црна је, док је опна бела и природно плетена као мреже? Размислимо и о томе како је прва жена настала из једног ребра и појавила се као савршено биће, слично првом савршеном човеку? Како је један члан постао довољан за комплетан састав, а како мали постао целина? Како су се од ребра формирале глава, и руке, и ноге, и искривљени и разнолики унутрашњи делови, меко тело, и коса, и око и нос? Али, да не бисмо превише ширили своју реч, укратко да кажемо да је за нас, слабе и незнатне, све у творевини дивно и непојмљиво, и да за Бога стварање свега, као што је свима познато, није коштало никакав труд. Како после овога назвати здраве оне који признају да је цео човек сачињен од једног ребра, а притом не верују да може поново настати из целокупног људског састава? Не, не можемо разумети и истражити моћи Божанске активности нашим људским мислима. Кад бисмо све могли да разумемо, онда Бог, највише биће, не би био супериорнији од нас. Али зашто говорити о Богу? У неким снагама не можемо бити једнаки глупим животињама, али смо нижи од њих. На пример, коњи, пси и многе друге животиње нас надмашују у брзини, камиле и мазге по снази, магарци у познавању пута, а дивокозе по оштрини вида. Дакле, мудри и разборити људи верују у све што је речено од Бога, али не питају о методама и разлозима Његових поступака, јер то превазилази наше разумевање. Можете рећи било коме од радозналих заљубљеника: објасните ми како је настало све видљиво, реците ми, уз помоћ које уметности је Господ створио тако разнолику творевину? Ако све ово проучавате и разумете, онда имате право да будете збуњени и жалите се да, схвативши слику првобитног порекла ствари, не разумете њихов будући преображај. Ако ти се све ово чини као сан и сањарење, ако је твоје знање свуда слабо и несавршено, онда немој да се жалиш и не мрмљаш да, не схватајући како је све створено, не схваташ како ће васкрснути оно што је распаднуло. Један те исти Аутор и почетног стварања и другог преображаја. Он уме да своју креацију, која је претрпела пропадање, врати у пређашње стање. Без обзира да ли је за ово потребна мудрост, Он има извор мудрости. Без обзира да ли је потребна моћ, Њему није потребна помоћ или помоћ. Он је Онај који, по речима најмудријег пророка, „шаком мери воду, и шаком бескрајно небо, и шаком сву земљу“ (Ис. 40,12). Обратите пажњу на ове слике: оне служе као знаци неизрециве моћи и приморавају наш ум да са тугом призна да не може измислити ништа достојно Божанске природе. Дакле, Бог је свемоћан, и назива се свемогућим (наравно, нећете се противити овоме, али ћете се сложити да је то заиста тако); а за Свевишњег ништа није тешко ни немогуће. Много је разлога за твоју веру (у будуће васкрсење) који те нехотице приморавају да се сложиш са нашим речима, а прво, све је ово разнолика и сложена творевина, која јасније од сваког проповедника објављује да је Уметник велики и мудар, који је створио све видљиво. Штавише, Бог је, старајући се о својим творевинама и издалека созерцавајући слабе душе неверних, у ствари потврдио истину о васкрсењу мртвих, враћајући душе у тела многих мртвих. Због тога је Лазар, мртав четири дана, изашао из гроба (Јн. 11,44); У ту сврху је удовичин син јединац враћен мајци жив са смртне постеље (Лука 7:12–15) и многи други, које би било тешко навести овде. Али зашто говорити о Богу и Спаситељу, када је Он, за веће утехе онима који сумњају, дао моћ да васкрсавају мртве чак и својим слугама – Апостолима? Ево доказа, јасног и очигледног! Зашто нам иначе, љубитељи дебате, сметате, као да причамо о нечему што се не може доказати? Како један васкрсне, тако ће и десет васкрснути; и десет и триста, триста и више. Ко је направио једну статуу, неће бити тешко да их направи хиљаду. Зар не видите како уметници на малом комаду воска утискују форме и моделе великих и огромних грађевина? У овом случају, чак и мала ствар има исти значај као многе велике зграде. Огромно небо је дивна творевина Божија. Али ту долази човек, кога је Бог створио као разумно биће, да спознајући створено прославља премудрог Творца, па човек гради малу куглу, која се у рукама зналачког човека окреће на исти начин као што Бог покреће небеса. Тако и најмањи рад постаје слика величанствене творевине, и у смањеном облику објашњава оно што постоји у огромном обиму и није подложно нашим чулима. Али зашто сам причао о овоме? Да знаш да, чим ме питаш како ће васкрснути сва тела свих векова, одмах ћу ти одговорити: као што је васкрсао и четвородневни Лазар. Разуман човек ће очигледно веровати на истој основи у васкрсење многих као што верује у васкрсење једног. А ти, признавши да Бог то чини, наравно, нећеш рећи да у томе постоји нешто немогуће, и нећеш сматрати свом уму схватљивом мудрост непојмљивог; јер за вас је све што је у вези са бесконачним недокучиво, док за Бога не постоји бесконачно. Али наше расуђивање ће бити очигледније ако, поред реченог, размислимо и о слици свог рођења – не о оној првобитној и древној по којој смо потекли од Бога, и о којој смо раније говорили, већ о оној која се још одвија по законима природе. Оно је недокучиво и несхватљиво људском уму. У ствари, како се од семена, течне материје која нема ни форму ни слику, формира глава, тврде бутине и ребра, мек и нежан мозак, са тако тврдим и тврдим костима које га окружују, и уопште, да се не би превише заносио детаљима, да укратко кажемо, цео разнолики састав живог бића? Али као што ово семе, које у почетку није имало никакав одређени облик, добија, по уређењу несхватљиве мудрости Божије, одређени облик, расте и повећава се у обиму, тако ће и глина која је у гробовима и која је некада имала свој облик поново добити своју пређашњу структуру, и прах ће поново постати човек, као што је био у почетку. Овде нема ничег чудног; напротив, све је потпуно природно. Претпоставимо да Бог има моћ колико и грнчар, па да видимо како овај други делује. Узима ружну глину, претвара је у посуду и, стављајући је на сунце, суши је и чини тврдом. Нека то буде бокал, или тањир, или друга посуда; али ако нешто случајно падне на ову посуду и преврне је, она се одмах сруши и изгуби свој облик, претварајући се поново у ружну глину. Али уметник, ако жели, убрзо исправља оно што је случајно уништено и уз помоћ своје уметности из рушевина поново ствара посуду која није гора од претходне. Ако то може да учини грнчар, који је и сам мало створење Божанске свемоћи; како онда не веровати Богу после овога, када Он обећава да ће васкрснути мртве? Заиста, ово је велико лудило! Погледајмо и подобију пшенице, којом премудри Павле опомиње безумне: „Безумник си“, каже, „сејан си..., није будуће тело које си посејао, него голо зрно, ако буде, пшеница или нешто друго. Бог му даје тело како хоће“ (1 Кор. 13). Погледајмо пажљиво вегетацију пшеничног зрна и ускоро ћемо препознати слику будућег васкрсења: зрно пшенице бачено је у земљу. Овде, након што је иструнуо од влаге и, да тако кажем, умро, претвара се у извесну млечну супстанцу, која, нешто згуснута, даје танку и белу клицу. Када се ова клица толико повећа у запремини да изађе из земље, мало по мало прелази из беле у зелену и постаје трава и лишће. Развијајући се и развијајући, он спушта разгранати корен, припремајући у њему ослонац за своју будућу тежину, јер као што бродско опреми, опружено са свих страна до јарбола, држећи га у равнотежи, даје му чврстину и издржљивост; Кад зрно израсте у стабљику, а стабљика се уздигне, Бог га подупире, ограђујући га коленима и чворовима, као кућу с везицама, да може да издржи тежину будућег класја. Затим, када стабљика добије довољну тврдоћу, љуска се распада и појављује се само уво. Овде опет има још више чуда. Зрна се појављују у клипу једно за другим, а свако семе има своје посебно складиште. Најзад израсту танке и оштре иглице које, чини ми се, служе као заштита клипа од птица које уништавају семе, јер их боцкањем врхом спречавају да нашкоде зрну. Видиш ли колико чуда представља једно труло зрно, и у којој количини се из њега диже, кад је само бачено у земљу? Али човек у васкрсењу ће добити само оно што је некада имао, и зато се наша обнова чини још лакша и разумљивија од вегетације жита. Преместимо мисли одавде на дрвеће, за које је зима сваке године смртно време. Плодови се ломе, лишће опада, а дрвеће се осуши и губи сву своју лепоту; али долази пролеће, и они су обрасли лепим цвећем и покривени лишћем. Тада својом лепотом привлаче погледе људи и служе као место забаве птицама певачицама које седе на њиховим гранама. Тада их је обилато толико задовољства да су многи напуштали своје куће, украшене златом и тесалијским и лаконским камењем, сматрајући да им је пријатније живети под дрветом. Тако је патријарх Авраам подигао свој шатор под храстом, не зато што није имао дом, већ зато што га је привукла лепота гранастог дрвета. Живот змија ми такође пружа доказе за предмет о коме је реч. Током зиме, њихова животна снага се смрзава, и читавих шест месеци леже у пећинама без икаквог кретања. Али чим дође одређено време и зачују се грмови на земљи, они, узимајући то као неку врсту конвенционалног знака, напуштају пећине и живе дуго у свом уобичајеном стању. Где је разлог свему томе, реци ми, испитивачу и судијо Божанских поступака? Објасните зашто признајете да гром буди мртве змије, а не верујете да ће од звука небеске трубе Божије људи оживети, као што то сведочи реч Божија: „труба ће затрубити... и мртви ће васкрснути“ (1. Кор. 15, 52), а на другом месту ће доћи са својим гласом још јасније: саберите Његове изабране“ (Мт. 24, 31). Немојмо да истрајемо у неверици у ове промене и ажурирања. Живот разних биљака, животиња, па и самих људи, учи нас да ништа подложно пропадању и рађању не остаје заувек у истом стању, већ се све мења и прелази из једног стања у друго. И пре свега, ако желите, хајде да размотримо ову промену у нашим годинама. Знамо каква је беба док се храни мајчиним млеком; после извесног времена добија снагу и почиње да пузи као мале животиње, подупирући се рукама и ногама. Са око три године већ хода усправно и почиње да говори, мада нејасно и муца; онда одвојено изговара речи и постаје леп младић. Од овог доба прелази у доба младости; онда му се образи покрију косом, мало по мало постаје брадат, и тако даље; тада постаје зрео муж, снажан и способан за рад. Али када прође четрдесет година, он почиње да сагиње главу, његова снага мало-помало уступа место слабости, и најзад долази старост, са којом његова снага потпуно слаби. Тело се клања и савија према земљи, као суви класови; дотада глатка, постаје наборана, а онај који је некада био младост цветала поново постаје беба, замуцкује, губи чврстину мисли и опет, као и пре, пузи по рукама и ногама. Како и како вам све ово изгледа? Зар ово није промена? Нису ли ово разне трансформације? Нису ли то разне обнове које претварају смртно биће и пре смрти? Исто тако, спавање и буђење такође нужно убеђују човека у оно о чему говоримо. Заиста, сан је слика смрти, а буђење је слика васкрсења. Због тога су неки пагански мудраци сан називали братом смрти, због сличности појава које прате оба. У оба стања човек заборавља прошлост, губи мисао о будућности; тело лежи без осећања, не препознаје ни пријатеља ни непријатеља, не види лица која га окружују и гледају у њега, постаје слаба, умртвљена, губи сву своју живост и не разликује се од тела која леже у ковчезима и гробовима. Стога можете лако опљачкати уснулог човека, као и мртваца, ако хоћете, можете му испразнити кућу и ставити га у ланце; не осећа ништа што се око њега дешава. Али чим прође време смирења и одмора за чула, човек устаје, као тек оживљено створење, мало по мало долази до свести себе и предмета око себе, постепено добија снагу, као да је оживљен животворном будношћу. Ако неко створење, још у стварном животу, доживи толике трансформације, промене, измене, промене сећања и заборава, дању и ноћу; онда је непромишљено и смело не веровати Богу када нам Он обећава коначну обнову, Бога, који је истовремено и аутор нашег првобитног постојања. Неверници су, чини ми се, најсклонији неверовању јер уништење тела сматрају потпуним уништењем. Али није фер. Тело није потпуно уништено, већ је само разложено на своје саставне делове, а то су вода, ваздух, земља и ватра. Ако основни елементи остану и не буду уништени; затим, након њиховог распадања, створења састављена од њих настављају да постоје заједно са њима, задржавајући у себи све своје делове. И пошто Богу није тешко да створи све ни из чега, као што је у ствари све настало у почетку; онда му је, очигледно, још лакше и згодније да све формира од принципа који већ постоје. Дакле, немојмо да оборимо добру наду људи, нећемо порицати будуће васкрсење нашег тела, друго, да тако кажем, постојање, неумрћено, и нећемо се гневити претераном склоношћу задовољствима човекољубивог Бога, који нам је дао тако слатко обећање. Јер, чини ми се да се овој истини супротстављају људи који воле зло и непријатељи су сваке врлине, сензуалисти и грамзивци, који не обуздавају ни вид, ни слух, ни њух, него се свим чулима препуштају ужитку. Пошто учење о васкрсењу претпоставља будући суд, а Свето Писмо јасно каже да ћемо морати да дамо рачун за своје животе, а после васкрсења у следећем веку сви ћемо се појавити пред судиштем Исуса Христа, да бисмо по Његовом суду примили достојну награду за своја дела; онда они, признајући своја безакоња, достојна велике казне, из страха од суда, одбацују васкрсење, као лукави сужњи који, проћердавши имање свог господара, размишљају о смрти и његовој пропасти, и по својим жељама стварају себи сујетне помисли. Али нико нормалан не би тако помислио. Ако нема васкрсења, чему онда служи правда и истина, доброта и било који други облик побожности? Зашто се људи труде и филозофирају? Зашто поробљавају пожуде стомака, воле уздржање, дозвољавају себи мало сна и одмора и излажу се патњи од хладноће и врућине? „Да, пијемо коштице“, рецимо речима Ап. Павла, „умрећемо ујутру“ (1. Кор. 15:32). У ствари, ако нема васкрсења, а смрт је коначна граница нашег живота; затим уништи све оптужбе и осуде, дај убици неометану слободу, дозволи прељубнику да се отворено побуни против брака. Нека се разбојник тихо препусти раскоши и тријумфује над својим противницима; нека нико не обуздава клеветника, нека кривоклетник непрестано прибегава заклетви, јер смрт чека и онога ко се свето држи заклетве. Нека свако вара колико хоће, јер истина не доноси плода. Нека нико не чини милост сиромасима, јер милост остаје без одмазде. Такво расуђивање производи више нереда и збрке него поплава; Они уништавају сваку здраву мисао; напротив, подржавају и негују насилне и сумануте мисли. У ствари, ако нема васкрсења, онда неће бити ни суда; ако уништиш суд, онда ћеш и страх Божији изгонити. А где страх Божији не влада људима, тамо ђаво тријумфује и радује се греху. Стога је Давид написао овај псалам (13) врло прикладно против таквих људи: „Будала говори у срцу своме: Бога нема, покварен и одвратан у нашим настојањима“ (Псалам 13:1). Ако нема васкрсења, онда Лазар и богаташ, и тај страшни понор, и неподношљива жега огњена, и пламени језик, и жеља за макар једном капом воде, и прстом сиромаха, постају басна. Јер све ово очигледно осликава будуће васкрсење, јер језик и прст не означавају делове бестелесне душе, већ удове тела. И нека нико не мисли да се све ово већ догодило; не, ово је само предзнак будућности, већ ће се десити у време обнове, када ће мртви оживети и свако, још увек тело и душа, јавити се за рачун свог живота. Шта је Језекиљ, посматрач великих визија надахнутих од Бога, научио када је посматрао велико поље које се пружало пред собом, прекривено људским костима, о коме му је било заповеђено да пророкује? Видео је како месо расте и покрива кости, а кости раздвојене и разбацане без икаквог реда дођоше у складан ред и сједине се једна са другом. Није ли очигледно да ове речи јасно указују на васкрсење нашег тела? Међутим, они који се не слажу са учењем о васкрсењу, мени се чине не само зли људи, већ и луди. Васкрсење, препород, обнова и све сличне речи воде мисао слушаоца само до тела које је подложно уништењу. Што се тиче душе, посматрана сама по себи, она никада неће васкрснути, јер не умире, него је нетрулежна и не може се уништити. Али, будући да је сама по себи бесмртна, она има смртно тело као саучесник у свим својим пословима; и зато, када буде потребно да полаже рачун о делима пред праведним Судијом, она ће се поново настанити у телу које јој је било помоћник да би њиме примала казне или награде. Али, да би у нашим речима било више доследности, почнимо да расуђујемо на овај начин: како називамо човека – тело и душа заједно, или једно од њих двоје? Очигледно је да ово живо биће настаје из споја душе и тела: нема потребе да се дуго задржавамо на несумњивим и познатим предметима. Ако је то тачно, онда размислимо и о томе шта треба да припишемо делима која чини човек, на пример, прељуби, убиству, крађи и свему томе сличном, као и целомудрености, уздржању и сваком другом деловању супротном пороку – да ли је то тело и душа заједно, или само душа? И овде је истина очигледна. Сама душа без тела никад не краде, не пљачка, не даје хлеба гладном, не напоји жедног, не иде смело у тамницу да служи ланцима потлаченом; али сваким поступком душа и тело се сједињују једно са другим и чине све заједно. Како после овога, допуштајући будући суд, одвајаш тело од душе и само душу приписујеш суду, док је и тело учествовало у пословима? И ако пажљиво разговарамо о људским гресима и пажљиво размотримо одакле извиру њихова прва начела; тада ће се скоро открити да у безакоњима тело прво нарушава своју дужност. У ствари, често, када је душа мирна и уживајући у непомућеном свету, око са пожудом гледа оно што би било боље да не види, и, преневши своју болест на душу, уместо спокоја који је у њој владао, ствара буру и узбуђење. Тако и ухо, чувши неке безобразне и непристојне речи, кроз себе, као кроз лулу, уноси у мисли нечистоту порока и пометње. Често нос, преко чула мириса, наноси велико и неописиво зло унутрашњем човеку. А руке, додиром, обично размазују и најтврђу душу. Тако, постепено испитујући сва осећања, налазим да је тело узрок многих грехова. Али исто тако подноси и трудове за врлину, подноси болести и туге у добрим делима, када се сече секиром, спаљује у огњу, биче се, оптерећује тешким везама, и када уопште трпи све врсте мука, да не би издао свету мудрост, против свих се борио против града. Дакле, ако се у добрим делима тело подвизава са душом, а не напушта душу у безакоњима; на основу чега онда тврдите да ће се душа појавити на суд сама без тела? Поучавати на овај начин је неправедно и несвојствено мудрима. Ако би душа згрешила сама и ван тела, онда би и сама претрпела казну; али ако је тело јасно умешано у све, онда га праведни Судија неће оставити некажњеним. У ово ме уверава св. Свето писмо, када каже да ће осуђени бити подвргнути достојним казнама, као што су: огањ, тама, црв; јер су све то казне за сложена и материјална тела. Што се тиче душе, посматране одвојено од тела, ватра је не може додирнути; ни њу мрак не може уплашити, јер нема ни очију ни органа вида. Шта ће јој црв, који може само да шкоди телу а не духу? Дакле, сва ова доследна разматрања нужно нас приморавају да се сложимо да ће доћи до васкрсења мртвих, које ће Бог извршити у време које је Он одредио и тиме потврдити самом чињеницом обећања. Верујмо Ономе који каже: „Труба ће затрубити... и мртви ће васкрснути“ (1. Кор. 15, 52), или: „Иде час, када ће сви који су у гробовима чути глас Његов, и изаћи ће чинећи добра у васкрсење живота, и чинећи зло у васкрсење суда“ (Јохн29). Господ не само да обећава, већ и делима која свакодневно чини, јасно нас учи да је Он свемогућ. Није се у почетку трудио при стварању свега; Неће му недостајати мудрости приликом обнављања створеног. Размотримо садашњост и не верујмо у будућност. Као што је за нас сваки Божији поступак задивљујући, тако је заиста велико и несхватљиво чудо када видимо да се црте лица од родитеља и дедова потпуно преносе на децу и унуке, тако да су потомци, такорећи, портрети својих предака. Са чуђењем сазерцавам овде премудру уметност Првог уметника-Спаситеља и Бога, и не схватам по каквим се неописивим светотајинским сликама стварају и састављају личности које више не постоје и невидљиве, слике у којима мртви као да оживљавају. Често су у једној особи утиснуте и црте многих лица, на пример, нос оца, очи деде, ход ујака, мајчин глас. Човек је у овом случају као биљка на коју су калемљени изданци различитог дрвећа и која, дакле, даје различите плодове. Све ово, као што је за нас изненађујуће и несхватљиво, једнако је лако за Творца, а, као што знамо, Он се остварује без икаквог труда. Након овога, било би крајње непромишљено и апсурдно признати да се у другим телима која се свакодневно рађају поново појављују црте већ трулих и распаднутих тела, у којима се тако репродукују туђе црте, а притом не само да се не слажу да ће се њихове особине оживети и обновити у људима, већ напротив, не треба тврдоглаво одбацивати и тврдоглаво одбацивати ово обећање и не сматрати тврдоглавим обећањем. реч Онај који је по својој вољи све видљиво створио и украсио. Што се нас тиче, ми смо се већ утврдили у вери васкрсења, узносећи славу за то Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек, и у векове векова. Амин. На свети и спасоносни Васкрс („Беседа 4 на Васкрсење Христово“) Истински од Бога благословени мир суботе, на који је Господ почивао од дела својих – победивши смрт за спасење света – овај истински мир је већ завршио, и обрадовао је и очи и уши и срце свим оним што смо ми, за време прославе, видели, чули и обрадовали се срцу; јер су наше очи виделе светлост која сија из свећа и, као огњени облак, лебди пред нама у тами ноћи; уши наше целе ноћи одјекивале су речју (Божјом), псалмима, напевама и духовним песмама, које су се радосним потоком уливале у душу, испуњавале нас добрим надама, а срце наше, удивљено од оног што се чуло и видело, и уздижући се кроз чулно до духовног, ишчекивало неисказано наду да се у блаженству самоме то потврди, у блаженству самоме миру, примајући припремљене, послужи нам као слика оних благослова, „за које око не виде, ни ухо не чу, нити је срце човечије уздахнуло“ (1. Кор. 2:9). пошто је ова светла ноћ, која је спојила светлост света са јутарњим зрацима сунца, била један непрекидан дан, не одвојен ни малим интервалом таме, размислимо, браћо, о пророчанству које објављује да је овај дан „дан који створи Господ“ (Псалам 117:24). радост. Јер пророк додаје: „Радујмо се и радујмо се томе“ (Псалам 117:24). Како лак задатак! Ко ће одложити испуњење такве заповести? Ко ни најмање кашњење у таквој активности неће сматрати губитком? катастрофа. Овај дан нас је натерао да заборавимо прву реченицу која нам је изречена, или боље речено, не само да нас је натерао да заборавимо, већ је и уништио за нас, јер је потпуно избрисао свако сећање на нашу осуду. Затим се каже: „у болести рађајте децу“ (Пост. 3,16), сада је порођај безболан. Тада је оно што је рођено од тела било тело; сада је оно што је рођено од Духа дух. Тада смо рођени синови људски, сада смо деца Божија. Тада смо пали са неба на земљу, сада нас је Небески учинио небеским. Тада је смрт завладала кроз грех; сада је живот поново завладао праведношћу. Тада је Један отворио улаз смрти, и сада Један поново уводи живот. Тада смо смрћу отпали од живота; сада је смрт укинута животом. Тада су се од стида сакрили под смокву, а сада су се у слави приближили дрвету живота. Тада смо због непослушности изгнани из раја; сада смо за веру уведени у рај. Опет нам се плод живота нуди на уживање, по нашој жељи. Опет, рајски извор, подељен јеванђелским потоцима на четири потока, напоји читаву њиву Цркве, а узде које Сејач речи држи у нашим душама уз бучно учење, хранећи се њима, дају обилну жетву врлина. Шта да радимо после овога? – Шта друго него да скаче као горе и брда, што је пророк објавио говорећи: „Горе... скачу као овнови, а брда као јагањца овца“ (Пс. 113, 6)? Зато дођите, радујмо се Господу! Сломио је снагу непријатеља, и подигао нам победоносни знак крста, победивши непријатеља. Ускликнимо оним гласом радости којим победници обично узвикују над лешевима побеђених. пошто су непријатељски пукови пали, а „онај који има власт“ над злом демонском војском је збачен, уништен и претворен у ништа, онда кличемо: Бог наш је најјачи Господ и Велики Цар над свом земљом; Он је благословио венац лета доброте Своје, и сабрао нас на ово духовно весеље у Христу Исусу Господу, коме је слава у векове. Амин. Овде се у издању дела Светог Григорија налази превој на грчком. Речи означене додатним знацима допуњују се према латинском преводу. Можда ће вас занимати: