Зборови за Светиот Велигден

„Словото за Света Пасха“ се состои од следните проповеди на свети Григориј Ниски, во кои тој ја открива доктрината за спасението на луѓето: 1. „На тридневниот престој на нашиот Господ Исус Христос меѓу смртта и воскресението“ („Првата беседа за воскресението Христово“). Проповедта е одржана на Велигден 382. Конкретно, таа зборува за слегувањето на Христос во пеколот и ослободувањето на луѓето од моќта на ѓаволот. Свети Григориј најпрво го дефинира воспитното значење на старозаветните настани и благодатната сила на новиот завет, а во исто време го објаснува односот на неизмерната семоќ Божја со одреден временски период во чистењето на светот од зла. 2. „На светиот Велигден“ („Третата беседа за Воскресението Христово“). Проповедта е одржана на Велигден 379 година и е поврзана со претходно напишаната расправа „За Уставот на човекот“. Свети Григориј го дефинира односот на воскресението на Спасителот со човечкото спасение, говори за конечното воскресение на сите луѓе за нов живот и разрешува различни приговори кои потоа биле покренати против можноста и реалноста за идно воскресение. 3. „На светиот и спасоносен Велигден“ („Омилија 4 за Воскресението Христово“). Суштината на проповедта лежи во споредбата на два спротивставени факти: падот со сите негови последици и воскресението во нов живот со воскреснатиот Христос. *Насловот на делото на грчки е Λόϒος εἰς τὸ ἅϒιον Πάσχα. *Насловот на делото на латински е In sanctum pascha. Содржина За тридневниот престој на нашиот Господ Исус Христос помеѓу смртта и воскресението („Прва проповед за Воскресението Христово“) За Свети Велигден („Трета проповед за Воскресението Христово“) На светиот и спасоносен Велигден („4-та беседа за Воскресението Христово“) За тридневниот престој на нашиот Господ Исус Христос помеѓу смртта и воскресението („Прва беседа за Воскресението Христово“) Ако било кој благослов даден на патријарсите од Божествениот Дух бил потврден, ако се очекува некакво добро ветено со духовното законодавство од оние што го исполнуваат, ако во мистериозните настани од (светата) историја се согледува некоја судбинска вистина со вера, дали некој пророчки глас се проповеда за натприродното; тогаш сето тоа е дело на вистинска благодат. И како во спектаклот пред нашите очи, нашите очи се осветлени од една светлина, обединета од безброј светилки; така и целиот Христов благослов, сјаен сам по себе, како пламен, ја фрла врз нас оваа голема светлина, спојувајќи се од многубројните и разновидни зраци на Писмото. Зашто од секоја божествено инспирирана инструкција може да се позајми нешто погодно за вистинска прослава. Ќе прашаш за значењето на благословот на Авраам? (1. Мој. 26:4). Ќе го најдете тоа што го барате гледајќи во сегашноста. Дали ги гледате небесните ѕвезди - зборувам за ѕвездите што прекрасно светнаа од нашиот Отец и ја направија Црквата целото небо - за ѕвездите, благодатта од која, осветлувајќи ја душата, значи зраците на светилките? И кој ги нарекува вистина синови Авраамови, родени според ветувањето, како ѕвездите на небото, нема да греши против вистината. Дали му се восхитувате на возвишениот Мојсеј, кој со моќта на знаењето го објавил целото Божјо создание? Еве ја благословената сабота на првото миротворство. Преку таа сабота, познајте ја оваа сабота, денот на одмор, кој Бог го благослови над другите денови. Зашто во неа Единородниот Бог навистина се одмори од сите негови дела, откако беше телесната сабота преку провидничкото прифаќање на смртта, и откако се вознесе повторно таму каде што беше, со воскресението ги подигна со себе сите што лежеа, откако стана живот, и воскресение, и исток и ден за оние што седат во темнината (2 и сенката на смртта). (Свето) Историјата е полна со (примери за) такви благослови. Таткото на Исак не ја штеди оваа сакана; единороден се принесува како жртва и жртва, а на негово место се закла јагне (1. Мој. 22:1-13): во оваа приказна може да се види целата тајна на побожноста. Јагнето е фатено на дрво, „држано за неговите рогови“; Единородниот си ги носи дрвата за паленицата: гледаш ли како тој што носи сè со „глаголот на моќта“ Самиот го носи товарот на нашето дрво (т.е. гревовите) и дрвото го доживува, го носи како Бог и го воздигнува како Јагнето? Така, Светиот Дух фигуративно ја подели големата тајна меѓу двајцата - саканиот син и заедно посоченото јагне, за да ја покаже во јагнето светата тајна смрт, а во единородениот - животот неуништлив со смрт. Ако сакате да го земете самиот Мојсеј, кревајќи ги рацете за да го претстави крстот и со овој знак да го ставите Амалик во бегство (2. Мој. 17:11-13), тогаш можете да ја видите имплементацијата на оваа слика, а Амалек - потчинување на крстот. Го имате и Исаија, кој не ви носи малку за да ја разјасните вистинската благодат. Зашто од него се научивте за мајката без невеста, за телото без татко, за безболната болест на раѓањето, за неизвалканото раѓање. Вака вели пророкот: „Ете, Дева ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, како што е речено: Бог е со нас“ (Иса. 7,14; Мат. 1,23). Што се однесува до тоа дека породувањето било безболно, тогаш прво дознајте дека така требало да биде. Бидејќи секое задоволство е поврзано со страдањето, апсолутно е неопходно кога од (овие) две неразделно замисливи состојби, едната ја нема, нема друга; затоа, онаму каде што страсното задоволство не претходело на раѓањето, болеста (раѓањето) не следела. Тогаш оваа мисла ја потврдува и пророчкиот збор, велејќи го ова: „пред да трпи трудот од стомачна болка, ќе избегнеш и ќе го родиш машкиот пол“ (Ис. 66,7); или, како што рекол друг преведувач, пред да настрада од породување, се породила. Од ова, вели пророкот Дева Мајка: „Ни се роди и ни се даде Син, чиешто кнежевство беше на неговата рамка: голем беше советот на Ангелот“ и така натаму (Ис. 9, 6). Како дете, овој син „се води како овца на колење и како јагне молчи пред стрижачите“ (Исаија 53:7), или уште подобро, како што рекол Еремија, „како јагне, љубезно воден на колење“ (Еремија 11:19). Тој е „лебот“ во кој непријателите на лебот и дрвото „ставаат дрва“ (Ерем. 11:19). Најочигледната и најјасната индикација ја добиваме од пророкот, преку кого е јасно напишана тајната - зборувам за Јона, кој безопасно се сокри во кит и излезе од китот без болест, и три дена и исто толку ноќи (поминати) во утробата на китот, кој му препиша на Господа да остане 2:1-1. Ова и слично треба да се бараат и одберат од секоја книга на Светото писмо; зашто сето ова го гледате во сегашноста. На овој светол празник „висат сиот закон и пророците“ (т.е. се потврдуваат), како што никаде не вели Евангелието (Матеј 22:40), и секој божествено вдахновен збор и закон, според словото на Павле, се остварува во оваа благодат (2. Тим. 3:16). Зашто тука е крајот на страдањата и почетокот на благословите. Ќе речам, на пример, „царската смрт од Адам, откако го доби почетокот на расипачката моќ, но нејзината зла моќ продолжи до Мојсеј“ (Рим. 5:14), а законот воопшто не ја спречи злата моќ на смртта. Царството на животот дојде, и царството на смртта пропадна; се појави друго раѓање, друг живот, друг начин на живот, преобразба на самата наша природа. Ова раѓање „не е родено од крв, ниту од телесна похот, ниту од човечка похота, туку од Бога“ (Јован 1:13). Како е ова можно? Јасно ќе ви ја изразам и презентирам оваа благодат. Овој плод се раѓа со вера, донесен во светот со повторното раѓање на крштевањето; негова медицинска сестра е Црквата, градите, упатствата; храна, леб одозгора; исполнување на возраста, – висок живот; бракот е соживот со мудрост; деца - надеж; куќи, - царство; наследство и богатство - задоволство во рајот, крај - наместо смрт, вечен живот во блаженството пред светителите. И големиот Захарија го гледа овој почеток на промена на подобро и се сомнева во именувањето на името: како правилно да се нарекува вистинската благодат; затоа што, наведувајќи други чуда поврзани со страдањето, тој исто така за ова време вели дека „ниту е ден, ниту ноќ“ (Зах. 14:7), покажувајќи дека тоа не може да се нарече ден; зашто нема сонце и нема ноќ; затоа што нема темнина; бидејќи како што вели Мојсеј: „Бог... ја нарекува оваа ноќ“ (1. Мој. 1:5). Значи, бидејќи времето е ноќ; во светот - ден; тогаш пророкот рекол: „ни ден ни ноќ“. Ако ова време, според словото на пророкот, не е ноќ, тогаш се нарекува вистинска благодат и е нешто сосема друго во споредба со ова. Дали би сакале да ми кажете што ми падна на памет? „Овој е ден, Господ го направи“ (Псалм 117:24), тој е различен, различен од деновите создадени на почетокот (1. Мој. 1:5). Зашто на овој ден Господ создава нови небеса и нова земја, како што вели пророкот (Иса. 65:17). Какво небо? Степенот на верата во Христа. Која земја? Односно, доброто срце, како што рекол Господ, е земја што го пие дождот што паѓа врз неа и дава обилни класови плодови (Евр. 6:7). Во оваа креација, сонцето е чист живот, ѕвездите се доблести, воздухот е светла социјална активност; морето - длабочината на богатството на мудроста и знаењето, тревата и вегетацијата - добро учење и божествени догми, на кои пасат луѓето од стадото, односно стадото Божјо; плодни дрвја - исполнување на заповедите. Во ова создание е создаден вистинскиот човек, по образ и подобие Божјо. Зарем овој почеток не ви изгледа како нов свет, „денот што го направи Господ“ (Пс. 117:24), дали денот за кој зборува пророкот Захарија, не е ниту ден во споредба со другите денови, ниту ноќ во споредба со другите ноќи? Но, нашиот збор сè уште не го објави најдоброто нешто за вистинската благодат. Таа ја уништи смртната тага; таа го родила првороденото од мртвите; со него се скршени железните порти на смртта; ги уништи бакарните брави на пеколот. Сега затворот на смртта е отворен; сега им е прогласено ослободување на заробениците; сега на слепите им се дава вид; Сега оние што седат во темнина и во сенката на смртта ги посетува Истокот одозгора (Лука 1:58; Исаија 9:2). Дали сакате да знаете нешто за тридневниот период? Доволно е само да се знае дека за семоќната Мудрост што беше во срцето на земјата, за Господ, толку краток временски период беше доволен за тој голем ум што живее во неа да се замати; зашто така го нарекува пророкот, нарекувајќи го голем ум и асирски кнез (Ис. 10,12). Значи, бидејќи срцето е еден вид живеалиште на умот: зашто во срцето, како што мислат, престојува владејачката сила на душата; затоа, Господ се спушта во срцето на земјата, кое го заменува небесното живеалиште за овој ум, за да го направи неговиот совет безумен, како што вели пророкот (Ис. 19,11), да го фати мудриот во неговата измама и да ги сврти неговите лукави потфати против неговата безвредност (Јов 5:12-13). Беше невозможно водачот на темнината да се приближи до чистата светлина што дошла доколку не видел некој дел од телото во неа; затоа, штом го видел богоносното тело, а во исто време ги видел чудата што ги прави самиот Божествен, имал надеж дека ако преку смртта го совлада телото, ќе ја совлада и сета сила што се наоѓа во него. И затоа, откако ја проголта мамката од телото, тој е прободен од млекото на божеството, и така змијата ја носи млекото, како што рекол Јов, кој претскажал што ќе се случи преку него, велејќи: „Ќе ја извадиш ли змијата со рибата“ (Јов 40:20). Да го слушаме пророкот што самото срце на земјата заговараше против вселената кога ја отвори устата на телото Господово. Што му вели Исаија да го прекори? „Вие рекламирате ... во твоето срце: ќе се искачам на небото, ќе го поставам својот престол над небесните ѕвезди... и ќе бидам како Севишниот“ (Ис. 14:13-14). Вака планираше злото срце за себе. создавај, и со мудроста на моето разбирање ќе им ги одземам краевите на јазиците и силата на нивното заробеништво и ќе ги потресам со раката населените градови и целиот свет, како гнездо и како напуштено јајце. Јас ќе го направам тоа, и нема кој да бега од мене или да зборува против мене" (Ис. 10:13-14). Со таква надеж го прифаќа во себе Оној што од љубов кон човештвото се спуштил во длабочините на земјата. земја“, оној на кого му беше положена „гнилост“, чија облека беше покривка од црви (Ис. 14:11-12) и така натаму, што се вели за неговата смрт, што секој може да го научи со точност од самите свети списи; треба повторно да се осврнам на целта на зборот. Поради оваа причина, вистинската Мудрост го посетува ова елоквентно срце на земјата, за да го уништи умот голем во злото во него и да ја просветли темнината; така што смртникот ќе го проголта животот, а злото ќе се претвори во безначајност, по уништувањето на последниот непријател, а тоа е смртта (1. Кор. 15:26). Ова е она што ви е постигнато за три дена. Зарем благодатта не е бавна? Зарем не беше постигнато толку добро за многу долго време? – Дали сакате да ја знаете моќта на силата што постигна (толку многу) за толку кратко време? Наброј ми ги сите генерации на луѓе кои минуваат, (почнувајќи) од првото појавување на злото (во светот) до неговото уништување: колку луѓе има во секоја генерација и колку илјади можеш да ги изброиш? Не е можно на број да се набројат мноштвото во кои злото се проширило преку сукцесијата; злобното богатство на порокот, што го делеше секој од нив, се зголемуваше за секој од нив, а со тоа плодното зло се пренесуваше на континуирано последователни генерации, ширејќи се над многу луѓе до бесконечност, додека, откако ја достигна крајната граница, не ја запоседна целата човечка природа, како што пророкот директно рече за секого воопшто: „сите се свртија настрана, а заедно немаше ништо што немаше 3. биди инструмент на злото. Значи, откако уништи за три дена таква акумулација на зло, што се собираше од создавањето на светот до завршувањето на нашето спасение преку смртта на Господа, дали ова навистина ви даде малку доказ за супериорна моќ? Зарем тоа не е посилно од сите чуда (спомнати) во светите наративи? Зашто чудото на Самсон е особено големо затоа што тој не само што го победи лавот, туку и лесно го уби со голи и невооружени раце, како на шега да го распарчува ѕверот; па тоа што Господ без никакви тешкотии го уништил таквото зло е најсилен доказ за неговата одлична моќ. Не потоци од неизмерни води што паѓаат од горните брзаци, ниту бездни што ги прелеваат нивните граници и ја поплавуваат земјата со мориња, криејќи го целиот универзум во длабочините на водите, како брод со луѓе, што прави подводни планини и ги поплавува врвовите на планините, ниту потоците како огнот, сè друго слично, но едно едноставно и неразбирливо доаѓање на Животот и присуството на Светлината за оние што седат во темнината и во сенката на смртта предизвикаа целосно исчезнување и уништување на темнината и смртта. Има ли нешто друго да се додаде на кажаното? Злото потекнува од змијата; жената беше совладана од искушението на змијата; после тоа мажот е поразен од жената; злото настанало преку три. Зошто се сеќавам на ова? Од редот во злото може да се разбере одреден ред на добро. Ги забележувам овие три садови на злото: првиот, во кој (злото) првпат се формирало; вториот, во кој помина; третиот, во кој порасна по. Значи, бидејќи злото се проширило во овие три (садови), односно во ѓаволската природа, во женскиот пол и во севкупноста на мажите; затоа, болеста се уништува соодветно за три дена; на секое семејство на болни од зло му се дава еден ден за исцелување: еден ден мажите се ослободуваат од болеста; во другата се третира женскиот род; во вториот се укинува последниот непријател - смртта и заедно со него се уништени и неговите придружници: почетоците, моќите и силите на непријателските и надмоќните сили (злото). Немојте да се чудите што создавањето на доброто е разделено со временски интервали. Зашто, дури и при првото создавање на светот, божествената сила не била слаба за да го заврши сето она што постои во еден миг; но и покрај тоа при создавањето на постоечките нешта утврди постоење на привремени интервали. И како што се случува, првиот ден се довршил еден дел од создавањето, а на вториот - друг, а потоа, со цел, на ист начин, се довршило сè што постоело, така што Бог во одредени денови вовел ред во целото создание; така и овде, според неискажаната мисла за неговата мудрост, за три дена се исфрла злото од постојните нешта - од сопрузите, од жените и од родот змии, во кои прво настанала природата на злото. Меѓутоа, за причината за бројот на денови само го претпоставуваме ова; дали е тоа вистина или не, ќе оставиме на судот на слушателите; зашто (нашиот) збор не е одлука, туку вежба и истражување. Ако сакате точно да го знаете конкретниот период на овие денови на страдање (зашто бројот нема да биде доволен ако почнете да го броите времето од деветтиот час во петокот, на кој (Господ) го предаде духот во рацете на Отецот); потоа успори малку, и можеби зборот ќе ти го објасни ова. Кој збор? Свртете го својот поглед кон големината на божествената моќ и ќе знаете за што прашувате овде. Сети се на изреката Господова дека Тој се изјаснува дека има моќ над сè, бидејќи со автократска моќ, а не по природна нужност Тој ја одвојува душата од телото. Тој вели: „Никој нема да ми го земе, но јас го поставив за Себе: Имамот ќе ја остави областа, а имамот повторно ќе ја прифати областа“. (Јован 10:18). Штом тоа ми е цврсто познато, тогаш станува јасно што барам. Зашто Владетелот на сите со суверена автократија не очекува принуда (до страдање) од предавството, не очекува граблив напад на Евреите, ниту беззаконскиот суд на Пилат, за нивната злоба да биде почеток и причина за општото спасение на луѓето; но тој самиот со својата куќа го спречува нивното започнување на начин на свети обреди неискажливи и невидени од луѓето, принесувајќи се себеси како жртва и жртва за нас, истовремено и свештеник и јагне Божји, земајќи го гревот на светот. Кога е ова? Кога го понуди Своето отруено тело за храна, јасно покажа дека жртвувањето на јагнето е веќе завршено. Зашто, жртвеното тело не би било погодно за јадење доколку сè уште е анимирано. Така, кога (Господ) им дал на учениците тело да јадат и крв да пијат, тогаш со слободната сила на Дом-градителот на светата тајна, Неговото тело било неискажливо и невидливо жртвувано, а душата била на оние места каде што ја носела силата на Куќата, заедно со божествената сила соединета со неа; шетала низ оваа земја во срцето (на земјата). Значи, оној што го брои времето од часот кога на Бога му принесе жртва на големиот Владика, кој неискажано и невидливо се жртвуваше како јагне за заеднички грев, нема да греши против вистината. Зашто беше вечер кога се јадеше ова свето и свето тело. По оваа вечер следеше ноќта спроти петок. Следно, денот на петок, пресечен со ноќта на отворањето, е поделен на една ноќ и два дена. Зашто, ако Бог ја „нарече темнината ноќ“ (1. Мој. 1:5), и три часа имаше темнина низ целата вселена, тогаш оваа темнина е ноќта што ново го подели денот на средина, разграничувајќи два дела од денот, едниот од утро до шестиот час, другиот од деветтиот (час) до вечерта. Така до сега имаше два дена и две ноќи. Понатаму, ноќта пред сабота и денот на сабота со неа, имате три ноќи. Конечно, испитај го времето на воскресението и ќе ја откриеш вистината на кажаното. Кога се случило воскресението? „Во сабота навечер“, објавува Матеј (Матеј 28:1). Значи, ова е (многу) час на воскресението според гласот на Ангелот. Ова е границата на Господовото присуство во срцето на земјата. Зашто кога веќе беше длабока вечер, која започна ноќта што следеше по првиот од (после) саботните денови; тогаш имаше земјотрес; тогаш Ангелот, блескајќи со одежди, ја оттргна надгробната плоча. А жените кои станаа непосредно пред утрото, кога веќе се појавуваше дневна светлина, така што се гледаше и дел од сјајот на изгрејсонцето, го објавија воскресението што веќе се случи; Тие дознаа за чудото, но часот не им беше откриен. Зашто ангелот им рекол дека Господ воскреснал, но кога, не го дополнил својот збор. Но, големиот Матеј, еден од сите евангелисти, точно го посочил времето, велејќи дека саботата вечер е часот на воскресението. Ако е така, тогаш рокот според нашата пресметка е испочитуван кога сметаме од вечерта на четврток до вечерта на саботата, вметнувајќи ја, како што рече, ноќта што го дели петокот на два дена и една ноќ. Зашто, на Оној, кој со својата сила владее со самиот век, му одговарало, така што неговите дела не мора да одговараат на мерките утврдени за времето, туку мерките на времето да се поделат според нов поредок во согласност со потребите на постоењето, и така што кога божествената сила ќе изврши добро дело во најкус можен рок, мерките на времето би се скратиле. На тој начин поминаа не помалку од три дена и исто толку ноќи (затоа што оваа бројка ја бара мистериозна и неискажлива причина) - и божествената сила, чекајќи ги вообичаените интервали од денови и ноќи, не наиде на никаква пречка за брзината на дејствување. Зашто, Оној кој имал моќ да ја положи својата душа на себе и да ја земе повторно кога сака, како Создател на вековите, имал моќ во своите работи да не биде подложен на времето, туку да го уредува времето во согласност со своите работи. Но, зборот сè уште не го допре најважното прашање. It is natural for the more inquisitive to ask: how could the Lord be in these three at the same time: in the heart of the earth, in paradise with the thief, and in the hands of the Father. For He says to the Pharisees: “As Jonah was in the belly of the whale..., so will the Son of man be in the hearts of the earth” over the course of three days (Matthew 12:40); на крадецот: „Денес ќе бидеш со мене во рајот“ (Лука 23,43); До Отецот: „Во Твои раце Го предавам Мојот Дух“ (Лука 23:46). But there is no heaven in the underworld, nor is there any underworld in heaven, so that at the same time one could be in both, or call them the hands of the Father. За оние кои размислуваат побожно, ова можеби дури и не заслужува истрага. Зашто Оној кој постои насекаде со божествена сила е присутен насекаде и не се повлекува од ништо. Додека ја проучував оваа тема, дојдов до уште една мисла, која накратко ќе ја наведам за заинтересираните. Кога Светиот Дух слезе на Дева и силата на Севишниот ја засени (Лк. 1:35), со цел во него да се формира нов човек (затоа што е наречен нов, затоа што е создаден според Бога, а не според човечки обичаи), за да биде сад за Бога, кој не е рачно направен (зашто Севишниот „не живее во храмови направени од рака, односно не е подготвен од луѓе“ (Дела 17:24): тогаш куќата била изградена од себе (1, 9 и Виров). засенувањето на Силата, како со наметнување на печат одвнатре, беше завршено нејзиното формирање, божествената сила се соединува со двата составни делови на човечката природа, односно со душата и со телото, соодветно соединувајќи се со двете за да ја истера смртта со мешање на животот. Зашто телото го открило Божеството (лоцирано) во него, извршувајќи исцеленија преку допир, душата покажала божествена моќ преку својата моќна волја. Зашто како што телото се карактеризира со чувство преку допир, така и душата се карактеризира со движење преку волја. Лепрозниот пристигнува, веќе се распаѓа и повеќе не го контролира своето тело; Како е исцелен од Господ? Душата сака, телото допира. И болеста е истерана на еден или друг начин. Зашто веднаш, како што е напишано, „неговата лепра се очисти“ (Матеј 8:3) 1. Повторно, Тој не сака да ги остави гладни многуте илјади што беа со Него во пустината, туку го крши лебот со Своите раце. Гледаш како Божеството, соприсутно во двата (дела), се открива во секој - во телото со дејство, во душата со желбата на нејзината волја. И која е потребата да се набројат самите чуда, сите направени на сличен начин, и да се оптоварува зборот со она што е познато? Ќе продолжам зошто го спомнав кажаното. Како беше Господ во пеколот и рајот во исто време? Има едно решение за ова прашање: нема ништо недостапно за Бога, „сè ќе се случи во него“ (Кол. 1:17). Другата е онаа кон која сега се стреми нашето слово: бидејќи Бог го промени (μετασκευάσαντος) целиот (него воочен) човек во божествена природа преку соединување со него; дури и за време на страдањата на економијата, тој не се повлекол од ниту еден дел со кој некогаш се соединил: „непокајнички за даровите Божји“ (Рим. 11:29). Иако Божеството доброволно ја одвои душата од телото, тоа покажа дека пребива и во двете. Зашто, со тело кое не ја прифатило расипаноста на смртта, го скршил оној кој ја имал моќта на смртта (Евр. 2:14); душата му го отворила влезот во рајот на крадецот: и двете се прават во исто време и божеството постигнува добро преку едниот и другиот (деловите на човекот): преку нераспадливоста на телото ја уништува смртта, а преку душата, вознесувајќи се во својот дом, ги враќа луѓето во рајот. Значи, бидејќи човечкиот состав е двоен, но Божествената природа е едноставна и униформа; тогаш и при одвојувањето на телото од душата, неделивото не се одвојува заедно со комплексот; туку напротив останува ист. Зашто со единството на Божествената природа, подеднакво присутна и во телото и во душата, расеаните повторно се соединуваат заедно. И така смртта доаѓа од одвојувањето на обединетите, но воскресението доаѓа од соединувањето на поделените. Ако прашате како Господ, наоѓајќи се во рајот, се предава во рацете на Отецот, тогаш големиот Исаија ќе ви објасни што барате. Зашто во име на Бога тој вели за небесниот Ерусалим, кој, како што веруваме, не е ништо друго освен рај: „Ете, вашите ѕидови се напишани на моите раце“ (Ис. 49,16). Значи, ако Ерусалим, кој е рај, е напишан во рацете на Отецот, тогаш јасно е дека оној кој влегол во рајот целосно престојува во рацете на Отците, на кои и божествениот град има (свој) белег. Доста е за ова. Вреди накратко да се спомене она што го слушаме од Евреите, кои со своите обвинувања силно ја напаѓаат (нашата) догма. Тие велат дека во декретот на Пасха, на Евреите им заповедал Мојсеј не само да го слават четиринаесеттиот период од лунарниот тек, туку и да јадат бесквасен леб седум дена и да прават зачини за бесквасен леб од горчливи билки. Така, вели Евреинот, ако толку внимателно го набљудувате четиринаесеттиот ден, тогаш истовремено чувајте ги и горчливите билки и бесквасниот леб; Ако ова може да се занемари, тогаш зошто да се мачиме да го прославиме тој ден? Зашто истиот законодавец не може да смета дека едно е праведно и корисно за душата, а друго за некорисно и заслужува отфрлање; па потребно е или да исполниме се што е заповедано за Велигден, или да не се придржуваме до ништо. Што да кажеме? Да се ​​потсетиме дека Господ не научи да не се плашиме од прекорот од луѓето и да не се засрамиме од нивниот срам (Матеј 5:11). Ги знаеме духовните придобивки од чувањето бесквасен леб, придобивките од горчливите билки и четиринаесеттиот ден. И во која смисла, да разгледаме накратко. Законот „сенка на добрите работи што доаѓаат“ (Евр. 10:1) првенствено има една цел на ум - како преку разни декрети да го исчисти човекот од злото што е измешано со него. Ова се исполнува во обрежувањето, во саботата, во чувањето на храната, во разните животински жртви, во почитувањето на секој (заповед) од законот. И би требало долго време да се објасни со точност сето она што законот особено ни укажува на гатачки начин во врска со прочистувањето на животот. Затоа, како што преку обрежувањето, извршено духовно, природата ја остава настрана страста, скратена во телесниот живот; како преку потчинување учи да не прави зло; исто како што колењето на животните ги смирува страстите, а законското одвојување на нечистите намирници ве поттикнува да се отуѓите од валканиот и нечист живот: така токму овој празник ве упатува на тој празник за кој душата се подготвува преку бесквасен леб, во текот на седум дена воздржување од јадење квасен леб. Значењето на овие (денови) е следново: седумдневниот број ве упатува на ова минливо време, кое се враќа неделно, кога треба да внимавате наредниот ден да не задржите остаток од вчерашната злоба, за од (смесата) на злобата од минатиот ден да не се произведе никаков квас или киселина во денешната смеса. „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Ефес. 4,26), вели апостолот, кој заповеда на празнувањето „не со квасец на злобата, ниту со квасец на злобата и злобата, туку без квасец на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5,8). А она што го научивме за еден вид злоба, како што знаеме, важи и за другите видови на неа. Што се однесува до употребата на горчливи тревки, горчината ја истерува расипаноста и развратноста во животот, туку напротив внесува живот на воздржување, строг и непријатен за сетилата; бидејќи „секоја казна во овој момент не се смета за радосна, туку за тажна“ (Евр. 12:11). Така, кој, во текот на целата седмица од овој живот, секогаш го поминува денешниот ден без примеси и квас на старата злоба, правејќи го воздржувањето зачин на животот, тој ја отстранува од себе секоја примеси на темнина. Ова е означено со четиринаесеттиот (ден) од лунарниот тек. бидејќи кругот на месечината се состои од дваесет и девет дена и половина, во кои месечината, откако достигна полнота од младата месечина преку растот, повторно преку оштетување достигнува целосно исчезнување на светлината; тогаш е јасно дека половина од споменатиот број е четиринаесеттиот ден и уште малку. Месечината тогаш се појавува во таков облик што, откако го заврши својот карактеристичен тек во текот на ноќта, продолжува со својата ротација уште некое време, а полна со светлина го меша својот сјај со светлината на дневните зраци, така што ниту навечер ниту наутро ниту еден интервал на темнината не го пресекува континуитетот на светлината и, и покрај тоа што континуитетот на денот и ноќта не се дели (темнината). Зашто пред целосно да исчезне сончевиот зрак на спротивната страна, во тој час се појавува месечината и ја осветлува земјата со својата светлина; и повторно, пред неговиот круг целосно да го надмине хоризонтот, дневната светлина се меша со остатоците од месечевата светлина. Така, на овој ден на полна месечина, темнината е уништена, а утрото и вечерта се осветлени со сукцесијата на светилниците. Значи, што се случува со сетилната светлина на четиринаесеттиот ден, кога не е дозволено мешањето на темнината во текот на цела ноќ и ден, духовниот закон сака да ја направи симбол за оние кои духовно слават, така што целата седмица на животот, целото време од својот живот да ја направат еден светол и незаматен Велигден. Ова е значењето на велигденските упатства за христијаните. Поради оваа причина, ние го набљудуваме четиринаесеттиот ден, преку оваа сетилна и материјална светлина, како се искачува до претставата на нематеријалното и менталното; така што очигледно обрнуваме внимание на полната месечина, осветлувајќи нè со доволна светлина во текот на ноќта, но всушност овде го гледаме законот за нас кој се состои во набљудување дека целото време, мерено преку ноќ и ден, е постојано светло и без мешавина на темни работи. И тоа е доволно за тоа. И сите тие мисли до кои нè води крстот, преку кои се исполни светата тајна на страдањето, може ли некој лесно да ги објасни со зборови? Зарем немаше безброј начини кои водеа до смрт, преку кои би можела да се исполни за нас со смрт? Но, од сите (видови на смртта), овој е доделен на автократија, имајќи го определи страдањето за Себе. Зашто „доликува на Синот човечки“ (Марко 8:31). Не рече, Синот Човечки ќе трпи ова и она, како некој едноставно да рекол, предвидувајќи што зборува; но тој тврди дека тоа мора да се случи поради некоја неискажлива причина, велејќи дека „достојно е на Синот човечки да страда многу и да биде искушуван... и да биде убиен и да воскресне на третиот ден“ (Марко 8:31). Разберете го со мене значењето на зборот соодветно, од кој децидно се открива дека страдањето не можело да се оствари поинаку освен преку крстот. Која е причината за ова? Еден голем Павле, поучен од неискажливите глаголи дека тој, инициран во рајските тајни, слушнал таму, има тенденција да ја разбере оваа мистерија, бидејќи во неговите зборови до Ефешаните тој делумно дава увид во скриеното, велејќи: „За да можете да разберете со сите светци што е широчината и должината и длабочината, за да ја разберете љубовта и висината на Христос. на сето исполнување“. Бог" (Ефес. 3:18-19). Зашто не залудно божественото око на апостолот умствено го виде (тука) ликот на крстот; туку преку тоа (апостолот) јасно покажа; дека секој, откако ќе ја отфрли вагата на незнаењето од своите очи, јасно ќе ја види самата вистина. Зашто знаеше дека сликата на крстот ги поврзува четирите крајни текстови. моќта и промислата на Оној што се појавил на него и затоа на секое испакнување му дава карактеристично име: по длабочина го нарекува она што се спушта од средината, по висина она што е горе, и по ширина и должина она што се протега преку двете страни на врската, така што (делот) од таа страна на средината се нарекува географска ширина, а од другата страна. Преку ова, ми се чини, зборот јасно укажува дека не постои ништо што не го поседува Божествената природа - и небесно и подземно, и се протега од секаде во средината до границите на постоењето. Зашто под висина се подразбира она што е горе, под длабочина се означува она што е под земја, со должина и ширина е сè што е во средината и што се држи заедно од владејачката сила. Доказ за кажаното нека биде она што се случува во вашата душа кога размислувате за Бога. Погледни го небото, замисли си ги длабочините на земјата, испружете ја својата мисла до широчината и до границите на сè што постои и размислете за моќта што го содржи сето ова, служи како еден вид поврзување на сè - и ќе видите како самата помисла на божествената сила го црта во вашиот ум сликата на крстот, од небесното спуштање во крајност до бездната. Оваа слика (на крстот) ја испеа и големиот Давид, говорејќи за себе: „Каде да одам од Твојот Дух и дали ќе побегнам од Твоето присуство? Ако се искачам на небото“, ова е висината; „Ако слезам во пеколот“ - ова е длабочината; „Ако рано ги земам крилјата“ (се разбира, сончевиот исток), ова е географската ширина; ако „Јас живеам во последното море“ (како што го нарекува западот), ова е географската должина (Псалм 139:7-9). Гледате ли како го слика крстот со зборови? Ти, вели, проникнуваш во сè, поврзуваш сè што постои и ги опфаќаш сите краеви со Тебе, Ти си на планината, Ти си присутен долу, Твојата рака е присутна на овој крај, а десната рака го покажува патот на другиот. Затоа, великиот апостол вели дека кога сè ќе биде исполнето со вера и знаење, тогаш Оној кој е над секое име ќе прими обожување во името на Исус Христос од „оние кои се на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2,10). Повторно овде, во согласност со сликата на крстот, (апостолот) го дели поклонувањето на крстот. Зашто натприродната област во горниот дел на крстот му служи на Господа, световниот дел во средината, а подземниот свет одговара на долниот дел (на крстот). Истото, според мене, значи „јота“ во врска со „линија“, што се покажува потврдо од небото, поконстантно од земјата и посилно од целиот состав на постоењето. Небото и земјата минуваат (Мт. 24:35) и сликата на целиот свет „поминува“ (1. Кор. 7:32); „Една џочка“ е од законот „и линијата нема да помине“ (Матеј 5:18). Линијата спуштена до дното, спуштајќи се од врвот до дното, се нарекува „јота“, а линијата нацртана надолжно се нарекува „линија“, како што тоа може да се научи од морнарите; бидејќи дрвото што лежи преку јарболот на кое се расплетува едрото се нарекува линија (κεραία), нарекувајќи го по својот изглед. Затоа, ми се чини дека божествените зборови на Евангелието, под ликот на крстот, се наменети, гатачки и како во огледало, да укажат на она во кое сè постои, на она што е вечно од она што е содржано во него и чија сила го чува сето она што постои. Затоа тој вели дека на Синот Човечки му одговара не само да умре, туку и да биде „распнат“, така што за оние што се попребирливи, крстот би бил теолог, преку (неговиот) лик кој ја објавува семоќната моќ на Оној кој се појавил на него и кој е сè во сè. Да не молчиме, браќа, за благородниот советник Јосиф од Ариматеја, кој го зеде телото Господово, чист и свет дар, го завитка во чиста плаштаница и го положи во чист гроб. Делото на овој благороден советник нека ни биде закон, така и ние, на ист начин, кога ќе го прифатиме овој дар на телото, да не се советуваме да го прифатиме (не) во извалканото платно на совеста и да го сместиме во гробот на срцето, смрдливо од мртви коски и секаква нечистотија. Но, како што вели апостолот, секој нека се испита себеси, за да не се осуди благодатта недостојна за оној што ја прима (1. Кор. 11, 28-29). Но, додека го кажувам ова, одеднаш се чувствувам погоден од светлечката облека на Ангелот, а срцето ми се тресе од радост од посакуваниот земјотрес, кој го оттргнува тешкиот камен на човечката гробница, отворајќи ја вратата на воскресението за сите. Дозволете и ние да се влееме во овој спектакл на едно извонредно чудо. Зашто саботата веќе помина, да не останеме зад жените. Нека има мириси во нашите раце: вера и совест; зашто тоа е мирисот Христов. Да не го бараме повеќе живиот со мртвите, зашто Господ го отфрла оној што бара на овој начин, велејќи: „Не допирајте Ме“ (Јован 20:17); но кога ќе се вознесам кај Отецот, тогаш можете да допрете. Да слушаме што проповеда и жената, која со вера го предупредила својот маж и тоа добро го направила, за да се оправда со откажување од доброто да предизвикува зло. Што проповеда сопругата? Навистина „ни од човек, ниту од човек, туку преку Исус Христос“ (Гал. 1:1). Слушајте, вели мироносецот, што Господ ни заповеда да ви кажеме на вас, кои ги нарекува свои браќа: „Се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Татко, и мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20,17). О, прекрасни и добри вести! Оној кој стана како нас заради нас, за да нè направи Свои браќа, блиски со нас, ја доведува својата човечност кај вистинскиот Отец, за со Себе да привлечеме сè што ни е слично, за во иднина никој да не нè прекорува дека сме им служеле „не според природата на боговите“ (Гал. 4:8), зашто повторно немаше да бидеме лишени од вистинскиот татко и да бидеме ослободени од нашиот вистински татко. наследство, откако следеше посвојување за Синот. Оној кој преку воплотувањето се направи првороден „меѓу многуте браќа“ (Рим. 8:29) го привлече целото создание, со кое општеше, во телото, го зеде врз Себе. Но, додека пред Велигден бесквасниот леб бил зачинет со горчина, гледаме дека по воскресението лебот се зачинува со некоја слатка храна. Гледате ли, кога Петар ловеше риба, лебот и саќето беа во рацете на Господ? Размислете што ви подготвува горчината на животот? Така и ние, откако воскреснавме од риболовот на зборовите, сега да пристапиме кон лебот, засладен со саќето на добрата надеж, во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е слава и власт со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вековите. Амин. За Светиот Велигден („Омилија 3 за Воскресението Христово“) Сиромашни луѓе, но љубители на фестивали и исполнувајќи ги не само со радост во душата, туку и во светла облека, немајќи свои средства да се украсуваат како што сакаат, бараат секаков накит од своите роднини и пријатели и на тој начин ги задоволуваат сите нивни потреби. Во истата позиција сум и денес. Не можејќи сам да кажам нешто достојно за пофалбите што веќе ги слушнавме, ќе прибегнам кон помош на светата песна што неодамна ја испеавме; Ќе ја искористам неговата содржина и на тој начин ќе ја исполнам мојата должност со тоа што ќе додадам неколку мои на зборовите на Светото писмо, ако само кутриот слуга има барем некои доксологии за да му изрази благодарност на својот Господ. Неодамна Давид извика, а ние пеевме по него: „Фалете го Господа сите народи, фалете Го сите луѓе“ (Псалм 116:1). Со овој псалм Давид ги повикува сите луѓе, без исклучок, да Го слават Господа, почнувајќи од самиот Адам; дали некој живее на запад или исток, или во земјите околу нив, дали живее на север или на југ, тој сепак ги поттикнува сите да скандираат. Во други случаи, тој особено им се обраќа само на некои луѓе, повикува на пример светци или ги поттикнува младите да пеат, но во сегашноста со својот псалтир собира јазици и народи. И кога „...“, според зборовите на апостолот, „образот на овој свет“ (1. Кор. 7:31), кога Христос, Царот и Бог, откако ја исполнија секоја неверна душа со вера и ги запреа усните на богохулењето, ќе се појави пред сите и ќе стави крај на суетното учење на Грците, на грешките на Евреите и на разузданите еретици; тогаш навистина сите јазици и сите луѓе кои умреле од памтивек ќе Му се поклонуваат едногласно. Тогаш ќе има некаков чудесен договор во доксологијата; зашто праведниците ќе Го фалат Господа според својот вообичаен обичај, а грешниците ќе се помируваат по потреба. Тогаш, навистина, сите едногласно ќе ја пеат победничката песна, и победените и победниците. Тогаш виновникот на гневот, замислувајќи се себеси во величината Господова, ќе се појави пред сите како презрен роб и ќе биде одведен од ангелите на маки, а сите соучесници и слуги на неговата злоба ќе бидат подложени на достојна казна. Тогаш ќе има еден Цар и Судија, кого секој ќе го признае како свој заеднички Господ; а потоа ќе има општа тишина, како што се случува кога судијата седнува на престолот, предвесникот дава знак за молчење, а луѓето, чекајќи го говорот на судијата, го насочуваат и видот и слухот кон него. „Фалете Го Господа сите народи, фалете Го сите луѓе“ (Псалм 116:1), фалете Го како семоќен, фалете го како човештвотољубец. Зашто Тој ги оживеа сите изгубени и мртви, го обнови скршениот сад од смртните останки што лежеа во гробовите, создаде нераспадливо суштество од љубов кон човештвото и ја донесе душата, одвоена од телото неколку илјади години, повторно, како по долго талкање, во својот поранешен дом, кој ниту од времето ниту од заборавот не го преплави и заборава. неговото гнездо. Да почнеме да зборуваме за теми блиски до вистинскиот празник, така што нашата прослава ќе биде доследна на суштината на празникот. Бескорисно, непримерно и чудно е да се зборува за било што необично и неповрзано со оваа работа, не само во разговори за теми на верата и побожноста, туку и во говорите кои имаат за тема обични работи и световна мудрост. Зарем говорникот не би бил луд и крајно смешен кога, откако бил поканет на светла свадбена гозба, наместо пристојни весели говори што одговараат на радоста на празникот, тој почнува тажно да објавува тажни песни и тажно да ги раскажува катастрофите на брачниот живот опишани во трагедии? Или, напротив, кога ќе му биде наложено да му оддаде последна почит на покојникот и да ги почитува неговите дела со говор, тој, не обрнувајќи внимание на тажниот настан, ќе се радува и ќе биде весел среде тага средба? Ако во световните работи е добро да се набљудува чинот и пристојноста, тогаш, се разбира, тоа е многу попотребно кога станува збор за важни и небесни предмети. Така денес воскресна Христос, бестрасниот и бесмртен Бог. (Пагане, воздржи се малку од непромислено смеење додека не слушнеш сè!) Тој не страдаше од потреба, не слезе од небото присила и не воскресна од надеж, како тоа да е неочекувана придобивка за Него. Не, Тој го знаеше крајот на сè уште на самиот почеток; сè што требаше да се случи беше откриено пред Неговите Божествени очи. Уште пред да слезе од небото, Тој ја виде збунетоста на незнабошците и горчината на Израел, и Пилат како седи на престолот, и Кајафа како ја кине облеката, и гневот на бунтовниот народ, и предавството на Јуда и одбраната на Петар, и набргу потоа неговото воскресение и премин во бесмртен. И знаејќи сè што требаше да се случи, Тој не ја промени Својата милост кон човекот, не го одложи исполнувањето на Своето видение за неговото спасение. Како (великодушните) луѓе, при глетката на слаба личност понесена од желбата на потокот, потикнати од сочувство кон загинатиот, влетуваат во водата за да го спасат, иако знаат дека и тие можат да се заглават во тињата на потокот и да настрадаат од камењата што брзо се налетуваат низ водата; така и нашиот хуман Спасител, за да ги спаси изгубените од измама, доброволно претрпел срам и срам. Тој се симна на земјата затоа што предвиде славно вознесување од неа; Тој беше задоволен што умре како човек, бидејќи однапред знаеше за неговото воскресение. Тој не се изложил невнимателно на опасност, оставајќи сè на непознатото на иднината, како што тоа го прави обичниот човек, туку како Бог, ги поставил сите настани за позната и одредена цел. „Ова е денот што го создаде Господ: да се радуваме и да се радуваме во него“ (Псалм 117:24), да не се радуваме во пијанство и ненаситност, не во веселби и претерувања, туку во побожни размислувања. Денес, целата вселена, како едно семејство собрано за една работа, оставајќи ги обичните работи, како да е даден знак, се свртува кон молитвата. Денеска нема патници по патиштата; не се гледаат морнари на море; земјоделецот, оставајќи го плугот и лопатата, се украси со празнична облека; таверните стојат празни; бучните собири исчезнаа, исто како што зимата исчезнува со доаѓањето на пролетта; немирот, збунетоста и животните бури беа заменети со празничниот молк. Сиромашните се украсени како богатите; богатите се облекуваат попрекрасно од вообичаено; старецот, како младичот, брза да учествува во радоста, а болниот ја победува својата болест; детето, пресоблечено, прославува сензуално, бидејќи уште не може духовно да слави; девицата ѝ се радува на душата зашто го гледа светлиот, свечен залог на нејзината надеж; Мајката на семејството, триумфална, се радува со целото нејзино домаќинство, и таа самата, и нејзиниот сопруг, и децата, и слугите и членовите на домаќинството, сите се забавуваат. Како што ново, новосоздаденото рој пчели, кое за првпат летаат надвор од пчеларницата во светлината и воздухот, седат сите заедно на една гранка од дрво, така на вистински празник сите членови на семејствата од секаде се собираат во своите домови. И за волја на вистината тие со право го споредуваат денешниот ден со денот на идното воскресение, бидејќи и двете собираат луѓе; само тогаш сите ќе се соберат, но сега се собираат на делови. Што се однесува до радоста и радоста, со сета праведност можеме да кажеме дека денешниот ден е порадосен од иднината: тогаш, нужно, ќе плачат оние чии гревови ќе бидат откриени; Сега, напротив, меѓу нас нема тажни луѓе. Сега праведникот се радува, а оној што не ја исчистил својата совест се надева дека ќе се исправи со покајание. Овој ден ја ублажува секоја тага, а нема толку тажен човек кој не би нашол утеха во празнувањето на празникот. Во денешно време затвореникот се ослободува, на должникот му се простува долг, робот добива слобода, според добриот и хуман апел на Црквата, не со срам и давење, не со рани, тој е ослободен од раните, како што се случува за време на популарните фестивали, на кои робовите, изложени на возвишено место, се искупи за својата слобода, сега и тој што останува во ропство добива радост. Дури и ако робот направил многу важни престапи кои не можеле ниту да се простат, ниту да се оправдаат: а потоа неговиот господар, од почит кон денот, кој е погоден за радост и човекољубие, го прифаќа отфрлениот и посрамен, како фараонот, кој го извел пехарникот од затворот; зашто знае дека на денот на идното воскресение, според образот на кој го почитуваме денешниот ден, тој самиот ќе има потреба од долготрпеливост и добрина Господова, и затоа, покажувајќи милост сега, очекува награда во тој ден. Слушнавте, господа; Не ме засрамувајте пред моите робови, како лажно да го фалам овој ден; тргнете ја тагата од душите угнетени од тага, како што Господ ја одзеде смртноста од нашето тело; вратете ја честа на обесчестените, радувајте ги ожалостените, охрабрете ги обесхрабрените, извадете ги на виделина тие затвореници, како во гроб, во темните агли на вашите куќи; Нека расцути убавината на празникот како цвет за секого. Ако роденденот на земниот цар отвора затвори, тогаш зарем победничкиот ден на Воскресението Христово не ги утеши оние што тагуваат? Кутри луѓе, прифатете го со љубов овој ден што ве храни! Ослабени и осакатени, добредојде го овој ден што ги лекува вашите болести! Таа ја содржи надежта за нашето воскресение, која нè поттикнува да бидеме ревносни за добродетели и да мразиме пороци; зашто со уништувањето на мислата за воскресението, секој ќе има една доминантна мисла: „Да јадеме и да пиеме, а наутро ќе умреме“ (1. Кор. 15:32). Гледајќи на овој ден, апостолот го презира привремениот живот, желно посакува вечен живот и, ставајќи го на ништо видливо, вели: „Ако во овој живот има доверба..., ние сме најбедни од сите луѓе“ (1. Кор. 15, 19). Заради овој ден, луѓето станаа Божји наследници и сонаследници со Христос. За доброто на овој ден, сите делови од телото ќе се издигнат недопрени со воскреснатиот човек, дури и ако биле проголтани во текот на неколку илјади години од месојадни птици или проголтани од риби, кучиња и други морски животни, дури и ако биле уништени од оган или станале храна за гробните црви. Со еден збор, сите тела кои станаа плен на корупција од почетокот на светот ќе се вратат од земјата здрави и здрави. Згора на тоа, воскресението, како што учи св. Павле, тоа ќе се оствари „на око“ (1. Кор. 15:52); а трепнувањето е само движење на луѓето, така што ништо не може да биде побрзо од оваа брзина. Пресметувајќи човечко, во склад со твоите сили, најпрво, не можеш ни да замислиш колку време е потребно за коските што изгниле и се претвориле во земја да станат густи и уште како порано, повторно да се соединат и да дојдат во пристоен и природен ред меѓу себе. Тогаш не можете да сфатите како коските ќе бидат покриени со месо и ќе се држат заедно со продолжени нерви; како вените и артериите минуваат под кожата, како тенки цевки; како ќе се појави безброј, неописливо мноштво души од некои непознати живеалишта, од кои секоја ќе го препознае своето тело, како посебна облека, и веднаш повторно ќе се смести во него, секоја, и покрај толкавото мноштво хомогени духови, ќе има свои карактеристични карактеристики. Зашто треба да ги замислите сите души и тела, почнувајќи од самиот Адам, треба да замислите дека, и покрај толку уништени куќи и толку многу сопственици кои се враќаат, како од далечно талкање, сè се случува изненадувачки, а не според вообичаеното. Живеалиштето веднаш се создава, а жителот не талка и не оди напред-назад, барајќи го своето живеалиште, туку веднаш оди кон него, како гулаб без грешка лета до својата кула, дури и да има многу кули во близина на истото место и да биле слични една на друга. Згора на тоа, како може сеќавањето на претходниот живот и мислата за секое негово дело толку брзо да се појави во суштество кое се распаѓало толку многу векови, додека човек разбуден од длабок сон извесно време не знае кој е и каде е и не се сеќава на најобичните работи, додека будноста не ја отфрли неговата поспаност и не му ја врати активноста на меморијата? Ова и слично, кога ќе им дојде на памет на многумина, ги погодува со крајно изненадување, а заедно со изненадувањето им продира во душата и неверувањето. Зашто, ако нашиот ум не најде решение за своите сомнежи и збунувања и не може да ја смири својата љубопитност со разбирање, тогаш конечно, поради слабоста на неговите размислувања, паѓа во неверување, отфрлајќи ја вистината и реалноста на самата работа. Но, сега дојдовме до тема за која често се зборува, а која е блиска и соодветна на вистинска прослава. Ајде да се задржиме на тоа малку и, откако го подигнавме нашиот збор на пристоен почеток, ќе се обидеме да ги увериме оние кои погрешно се сомневаат во очигледни работи. Создателот на сите нешта, сакајќи да го создаде човекот, го создал не како одвратно животно, туку како суштество најсупериорно од сите суштества и го направил цар на сите суштества под небото. Откако го одреди за таа цел, му даде мудрост и Свој лик и го украси со многу дарови. Како, после ова, може да се мисли дека човекот е повикан во постоење само за да се роди, умре и доживее целосно уништување? Таквата цел е безначајна, а таквата намера да се припишува на Бога е крајно недостојно за Бога. Тоа би значело да го споредите со деца кои внимателно градат нешто и веднаш го уништуваат тоа што го изградиле; Затоа тие не размислуваат за некоја корисна цел. Но, ние сме научени сосема спротивно; ние веруваме дека Бог го создал прородителот бесмртен; но кога се случило злосторство и грев, тој бил лишен од бесмртноста како казна за тоа. Потоа, како извор на добрината и љубовта кон човештвото, тој се поклони со милост на создавањето на неговите раце, украсени со мудрост и интелигенција и се удостои да нè врати во претходната состојба. Ова учење е точно само по себе и во согласност со правилниот концепт за Бога; Затоа сведочи не само за Неговата добрина, туку и за Неговата моќ. А љубезните и сочувствителни луѓе не остануваат рамнодушни и сурови кон суштествата под нивна моќ и надзор. Така, стрижачот на овци сака неговото стадо да биде безбедно, па дури и, како да е, бесмртно; тој што пасе волови се обидува на секој можен начин да си ги намножи воловите; управителот на стадо кози сака неговите кози да имаат многу плодови; со еден збор: секој овчар, имајќи на ум некоја корисна цел, секогаш се грижи неговото стадо да биде безбедно и постојано да се размножува. Ако сето ова е вистина, и ако сето она што штотуку го кажавме покажува дека на Авторот и Создателот на човечкиот род е уште посоодветно да го обнови и исправи Неговото паднато создание, тогаш очигледно е дека оние кои не веруваат (на идното воскресение) своето противење го темелат само на идејата дека е невозможно Бог да го воскресне она што е мртво и уништено. Но, за волја на вистината, само мртвите и несвесните можат да помислат дека постои нешто невозможно и неизводливо за Бога и со тоа да му ја припишат сопствената слабост на семоќното величество. За да го разоткриеме нивното лудило со јасни докази, ќе покажеме од минатото и сегашноста можност за иднина во која тие не веруваат. Сте слушнале дека човекот е создаден од земја. Објасни ми, ти што сакаш се да сфатиш со умот, објасни како мала, расфрлана прашина се соедини во едно густо тело? Како земјата стана тело? Како биле направени коските, кожата, мастите и косата од иста супстанција? Како се формирале членовите во едно тело, различни по изглед и својства? Зошто нешто е меко на допир и сина боја? Зошто црниот дроб е тврд и виолетова боја? Зошто срцето е набиено и најтешкиот дел од телото, а слезината нема густина и е црна, додека мембраната е бела и природно ткаена како мрежи? Ајде да размислиме и како првата жена била формирана од едно ребро и се појавила како совршено суштество, слично на првиот совршен маж? Како еден член стана доволен за комплетен состав, а како мал стана целина? Како од реброто настанале главата, рацете и нозете и извитканите и разновидни внатрешни делови, мекото тело и косата, и окото и носот? Но, за да не се шири премногу од нашиот збор, накратко да кажеме дека за нас, слабите и безначајните, сè во создавањето е прекрасно и неразбирливо и дека за Бога создавањето на сè, како што сите знаат, не чинело труд. По ова, како да ги наречеме здрави оние кои признаваат дека целиот човек е составен од едно ребро, а во исто време не веруваат дека тој може повторно да произлезе од целиот човечки состав? Не, не можеме да ги разбереме и истражиме силите на Божествената активност со нашите човечки мисли. Кога би можеле да разбереме сè, тогаш Бог, највисокото битие, не би бил над нас. Но, зошто да зборуваме за Бог? Во некои сили не можеме да бидеме еднакви на неми животни, но сме пониски од нив. На пример, коњите, кучињата и многу други животни нè надминуваат по брзина, камилите и мазгите по сила, магарињата во знаењето за патиштата и дивокозата по визуелна острина. Затоа, мудрите и разумните луѓе веруваат во сè што е кажано од Бога, но не прашуваат за методите и причините за Неговите постапки, бидејќи тоа го надминува нашето разбирање. Можеш да му кажеш на секој од љубопитните љубовници: објасни ми како настанало сè што е видливо, кажи ми, со која уметност Господ создал толку разновидна креација? Ако го проучувате и разбирате сето ова, тогаш имате право да бидете збунети и да се жалите дека, откако ја разбравте сликата за првобитното потекло на нештата, не ја разбирате нивната идна трансформација. Ако сето тоа ти се чини како сон и сон, ако твоето знаење насекаде е слабо и несовршено, тогаш не се жали или мрмори дека ти, не разбирајќи како е создадено сè, не сфаќаш како ќе воскресне она што пропаднало. Еден ист Автор и на првичното создавање и на втората трансформација. Тој знае како да го врати своето создание, кое доживеало распаѓање, во претходната состојба. Без разлика дали е потребна мудрост за ова, Тој го има изворот на мудроста. Без разлика дали е потребна моќ, Тој нема потреба од помош или помош. Тој е Оној кој, според зборовите на најмудриот Пророк, „ја мери водата во грст, безграничното небо во гранка и целата земја во грст“ (Ис. 40:12). Обрнете внимание на овие слики: тие служат како знаци на неискажлива моќ и го принудуваат нашиот ум со тага да признае дека не може да измисли ништо достојно за Божествената природа. Значи, Бог е семоќен, и се нарекува семоќен (се разбира, нема да се расправате против ова, но ќе се согласите дека навистина е така); а за Семоќниот ништо не е тешко или невозможно. Има многу причини за твојата вера (во идното воскресение) кои неволно те принудуваат да се согласиш со нашите зборови, и прво, сето тоа е разновидна и сложена креација, која појасно од кој било проповедник објавува дека Уметникот е голем и мудар, кој создал се што е видливо. Освен тоа, Бог, обезбедувајќи ги своите созданија и размислувајќи оддалеку за слабите души на неверниците, всушност ја потврдил вистината за воскресението на мртвите, враќајќи ги душите во телата на многу мртви. За ова, Лазар, четири дена мртов, излезе од гробот (Јован 11, 44); За таа цел, синот единец на вдовицата бил вратен кај мајка си жив од нејзината смртна постела (Лука 7:12–15) и многу други, што би било тешко да се наведат овде. Но, зошто да зборуваме за Бога и Спасителот, кога Тој, за поголемо уверување на оние што се сомневале, им дал моќ да ги воскреснуваат мртвите дури и на Своите слуги - апостолите? Еве го доказот, јасен и очигледен! Зошто инаку вие љубители на дебатата ни пречите како да зборуваме за нешто што не може да се докаже? Како што еден воскреснува, така ќе воскреснат десет; и десет и триста, триста и повеќе. Кој направил една статуа, нема да му биде тешко да направи илјада од нив. Зар не гледате како уметниците ги втиснуваат на мало парче восок формите и моделите на големите и огромни градби? Во овој случај, дури и мала работа има исто значење како и многу големи згради. Огромното небо е прекрасно Божјо создание. Но, тука доаѓа човекот, кого Бог го создал како разумно битие, така што, сознавајќи го создаденото, го прославува семудриот Творец, па човекот гради мала топка, која во рацете на упатениот човек се врти на ист начин како што Бог ги движи небесата. Така, најмалото дело станува слика на величествено творештво и во редуцирана форма го објаснува она што постои во огромни размери и не подлежи на нашите сетила. Но, зошто зборував за ова? За да знаете дека, штом ме прашате како ќе воскреснат сите тела од сите векови, веднаш ќе ви одговорам: како што воскресна четиридневниот Лазар. Разумниот човек очигледно ќе верува на истата основа во воскресението на многумина како што верува во воскресението на еден. А ти, откако призна дека Бог го прави тоа, се разбира, нема да кажеш дека има нешто невозможно во ова и нема да ја сметаш мудроста на неразбирливото за твојот ум; за тебе сè што е поврзано со бесконечното е неистражливо, додека за Бог не постои бесконечно. Но, нашето расудување ќе биде поочигледно ако, покрај кажаното, размислуваме и за сликата на нашето раѓање - не за онаа првобитната и древната според која дојдовме од Бога и за која претходно зборувавме, туку за онаа што сè уште се одвива според законите на природата. Тоа е неистражливо и неразбирливо за човечкиот ум. Всушност, како од семе, течна материја што нема ниту форма ниту слика, се формира глава, тврди бутови и ребра, мек и нежен мозок, со толку тврди и тврди коски што го опкружуваат, и воопшто, за да не се занесуваме премногу со деталите, да речеме накратко, целиот разновиден состав на живо суштество? Но, како што ова семе, кое на почетокот немало никаков дефинитивен облик, добива, според распоредот на неразбирливата мудрост Божја, одредена форма, расте и се зголемува во волумен, на ист начин глината што се наоѓа во гробниците и која некогаш имала своја форма повторно ќе ја добие својата поранешна структура, а прашината повторно ќе стане човек, како што била на почетокот. Нема ништо чудно овде; напротив, се е сосема природно. Да претпоставиме дека Бог има моќ колку грнчарот и да видиме како постапува овој. Зема грда глина, ја претвора во сад и, ставајќи ја на сонце, ја суши и ја зацврстува. Нека биде бокал, или чинија, или друг сад; но ако нешто случајно падне на овој сад и го собори, тој веднаш пропаѓа и ја губи својата форма, повторно претворајќи се во грда глина. Но, уметникот, ако сака, наскоро го коригира случајно уништеното и со помош на својата уметност од урнатините повторно создава сад кој не е полош од претходниот. Ако тоа може да го направи грнчарот, кој и самиот е мало суштество на Божествената семоќ; тогаш како може после ова да не се верува на Бога, кога Тој ветува дека ќе ги воскресне мртвите? Навистина, ова е големо лудило! Да ја погледнеме и подобноста на пченицата, со која мудриот Павле ги опоменува безумните: „Ти си безумен“, вели тој, „ти си сееш..., не сееш идното тело, туку голо зрно, ако се случи, пченица или нешто друго од другите. Бог му дава тело како што сака“ (1 Кор. 361). Да ја погледнеме внимателно вегетацијата на зрното пченица и наскоро ќе ја препознаеме сликата на идното воскресение: зрното пченица е фрлено во земјата. Овде, откако изгни од влага и, така да се каже, умре, се претвора во одредена млечна материја, која, малку задебелена, дава тенко и бело никне. Кога ова никне ќе се зголеми во волуменот толку многу што ќе излезе од земјата, малку по малку станува од бело во зелено и станува трева и лисја. Откако се расплетува и се развива, тој испраќа повеќеразгранет корен, подготвувајќи во него потпора за неговата идна тежина, бидејќи исто како што местењето на бродот, растегнато од сите страни до јарболот, одржувајќи го во рамнотежа, му дава цврстина и издржливост; Кога зрното ќе порасне во стебленце, а стебленцето се крева нагоре, Бог го поддржува, оградувајќи го со колена и јазли, како куќа со вратоврски, за да може да ја држи тежината на идното уво. Потоа, кога стеблото ќе добие доволно цврстина, лушпата се распаѓа и се појавува самото уво. Тука повторно има уште повеќе чуда. Зрната се појавуваат во увото едно по друго, а секое семе има свое посебно складирање. Конечно, растат тенки и остри иглички кои, ми се чини, служат како заштита на увото од птиците што ги уништуваат семките, бидејќи со боцкањето со својата точка ги спречуваат да им наштетат на зрната. Гледате ли колку чуда претставува едно скапано зрно и, фрлено само во земја, во колкава количина се издига од него? Но, човекот во воскресението ќе го добие само она што го имал некогаш, и затоа нашето обновување изгледа уште полесно и поразбирливо од вегетацијата од жито. Да ги преселиме нашите мисли оттука на дрвјата, за кои зимата секоја година е време на смрт. Плодовите се откинуваат, лисјата паѓаат, а дрвјата се сушат и ја губат сета своја убавина; но доаѓа пролетта и тие се обраснати со убави цвеќиња и покриени со лисја. Потоа, со својата убавина ги привлекуваат погледите на луѓето и служат како место за забава на птиците певници кои седат на нивните гранки. Тогаш толку многу задоволство течеше околу нив што многумина ги напуштија своите куќи, украсени со злато и тесалски и лаконски камења, сметајќи дека е попријатно да се живее под дрво. Така, патријархот Авраам го изградил својот шатор под даб, не затоа што немал дом, туку затоа што бил привлечен од убавината на разгрането дрво. Животот на змиите исто така ми дава докази за предметната тема. Во текот на зимата, нивната животна сила замрзнува и цели шест месеци лежат во пештери без никакво движење. Но, штом ќе дојде одредено време и ќе се слушнат громови на земјата, тие, земајќи го ова како еден вид конвенционален знак, ги напуштаат пештерите и живеат долго време во нивната вообичаена состојба. Каде е причината за сето ова, кажи ми тестатор и судија на Божествените постапки? Објасни зошто признаваш дека громот буди мртви змии и не верувај дека со звукот на Божјата небесна труба луѓето ќе оживеат, како што сведочи за ова Божјото слово: „трубата ќе зазвучи... и мртвите ќе воскреснат“ (1. Кор. 15:52), а на друго место уште појасно ќе трубат Неговиот глас, и ќе го соберат неговиот ангел. ( Мат. 24, 31 ). Да не опстојуваме со неверување во овие промени и ажурирања. Животот на разни растенија, животни, дури и самите луѓе, нè учи дека ништо што е предмет на распаѓање и раѓање останува засекогаш во иста состојба, туку сè се менува и преминува од една во друга состојба. И пред сè, ако сакате, дозволете ни да ја разгледаме оваа промена во нашите времиња. Знаеме како е бебето додека се храни со мајчиното млеко; по некое време добива сила и почнува да лази како мали животни, држејќи се со рацете и нозете. На околу три години тој веќе оди исправено и почнува да зборува, иако нејасно и пелтечи; потоа ги изговара зборовите одделно и станува згодна младост. Од оваа возраст тој преминува на возраст од младост; потоа образите му се покриваат со влакна, малку по малку станува брадест и така натаму; тогаш станува зрел сопруг, силен и способен за работа. Но, кога ќе поминат четириесет години, тој почнува да ја наведнува главата, неговата сила малку по малку отстапува на слабоста и конечно доаѓа староста, со која неговата сила целосно слабее. Телото се поклонува и се наведнува кон земјата, како исушени класови; дотогаш мазна, се збрчкава, а оној што некогаш бил младост што цвета од сила, повторно станува бебе, пелтечи, ја губи цврстината на мислата и пак, како порано, лази по рацете и нозете. Како и како ви изгледа сето ова? Зарем ова не е промена? Зарем ова не се различни трансформации? Зарем ова не се различни обновувања што го трансформираат смртното суштество уште пред смртта? Исто така, спиењето и будењето, исто така, нужно го убедуваат човекот во она за што зборуваме. Навистина, сонот е слика на смртта, а будењето е слика на воскресението. Затоа некои пагански мудреци го нарекоа спиењето брат на смртта, поради сличноста на појавите што ги придружуваат и двете. Во двете состојби, човекот го заборава минатото, ја губи мислата за иднината; телото лежи без чувства, не препознава ниту пријател ниту непријател, не ги гледа лицата кои го опкружуваат и гледаат во него, станува слабо, смртоносно, ја губи сета своја живост и не се разликува од телата што лежат во ковчези и гробови. Затоа, можете лесно да го ограбите заспаниот, исто како мртов, ако сакате, можете да му ја испразните куќата и да го ставите во синџири; не чувствува ништо што се случува околу него. Но, штом ќе помине времето на смиреност и одмор на сетилата, човекот станува, како суштество штотуку оживеано, малку по малку се освестува за себе и за предметите околу него, постепено ја враќа својата сила, како да е анимиран од животворна будност. Ако едно суштество, сè уште во реалниот живот, доживее толку многу трансформации, промени, измени, промени на меморијата и заборавот, дење и ноќе; тогаш е непромислено и смело да не веруваме на Бога кога Тој ни го ветува последното обновување, Бог, кој во исто време е и автор на нашето првобитно постоење. Неверниците, ми се чини, најмногу се склони кон неверување затоа што уништувањето на телото го сметаат за целосно уништување. Но, тоа не е фер. Телото не е целосно уништено, туку само се разделува на неговите составни делови, а тоа се вода, воздух, земја и оган. Ако основните елементи останат и не се уништат; потоа заедно со нив, по нивното распаѓање, суштествата составени од нив продолжуваат да постојат, задржувајќи ги сите нивни делови во нив. И бидејќи на Бога не му е тешко да создаде сè од ништо, како што всушност сè настана на почетокот; тогаш, очигледно, уште полесно и попогодно му е да формира сè од принципи кои веќе постојат. Значи, да не ја соборуваме добрата надеж на луѓето, нема да го негираме идното воскресение на нашето тело, второто, така да се каже, постоењето, несмешано во смртта, и нема да се лутиме со прекумерната склоност кон задоволствата на хуманиот Бог, кој ни дал такво слатко ветување. Зашто, ми се чини дека на оваа вистина ѝ се спротивставуваат луѓе кои ја сакаат злобата и се непријатели на секаква доблест, сензуалисти и лакомци, кои не го ограничуваат својот вид, ниту слухот, ниту сетилото за мирис, туку со сите сетила се препуштаат на задоволството. Бидејќи доктрината за воскресението претпоставува иден суд, а Светото Писмо јасно кажува дека ќе треба да дадеме отчет за нашите животи, а по воскресението во следниот век сите ќе се појавиме пред судот на Исус Христос, така што според Неговиот суд ќе добиеме достојна награда за нашите дела; тогаш тие, препознавајќи ги сопствените беззаконија, достојни за голема казна, од страв од суд, го отфрлаат воскресението, како лукави робови кои, потрошувајќи го имотот на својот господар, размислуваат за смртта и неговото уништување и, во согласност со своите желби, си создаваат залудни мисли. Но, ниту еден разумен човек не би размислувал така. Ако нема воскресение, тогаш каква корист има правдата и вистината, добрината и која било друга форма на побожност? Зошто луѓето се стремат и филозофираат? Зошто им робуваат на стомачните похоти, ја сакаат воздржаноста, си дозволуваат малку сон и одмор и се изложуваат на страдање од студ и топлина? „Да, пиеме јами“, да речеме со зборовите на Ап. Павле, „ќе умреме наутро“ (1. Кор. 15:32). Всушност, ако нема воскресение, а смртта е крајната граница на нашиот живот; тогаш уништете ги сите обвинувања и осуди, дајте му непречена слобода на убиецот, дозволете му на прељубникот отворено да се побуни против бракот. Нека разбојникот тивко се препушта на луксуз и триумфира над своите противници; никој да не го зауздува клеветникот, лажниот постојано да прибегнува кон заклетва, зашто смрт го чека дури и оној што свето ја држи заклетвата. Секој колку сака нека мами, бидејќи вистината не вроди со плод. Никој да не покажува милост кон сиромашните, бидејќи милоста останува без одмазда. Таквото размислување создава повеќе неред и конфузија отколку поплава; Тие ја уништуваат секоја здрава мисла; напротив, поддржуваат и потхрануваат насилни и налудничави мисли. Всушност, ако нема воскресение, тогаш нема да има суд; ако го уништиш судот, тогаш ќе го истераш и стравот Божји. А таму каде што стравот Божји не ги контролира луѓето, таму ѓаволот триумфира и се радува со гревот. Затоа, Давид го напишал овој псалм (13) многу соодветно против таквите луѓе: „Глупавиот вели во своето срце: нема Бог, расипан и одвратен во нашите напори“ (Псалм 13:1). Ако нема воскресение, тогаш Лазар и богатиот, и таа страшна бездна, и неподносливата топлина на огнот, и запалениот јазик, и желбата за макар една капка вода и прстот на сиромашните, стануваат басна. Зашто сето ова очигледно го отсликува идното воскресение, бидејќи јазикот и прстот не значат делови од бестелесна душа, туку членови на телото. И никој да не мисли дека сето тоа веќе се случило; не, ова е само навестување на иднината, туку ќе се случи за време на обновувањето, кога мртвите ќе оживеат и секој, сè уште составен од тело и душа, ќе се појави за сметка за својот живот. Што научил Езекиел, гледачот на големите визии инспирирани од Бога, кога размислувал за големото поле кое се протегало пред него, покриено со човечки коски, за кое му било заповедано да пророкува? Тој виде како месото расте и ги покрива коските, а коските, разделени и расфрлани без никаков ред, дојдоа во хармоничен ред и се соединија една со друга. Зар не е очигледно дека овие зборови јасно укажуваат на воскресението на нашето тело? Меѓутоа, оние кои не се согласуваат со доктрината за воскресението ми изгледаат не само зли луѓе, туку и луди. Воскресение, преродба, обновување и сите слични зборови ја водат мислата на слушателот само до тело подложно на уништување. Што се однесува до душата, сметана сама по себе, таа никогаш нема да воскресне, бидејќи не умира, туку е нераспадлива и не може да се уништи. Но, како бесмртна во себе, таа има смртно тело како соучесник во сите нејзини работи; и затоа, кога е неопходно да се даде отчет за делата пред праведниот Судија, таа повторно ќе престојува во телото кое и било помошник за да прифати казни или награди со него. Но, за да има поголема доследност во нашите зборови, да почнеме да расудуваме на овој начин: како ја нарекуваме личноста - тело и душа заедно, или едно од двете? Очигледно е дека ова живо суштество е формирано од соединувањето на душата и телото: нема потреба долго да се задржуваме на несомнени и познати предмети. Ако е тоа вистина, тогаш да размислиме и за тоа што треба да им припишеме на делата што ги прави човекот, на пример, прељуба, убиство, кражба и се слично, како и целомудрието, воздржувањето и секое друго дејствие спротивно на порокот - дали е тоа телото и душата заедно, или само душата? И тука вистината е очигледна. Душата сама без тело никогаш не краде, не ограбува, не му дава леб на гладниот, не пие на жедниот, не оди смело во затвор да му служи на обесправениот со окови; но при секое дејство душата и телото се соединуваат едно со друго и прават сè заедно. Како после ова, дозволувајќи иден суд, го одвојувате телото од душата и ја доделувате само душата на суд, а телото учествувало и во работите? И ако внимателно разговараме за човечките гревови и внимателно размислиме од каде произлегуваат нивните први принципи; тогаш за малку ќе се открие дека во беззаконија телото прво ја прекршува својата должност. Всушност, често, кога душата е спокојна и ужива во ненарушен свет, окото со страст гледа во она што би било подобро да не се види и, откако ја пренела својата болест во душата, наместо смиреноста што владеела во неа, создава бура и возбуда. На ист начин, увото, откако слушна некои безобразни и непристојни зборови, преку себе, како низ цевка, внесува нечистотија на пороци и збунетост во мислите. Честопати носот преку сетилото за мирис предизвикува големо и неописливо зло на внатрешниот човек. А рацете, преку допир, обично ја разгалуваат најтешката душа. Така, постепено испитувајќи ги сите чувства, откривам дека телото е причина за многу гревови. Но, тој трпи и труд за добродетел, трпи болести и таги во добри дела, кога е исечен со секира, изгорен во оган, подложен на камшикување, оптоварен со тешки врски и кога воопшто трпи секакви маки, за да не ја предаде светата мудрост, против која се бори против сите градови, како што е градот. Значи, ако во добри дела телото се стреми заедно со душата, а душата не ја напушта во беззаконија; тогаш врз која основа тврдиш дека душата ќе се појави на суд сама без тело? Да се ​​поучува на овој начин е и неправедно и некарактеристично за мудрите. Ако душата згрешила сама и надвор од телото, тогаш сама би претрпела казна; но ако телото е јасно вклучено во сè, тогаш праведниот Судија нема да го остави неказнет. Во ова ме уверува Св. Светото писмо, кога вели дека осудените ќе претрпат достојни казни, како што се: оган, темнина, црв; за сето тоа се казни за сложени и материјални тела. Што се однесува до душата, разгледувана одвоено од телото, огнот не може да ја допре; ни темнината не може да ја исплаши, бидејќи нема очи, ниту органи за вид. Што ќе и направи црв, кој може само да му наштети на телото, а не и на духот? Така, сите овие конзистентни размислувања нужно нè принудуваат да се согласиме дека ќе има воскресение на мртвите, кое Бог ќе го постигне во времето определено од Него и со тоа ќе го потврди со самото дело на ветувањето. Да му веруваме на Оној кој вели: „Ќе затруби... и мртвите ќе воскреснат“ (1. Кор. 15:52), или: „Доаѓа часот кога сите што се во гробовите ќе го чујат Неговиот глас и ќе излезат, правејќи добро за воскресение на животот, и правејќи зло, до воскресение на суд“ (Јован 28–29:5). Господ не само што дава ветувања, туку и со делата што ги прави секојдневно, јасно нè учи дека е семоќен. Тој не се мачеше на почетокот кога создаваше сè; Нема да му недостига мудрост кога ќе го обнови она што е создадено. Да ја разгледаме сегашноста и да не и веруваме на иднината. Како што секоја Божја постапка е неверојатна за нас, толку навистина големо и неразбирливо е чудото кога гледаме дека цртите на лицето од родителите и дедовците целосно се пренесуваат на децата и внуците, така што потомците се, како да се, портрети на нивните предци. Овде со чудење размислувам за семудрата уметност на Првиот уметник-Спасител и Бог, и не разбирам со какви неописливи светински слики на личности кои веќе не постојат и невидливи се создаваат и составуваат, слики во кои мртвите како да оживуваат. Честопати, карактеристиките на многу лица се втиснати и во една личност, на пример, носот на таткото, очите на дедото, одењето на вујкото, гласот на мајката. Во овој случај, човекот е како растение на кое се накалемени ластари од различни дрвја, и кое, според тоа, дава различни плодови. Сето тоа, колку што ни е изненадувачки и несфатливо, е исто толку лесно за Создателот и, како што знаеме, го остварува Тој без никаков труд. После ова, би било крајно непромислено и апсурдно да се признае дека карактеристиките на веќе скапаните и распаднати тела повторно се појавуваат во други тела што се раѓаат секој ден, во кои на тој начин се репродуцираат карактеристиките на другите луѓе, а во исто време не само што не се согласуваме дека нивните карактеристики ќе се оживеат и обновуваат кај луѓето, туку напротив, сметајте го ова повторно ветување за повторно тврдоглаво и тврдоглаво ветување. басна, а ни збор Оној што по Својата волја создал и украсил сè видливо. Што се однесува до нас, веќе сме потврдени во верата во воскресението, испраќајќи им слава за тоа на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш, и во вековите. Амин. На светиот и спасоносен Велигден („Омилија 4 за Воскресението Христово“) Вистинскиот мир во саботата, благословен од Бога, на кој Господ почива од своите дела - откако извојува победа над смртта за спасение на светот - овој вистински мир веќе заврши и ги воодушеви и очите и ушите и срцето со сето она што ние, за време на прославата, видовме, слушнавме и се радувавме за срцето; зашто нашите очи ја видоа светлината што свети од свеќите и како огнен облак лебди пред нас во темнината на ноќта; ушите ни одекнуваа цела ноќ со словото (Божјето), псалми, пеење и духовни песни, кои течејќи се во душата со радосен поток, нè исполнија со добри надежи, а нашето срце, доаѓајќи во восхит од слушнатото и виденото и издигнувајќи се преку сетилно до духовно, очекуваше неискажливо блаженство да го потврди самото неискажливо блаженство на овој мир, применувајќи го самото блаженство. послужи за нас како слика на тие благослови, „за кои око не виде, уво не чу, ниту човечко срце воздивна“ (1. Кор. 2:9). бидејќи оваа светла ноќ, спојувајќи ја светлината на светот со утринските сончеви зраци, изнесуваше еден непрекинат ден, ни одделен со ни мал интервал на темнина, да размислиме, браќа, на пророштвото кое објавува дека овој ден е „денот што го направи Господ“ (Псалм 117:24). радост. Зашто пророкот додава: „Да се ​​радуваме и да се радуваме на тоа“ (Псалм 117:24). Колку лесна задача! Кој ќе го одложи исполнувањето на таквата заповед? Кој нема да го смета и најмалото доцнење во таквата активност за загуба? катастрофа. Овој ден не натера да ја заборавиме првата реченица што ни беше изречена, или подобро, не само што нè натера да заборавиме, туку и ни ја уништи, бидејќи целосно го избриша сето сеќавање на нашата осуда. Потоа се вели: „во болест раѓајте деца“ (1. Мој. 3:16), сега раѓањето е безболно. Тогаш роденото од телото беше тело; сега она што е родено од Духот е дух. Тогаш се раѓавме синови човечки, сега сме Божји деца. Потоа паднавме од небото на земјата, сега Небесниот нè направи небесни. Тогаш преку гревот завладеа смртта; сега животот повторно доби власт преку праведноста. Тогаш Еден го отвори влезот на смртта, а сега Оној повторно го воведува животот. Тогаш преку смртта отпаднавме од животот; сега смртта е укината со животот. Тогаш од срам се сокриле под смоквата, а сега во слава се приближиле до дрвото на животот. Тогаш бевме избркани од рајот поради непослушност; сега сме воведени во рајот заради вера. Повторно плодот на животот ни се нуди на уживање, според нашата желба. Повторно, изворот на рајот, поделен на четири почетоци со евангелските потоци, го наводнува целото поле на Црквата, а уздите што ги држи во нашите души Сејачот на словото со трепет на учењето, хранејќи се со нив, дава бујна жетва на доблести. Што да правиме после ова? – Што друго освен да скокате како планините и ридовите, кои пророкот ги објавил, велејќи: „Планите... скокаат како овни, а ридовите како јагниња од овци“ (Псалм 113:6)? Па дојдете, да се радуваме во Господа! Тој ја скрши силата на непријателот и ни го подигна победничкиот знак на Крстот, победувајќи го непријателот. Да извикаме со тој глас на радост со кој победниците обично воскликнуваат над труповите на победените. бидејќи паднаа непријателските полкови, а „оној што има моќ“ над злата демонска војска е соборен, уништен и претворен во ништо, тогаш викаме: нашиот Бог е најсилниот Господ и Велики Цар на целата земја; Тој го благослови венецот на летото на Неговата добрина и нè собра за оваа духовна радост во Христа Исуса Господа, Кому нека е слава довека. Амин. Овде, во изданието на делата на свети Григориј, има премин на грчки јазик. Зборовите означени со дополнителни знаци се дополнуваат според латинскиот превод. Можеби ќе ве интересира: