Λόγια για το Άγιο Πάσχα

«Ο Λόγος για το Άγιο Πάσχα» αποτελείται από τα ακόλουθα κηρύγματα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, στα οποία αποκαλύπτει το δόγμα της σωτηρίας των ανθρώπων: 1. «Στην τριήμερη παραμονή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού μεταξύ θανάτου και ανάστασης» («Η 1η Ομιλία για την Ανάσταση του Χριστού»). Το κήρυγμα έγινε το Πάσχα του 382. Συγκεκριμένα, μιλάει για την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση και την απελευθέρωση των ανθρώπων από τη δύναμη του διαβόλου. Ο άγιος Γρηγόριος αρχικά ορίζει την εκπαιδευτική σημασία των γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης και τη χάρη της νέας διαθήκης και ταυτόχρονα εξηγεί τη σχέση της αμέτρητης παντοδυναμίας του Θεού με μια ορισμένη χρονική περίοδο στην κάθαρση του κόσμου από τα κακά. 2. «Επί του Αγίου Πάσχα» («Η 3η Ομιλία για την Ανάσταση του Χριστού»). Το κήρυγμα εκφωνήθηκε το Πάσχα του 379 και συνδέεται με την προηγουμένως γραμμένη πραγματεία «Περί του Συντάγματος του Ανθρώπου». Ο άγιος Γρηγόριος προσδιορίζει τη σχέση της ανάστασης του Σωτήρος με την ανθρώπινη σωτηρία, μιλά για την τελική ανάσταση όλων των ανθρώπων για μια νέα ζωή και επιλύει διάφορες αντιρρήσεις που στη συνέχεια προβλήθηκαν κατά της πιθανότητας και της πραγματικότητας μιας μελλοντικής ανάστασης. 3. «Επί του αγίου και σωτηρίου Πάσχα» («Ομιλία 4 επί της Αναστάσεως του Χριστού»). Η ουσία του κηρύγματος έγκειται στη σύγκριση δύο αντίθετων γεγονότων: της πτώσης με όλες τις συνέπειές της και της ανόδου σε νέα ζωή με τον αναστημένο Χριστό. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόϒος εἰς τὸ ἅϒιον Πάσχα. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In sanctum pascha. Περιεχόμενα Περί της τριήμερης παραμονής του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μεταξύ θανάτου και ανάστασης («1η Ομιλία για την Ανάσταση του Χριστού») Για το Άγιο Πάσχα («3η Ομιλία για την Ανάσταση του Χριστού») Στο ιερό και σωτήριο Πάσχα («4η Ομιλία για την Ανάσταση του Χριστού») Σχετικά με την τριήμερη παραμονή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μεταξύ θανάτου και ανάστασης («1η Ομιλία για την Ανάσταση του Χριστού») Εάν επιβεβαιώθηκε οποιαδήποτε ευλογία που δόθηκε στους πατριάρχες από το Θείο Πνεύμα, εάν κάποιο καλό που υπόσχεται η πνευματική νομοθεσία αναμένεται από εκείνους που την εκπληρώνουν, εάν στα μυστηριώδη γεγονότα της (Ιερής) ιστορίας διακρίνεται κάποια προκαθορισμένη αλήθεια με την πίστη, εάν κάποια προφητική φωνή κηρύχθηκε για το υπερφυσικό. τότε όλα αυτά είναι έργο πραγματικής χάρης. Και όπως στο θέαμα μπροστά στα μάτια μας, τα μάτια μας φωτίζονται από ένα φως, ενωμένο από αμέτρητες λάμπες. Έτσι ολόκληρη η ευλογία του Χριστού, που λάμπει από μόνη της, σαν φλόγα, ρίχνει πάνω μας αυτό το μεγάλο φως, που συγχωνεύεται από τις πολλές και ποικίλες ακτίνες της Γραφής. Διότι από καθεμία από τις θεόπνευστες οδηγίες μπορεί κανείς να δανειστεί κάτι κατάλληλο για μια πραγματική γιορτή. Θα ρωτήσετε για το νόημα της ευλογίας του Αβραάμ; (Γέν. 26:4). Θα βρείτε αυτό που ψάχνετε κοιτάζοντας το παρόν. Βλέπετε τα αστέρια του ουρανού - μιλάω για τα αστέρια που έλαμψαν όμορφα από τον Πατέρα μας και έκαναν την Εκκλησία ολόκληρο τον ουρανό - για τα αστέρια, η χάρη από τα οποία, φωτίζοντας την ψυχή, σημαίνει τις ακτίνες των λαμπτήρων; Και εκείνος που τους αποκαλεί με αλήθεια παιδιά του Αβραάμ, που γεννήθηκαν σε αυτόν σύμφωνα με την υπόσχεση, όπως τα αστέρια του ουρανού, δεν θα αμαρτήσει κατά της αλήθειας. Θαυμάζετε τον εξυψωμένο Μωυσή, ο οποίος με τη δύναμη της γνώσης διακήρυξε όλη τη δημιουργία του Θεού; Ιδού το ευλογημένο Σάββατο της πρώτης ειρήνης. Μέσα από εκείνο το Σάββατο, γνωρίστε αυτό το Σάββατο, την ημέρα της ανάπαυσης, την οποία ο Θεός ευλόγησε πάνω από άλλες ημέρες. Διότι σ' αυτό ο Μονογενής Θεός αναπαύθηκε αληθινά από όλες τις πράξεις του, αφού ήταν το Σάββατο της σάρκας μέσω της προνοητικής αποδοχής του θανάτου, και αφού ανέβηκε πάλι εκεί που ήταν, με ανάσταση ανέστησε μαζί του όλους όσους έβρισκε, έχοντας γίνει ζωή και ανάσταση και ανατολή και ημέρα για όσους κάθονται στο σκοτάδι (2:9). Η (Ιερή) Ιστορία είναι γεμάτη από (παραδείγματα) τέτοιων ευλογιών. Ο πατέρας του Ισαάκ δεν λυπάται αυτή την αγαπημένη. ο μονογενής γίνεται προσφορά και θυσία, και στη θέση του σφαγιάζεται ένα αρνί (Γεν. 22:1-13): σε αυτή την ιστορία μπορεί κανείς να δει όλο το μυστήριο της ευσέβειας. Το αρνί πιάνεται σε ένα δέντρο, «κρατείται από τα κέρατά του». ο μονογενής κουβαλά για τον εαυτό του τα ξύλα για το ολοκαύτωμα: βλέπεις πώς αυτός που κουβαλά τα πάντα με το «ρήμα της δύναμης» φέρει ο ίδιος το βάρος του ξύλου μας (δηλαδή τις αμαρτίες) και γίνεται αντιληπτός από το δέντρο, μεταφέρεται ως Θεός και υψώνεται ως Αρνί; Έτσι, το Άγιο Πνεύμα μοίρασε μεταφορικά το μεγάλο μυστήριο και στους δύο - στον αγαπημένο γιο και μαζί στο υποδεικνυόμενο αρνί, για να δείξει στο αρνί το μυστήριο του θανάτου και στο μονογενή - τη ζωή άφθαρτη από το θάνατο. Εάν θέλετε να πάρετε τον ίδιο τον Μωυσή, σηκώνοντας τα χέρια του για να αναπαραστήσει τον σταυρό και με αυτό το σημάδι να πετάξει τον Αμαλέκ (Εξ. 17:11-13), τότε μπορείτε να δείτε την υλοποίηση αυτής της εικόνας και τον Αμαλήκ - να υποτάσσεται στον σταυρό. Έχετε επίσης τον Ησαΐα, ο οποίος σας φέρνει λίγα για να ξεκαθαρίσει την αληθινή χάρη. Διότι από αυτόν διδαχθήκατε για την αγύμναστη Μητέρα, για την ορφανή σάρκα, για την ανώδυνη ασθένεια της γέννας, για την αμόλυντη γέννα. Αυτό λέει ο προφήτης: «Ιδού, η Παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, όπως λέγεται: Ο Θεός είναι μαζί μας» (Ησ. 7:14, Ματθ. 1:23). Όσο για το γεγονός ότι ο τοκετός ήταν ανώδυνος, τότε πρώτα μάθε ότι έτσι έπρεπε να γίνει. Εφόσον κάθε ηδονή συνδέεται με τον πόνο, είναι απολύτως απαραίτητο όταν από (αυτές) δύο αδιαχώριστα νοητές καταστάσεις, η μία να μην είναι εκεί, να μην υπάρχει άλλη. Επομένως, όπου η παθιασμένη ηδονή δεν προηγήθηκε της γέννησης, δεν ακολούθησε η ασθένεια (γέννηση). Στη συνέχεια, αυτή η σκέψη επιβεβαιώνεται από τον προφητικό λόγο, λέγοντας το εξής: «Πριν το έργο του τοκετού υποφέρει από πόνο στο στομάχι, θα αποφύγεις και θα γεννήσεις το αρσενικό φύλο» (Ησ. 66:7). ή, όπως είπε ένας άλλος διερμηνέας, πριν υποφέρει από τον τοκετό, γέννησε. Από αυτό, λέει ο προφήτης, η Παρθένος Μητέρα, «Ένας Υιός γεννήθηκε σε μας, και μας δόθηκε, του οποίου η αρχή ήταν πάνω στο σώμα του· μεγάλη ήταν η συμβουλή του Αγγέλου» και ούτω καθεξής (Ησ. 9:6). Ως παιδί, αυτός ο γιος «οδηγείται σαν πρόβατο στη σφαγή, και σαν αρνί μπροστά στους κουρευτές του σιωπά» (Ησαΐας 53:7), ή καλύτερα, όπως είπε ο Ιερεμίας, «σαν αρνί, με καλοσύνη οδηγείται στη σφαγή» (Ιερεμίας 11:19). Είναι ο «άρτος» στον οποίο «βάζουν ξύλα» οι εχθροί του ψωμιού και του ξύλου (Ιερ. 11:19). Λαμβάνουμε την πιο προφανή και ξεκάθαρη ένδειξη από τον προφήτη, μέσω του οποίου γράφτηκε ξεκάθαρα το μυστήριο - μιλάω για τον Ιωνά, ο οποίος κρύφτηκε ακίνδυνα σε μια φάλαινα και βγήκε από τη φάλαινα χωρίς ασθένεια, και για τρεις ημέρες και ισάριθμες νύχτες (που πέρασε) στα σπλάχνα της φάλαινας, ο οποίος διέταξε τον Κύριο (1-1). Αυτό και τα παρόμοια θα πρέπει να αναζητηθούν και να επιλεγούν από κάθε βιβλίο της Γραφής. γιατί όλα αυτά τα βλέπεις στο παρόν. Σε αυτή τη φωτεινή γιορτή, «όλοι ο νόμος και οι προφήτες κρέμονται» (δηλαδή επιβεβαιώνονται), όπως δεν λέει πουθενά το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 22:40), και κάθε θεόπνευστος λόγος και νόμος, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, ολοκληρώνεται με αυτή τη χάρη (Β' Τιμ. 3:16). Γιατί εδώ είναι το τέλος των παθών και η αρχή των ευλογιών. Θα πω, για παράδειγμα, «βασιλικός θάνατος από τον Αδάμ, αφού έλαβε την αρχή της φθοροποιητικής δύναμης· αλλά η κακή δύναμή της συνεχίστηκε μέχρι τον Μωυσή» (Ρωμ. 5:14), και ο νόμος δεν περιόριζε καθόλου την κακή δύναμη του θανάτου. Ήρθε το βασίλειο της ζωής, και το βασίλειο του θανάτου κατέρρευσε. εμφανίστηκε μια άλλη γέννηση, μια άλλη ζωή, ένας άλλος τρόπος ζωής, η μεταμόρφωση της ίδιας μας της φύσης. Αυτή η γέννηση «δεν γεννήθηκε από αίμα, ούτε από σαρκική λαγνεία, ούτε από λαγνεία ανθρώπου, αλλά γεννήθηκε από τον Θεό» (Ιωάννης 1:13). Πώς είναι δυνατόν αυτό; Θα σας εκφράσω και θα σας παρουσιάσω ξεκάθαρα αυτή τη χάρη. Αυτός ο καρπός γεννιέται με πίστη, φέρεται στον κόσμο με την αναγέννηση του βαπτίσματος. η νοσοκόμα του είναι η Εκκλησία, τα στήθη, οι οδηγίες. φαγητό, ψωμί από πάνω? εκπλήρωση της ηλικίας, – υψηλή ζωή. Ο γάμος είναι συμβίωση με σοφία. παιδιά - ελπίδα? σπίτια, - βασίλειο? κληρονομιά και πλούτος - ευχαρίστηση στον παράδεισο, το τέλος - αντί για θάνατο, αιώνια ζωή στην ευδαιμονία μπροστά στους αγίους. Και ο μεγάλος Ζαχαρίας βλέπει αυτή την αρχή μιας αλλαγής προς το καλύτερο και αμφιβάλλει για την ονομασία του ονόματος: πώς πρέπει να ονομάζεται η αληθινή χάρη. Επειδή, απαριθμώντας άλλα θαύματα που σχετίζονται με τα βάσανα, λέει επίσης για αυτήν την ώρα ότι «ούτε μέρα ούτε νύχτα» (Ζαχ. 14:7), δείχνοντας έτσι ότι δεν μπορεί να ονομαστεί ημέρα. γιατί δεν υπάρχει ήλιος και δεν υπάρχει νύχτα. γιατί δεν υπάρχει σκοτάδι. γιατί όπως λέει ο Μωυσής: «Ο Θεός... καλεί αυτή τη νύχτα» (Γεν. 1:5). Έτσι, αφού η ώρα είναι νύχτα? στον κόσμο - ημέρα? τότε ο προφήτης είπε: «ούτε μέρα ούτε νύχτα». Αν αυτή η ώρα, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, δεν είναι νύχτα, τότε η πραγματική χάρη ονομάζεται και είναι κάτι εντελώς διαφορετικό σε σύγκριση με αυτό. Θα ήθελες να μου πεις τι μου ήρθε στο μυαλό; «Αυτή είναι η ημέρα, ο Κύριος την έκανε» (Ψαλμός 117:24), είναι διαφορετική, διαφορετική από τις ημέρες που δημιουργήθηκαν στην αρχή (Γέν. 1:5). Διότι την ημέρα αυτή ο Κύριος δημιουργεί νέους ουρανούς και νέα γη, όπως λέει ο προφήτης (Ησ. 65:17). Ποιος ουρανός; Στερέωμα της πίστης στον Χριστό. Ποια γη; Δηλαδή, η καλή καρδιά, όπως είπε ο Κύριος, είναι μια γη που πίνει τη βροχή που πέφτει πάνω της και βγάζει άφθονα στάχυα (Εβρ. 6,7). Σε αυτή τη δημιουργία, ο ήλιος είναι καθαρή ζωή, τα αστέρια είναι αρετές, ο αέρας είναι φωτεινή κοινωνική δραστηριότητα. η θάλασσα - το βάθος του πλούτου της σοφίας και της γνώσης, το γρασίδι και η βλάστηση - καλή διδασκαλία και θεϊκά δόγματα, πάνω στα οποία βόσκουν οι άνθρωποι του ποιμνίου, δηλαδή το κοπάδι του Θεού. καρποφόρα δέντρα - εκπλήρωση των εντολών. Σε αυτή τη δημιουργία δημιουργείται ο αληθινός άνθρωπος, κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Δεν σας φαίνεται αυτή η αρχή σαν ένας νέος κόσμος, «την ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος» (Ψαλμ. 117:24), είναι η ημέρα για την οποία μιλάει ο προφήτης Ζαχαρίας, ότι δεν είναι ούτε μέρα σε σύγκριση με άλλες μέρες, ούτε νύχτα σε σύγκριση με άλλες νύχτες; Αλλά ο λόγος μας δεν έχει ακόμη ανακοινώσει το πιο εξαιρετικό πράγμα για την πραγματική χάρη. Κατέστρεψε τη θανάσιμη θλίψη. γέννησε το πρωτότοκο από τους νεκρούς. Μαζί του οι σιδερένιες πύλες του θανάτου έχουν συντριβεί. κατέστρεψε τις χάλκινες κλειδαριές της κόλασης. Τώρα άνοιξε η φυλακή του θανάτου. τώρα κηρύσσεται η απελευθέρωση στους αιχμαλώτους. τώρα οι τυφλοί έχουν όραση. Τώρα εκείνους που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου τους επισκέπτεται η Ανατολή από ψηλά (Λουκάς 1:58· Ησαΐας 9:2). Θα θέλατε να μάθετε κάτι για το τριήμερο; Αρκεί να γνωρίζουμε μόνο ότι για την παντοδύναμη Σοφία που βρισκόταν στην καρδιά της γης, για τον Κύριο, ένα τόσο σύντομο χρονικό διάστημα ήταν αρκετό για να μπερδευτεί αυτός ο μεγάλος νους που κατοικεί μέσα του. γιατί έτσι τον αποκαλεί ο προφήτης, αποκαλώντας τον μεγάλο μυαλό και άρχοντα της Ασσυρίας (Ησ. 10:12). Έτσι, αφού η καρδιά είναι ένα είδος κατοικίας του νου: γιατί στην καρδιά, όπως νομίζουν, βρίσκεται η κυρίαρχη δύναμη της ψυχής. Επομένως, ο Κύριος κατεβαίνει στην καρδιά της γης, που αντικαθιστά την ουράνια κατοικία για αυτόν τον νου, για να κάνει τη συμβουλή του ανόητη, όπως λέει ο προφήτης (Ησ. 19:11), να πιάσει τον σοφό στην απάτη του και να στρέψει τις πονηρές επιχειρήσεις του ενάντια στην αναξιότητά του (Ιώβ 5:12-13). Ήταν αδύνατο για τον ηγέτη του σκότους να πλησιάσει το καθαρό φως που είχε έρθει αν δεν είχε δει κάποιο μέρος της σάρκας σε αυτό. Ως εκ τούτου, μόλις είδε το θεοφόρο σώμα, και ταυτόχρονα είδε τα θαύματα που έκανε ο ίδιος ο Θείος, είχε την ελπίδα ότι αν δια του θανάτου κυριάρχησε τη σάρκα, θα κυριαρχούσε και σε όλη τη δύναμη που βρίσκεται σε αυτήν. Και επομένως, έχοντας καταπιεί το δόλωμα της σάρκας, τρυπιέται από το γάλα της θεότητας, και έτσι το φίδι φέρεται από το γάλα, όπως είπε ο Ιώβ, ο οποίος προείπε τι θα συνέβαινε μέσω αυτού, λέγοντας: «Θα βγάλεις το φίδι με το ψάρι» (Ιώβ 40:20). Ας ακούσουμε τον προφήτη τι σχεδίαζε η ίδια η καρδιά της γης εναντίον του σύμπαντος όταν άνοιξε το στόμα της στη σάρκα του Κυρίου. Τι του λέει ο Ησαΐας για να τον επιπλήξει; «Διαφημίζεις… στην καρδιά σου: Θα ανέβω στον ουρανό, θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού... και θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:13-14). Έτσι σχεδίασε η κακή καρδιά για τον εαυτό της. Και όπως πριν από αυτό το μεγάλο μυαλό στο κακό, ο κακός Ασσύριος, συλλογίστηκε με τον εαυτό του, γι' αυτό ας ακούσουμε πάλι τα λόγια του χεριού μου: δημιουργήσω, και με τη σοφία της κατανόησής μου θα αφαιρέσω τα άκρα των γλωσσών και τη δύναμη της αιχμαλωσίας τους, και θα ταρακουνήσω τις κατοικημένες πόλεις και ολόκληρο τον κόσμο με το χέρι μου, σαν φωλιά και σαν εγκαταλελειμμένο αυγό. Θα το κάνω, και δεν υπάρχει κανένας που θα φύγει από μένα ούτε θα μιλήσει εναντίον μου» (Ησ. 10:13-14). Με τέτοια ελπίδα δέχεται μέσα του Εκείνον που από αγάπη για την ανθρωπότητα κατέβηκε στα βάθη της γης. γη», εκείνος στον οποίο στρώθηκε η «σήψη», του οποίου το ρούχο ήταν κάλυμμα από σκουλήκια (Ησ. 14:11-12) και ούτω καθεξής, τι λέγεται για το θάνατό του, που μπορεί να μάθει ο καθένας με ακρίβεια από τις ίδιες τις γραφές· πρέπει να στραφώ ξανά στον σκοπό της λέξης. Γι' αυτόν τον λόγο, η αληθινή Σοφία επισκέπτεται αυτήν την εύγλωττη καρδιά της γης, για να καταστρέψει το νου μεγάλο στο κακό μέσα της και να φωτίσει το σκοτάδι. ώστε ο θνητός να καταπιεί η ζωή και το κακό να μετατραπεί σε ασημαντότητα, μετά την καταστροφή του τελευταίου εχθρού, που είναι ο θάνατος (Α' Κορ. 15:26). Αυτό είναι που έχει επιτευχθεί για εσάς σε τρεις ημέρες. Δεν αργεί η χάρη; Δεν ήταν σε πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα που έγινε ένα τόσο καλό πράγμα; – Θέλετε να μάθετε τη δύναμη της δύναμης που έχει καταφέρει (τόσα πολλά) σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα; Μετρά με όλες τις περασμένες γενιές ανθρώπων, (ξεκινώντας) από την πρώτη εμφάνιση του κακού (στον κόσμο) μέχρι την καταστροφή του: πόσοι άνθρωποι είναι σε κάθε γενιά και πόσες χιλιάδες μπορείς να τους μετρήσεις; Δεν είναι δυνατόν να απαριθμήσουμε σε αριθμό τα πλήθη στα οποία το κακό έχει εξαπλωθεί μέσω της διαδοχής. ο κακός πλούτος της κακίας, που μοιράστηκε ο καθένας από αυτούς, αυξήθηκε από τον καθένα, και έτσι το γόνιμο κακό πέρασε σε συνεχώς διαδοχικές γενιές, απλώνοντας σε πολλούς ανθρώπους στο άπειρο, ώσπου, έχοντας φτάσει στο ακραίο όριο, κατέλαβε όλη την ανθρώπινη φύση, όπως είπε ευθέως ο προφήτης για όλους γενικά: «όλοι έχουν παραμερίσει, να είναι όργανο του κακού. Έτσι, έχοντας καταστρέψει μέσα σε τρεις μέρες μια τέτοια συσσώρευση κακού, που είχε συγκεντρωθεί από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι την ολοκλήρωση της σωτηρίας μας μέσω του θανάτου του Κυρίου, αυτό σας έδωσε πραγματικά ελάχιστες αποδείξεις για ανώτερη δύναμη; Δεν είναι πιο δυνατό από όλα τα θαύματα (αναφέρονται) στις ιερές διηγήσεις; Γιατί το θαύμα του Σαμψών είναι ιδιαίτερα μεγάλο γιατί όχι μόνο νίκησε το λιοντάρι, αλλά και το σκότωσε εύκολα με τα γυμνά και άοπλα χέρια του, σαν να σκίζει αστειευόμενος το θηρίο. οπότε το γεγονός ότι ο Κύριος κατέστρεψε τέτοιο κακό χωρίς καμία δυσκολία είναι η πιο τρανή απόδειξη της εξαιρετικής του δύναμης. Ούτε ρυάκια αμέτρητων νερών που πέφτουν από τα ανώτερα ορμητικά νερά, ούτε άβυσσοι που ξεχειλίζουν τα σύνορά τους και πλημμυρίζουν τη γη με θάλασσες, κρύβοντας ολόκληρο το σύμπαν στα βάθη των νερών, σαν ένα πλοίο με ανθρώπους, που κάνει υποβρύχια βουνά και πλημμυρίζει τις κορυφές των βουνών, ούτε τα ρυάκια που κατακλύζουν από φλόγες, οτιδήποτε άλλο παρόμοιο, αλλά μια απλή και ακατανόητη ερχόμενη Ζωή και η παρουσία του Φωτός για όσους κάθονταν στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου προκάλεσαν την πλήρη εξαφάνιση και την καταστροφή του σκότους και του θανάτου. Υπάρχει κάτι άλλο να προσθέσω σε αυτά που ειπώθηκαν; Το κακό προήλθε από το φίδι. η γυναίκα νικήθηκε από τον πειρασμό του φιδιού. Μετά από αυτό ο σύζυγος νικιέται από τη γυναίκα. το κακό ήρθε σε ύπαρξη μέσω τριών. Γιατί το θυμάμαι αυτό; Από την τάξη στο κακό μπορεί κανείς να καταλάβει μια ορισμένη τάξη καλού. Παρατηρώ αυτά τα τρία σκεύη του κακού: το πρώτο, στο οποίο σχηματίστηκε για πρώτη φορά (το κακό). το δεύτερο, στο οποίο πέρασε? το τρίτο, στο οποίο αναπτύχθηκε μετά. Αφού λοιπόν το κακό έχει εξαπλωθεί σε αυτά τα τρία (αγγεία), δηλαδή στη διαβολική φύση, στο γυναικείο φύλο και στο σύνολο των ανδρών. Επομένως, η ασθένεια καταστρέφεται ανάλογα σε τρεις ημέρες. Σε κάθε οικογένεια των ασθενών με κακό δίνεται μια μέρα για θεραπεία: μια μέρα οι άντρες ελευθερώνονται από την ασθένεια. Στην άλλη, αντιμετωπίζεται το γυναικείο φύλο. στον τελευταίο καταργείται ο τελευταίος εχθρός - ο θάνατος και μαζί του καταστρέφονται και οι σύντροφοί του: οι απαρχές, οι δυνάμεις και οι δυνάμεις εχθρικών και ανώτερων δυνάμεων (κακό). Μην εκπλαγείτε που η δημιουργία του καλού χωρίζεται από χρονικά διαστήματα. Διότι ακόμη και στην πρώτη δημιουργία του κόσμου, η θεϊκή δύναμη δεν ήταν αδύναμη για να ολοκληρώσει ό,τι υπάρχει σε μια στιγμή. αλλά παρόλα αυτά κατά τη δημιουργία των υφιστάμενων πραγμάτων καθόρισε την ύπαρξη προσωρινών διαστημάτων. Και όπως συμβαίνει, την πρώτη ημέρα ολοκληρώθηκε ένα μέρος της δημιουργίας, και τη δεύτερη - ένα άλλο, και στη συνέχεια, προκειμένου, με τον ίδιο τρόπο, ολοκληρώθηκε ό,τι υπήρχε, έτσι ώστε σε ορισμένες ημέρες ο Θεός έβαλε τάξη σε ολόκληρη τη δημιουργία. Έτσι και εδώ, σύμφωνα με την άρρητη σκέψη της σοφίας του, σε τρεις ημέρες το κακό αποβάλλεται από τα υπάρχοντα πράγματα - από τους συζύγους, από τις συζύγους και από το γένος των φιδιών, στα οποία πρωτοεμφανίστηκε η φύση του κακού. Ωστόσο, σχετικά με τον λόγο για τον αριθμό των ημερών υποθέτουμε μόνο αυτό. Είτε αυτό ισχύει είτε όχι, θα το αφήσουμε στην κρίση των ακροατών. γιατί ο λόγος (μας) δεν είναι απόφαση, αλλά άσκηση και έρευνα. Αν θέλετε να μάθετε ακριβώς τη συγκεκριμένη περίοδο αυτών των ημερών ταλαιπωρίας (γιατί ο αριθμός δεν θα είναι αρκετός αν αρχίσετε να μετράτε τον χρόνο από την ένατη ώρα της Παρασκευής, κατά την οποία (ο Κύριος) παρέδωσε το πνεύμα στα χέρια του Πατέρα). τότε επιβραδύνετε λίγο, και ίσως η λέξη να σας το εξηγήσει αυτό. Τι λέξη; Στρέψτε το βλέμμα σας στο μεγαλείο της θεϊκής δύναμης και θα μάθετε τι ζητάτε εδώ. Θυμηθείτε τη ρήση του Κυρίου ότι δηλώνει ότι έχει εξουσία πάνω σε όλα, καθώς με αυταρχική δύναμη, και όχι από φυσική ανάγκη χωρίζει την ψυχή από το σώμα. Λέει: «Κανείς δεν θα μου το πάρει, αλλά το έβαλα για τον εαυτό μου: ο Ιμάμης θα αφήσει την περιοχή και ο Ιμάμης θα δεχτεί ξανά την περιοχή». (Ιωάννης 10:18). Από τη στιγμή που αυτό μου είναι σταθερά γνωστό, τότε αυτό που ψάχνω γίνεται σαφές. Διότι ο Κυβερνήτης όλων με κυρίαρχη αυταρχικότητα δεν περιμένει εξαναγκασμό (σε ταλαιπωρία) από την προδοσία, δεν περιμένει την ληστρική επίθεση των Εβραίων, ούτε την άνομη αυλή του Πιλάτου, ώστε η κακία τους να είναι η αρχή και η αιτία της γενικής σωτηρίας των ανθρώπων. αλλά με την οικοδόμησή του εμποδίζει ο ίδιος την έναρξη τους με έναν τρόπο ιερών τελετουργιών άφατων και αόρατων από τους ανθρώπους, προσφέροντας τον εαυτό του ως προσφορά και θυσία για εμάς, όντας ταυτόχρονα ιερέας και αρνί του Θεού, αφαιρώντας την αμαρτία του κόσμου. Πότε είναι αυτό; Όταν πρόσφερε το δηλητηριασμένο σώμα Του για φαγητό, έδειξε ξεκάθαρα ότι η θυσία του αρνιού είχε ήδη ολοκληρωθεί. Γιατί το σώμα της θυσίας δεν θα ήταν κατάλληλο για φαγητό αν ήταν ακόμα κινούμενο. Έτσι, όταν (ο Κύριος) έδωσε στους μαθητές σώμα για να φάνε και αίμα για να πιουν, τότε με την ελεύθερη δύναμη του Οικοδομού του μυστηρίου, το σώμα Του θυσιάστηκε αφάνταστα και αόρατα, και η ψυχή βρισκόταν σε εκείνα τα μέρη όπου τη μετέφερε η δύναμη του Οικοδομού μαζί με τη θεϊκή δύναμη που ενωνόταν μαζί της. περπάτησε αυτή τη χώρα στην καρδιά (της γης). Έτσι, όποιος μετρά το χρόνο από την ώρα που έγινε θυσία στον Θεό από τον μεγάλο Επίσκοπο, ο οποίος θυσίασε τον εαυτό Του ανείπωτα και αόρατα ως αρνί για την κοινή αμαρτία, δεν θα αμαρτήσει κατά της αλήθειας. Γιατί ήταν βράδυ όταν φαγώθηκε αυτό το ιερό και άγιο σώμα. Αυτό το βράδυ ακολούθησε το βράδυ της προηγούμενης Παρασκευής. Στη συνέχεια, η ημέρα της Παρασκευής, που κόβεται από τη νύχτα των εγκαινίων, χωρίζεται σε μία νύχτα και δύο ημέρες. Διότι αν ο Θεός «ονόμασε το σκοτάδι νύχτα» (Γέν. 1:5) και για τρεις ώρες υπήρχε σκοτάδι σε ολόκληρο το σύμπαν, τότε αυτό το σκοτάδι είναι η νύχτα που χώρισε πρόσφατα τη μέρα στη μέση, οριοθετώντας δύο τμήματα της ημέρας, το ένα από την αυγή έως την έκτη ώρα, το άλλο από την ένατη (ώρα) έως το βράδυ. Έτσι μέχρι τώρα υπήρχαν δύο μέρες και δύο νύχτες. Επιπλέον, τη νύχτα πριν από το Σάββατο και την ημέρα του Σαββάτου μαζί του, έχετε τρεις νύχτες. Τέλος, εξετάστε την ώρα της ανάστασης και θα βρείτε την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν. Πότε έγινε η ανάσταση; «Το βράδυ του Σαββάτου», διακηρύσσει ο Ματθαίος (Ματθαίος 28:1). Αυτή λοιπόν είναι η (πολύ) ώρα της ανάστασης σύμφωνα με τη φωνή του Αγγέλου. Αυτό είναι το όριο της παρουσίας του Κυρίου στην καρδιά της γης. Γιατί όταν ήταν ήδη βαθύ βράδυ, που άρχισε τη νύχτα που ακολούθησε την πρώτη από τις (μετά) ημέρες του Σαββάτου. μετά έγινε σεισμός. τότε ο Άγγελος, λάμποντας με ιμάτια, κύλησε την ταφόπλακα. Και οι γυναίκες που σηκώθηκαν λίγο πριν το πρωί, όταν φαινόταν ήδη το φως της ημέρας, ώστε να ήταν ορατή και λίγη από τη λάμψη του ανατέλλοντος ηλίου, ανήγγειλαν την ανάσταση που είχε ήδη γίνει. Έμαθαν για το θαύμα, αλλά η ώρα δεν τους αποκαλύφθηκε. Γιατί ο Άγγελος τους είπε ότι ο Κύριος είχε αναστηθεί, αλλά πότε, δεν πρόσθεσε στον λόγο του. Όμως ο μεγάλος Ματθαίος, ένας από όλους τους Ευαγγελιστές, υπέδειξε με ακρίβεια την ώρα, λέγοντας ότι το Σάββατο το απόγευμα ήταν η ώρα της Ανάστασης. Αν ναι, τότε η προθεσμία σύμφωνα με τον υπολογισμό μας έχει τηρηθεί όταν μετράμε από το απόγευμα της Πέμπτης έως το απόγευμα του Σαββάτου, εισάγοντας, όπως ειπώθηκε, τη νύχτα που χωρίζει την Παρασκευή σε δύο ημέρες και μία νύχτα. Διότι ταίριαζε σε Αυτόν που κυβερνά με τη δύναμή Του την ίδια την εποχή, ώστε οι πράξεις Του να μην συμμορφώνονται απαραίτητα με τα μέτρα που καθορίζονται για τον χρόνο, αλλά να μοιράζονται τα μέτρα του χρόνου σύμφωνα με μια νέα τάξη σύμφωνα με τις ανάγκες της ύπαρξης, και έτσι ώστε όταν η θεία δύναμη πραγματοποιήσει μια καλή πράξη στο συντομότερο δυνατό χρόνο, τα μέτρα του χρόνου να συντομεύονται. Έτσι πέρασαν όχι λιγότερες από τρεις μέρες και ισάριθμες νύχτες (γιατί αυτός ο αριθμός απαιτείται από έναν μυστηριώδη και ανείπωτο λόγο) - και η θεία δύναμη, περιμένοντας τα συνηθισμένα διαστήματα ημερών και νυχτών, δεν συνάντησε κανένα εμπόδιο στην ταχύτητα δράσης. Διότι Αυτός που είχε τη δύναμη να καταθέσει την ψυχή του στον εαυτό του και να την ξαναπάρει όταν ήθελε, ως Δημιουργός αιώνων, είχε τη δύναμη στις υποθέσεις του να μην υπόκειται στον χρόνο, αλλά να κανονίζει τον χρόνο σύμφωνα με τις υποθέσεις του. Όμως η λέξη δεν έχει αγγίξει ακόμα το πιο σημαντικό θέμα. Είναι φυσικό για τους πιο αδιάκριτους να ρωτούν: πώς θα μπορούσε ο Κύριος να βρίσκεται σε αυτά τα τρία ταυτόχρονα: στην καρδιά της γης, στον παράδεισο με τον κλέφτη και στα χέρια του Πατέρα. Γιατί λέει στους Φαρισαίους: «Όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας... έτσι θα είναι ο Υιός του ανθρώπου στις καρδιές της γης» σε διάστημα τριών ημερών (Ματθαίος 12:40). στον κλέφτη: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Προς τον Πατέρα: «Στα χέρια Σου παραθέτω το πνεύμα μου» (Λουκάς 23:46). Αλλά δεν υπάρχει παράδεισος στον κάτω κόσμο, ούτε υπάρχει κάτω κόσμος στον ουρανό, ώστε ταυτόχρονα να μπορεί κανείς να είναι και στα δύο, ή να τα ονομάζει χέρια του Πατέρα. Για όσους σκέφτονται ευσεβώς, αυτό μπορεί να μην αξίζει καν έρευνα. Διότι Αυτός που υπάρχει παντού με θεϊκή δύναμη είναι παντού παρών και δεν αποσύρεται από τίποτα. Μελετώντας αυτό το θέμα, κατέληξα σε μια άλλη σκέψη, την οποία θα περιγράψω εν συντομία για όσους από εσάς ενδιαφέρεστε. Όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην Παναγία και η δύναμη του Υψίστου την επισκίασε (Λκ. 1:35), για να σχηματιστεί σε αυτό ένας νέος άνθρωπος (επειδή λέγεται νέος, επειδή δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό και όχι σύμφωνα με το ανθρώπινο έθιμο), για να είναι ένα δοχείο για τον Θεό που δεν έγινε χειροποίητα (γιατί ο Ύψιστος «δεν μένει σε ναούς φτιαγμένους από το χέρι, δηλαδή μη προετοιμασμένοι από ανθρώπους» (Πράξεις 17:24): τότε, ο οίκος χτίστηκε ταυτόχρονα (1, 9 και Wirov). Η επισκίαση της Δύναμης, σαν να ολοκληρώθηκε ο σχηματισμός της, η θεϊκή δύναμη ενώνεται και με τα δύο συστατικά μέρη της ανθρώπινης φύσης, δηλαδή με την ψυχή και το σώμα, συνδυάζοντας αντίστοιχα τον θάνατο με την ανάμειξη της ζωής. Επειδή το σώμα αποκάλυψε τη Θεότητα (που βρίσκεται) σε αυτό, εκτελώντας θεραπείες μέσω της αφής, η ψυχή έδειξε θεϊκή δύναμη μέσω της ισχυρής της θέλησης. Γιατί όπως το σώμα χαρακτηρίζεται από αίσθηση μέσω της αφής, έτσι και η ψυχή χαρακτηρίζεται από κίνηση μέσω της θέλησης. Ο λεπρός φτάνει, ήδη σε αποσύνθεση και δεν έχει πλέον τον έλεγχο του σώματός του. Πώς θεραπεύεται από τον Κύριο; Η ψυχή επιθυμεί, το σώμα αγγίζει. Και η ασθένεια διώχνεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Διότι αμέσως, όπως είναι γραμμένο, «η λέπρα του καθαρίστηκε» (Ματθαίος 8:3) 1. Και πάλι, δεν θέλει να αφήσει να πεινάσουν τις πολλές χιλιάδες που ήταν μαζί Του στην έρημο, αλλά σπάει το ψωμί με τα χέρια Του. Βλέπετε πώς η Θεότητα, συνπαρούσα και στα δύο (μέρη), αποκαλύπτεται στο καθένα - στο σώμα με δράση, στην ψυχή από την επιθυμία της θέλησής της. Και ποια είναι η ανάγκη να απαριθμήσουμε τα ίδια τα θαύματα, όλα με παρόμοιο τρόπο, και να επιβαρύνουμε τον λόγο με τα γνωστά; Θα προχωρήσω στο γιατί ανέφερα αυτό που ειπώθηκε. Πώς ήταν ο Κύριος στην κόλαση και στον παράδεισο ταυτόχρονα; Υπάρχει μία λύση σε αυτό το ερώτημα: δεν υπάρχει τίποτα απρόσιτο στον Θεό, «όλα θα γίνουν σε αυτόν» (Κολ. 1:17). Το άλλο είναι αυτό στο οποίο τείνει τώρα ο λόγος μας: αφού ο Θεός άλλαξε (μετασκευάσαντος) όλον (που έγινε αντιληπτός από αυτόν) τον άνθρωπο στη θεία φύση μέσω της ένωσης μαζί του. ακόμη και κατά τη διάρκεια των δεινών της οικονομίας, δεν υποχώρησε από κανένα από τα μέρη με τα οποία κάποτε είχε ενωθεί: «αμετανόητος για τα δώρα» του Θεού (Ρωμ. 11:29). Αν και η Θεότητα χώρισε οικειοθελώς την ψυχή από το σώμα, έδειξε ότι μένει και στα δύο. Διότι με ένα σώμα που δεν δεχόταν τη φθορά του θανάτου, συνέτριψε αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου (Εβρ. 2:14). η ψυχή άνοιξε την είσοδο στον παράδεισο για τον κλέφτη: και τα δύο γίνονται ταυτόχρονα και η θεότητα κάνει καλό μέσω του ενός και του άλλου (μέρη του ανθρώπου): μέσω της αφθαρσίας του σώματος καταστρέφει τον θάνατο και μέσω της ψυχής, ανεβαίνοντας στο σπίτι της, επιστρέφει τους ανθρώπους στον παράδεισο. Αφού λοιπόν η ανθρώπινη σύνθεση είναι διπλή, αλλά η Θεία φύση είναι απλή και ομοιόμορφη. τότε και κατά τον χωρισμό του σώματος από την ψυχή, το αδιαίρετο δεν χωρίζεται μαζί με το σύνθετο. αλλά αντίθετα παραμένει η ίδια. Διότι με την ενότητα της Θείας φύσης, εξίσου παρούσα και στο σώμα και στην ψυχή, οι διασκορπισμένοι ενώνονται και πάλι μαζί. Και έτσι ο θάνατος προέρχεται από τον χωρισμό των ενωμένων, αλλά η ανάσταση προέρχεται από την ένωση των διαιρεμένων. Αν ρωτήσετε πώς, όντας στον παράδεισο, ο Κύριος δίνει τον εαυτό Του στα χέρια του Πατέρα, τότε ο μεγάλος Ησαΐας θα σας εξηγήσει τι ψάχνετε. Γιατί εκ μέρους του Θεού λέει για την ουράνια Ιερουσαλήμ, η οποία, όπως πιστεύουμε, δεν είναι παρά παράδεισος: «Ιδού, τα τείχη σας είναι γραμμένα στα χέρια μου» (Ησ. 49:16). Έτσι, εάν η Ιερουσαλήμ, που είναι ο παράδεισος, είναι γραμμένη στα χέρια του Πατέρα, τότε είναι σαφές ότι αυτός που μπήκε στον παράδεισο κατοικεί πλήρως στα χέρια των Πατέρων, πάνω στους οποίους έχει και η θεία πόλη το σημάδι (της). Αρκετά με αυτό. Αξίζει να αναφέρουμε συνοπτικά όσα ακούμε από τους Εβραίους, που επιτίθενται έντονα στο δόγμα (μας) με τις κατηγορίες τους. Λένε ότι στο διάταγμα του Πάσχα, οι Εβραίοι έλαβαν εντολή από τον Μωυσή όχι μόνο να γιορτάσουν τη δέκατη τέταρτη περίοδο της σεληνιακής πορείας, αλλά και να φάνε άζυμα για επτά ημέρες και να φτιάξουν καρύκευμα για άζυμα από πικρά βότανα. Λοιπόν, λέει ο Εβραίος, αν τηρείς τόσο προσεκτικά τη δέκατη τέταρτη μέρα, τότε κράτα ταυτόχρονα πικρά βότανα και άζυμα. Εάν αυτό μπορεί να παραμεληθεί, τότε γιατί να ασχοληθείτε να γιορτάσετε εκείνη την ημέρα; Διότι ο ίδιος νομοθέτης δεν μπορεί να θεωρεί ότι ένα πράγμα είναι δίκαιο και ωφέλιμο για την ψυχή και ένα άλλο άχρηστο και άξιο απόρριψης. άρα είναι απαραίτητο είτε να εκπληρώσουμε όλα τα προστάγματα για το Πάσχα είτε να μην τηρήσουμε τίποτα. Τι να πούμε; Ας θυμηθούμε ότι ο Κύριος μας δίδαξε να μην φοβόμαστε την μομφή των ανθρώπων και να μην ντροπιαζόμαστε από την μομφή τους (Ματθαίος 5:11). Γνωρίζουμε τα πνευματικά οφέλη της διατήρησης των αζύμων, τα οφέλη των πικρών βοτάνων και τη δέκατη τέταρτη μέρα. Και με ποια έννοια, ας εξετάσουμε εν συντομία. Ο νόμος «μια σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (Εβρ. 10:1) έχει πρωτίστως έναν στόχο κατά νου - σαν, μέσω διαφόρων διαταγμάτων, να καθαρίσει ένα άτομο από το κακό που είναι αναμεμειγμένο μαζί του. Αυτό εκπληρώνεται στην περιτομή, στο Σάββατο, στην τήρηση της τροφής, σε διάφορες θυσίες ζώων, στην τήρηση κάθε (εντολής) του νόμου. Και θα χρειαζόταν πολύς καιρός για να εξηγήσουμε με ακρίβεια όλα όσα ο νόμος ειδικότερα μας υποδεικνύει με μαντικό τρόπο σχετικά με την κάθαρση της ζωής. Ως εκ τούτου, όπως ακριβώς μέσω της περιτομής, που τελείται πνευματικά, η φύση παραμερίζει το πάθος, καθώς περικόπτεται στη σαρκική ζωή. πώς μέσα από την υποτέλεια μαθαίνει να μην κάνει το κακό. Όπως η σφαγή των ζώων μετριάζει τα πάθη και ο νόμιμος διαχωρισμός των ακάθαρτων τροφίμων σε ενθαρρύνει να αποξενωθείς από μια βρώμικη και ακάθαρτη ζωή: έτσι ακριβώς αυτή η γιορτή σε παραπέμπει σε εκείνη τη γιορτή για την οποία η ψυχή προετοιμάζεται με άζυμα, κατά τη διάρκεια επτά ημερών αποχής από το ζυμωτό ψωμί. Το νόημα αυτών (ημέρων) είναι το εξής: ο αριθμός των επτά ημερών σε οδηγεί σε αυτόν τον μεταβατικό χρόνο, ο οποίος επιστρέφει εβδομαδιαία, όταν πρέπει να φροντίσεις την επόμενη μέρα να μην διατηρήσεις κανένα υπόλειμμα της χθεσινής κακίας, ώστε η (μίξη) της κακίας της προηγούμενης ημέρας να μην παράγει κανένα κβας ή οξύ στο σημερινό μείγμα. «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σας» (Εφεσ. 4,26), λέει ο Απόστολος, που διατάζει τη γιορτή «όχι με προζύμι κακίας, ούτε με προζύμι κακίας και κακίας, αλλά χωρίς προζύμι αγνότητας και αλήθειας» (Α' Κορ. 5,8). Και αυτό που μάθαμε για ένα είδος κακίας, όπως ξέρουμε, ισχύει και για άλλους τύπους του. Όσο για τη χρήση των πικρών βοτάνων, η πικρία διώχνει τη διαφθορά και την ασέβεια στη ζωή, αλλά αντίθετα εισάγει μια ζωή αποχής, αυστηρή και δυσάρεστη για τις αισθήσεις. αφού «κάθε τιμωρία αυτή την ώρα δεν θεωρείται χαρούμενη, αλλά θλιβερή» (Εβρ. 12:11). Όποιος λοιπόν, όλη την εβδομάδα αυτής της ζωής, περνάει πάντα τη σημερινή μέρα χωρίς την ανάμειξη και τη μαγιά της παλιάς κακίας, κάνοντας την αποχή καρύκευμα της ζωής, αφαιρεί από τον εαυτό του κάθε πρόσμιξη σκότους. Αυτό υποδεικνύεται από τη δέκατη τέταρτη (ημέρα) της σεληνιακής πορείας. δεδομένου ότι ο κύκλος της σελήνης αποτελείται από είκοσι εννέα ημέρες και μισή, κατά τις οποίες το φεγγάρι, έχοντας φτάσει σε πληρότητα από τη νέα σελήνη μέσω της ανάπτυξης, και πάλι μέσω της ζημιάς φτάνει στην πλήρη εξαφάνιση του φωτός. τότε είναι σαφές ότι ο μισός αριθμός που αναφέρεται είναι η δέκατη τέταρτη μέρα και λίγο περισσότερο. Το φεγγάρι εμφανίζεται τότε με τέτοια μορφή που, έχοντας ολοκληρώσει τη χαρακτηριστική του πορεία όλη τη νύχτα, συνεχίζει την περιστροφή του για αρκετή ώρα και γεμάτο φως αναμιγνύει τη λάμψη του με το φως των ακτίνων της ημέρας, έτσι ώστε ούτε το βράδυ ούτε το πρωί κανένα διάστημα σκότους να μην κόβει τη συνέχεια του φωτός και, παρά τη συνέχεια της ημέρας και της νύχτας. Διότι προτού η ακτίνα του ήλιου εξαφανιστεί τελείως από την αντίθετη πλευρά, εκείνη την ώρα εμφανίζεται η σελήνη και φωτίζει τη γη με το φως της. και πάλι, πριν ο κύκλος του ξεπεράσει τελείως τον ορίζοντα, το φως της ημέρας ανακατεύεται με τα απομεινάρια του σεληνόφωτος. Έτσι, την ημέρα αυτή της πανσελήνου, το σκοτάδι καταστρέφεται και το πρωί και το βράδυ φωτίζονται από τη διαδοχή των φωτιστικών. Τι συμβαίνει λοιπόν με το αισθητήριο φως τη δέκατη τέταρτη μέρα, που δεν επιτρέπεται η ανάμειξη του σκότους όλη τη νύχτα και την ημέρα, ο πνευματικός νόμος θέλει να το κάνει σύμβολο για όσους γιορτάζουν πνευματικά, ώστε να κάνουν όλη την εβδομάδα της ζωής, όλη την ώρα της ζωής τους, ένα φωτεινό και ασύνεφο Πάσχα. Αυτό είναι το νόημα των πασχαλινών οδηγιών για τους χριστιανούς. Για το λόγο αυτό, παρατηρούμε τη δέκατη τέταρτη μέρα, μέσω αυτού του αισθητηριακού και υλικού φωτός, να ανεβαίνει στην αναπαράσταση του άυλου και του νοητικού. έτσι ώστε προφανώς προσέχουμε την πανσέληνο, φωτίζοντάς μας με αρκετό φως όλη τη νύχτα, αλλά στην πραγματικότητα βλέπουμε εδώ τον νόμο για εμάς που συνίσταται στην παρατήρηση ότι όλη η ώρα, μετρημένη με τη νύχτα και την ημέρα, είναι συνεχώς φωτεινή και απαλλαγμένη από μια ανάμειξη σκοτεινών υποθέσεων. Και αυτό είναι αρκετό για αυτό. Και όλες εκείνες οι σκέψεις στις οποίες μας οδηγεί ο σταυρός, μέσω των οποίων τελέστηκε το μυστήριο του πόνου, μπορεί κανείς να τις εξηγήσει εύκολα με λόγια; Διότι δεν υπήρχαν αμέτρητοι τρόποι που οδηγούσαν στον θάνατο, μέσω των οποίων θα μπορούσε να εκπληρωθεί η θεία για εμάς με θάνατο; Αλλά από όλα (τα είδη του θανάτου), αυτός έχει ανατεθεί στην απολυταρχία, έχοντας καθορίσει τον πόνο του εαυτού Του. Διότι «αρμόζει στον Υιό του ανθρώπου» (Μάρκος 8:31). Δεν είπε, ο Υιός του Ανθρώπου θα αντέξει αυτό και αυτό, σαν να είπε κάποιος απλά, να προβλέψει τι μιλούσε. αλλά ισχυρίζεται ότι αυτό πρέπει να συμβεί για κάποιο άφατο λόγο, λέγοντας ότι «αρμόζει στον Υιό του ανθρώπου να υποφέρει πολύ και να πειραστεί... και να θανατωθεί και να αναστηθεί την τρίτη ημέρα» (Μάρκος 8:31). Κατανοήστε μαζί μου τη σημασία της λέξης κατάλληλος, από την οποία αποκαλύπτεται αποφασιστικά ότι τα βάσανα δεν θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν διαφορετικά παρά μόνο μέσω του σταυρού. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Ένας μεγάλος Παύλος, που διδάσκεται από τα άρρητα ρήματα ότι μυημένος στα μυστήρια του παραδείσου, άκουσε εκεί, τείνει να κατανοήσει αυτό το μυστήριο, καθώς στα λόγια του προς τους Εφεσίους δίνει εν μέρει εικόνα του κρυφού, λέγοντας: «Για να μπορέσετε να καταλάβετε με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το βάθος ώστε να κατανοήσετε την αγάπη και το ύψος. σε όλη την εκπλήρωση.» Ο Θεός» (Εφεσ. 3:18-19). Γιατί δεν ήταν μάταια που το θείο μάτι του Αποστόλου είδε νοερά (εδώ) την εικόνα του σταυρού· αλλά μέσω αυτής (ο Απόστολος) έδειξε ξεκάθαρα· ότι ο καθένας, έχοντας πετάξει τη ζυγαριά της άγνοιας από τα μάτια του, θα δει καθαρά την ίδια την αλήθεια. Η δύναμη και η πρόνοια αυτού που εμφανίστηκε σε αυτό και επομένως δίνει σε κάθε προεξοχή ένα χαρακτηριστικό όνομα: κατά βάθος αποκαλεί αυτό που κατεβαίνει από τη μέση, κατά ύψος αυτό που είναι από πάνω και κατά πλάτος και μήκος αυτό που εκτείνεται στις δύο πλευρές της σύνδεσης, έτσι ώστε (το τμήμα) σε εκείνη την πλευρά της μέσης να ονομάζεται γεωγραφικό πλάτος και από την άλλη πλευρά. Μέσω αυτού, μου φαίνεται, η λέξη δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν υπάρχει τίποτα που να μην κατέχεται από τη Θεία φύση - και ουράνια και υπόγεια, και εκτείνεται από παντού στη μέση μέχρι τα όρια της ύπαρξης. Διότι ως ύψος εννοείται ό,τι είναι από πάνω, με βάθος σημαίνει ό,τι είναι υπόγειο, με γεωγραφικό μήκος και πλάτος είναι ό,τι βρίσκεται στη μέση και που συγκρατείται από τη δύναμη που κυβερνά. Αφήστε την απόδειξη αυτού που ειπώθηκε να είναι αυτό που συμβαίνει στην ψυχή σας όταν σκέφτεστε τον Θεό. Για κοίτα τον ουρανό, φαντάσου στο μυαλό σου τα βάθη της γης, τέντωσε τη σκέψη σου στο πλάτος και στα όρια ό,τι υπάρχει και σκέψου τη δύναμη που περιέχει όλα αυτά, χρησιμεύοντας ως ένα είδος σύνδεσης των πάντων - και θα δεις πώς η ίδια η σκέψη της θείας δύναμης τραβάει στο μυαλό σου την εικόνα του σταυρού, από την ουράνια κάθοδο στην άβυσσο. Αυτή την εικόνα (του σταυρού) τραγούδησε και ο μεγάλος Δαβίδ, μιλώντας για τον εαυτό του: «Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου; και θα φύγω από την παρουσία Σου; Αν ανέβω στον ουρανό», αυτό είναι το ύψος. "Αν κατέβω στην κόλαση" - αυτό είναι το βάθος. «Αν πάρω τα φτερά μου νωρίς» (φυσικά, η ηλιόλουστη ανατολή), αυτό είναι το γεωγραφικό πλάτος. αν «κατοικώ στην τελευταία των θαλασσών» (όπως αποκαλεί τη δύση), αυτό είναι το γεωγραφικό μήκος (Ψαλμός 139:7-9). Βλέπετε πώς ζωγραφίζει την εικόνα του σταυρού με λέξεις; Εσύ, λέει, διαποτίζεις τα πάντα, συνδέεις ό,τι υπάρχει και αγκαλιάζεις όλα τα άκρα με Σένα, Είσαι στο βουνό, είσαι παρών κάτω, το χέρι σου είναι παρόν σε αυτό το άκρο και το δεξί σου χέρι δείχνει το δρόμο στο άλλο. Επομένως, ο μεγάλος Απόστολος λέει ότι όταν όλα γεμίσουν με πίστη και γνώση, τότε Αυτός που είναι πάνω από κάθε όνομα θα λάβει λατρεία στο όνομα του Ιησού Χριστού από «τους εν τοις ουρανοίς και επί της γης και υπό της γης» (Φιλ. 2:10). Και πάλι εδώ, σύμφωνα με την εικόνα του σταυρού, (ο Απόστολος) μοιράζεται τη λατρεία του σταυρού. Γιατί η υπερκόσμια περιοχή στο πάνω μέρος του σταυρού αποδίδει λατρεία στον Κύριο, το εγκόσμιο μέρος στη μέση και ο κάτω κόσμος αντιστοιχεί στο κάτω μέρος (του σταυρού). Το ίδιο, κατά τη γνώμη μου, σημαίνει «ιώτα» σε συνδυασμό με «γραμμή», που αποδεικνύεται πιο σκληρό από τον ουρανό, πιο σταθερό από τη γη και ισχυρότερο από ολόκληρη τη σύνθεση της ύπαρξης. Ο ουρανός και η γη περνούν (Ματθ. 24:35) και η εικόνα όλου του κόσμου «παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:32). «Μια γιορτή» είναι από το νόμο «και η γραμμή δεν θα περάσει» (Ματθαίος 5:18). Μια γραμμή που χαμηλώνει προς τα κάτω, που κατεβαίνει από πάνω προς τα κάτω, ονομάζεται «ιώτα» και μια γραμμή που χαράσσεται κατά μήκος ονομάζεται «γραμμή», όπως αυτό μπορεί να μαθευτεί από τους ναυτικούς. γιατί το δέντρο που βρίσκεται στον ιστό πάνω στο οποίο είναι ξεδιπλωμένο το πανί ονομάζεται πετονιά (κεραία), αποκαλώντας το από την εμφάνισή του. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι τα θεία λόγια του Ευαγγελίου, κάτω από την εικόνα του σταυρού, προορίζονται, μαντικά και σαν σε καθρέφτη, να υποδεικνύουν αυτό στο οποίο υπάρχει ύπαρξη, αυτό που είναι πιο αιώνιο από αυτό που περιέχεται σε αυτό και η δύναμη του οποίου διατηρεί όλα όσα υπάρχουν. Γι' αυτό λέει ότι αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου όχι απλώς να πεθάνει, αλλά να «σταυρωθεί», ώστε για εκείνους που είναι πιο διορατικοί, ο σταυρός να είναι θεολόγος, μέσω της εικόνας (του) που διακηρύσσει την παντοδύναμη δύναμη Εκείνου που εμφανίστηκε πάνω του και που είναι παντού. Ας μη μείνουμε σιωπηλοί, αδελφοί, για τον ευγενή σύμβουλο, τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, που πήρε το σώμα του Κυρίου, δώρο αγνό και άγιο, το τύλιξε σε καθαρό σάβανο και το έθεσε σε καθαρό τάφο. Το έργο αυτού του ευγενούς συμβούλου ας είναι νόμος για εμάς, ώστε με τον ίδιο τρόπο, όταν δεχόμαστε αυτό το δώρο του σώματος, να μην συμβουλεύουμε τους εαυτούς μας να το δεχτούμε στο μολυσμένο σάβανο της συνείδησης και να το τοποθετήσουμε στον τάφο της καρδιάς, που βρωμάει από νεκρά κόκαλα και κάθε ακαθαρσία. Αλλά, όπως λέει ο Απόστολος, ας εξετάσει ο καθένας τον εαυτό του, για να μην καταδικαστεί η χάρη ανάξια αυτού που τη λαμβάνει (Α' Κορ. 11, 28-29). Αλλά καθώς το λέω αυτό, ξαφνικά νιώθω να με χτυπάει η φωτεινή ρόμπα του Αγγέλου και η καρδιά μου συνταράσσεται από χαρά από τον πολυπόθητο σεισμό, που κυλά τη βαριά πέτρα του ανθρώπινου τάφου, ανοίγοντας την πόρτα της ανάστασης σε όλους. Ας ρεύσουμε κι εμείς σε αυτό το θέαμα ενός ασυνήθιστου θαύματος. Επειδή το Σάββατο έχει ήδη παρέλθει, ας μην μείνουμε πίσω από τις γυναίκες. Ας υπάρχουν αρώματα στα χέρια μας: πίστη και συνείδηση. γιατί είναι η ευωδία του Χριστού. Ας μην αναζητούμε πλέον τους ζωντανούς με τους νεκρούς, γιατί ο Κύριος απορρίπτει αυτόν που αναζητά με αυτόν τον τρόπο, λέγοντας: «Μη με αγγίζεις» (Ιωάν. 20:17). αλλά όταν ανέβω στον Πατέρα, τότε μπορείτε να αγγίξετε. Ας ακούσουμε τι κηρύττει και η σύζυγος, η οποία με πίστη ειδοποίησε τον άντρα της και το έκανε καλά, ώστε με το να παραιτηθεί από το καλό να δικαιωθεί να προκαλέσει το κακό. Τι κηρύττει η σύζυγος; Πραγματικά «ούτε από άνθρωπο ούτε από άνθρωπο, αλλά από τον Ιησού Χριστό» (Γαλ. 1:1). Διότι ακούστε, λέει ο μυροφόρος, τι μας πρόσταξε ο Κύριος να πούμε σε εσάς, τους οποίους αποκαλεί αδερφούς του: «Ανεβαίνομαι προς τον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και τον Θεό μου και τον Θεό σας» (Ιωάν. 20:17). Ω υπέροχα και καλά νέα! Αυτός που έγινε σαν εμάς για εμάς, για να μας κάνει αδερφούς Του, όντας συγγενείς, φέρνει την ανθρωπιά Του στον αληθινό Πατέρα, για να προσελκύσουμε με τον εαυτό του ό,τι συγγενικό μας, ώστε στο μέλλον κανείς να μην μας κατηγορεί ότι υπηρετήσαμε «όχι κατά φύση θεούς» (Γαλ. 4:8), επειδή δεν θα στερηθήκαμε και πάλι ο Θεός στους ζωντανούς και θα στερηθήκαμε τόσο αληθινά κληρονομιά, αφού ακολούθησε η υιοθεσία για τον Υιό. Αυτός που μέσω της ενσάρκωσης έκανε τον εαυτό Του πρωτότοκο «μεταξύ πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29) προσέλκυσε όλη την κτίση, με την οποία κοινωνούσε, στη σάρκα που πήρε επάνω Του. Ενώ όμως πριν από το Πάσχα τα άζυμα ήταν καρυκευμένα με πικρία, βλέπουμε ότι μετά την ανάσταση το ψωμί καρυκεύεται με κάποιο γλυκό φαγητό. Βλέπεις, όταν ο Πέτρος έπιανε ψάρια, το ψωμί και η κηρήθρα ήταν στα χέρια του Κυρίου; Σκεφτείτε τι σας επιφυλάσσει η πίκρα της ζωής; Έτσι κι εμείς, αφού σηκωθήκαμε από το ψάρεμα των λέξεων, ας πλησιάσουμε τώρα το ψωμί, γλυκαμένο με την κηρήθρα της καλής ελπίδας, εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και αεί, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Για το Άγιο Πάσχα («Ομιλία 3 για την Ανάσταση του Χριστού») Φτωχοί, που αγαπούν τα πανηγύρια και τους συναντούν όχι μόνο με χαρά στην ψυχή τους, αλλά και με λαμπερά ρούχα, μη έχοντας δικά τους μέσα να διακοσμηθούν όπως θέλουν, ζητούν κάθε λογής κοσμήματα από τους συγγενείς και τους φίλους τους και έτσι ικανοποιούν όλες τις ανάγκες τους. Στην ίδια θέση είμαι και σήμερα. Μη μπορώντας μόνος μου να πω κάτι αντάξιο των επαίνων που έχουμε ήδη ακούσει, θα καταφύγω στη βοήθεια του ιερού άσμαυ που τραγουδήσαμε πρόσφατα. Θα χρησιμοποιήσω το περιεχόμενό του, και έτσι θα εκπληρώσω το καθήκον μου προσθέτοντας μερικά δικά μου στα λόγια της Γραφής, αν ο φτωχός υπηρέτης έχει τουλάχιστον μερικές δοξολογίες για να εκφράσει ευγνωμοσύνη στον Κύριό του. Πρόσφατα ο Δαβίδ αναφώνησε, και εμείς τραγουδήσαμε μετά από αυτόν: «Αινείτε τον Κύριο, όλα τα έθνη· αινείτε τον, όλοι οι άνθρωποι» (Ψαλμός 116:1). Με αυτόν τον ψαλμό ο Δαβίδ καλεί όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους να δοξάσουν τον Κύριο, ξεκινώντας από τον ίδιο τον Αδάμ. είτε ζει κάποιος στη δύση είτε στην ανατολή, είτε στις χώρες γύρω τους, είτε ζει στο βορρά είτε στο νότο, εξακολουθεί να ενθαρρύνει όλους να ψάλλουν. Σε άλλες περιπτώσεις, απευθύνεται μόνο σε κάποιους συγκεκριμένα, καλεί για παράδειγμα αγίους ή ενθαρρύνει τους νέους να ψάλλουν, αλλά σήμερα συλλέγει γλώσσες και λαούς με το ψαλτήρι του. Και όταν «...», κατά τα λόγια του Αποστόλου, «η εικόνα αυτού του κόσμου» (Α' Κορ. 7:31), όταν ο Χριστός, ο Βασιλιάς και ο Θεός, αφού γέμισε κάθε άπιστη ψυχή με πίστη και σταμάτησε τα χείλη της βλασφημίας, εμφανίζεται μπροστά σε όλους και δίνει τέλος στη μάταιη διδασκαλία των Ελλήνων, στα λάθη των Ιουδαίων και στους αχαλίνωτους αιρετικούς. τότε πράγματι όλες οι γλώσσες και όλοι οι άνθρωποι που έχουν πεθάνει από αμνημονεύτων χρόνων θα Τον λατρεύουν ομόφωνα. Τότε θα υπάρξει κάποια θαυμαστή συμφωνία στη δοξολογία. γιατί οι δίκαιοι θα υμνούν τον Κύριο σύμφωνα με το συνηθισμένο τους έθιμο και οι αμαρτωλοί θα εξευμενιστούν όπως χρειάζεται. Τότε, αληθινά, όλοι θα τραγουδήσουν ομόφωνα το νικηφόρο τραγούδι, και οι νικημένοι και οι νικητές. Τότε ο ένοχος της αγανάκτησης, φανταζόμενος τον εαυτό του στο μεγαλείο του Κυρίου, θα εμφανιστεί ενώπιον όλων ως περιφρονημένος δούλος και θα παρασυρθεί από τους Αγγέλους σε βασανισμό και όλοι οι συνεργοί και οι υπηρέτες της κακίας του θα υποβληθούν σε άξια τιμωρία. Τότε θα υπάρχει ένας Βασιλιάς και Κριτής, τον οποίο όλοι θα ομολογήσουν ως κοινό τους Κύριο. και τότε θα υπάρχει γενική σιωπή, όπως συμβαίνει όταν ο δικαστής κάθεται στο θρόνο, ο κήρυξ δίνει ένα σημάδι για σιωπή και οι άνθρωποι, περιμένοντας την ομιλία του δικαστή, κατευθύνουν και την όραση και την ακοή προς το μέρος του. «Αινείτε τον Κύριον, όλα τα έθνη, αινείτε αυτόν, πάντες οι άνθρωποι» (Ψαλμός 116:1), υμνείτε τον ως τον παντοδύναμο, αινείτε τον ως τον λάτρη της ανθρωπότητας. Διότι αναζωογόνησε όλους τους χαμένους και τους νεκρούς, ανανέωσε το σπασμένο σκάφος από τα θνητά λείψανα που κείτονταν στους τάφους, σχημάτισε, από αγάπη για την ανθρωπότητα, ένα άφθαρτο ον, και έφερε την ψυχή, χωρισμένη από το σώμα για πολλές χιλιάδες χρόνια, ξανά, σαν μετά από μια μακρά περιπλάνηση, στο παλιό της σπίτι, που ούτε από καιρό ούτε από τη λήθη το είχε γίνει πιο γρήγορα. τη φωλιά του. Ας αρχίσουμε να μιλάμε για θέματα κοντά στις πραγματικές διακοπές, έτσι ώστε η γιορτή μας να είναι συνεπής με την ουσία των διακοπών. Είναι άχρηστο, άτοπο και παράξενο να μιλάμε για οτιδήποτε ξένο και άσχετο με το θέμα, όχι μόνο σε συζητήσεις για θέματα πίστης και ευσέβειας, αλλά και σε ομιλίες που έχουν ως θέμα συνηθισμένες υποθέσεις και κοσμική σοφία. Δεν θα ήταν ο ομιλητής τρελός και εξαιρετικά αστείος όταν, έχοντας προσκληθεί σε ένα λαμπερό γαμήλιο γλέντι, αντί για αξιοπρεπείς χαρούμενες ομιλίες που αντιστοιχούν στη χαρά των διακοπών, αρχίσει να διακηρύσσει λυπημένα τραγούδια και να διηγείται δυστυχώς τις καταστροφές της έγγαμης ζωής που περιγράφονται σε τραγωδίες; Ή, αντίθετα, όταν του δοθεί εντολή να αποδώσει τα τελευταία του σέβη στον αποθανόντα και να τιμήσει τις πράξεις του με μια ομιλία, αυτός, μη δίνοντας σημασία στο θλιβερό γεγονός, θα χαρεί και θα χαρεί εν μέσω μιας στενοχωρημένης συνάντησης; Αν στις εγκόσμιες υποθέσεις είναι καλό να τηρούμε την τάξη και την ευπρέπεια, τότε, φυσικά, αυτό είναι πολύ πιο απαραίτητο όταν πρόκειται για σημαντικά και ουράνια αντικείμενα. Σήμερα λοιπόν ανέστη ο Χριστός, ο απαθής και αθάνατος Θεός. (Ειδωλολάτρης, συγκρατήσου για λίγο από το απερίσκεπτο γέλιο μέχρι να ακούσεις τα πάντα!) Δεν υπέφερε από ανάγκη, δεν κατέβηκε από τον ουρανό καταναγκαστικά, και δεν αναστήθηκε από ελπίδα, σαν να ήταν απροσδόκητο όφελος γι' Αυτόν. Όχι, γνώριζε το τέλος των πάντων στην αρχή. όλα όσα έπρεπε να συμβούν αποκαλύφθηκαν μπροστά στα Θεϊκά Του μάτια. Πριν ακόμη κατέβει από τον ουρανό, είδε τη σύγχυση των ειδωλολατρών και την πικρία του Ισραήλ, και τον Πιλάτο να κάθεται στο θρόνο, και τον Καϊάφα να σκίζει τα ρούχα του, και την οργή του επαναστατημένου λαού, και την προδοσία του Ιούδα και την υπεράσπιση του Πέτρου, και αμέσως μετά την ανάστασή του και τη μετάβασή του στον αθάνατο. Και γνωρίζοντας όλα όσα έπρεπε να συμβούν, δεν άλλαξε το έλεός Του προς τον άνθρωπο, δεν ανέβαλε την εκπλήρωση του οράματός Του για τη σωτηρία του. Πώς (μεγαλόθυμοι) άνθρωποι, στη θέα ενός αδύναμου ατόμου που παρασύρεται από την επιθυμία ενός ρυακιού, συγκινημένοι από συμπόνια για τον αφανισμένο, ορμούν στο νερό για να τον σώσουν, αν και ξέρουν ότι και αυτοί μπορούν να βαλτώσουν στη λάσπη του ρέματος και να υποφέρουν από πέτρες που τρέχουν γρήγορα μέσα στο νερό. έτσι ο ανθρωπάνθρωπος Σωτήρας μας, για να σώσει τους χαμένους από την απάτη, υπέμεινε οικειοθελώς μομφή και αίσχος. Κατέβηκε στη γη γιατί προέβλεψε μια ένδοξη ανάληψη από αυτήν. Ευχαρίστησε να πεθάνει ως άνθρωπος, γιατί ήξερε εκ των προτέρων για την ανάστασή του. Δεν εξέθεσε απερίσκεπτα τον εαυτό Του σε κίνδυνο, αφήνοντας τα πάντα στο άγνωστο του μέλλοντος, όπως κάνει ένας συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ως Θεός, διέθεσε όλα τα γεγονότα για έναν γνωστό και καθορισμένο σκοπό. «Αυτή είναι η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος· ας χαιρόμαστε και ας ευφραίνουμε σε αυτήν» (Ψαλμός 117:24), ας μη χαιρόμαστε με τη μέθη και τη λαιμαργία, όχι με αγαλλίαση και υπερβολές, αλλά με θεοσεβείς σκέψεις. Σήμερα, ολόκληρο το σύμπαν, σαν μια οικογένεια συγκεντρωμένη για ένα πράγμα, αφήνοντας τις συνηθισμένες υποθέσεις, σαν από ένα δεδομένο σημάδι, στρέφεται στην προσευχή. Δεν υπάρχουν ταξιδιώτες στους δρόμους σήμερα. δεν φαίνονται ναύτες στη θάλασσα. Ο αγρότης, αφήνοντας το άροτρο και το φτυάρι, στολίστηκε με γιορτινά ρούχα. οι ταβέρνες είναι άδειες. Οι θορυβώδεις συγκεντρώσεις έχουν εξαφανιστεί, όπως ο χειμώνας εξαφανίζεται με την έλευση της άνοιξης. η ανησυχία, η σύγχυση και οι καταιγίδες της ζωής αντικαταστάθηκαν από τη σιωπή της γιορτής. Οι φτωχοί είναι στολισμένοι όπως οι πλούσιοι. Οι πλούσιοι ντύνονται πιο υπέροχα από το συνηθισμένο. ο γέρος, όπως ο νέος, βιάζεται να πάρει μέρος στη χαρά, και ο άρρωστος ξεπερνά την αρρώστια του· το παιδί, έχοντας αλλάξει τα ρούχα του, γιορτάζει αισθησιακά, γιατί δεν μπορεί ακόμα να γιορτάσει πνευματικά. Η παρθένος χαίρεται στην ψυχή της γιατί βλέπει τη φωτεινή, επίσημη υπόσχεση της ελπίδας της. Η μάνα της οικογένειας, θριαμβεύτρια, χαίρεται με όλο της το σπιτικό, και η ίδια, και ο άντρας της, και τα παιδιά, και οι υπηρέτες και τα μέλη του νοικοκυριού, όλοι διασκεδάζουν. Όπως ένα νέο, νεοσύστατο σμήνος μελισσών, που πετάει έξω από το μελισσοκομείο στο φως και τον αέρα για πρώτη φορά, κάθεται όλοι μαζί σε ένα κλαδί ενός δέντρου, έτσι σε μια πραγματική γιορτή, όλα τα μέλη των οικογενειών από παντού μαζεύονται στα σπίτια τους. Και αλήθεια, σωστά συγκρίνουν τη σημερινή μέρα με την ημέρα της μελλοντικής ανάστασης, γιατί και οι δύο συγκεντρώνουν κόσμο. μόνο τότε θα μαζευτούν όλοι, αλλά τώρα μαζεύονται τμηματικά. Όσο για τη χαρά και τη χαρά, με κάθε δικαιοσύνη μπορούμε να πούμε ότι η σημερινή μέρα είναι πιο χαρούμενη από το μέλλον: τότε, αναγκαστικά, εκείνοι των οποίων οι αμαρτίες θα αποκαλυφθούν θα κλάψουν. Τώρα, αντίθετα, δεν υπάρχουν θλιμμένοι ανάμεσά μας. Τώρα ο δίκαιος χαίρεται, και αυτός που δεν έχει καθαρίσει τη συνείδησή του ελπίζει να διορθωθεί με μετάνοια. Αυτή η μέρα απαλύνει κάθε θλίψη και δεν υπάρχει τόσο λυπημένος άνθρωπος που δεν θα έβρισκε παρηγοριά στον εορτασμό της γιορτής. Σήμερα ένας κρατούμενος απελευθερώνεται, ο οφειλέτης συγχωρείται ένα χρέος, ο δούλος λαμβάνει ελευθερία, σύμφωνα με την καλή και ανθρώπινη έκκληση της Εκκλησίας, όχι με ατίμωση και στραγγαλισμό, όχι με πληγές, απελευθερώνεται από πληγές, όπως συμβαίνει σε λαϊκά πανηγύρια, στα οποία οι δούλοι εκτίθενται σε υπερυψωμένο μέρος. τώρα και αυτός που παραμένει στη σκλαβιά λαμβάνει χαρά. Ακόμα κι αν ο σκλάβος είχε διαπράξει πολλά σημαντικά αδικήματα που δεν μπορούσαν ούτε να συγχωρηθούν ούτε να δικαιολογηθούν: και τότε ο κύριός του, από σεβασμό για τη μέρα, που ευνοεί τη χαρά και τη φιλανθρωπία, δέχεται τον απορριφθέν και ατιμασμένο, όπως ο Φαραώ, που έβγαλε τον κύπελλο από τη φυλακή. γιατί γνωρίζει ότι την ημέρα της μελλοντικής ανάστασης, σύμφωνα με την εικόνα της οποίας τιμούμε τη σημερινή ημέρα, ο ίδιος θα έχει ανάγκη τη μακροθυμία και την καλοσύνη του Κυρίου, και επομένως, δείχνοντας έλεος τώρα, αναμένει ανταμοιβή εκείνη την ημέρα. Ακούσατε, κύριοι. Μη με ντροπιάζετε μπροστά στους δούλους μου, σαν να επαινούσα ψευδώς αυτήν την ημέρα. Αφαιρέστε τη θλίψη από τις καταπιεσμένες από τη θλίψη ψυχές, όπως ο Κύριος αφαίρεσε τη θλίψη από το σώμα μας. Αποκαταστήστε την τιμή στους ντροπιασμένους, φέρτε χαρά στους θλιμμένους, ενθαρρύνετε τους αποθαρρυμένους, φέρτε στο φως αυτούς τους φυλακισμένους, σαν σε τάφο, στις σκοτεινές γωνιές των σπιτιών σας. Αφήστε την ομορφιά των διακοπών να ανθίσει σαν λουλούδι για όλους. Αν τα γενέθλια ενός επίγειου βασιλιά ανοίξουν φυλακές, τότε η νικηφόρα ημέρα της Ανάστασης του Χριστού δεν θα παρηγορήσει αυτούς που πενθούν; Φτωχοί, αποδεχτείτε με αγάπη αυτή τη μέρα που σας τρέφει! Αποδυναμωμένοι και ανάπηροι, καλωσορίστε αυτή τη μέρα που γιατρεύει τις ασθένειές σας! Περιέχει την ελπίδα της ανάστασής μας, η οποία μας παρακινεί να είμαστε ζηλωτές για την αρετή και να μισούμε την κακία. γιατί με την καταστροφή της σκέψης της ανάστασης, όλοι θα έχουν μια κυρίαρχη σκέψη: «Ας φάμε και ας πιούμε, και το πρωί θα πεθάνουμε» (Α' Κορ. 15:32). Βλέποντας αυτή την ημέρα, ο Απόστολος περιφρονεί την πρόσκαιρη ζωή, επιθυμεί διακαώς την αιώνια ζωή και, βάζοντας σε τίποτα τα ορατά, λέει: «Αν σε αυτή τη ζωή υπάρχει εμπιστοσύνη..., εμείς είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους» (Α΄ Κορ. 15:19). Για χάρη αυτής της ημέρας, οι άνθρωποι έγιναν κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού. Για χάρη αυτής της ημέρας, όλα τα μέρη του σώματος θα σηκωθούν άθικτα με τον αναστημένο, ακόμα κι αν καταβροχθίστηκαν για αρκετές χιλιάδες χρόνια από σαρκοφάγα πουλιά ή καταπιούνταν από ψάρια, σκυλιά και άλλα θαλάσσια ζώα, ακόμα κι αν καταστράφηκαν από φωτιά ή έγιναν τροφή για τα σκουλήκια. Με μια λέξη, όλα τα σώματα που έγιναν θήραμα της διαφθοράς από την αρχή του κόσμου θα επιστρέψουν από τη γη σώα και αβλαβή. Εξάλλου, ανάσταση, όπως διδάσκει ο Αγ. Παύλο, θα γίνει «εν ριπή οφθαλμού» (Α' Κορ. 15:52). και το κλείσιμο ενός ματιού είναι μόνο η κίνηση των ανθρώπων, ώστε τίποτα να μην είναι πιο γρήγορο από αυτή την ταχύτητα. Υπολογίζοντας ανθρώπινα, σύμφωνα με τη δύναμή σου, πρώτα απ' όλα, δεν μπορείς καν να φανταστείς πόσο χρόνο χρειάζεται για να γίνουν πυκνά και ομοιόμορφα όπως πριν τα οστά που έχουν σαπίσει και μετατραπεί σε γη, να ενωθούν ξανά και να έρθουν σε μια αξιοπρεπή και φυσική τάξη μεταξύ τους. Τότε δεν μπορείτε να καταλάβετε πώς τα οστά θα καλυφθούν με σάρκα και θα συγκρατηθούν μεταξύ τους από εκτεταμένα νεύρα. πώς οι φλέβες και οι αρτηρίες τρέχουν κάτω από το δέρμα, σαν λεπτοί σωλήνες. πώς ένα αμέτρητο, απερίγραπτο πλήθος ψυχών θα εμφανιστεί από κάποιες άγνωστες κατοικίες, καθεμία από τις οποίες θα αναγνωρίσει το σώμα της, σαν ένα ειδικό ένδυμα, και θα εγκατασταθεί αμέσως μέσα σε αυτό, η καθεμία, παρά το πλήθος των ομοιογενών πνευμάτων, θα έχει τα δικά της διακριτικά χαρακτηριστικά. Γιατί πρέπει να φανταστείς όλες τις ψυχές και τα σώματα, ξεκινώντας από τον ίδιο τον Αδάμ, πρέπει να φανταστείς ότι, παρά τα τόσα κατεστραμμένα σπίτια και τους τόσους πολλούς ιδιοκτήτες που επέστρεψαν, σαν από μια μακρινή περιπλάνηση, όλα συμβαίνουν εκπληκτικά και όχι σύμφωνα με τα συνηθισμένα. Η κατοικία δημιουργείται αμέσως, και ο κάτοικος δεν περιπλανιέται και δεν περπατά πέρα ​​δώθε, αναζητώντας την κατοικία του, αλλά αμέσως πηγαίνει σε αυτήν, όπως το περιστέρι πετάει αλάνθαστα στον πύργο του, ακόμα κι αν υπήρχαν πολλοί πύργοι κοντά στο ίδιο μέρος και ήταν όμοιοι μεταξύ τους. Επιπλέον, πώς μπορεί η ανάμνηση μιας προηγούμενης ζωής και η σκέψη της κάθε πράξης της να εμφανίζονται τόσο γρήγορα σε ένα ον που έχει φθαρεί για τόσους αιώνες, ενώ ένα άτομο που ξυπνάει από βαθύ ύπνο δεν ξέρει για κάποιο διάστημα ποιος είναι και πού είναι και δεν θυμάται τα πιο συνηθισμένα πράγματα, έως ότου η εγρήγορση διώξει την υπνηλία του και του επιστρέψει τη δραστηριότητα της μνήμης; Αυτά και τα παρόμοια, όταν έρχεται στο μυαλό πολλών, τους χτυπά με εξαιρετική έκπληξη, και μαζί με την έκπληξη διαπερνά την ψυχή και την απιστία τους. Διότι, αν ο νους μας δεν βρει λύση στις αμφιβολίες και τις αμηχανίες του και δεν μπορεί να κατευνάσει την περιζήτησή του με κατανόηση, τότε τελικά, λόγω της αδυναμίας των συλλογισμών του, πέφτει σε απιστία, απορρίπτοντας την αλήθεια και την πραγματικότητα του ίδιου του θέματος. Αλλά τώρα φτάσαμε σε ένα θέμα που συζητείται συχνά, και το οποίο είναι κοντά και αρμόζει σε μια πραγματική γιορτή. Ας μείνουμε σε αυτό για λίγο και, έχοντας υψώσει το λόγο μας σε μια αξιοπρεπή αρχή, θα προσπαθήσουμε να διαβεβαιώσουμε όσους αμφιβάλλουν εσφαλμένα για προφανή πράγματα. Ο Δημιουργός των πάντων, επιθυμώντας να δημιουργήσει τον άνθρωπο, τον δημιούργησε όχι ως ποταπό ζώο, αλλά ως ένα ον πιο ανώτερο από όλα τα πλάσματα, και τον έκανε βασιλιά όλων των πλασμάτων κάτω από τον ουρανό. Αφού τον προόρισε γι' αυτόν τον σκοπό, του έδωσε σοφία και εικόνα Του και τον στόλισε με πολλά χαρίσματα. Πώς, μετά από αυτό, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο άνθρωπος καλείται σε ύπαρξη μόνο για να γεννηθεί, να πεθάνει και να υποστεί πλήρη καταστροφή; Ένας τέτοιος στόχος είναι ασήμαντος, και το να αποδίδεις μια τέτοια πρόθεση στον Θεό είναι εξαιρετικά ανάξιο για τον Θεό. Αυτό θα σήμαινε να τον παρομοιάσουμε με παιδιά που χτίζουν προσεκτικά κάτι και αμέσως καταστρέφουν ό,τι έχουν φτιάξει. Γι' αυτό δεν έχουν σκεφτεί κανένα χρήσιμο σκοπό. Αλλά μας έχουν διδαχθεί ακριβώς το αντίθετο. Πιστεύουμε ότι ο Θεός δημιούργησε τον πρόγονο αθάνατο. αλλά όταν συνέβη ένα έγκλημα και αμαρτία, στερήθηκε την αθανασία ως τιμωρία γι' αυτό. Έπειτα, ως πηγή καλοσύνης και αγάπης για την ανθρωπότητα, υποκλίθηκε με έλεος στη δημιουργία των χεριών του, στολισμένα με σοφία και ευφυΐα, και θέλησε να μας επιστρέψει στην προηγούμενη κατάσταση. Αυτή η διδασκαλία είναι αληθινή από μόνη της και σύμφωνα με τη σωστή έννοια του Θεού. Γι' αυτό μαρτυρεί όχι μόνο την καλοσύνη Του, αλλά και τη δύναμή Του. Και οι ευγενικοί και συμπονετικοί άνθρωποι δεν μένουν αδιάφοροι και σκληροί απέναντι στα πλάσματα που βρίσκονται υπό την εξουσία και την επίβλεψή τους. Έτσι, ο κουρέας των προβάτων θέλει το κοπάδι του να είναι ασφαλές και, σαν να λέγαμε, αθάνατο. Αυτός που εκτρέφει βόδια προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να πολλαπλασιάσει τα βόδια του. ο οικονόμος ενός κοπαδιού κατσικιών θέλει οι κατσίκες του να έχουν πολλούς καρπούς. με μια λέξη: κάθε βοσκός, έχοντας στο μυαλό του κάποιον χρήσιμο στόχο, φροντίζει πάντα το κοπάδι του να είναι ασφαλές και συνεχώς πολλαπλασιάζεται. Αν όλα αυτά είναι αλήθεια, και αν όλα αυτά που μόλις είπαμε δείχνουν ότι είναι ακόμη πιο κατάλληλο για τον Συγγραφέα και Δημιουργό της ανθρώπινης φυλής να αποκαταστήσει και να διορθώσει την έκπτωτη δημιουργία Του, τότε είναι προφανές ότι όσοι δεν πιστεύουν (στη μελλοντική ανάσταση) βασίζουν την αντίθεσή τους μόνο στην ιδέα ότι είναι αδύνατο για τον Θεό να αναστήσει ό,τι είναι νεκρό και κατεστραμμένο. Αλλά, στην πραγματικότητα, μόνο οι νεκροί και οι ασυνείδητοι μπορούν να σκεφτούν ότι υπάρχει κάτι αδύνατο και ανέφικτο για τον Θεό, και έτσι να αποδώσουν τη δική τους αδυναμία στο παντοδύναμο μεγαλείο. Για να αποκαλύψουμε την τρέλα τους με ξεκάθαρα στοιχεία, θα δείξουμε από το παρελθόν και το παρόν την πιθανότητα ενός μέλλοντος που δεν πιστεύουν. Έχετε ακούσει ότι ο άνθρωπος είναι δημιουργημένος από τη γη. Εξήγησέ μου, εσύ που θέλεις να κατανοήσεις τα πάντα με το μυαλό σου, εξήγησέ μου πώς η μικρή, διάσπαρτη σκόνη ενώθηκε σε ένα πυκνό σώμα; Πώς έγινε η γη σάρκα; Πώς κατασκευάστηκαν τα οστά, το δέρμα, το λίπος και τα μαλλιά από την ίδια ουσία; Πώς σχηματίστηκαν τα μέλη σε ένα σώμα, διαφορετικά σε εμφάνιση και ιδιότητες; Γιατί είναι κάτι απαλό στην αφή και γαλαζωπό χρώμα; Γιατί το συκώτι είναι σκληρό και μοβ χρώμα; Γιατί η καρδιά είναι συμπιεσμένη και το πιο σκληρό μέρος του σώματος, και η σπλήνα δεν έχει πυκνότητα και είναι μαύρη, ενώ η μεμβράνη είναι λευκή και φυσικά υφασμένη σαν δίχτυα; Ας σκεφτούμε επίσης πώς η πρώτη σύζυγος σχηματίστηκε από το ένα πλευρό και εμφανίστηκε ως τέλειο ον, παρόμοιο με τον πρώτο τέλειο άντρα; Πώς επαρκούσε ένα μέλος για μια ολοκληρωμένη σύνθεση και πώς ένα μικρό έγινε ένα σύνολο; Πώς σχηματίστηκαν το κεφάλι, τα χέρια, και τα πόδια, και τα στριμμένα και ποικίλα εσωτερικά μέρη, το απαλό σώμα και τα μαλλιά, και το μάτι και η μύτη από το πλευρό; Αλλά, για να μην διαδοθεί πολύ ο λόγος μας, ας πούμε εν συντομία ότι για εμάς, τους αδύναμους και ασήμαντους, όλα στη δημιουργία είναι υπέροχα και ακατανόητα, και ότι για τον Θεό η δημιουργία των πάντων, όπως όλοι γνωρίζουν, δεν κόστισε κόπο. Μετά από αυτό, πώς μπορούμε να ονομάσουμε λογικούς εκείνους που παραδέχονται ότι ολόκληρος ο άνθρωπος αποτελείται από ένα πλευρό, και ταυτόχρονα δεν πιστεύουν ότι μπορεί να αναδυθεί ξανά από ολόκληρη την ανθρώπινη σύνθεση; Όχι, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε και να εξερευνήσουμε τις δυνάμεις της Θείας δραστηριότητας με τις ανθρώπινες σκέψεις μας. Αν μπορούσαμε να κατανοήσουμε τα πάντα, τότε ο Θεός, το υψηλότερο ον, δεν θα ήταν ανώτερος από εμάς. Γιατί όμως να μιλάμε για Θεό; Σε ορισμένες δυνάμεις δεν μπορούμε να είμαστε ίσοι με τα χαζά ζώα, αλλά είμαστε χαμηλότερα από αυτά. Για παράδειγμα, τα άλογα, τα σκυλιά και πολλά άλλα ζώα μας ξεπερνούν σε ταχύτητα, καμήλες και μουλάρια σε δύναμη, γαϊδούρια σε γνώσεις δρόμου και αίγαγρο σε οπτική οξύτητα. Επομένως, οι σοφοί και συνετοί άνθρωποι πιστεύουν όλα όσα λέγονται από τον Θεό, αλλά μην ρωτούν για τις μεθόδους και τους λόγους των πράξεών Του, αφού αυτό υπερβαίνει την κατανόησή μας. Μπορείτε να πείτε σε οποιονδήποτε από τους περίεργους εραστές: εξήγησέ μου πώς δημιουργήθηκαν όλα τα ορατά, πες μου, με τη βοήθεια ποιας τέχνης δημιούργησε ο Κύριος μια τόσο διαφορετική δημιουργία; Εάν τα μελετήσετε και τα κατανοήσετε όλα αυτά, τότε έχετε το δικαίωμα να μπερδεύεστε και να παραπονιέστε ότι, έχοντας κατανοήσει την εικόνα της αρχικής προέλευσης των πραγμάτων, δεν καταλαβαίνετε τη μελλοντική τους μεταμόρφωση. Αν όλα αυτά σου φαίνονται σαν όνειρο και ονειροπόληση, αν οι γνώσεις σου είναι παντού αδύναμες και ατελείς, τότε μην παραπονιέσαι ή μουρμουρίζεις ότι εσύ, μη καταλαβαίνοντας πώς δημιουργήθηκαν τα πάντα, δεν καταλαβαίνεις πώς θα αναστηθεί ό,τι έχει φθαρεί. Ένας και ο ίδιος Συγγραφέας τόσο της αρχικής δημιουργίας όσο και της δεύτερης μεταμόρφωσης. Ξέρει πώς να επαναφέρει το δημιούργημά του, που έχει υποστεί φθορά, στην προηγούμενη κατάσταση. Είτε χρειάζεται σοφία για αυτό, Αυτός έχει την πηγή της σοφίας. Είτε απαιτείται δύναμη, Αυτός δεν χρειάζεται βοήθεια ή βοήθεια. Είναι Αυτός που, σύμφωνα με τα λόγια του σοφότερου Προφήτη, «μετράει το νερό σε μια χούφτα, και τον απέραντο ουρανό σε ένα άνοιγμα, και τη γη ολόκληρη σε μια χούφτα» (Ησ. 40:12). Δώστε προσοχή σε αυτές τις εικόνες: χρησιμεύουν ως σημάδια άφατης δύναμης και αναγκάζουν το μυαλό μας να παραδεχτεί με λύπη ότι δεν μπορεί να εφεύρει τίποτα αντάξιο της Θείας φύσης. Άρα, ο Θεός είναι παντοδύναμος και λέγεται παντοδύναμος (φυσικά, δεν θα διαφωνήσετε εναντίον αυτού, αλλά θα συμφωνήσετε ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι). και για τον Παντοδύναμο τίποτα δεν είναι δύσκολο ή αδύνατο. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για την πίστη σου (στη μελλοντική ανάσταση) που σε αναγκάζουν άθελά σου να συμφωνήσεις με τα λόγια μας, και πρώτον, όλα αυτά είναι μια ποικιλόμορφη και πολύπλοκη δημιουργία, που διακηρύσσει πιο ξεκάθαρα από οποιονδήποτε κήρυκα ότι ο Καλλιτέχνης είναι μεγάλος και σοφός, που δημιούργησε όλα τα ορατά. Επιπλέον, ο Θεός, προμηθεύοντας τα δημιουργήματά Του και συλλογιζόμενος από μακριά τις αδύναμες ψυχές των απίστων, στην πραγματικότητα επιβεβαίωσε την αλήθεια της ανάστασης των νεκρών, επιστρέφοντας τις ψυχές στα σώματα πολλών νεκρών. Γι' αυτό, ο Λάζαρος, τέσσερις μέρες νεκρός, βγήκε από τον τάφο (Ιωάν. 11:44). Για το σκοπό αυτό, ο μοναχογιός της χήρας επεστράφη στη μητέρα του ζωντανό από το νεκροκρέβατό της (Λουκάς 7:12–15) και πολλοί άλλοι, που θα ήταν δύσκολο να καταγραφούν εδώ. Γιατί όμως να μιλήσουμε για τον Θεό και τον Σωτήρα, όταν Αυτός, για μεγαλύτερη σιγουριά σε όσους αμφέβαλλαν, έδωσε τη δύναμη να ανασταίνουν τους νεκρούς ακόμη και στους δούλους Του -τους Αποστόλους; Ιδού η απόδειξη, ξεκάθαρη και προφανής! Γιατί αλλιώς, λάτρεις του debate, μας ενοχλείτε, σαν να μιλάμε για κάτι που δεν μπορεί να αποδειχθεί; Όπως ένας αναστηθεί, έτσι και δέκα θα αναστηθούν. και δέκα και τριακόσια, τριακόσια και περισσότερα. Όποιος έφτιαξε ένα άγαλμα δεν θα δυσκολευτεί να φτιάξει χίλια από αυτά. Δεν βλέπετε πώς οι καλλιτέχνες αποτυπώνουν σε ένα μικρό κομμάτι κεριού τις μορφές και τα πρότυπα μεγάλων και τεράστιων κτιρίων; Σε αυτή την περίπτωση, ακόμη και ένα μικρό πράγμα έχει την ίδια σημασία με πολλά μεγάλα κτίρια. Ο απέραντος ουρανός είναι ένα όμορφο δημιούργημα του Θεού. Έρχεται όμως ο άνθρωπος, τον οποίο ο Θεός δημιούργησε ως λογικό ον, ώστε, γνωρίζοντας τι έχει δημιουργηθεί, δοξάζει τον πάνσοφο Δημιουργό, έτσι ο άνθρωπος φτιάχνει μια μικρή μπάλα, η οποία στα χέρια ενός γνώστη γυρίζει με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός κινεί τους ουρανούς. Έτσι, το πιο μικρό έργο γίνεται εικόνα μιας μεγαλειώδους δημιουργίας και σε μειωμένη μορφή εξηγεί αυτό που υπάρχει σε τεράστια κλίμακα και δεν υπόκειται στις αισθήσεις μας. Αλλά γιατί μίλησα για αυτό; Για να ξέρετε ότι, μόλις με ρωτήσετε πώς θα αναστηθούν όλα τα σώματα όλων των αιώνων, θα σας απαντήσω αμέσως: όπως αναστήθηκε ο τεσσάρων ημερών Λάζαρος. Ένας υγιής άνθρωπος θα πιστεύει προφανώς στην ίδια βάση την ανάσταση πολλών όπως πιστεύει την ανάσταση ενός. Και εσείς, έχοντας παραδεχτεί ότι ο Θεός το κάνει αυτό, φυσικά, δεν θα πείτε ότι υπάρχει κάτι αδύνατο σε αυτό και δεν θα θεωρήσετε τη σοφία του ακατανόητου στο μυαλό σας. γιατί για σένα οτιδήποτε σχετίζεται με το άπειρο είναι ανεξιχνίαστο, ενώ για τον Θεό δεν υπάρχει άπειρο. Αλλά ο συλλογισμός μας θα είναι πιο προφανής εάν, εκτός από όσα ειπώθηκαν, σκεφτούμε και την εικόνα της γέννησής μας - όχι για την αρχική και αρχαία σύμφωνα με την οποία ήρθαμε από τον Θεό, και για την οποία μιλήσαμε πριν, αλλά για αυτήν που εξακολουθεί να λαμβάνει χώρα σύμφωνα με τους νόμους της φύσης. Είναι ανεξιχνίαστο και ακατανόητο στο ανθρώπινο μυαλό. Στην πραγματικότητα, πώς από έναν σπόρο, μια υγρή ουσία που δεν έχει ούτε μορφή, ούτε εικόνα, σχηματίζεται ένα κεφάλι, σκληροί μηροί και νευρώσεις, ένας μαλακός και τρυφερός εγκέφαλος, με τόσα σκληρά και σκληρά κόκαλα να τον περιβάλλουν και γενικά, για να μην παρασυρθούμε πολύ με τις λεπτομέρειες, ας πούμε εν συντομία, ολόκληρη την ποικιλόμορφη σύνθεση ενός ζωντανού όντος; Αλλά όπως αυτός ο σπόρος, που στην αρχή δεν είχε ορισμένη μορφή, λαμβάνει, σύμφωνα με τη διάταξη της ακατανόητης σοφίας του Θεού, μια ορισμένη μορφή, μεγαλώνει και μεγαλώνει σε όγκο, με τον ίδιο τρόπο ο πηλός που είναι στους τάφους και που κάποτε είχε τη δική του μορφή θα ξαναπάρει την προηγούμενη δομή του και σκόνη θα ξαναγίνει άνθρωπος, όπως ήταν στην αρχή. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εδώ. αντιθέτως όλα είναι απολύτως φυσικά. Ας υποθέσουμε ότι ο Θεός έχει τόση δύναμη όσο ένας αγγειοπλάστης και ας δούμε πώς ενεργεί ο τελευταίος. Παίρνει άσχημο πηλό, τον κάνει σκεύος και, βάζοντάς τον στον ήλιο, τον στεγνώνει και τον σκληραίνει. Ας είναι κανάτα, ή πιάτο, ή άλλο σκεύος. αλλά αν κάτι πέσει κατά λάθος πάνω σε αυτό το σκεύος και το γκρεμίσει, αμέσως καταρρέει και χάνει το σχήμα του, μετατρέποντας ξανά σε άσχημο πηλό. Όμως ο καλλιτέχνης, αν θέλει, σύντομα διορθώνει ό,τι καταστράφηκε κατά λάθος και, με τη βοήθεια της τέχνης του, από τα ερείπια δημιουργεί ξανά ένα σκάφος που δεν είναι χειρότερο από το προηγούμενο. Αν αυτό μπορεί να γίνει από τον αγγειοπλάστη, που ο ίδιος είναι ένα μικρό πλάσμα της Θείας παντοδυναμίας. τότε πώς μπορεί κανείς να μην πιστέψει τον Θεό μετά από αυτό, όταν υπόσχεται να αναστήσει τους νεκρούς; Πραγματικά, αυτή είναι μεγάλη τρέλα! Ας δούμε και την ομοίωση του σιταριού, με την οποία ο σοφός Παύλος νουθετεί τους ανόητους: «Είσαι ανόητος», λέει, «σπέρθηκες…, δεν είναι το μελλοντικό σώμα που έσπειρες, αλλά γυμνό σιτάρι, αν συμβεί, σιτάρι ή κάτι άλλο από τους άλλους. Ο Θεός του δίνει σώμα όπως θέλει» (1 Κορ. 3-36). Ας δούμε προσεκτικά τη βλάστηση ενός κόκκου σιταριού και σύντομα θα αναγνωρίσουμε την εικόνα της μελλοντικής ανάστασης: ένας κόκκος σιταριού ρίχνεται στο έδαφος. Εδώ, έχοντας σαπίσει από την υγρασία και, ας πούμε, πεθάνει, μετατρέπεται σε μια ορισμένη γαλακτώδη ουσία, η οποία, κάπως πυκνωμένη, δημιουργεί ένα λεπτό και λευκό βλαστάρι. Όταν αυτό το βλαστάρι αυξάνει σε όγκο τόσο πολύ που βγαίνει από το έδαφος, σιγά σιγά από λευκό γίνεται πράσινο και γίνεται χορτάρι και φεύγει. Έχοντας ξεδιπλωθεί και αναπτυχθεί, στέλνει μια πολύκλαδη ρίζα, προετοιμάζοντας μέσα στήριγμα για το μελλοντικό του βάρος, γιατί ακριβώς όπως η αρματωσιά του πλοίου, τεντωμένη από όλες τις πλευρές μέχρι το κατάρτι, κρατώντας την σε ισορροπία, του δίνει σφριγηλότητα και ανθεκτικότητα. Όταν το σιτάρι μεγαλώσει σε κοτσάνι, και το κοτσάνι σηκωθεί προς τα πάνω, ο Θεός το στηρίζει, περιφράσσοντάς το με γόνατα και κόμπους, σαν ένα σπίτι με γραβάτες, για να κρατήσει το βάρος του μελλοντικού στάχυ. Στη συνέχεια, όταν το στέλεχος αποκτήσει επαρκή σκληρότητα, ο φλοιός αποσυντίθεται και εμφανίζεται το ίδιο το αυτί. Εδώ πάλι υπάρχουν ακόμη περισσότερα θαύματα. Οι κόκκοι εμφανίζονται στο στάχυ ο ένας μετά τον άλλο και κάθε σπόρος έχει τη δική του ειδική αποθήκευση. Τέλος, φύονται λεπτές και κοφτερές βελόνες, οι οποίες, νομίζω, χρησιμεύουν ως προστασία του αφτιού από τα πουλιά που καταστρέφουν τους σπόρους, γιατί τρυπώντας τους με την αιχμή τους, τους εμποδίζουν να βλάψουν τους κόκκους. Βλέπετε πόσα θαύματα αντιπροσωπεύει ένας σάπιος κόκκος και, έχοντας πεταχτεί στη γη μόνος του, σε ποια ποσότητα αναδύεται από αυτόν; Αλλά ένα άτομο στην ανάσταση θα λάβει μόνο αυτό που είχε κάποτε, και επομένως η ανανέωσή μας φαίνεται ακόμα πιο εύκολη και κατανοητή από τη βλάστηση των σιτηρών. Ας μεταφέρουμε τις σκέψεις μας από εδώ στα δέντρα, για τα οποία ο χειμώνας κάθε χρόνο είναι καιρός θανάτου. Οι καρποί σπάνε, τα φύλλα πέφτουν και τα δέντρα ξεραίνονται και χάνουν όλη τους την ομορφιά. αλλά έρχεται η άνοιξη, και είναι κατάφυτα με όμορφα λουλούδια και σκεπασμένα με φύλλα. Στη συνέχεια, με την ομορφιά τους, τραβούν τα βλέμματα των ανθρώπων και χρησιμεύουν ως χώρος διασκέδασης για τα ωδικά πτηνά που κάθονται στα κλαδιά τους. Τότε τόση ευχαρίστηση κύλησε γύρω τους που πολλοί άφησαν τα σπίτια τους, στολισμένα με χρυσό και θεσσαλικές και λακωνικές πέτρες, βρίσκοντας πιο ευχάριστο να ζουν κάτω από ένα δέντρο. Έτσι ο Πατριάρχης Αβραάμ έχτισε τη σκηνή του κάτω από μια βελανιδιά, όχι επειδή δεν είχε σπίτι, αλλά επειδή τον έλκυε η ομορφιά του κλαδισμένου δέντρου. Η ζωή των φιδιών μου παρέχει επίσης στοιχεία για το εν λόγω θέμα. Κατά τη διάρκεια του χειμώνα, η ζωτική τους δύναμη παγώνει και για έξι ολόκληρους μήνες κείτονται σε σπηλιές χωρίς καμία κίνηση. Μόλις όμως έρθει μια συγκεκριμένη ώρα και ακουστούν κεραυνοί στη γη, αυτοί, θεωρώντας αυτό ένα είδος συμβατικού σήματος, εγκαταλείπουν τις σπηλιές και ζουν για πολύ καιρό στη συνηθισμένη τους κατάσταση. Πού είναι ο λόγος για όλα αυτά, πες μου, δοκιμαστή και κριτή των Θείων ενεργειών; Εξηγήστε γιατί παραδέχεστε ότι ένας κεραυνός ξυπνά νεκρά φίδια και μην πιστεύετε ότι με τον ήχο της ουράνιας σάλπιγγας του Θεού οι άνθρωποι θα ζωντανέψουν, όπως το μαρτυρεί ο λόγος του Θεού: «θα ηχήσει η σάλπιγγα... και οι νεκροί θα αναστηθούν» (Α' Κορ. 15:52), και σε άλλο μέρος οι σάλπιγγες θα σαλπίσουν ακόμη πιο καθαρά: «Θα έρθουν η φωνή του, και θα έρθουν ο άγγελός του». (Ματθ. 24, 31). Ας μην επιμείνουμε με δυσπιστία σε αυτές τις αλλαγές και ενημερώσεις. Η ζωή διαφόρων φυτών, ζώων, ακόμη και των ίδιων των ανθρώπων, μας διδάσκει ότι τίποτα που υπόκειται σε φθορά και γέννηση παραμένει για πάντα στην ίδια κατάσταση, αλλά όλα αλλάζουν και περνούν από τη μια κατάσταση στην άλλη. Και πρώτα απ' όλα, αν θέλετε, ας αναλογιστούμε αυτή την αλλαγή στις δικές μας ηλικίες. Γνωρίζουμε πώς είναι ένα μωρό όταν τρέφεται με το γάλα της μητέρας του. μετά από λίγο παίρνει δύναμη και αρχίζει να σέρνεται σαν μικρά ζώα, στηριζόμενος με τα χέρια και τα πόδια του. Περίπου τριών ετών περπατά ήδη όρθιος και αρχίζει να μιλά, αν και ασαφής και τραυλίζει. τότε προφέρει χωριστά τις λέξεις και γίνεται όμορφος νέος. Από αυτή την ηλικία περνά στην ηλικία του νέου. μετά τα μάγουλά του καλύπτονται με τρίχες, σιγά σιγά γίνεται γενειοφόρος και ούτω καθεξής. τότε γίνεται ώριμος σύζυγος, δυνατός και ικανός για δουλειά. Όταν όμως περάσουν σαράντα χρόνια, αρχίζει να σκύβει το κεφάλι, η δύναμή του σιγά σιγά υποχωρεί στην αδυναμία και τελικά έρχεται το γήρας, με το οποίο εξασθενεί τελείως η δύναμή του. Το σώμα σκύβει και λυγίζει προς το έδαφος, σαν ξεραμένα στάχυα. μέχρι τότε λείο, ζαρώνει, και εκείνος που κάποτε ήταν νέος που ανθούσε από δύναμη, ξαναγίνεται μωρό, τραυλίζει, χάνει τη σταθερότητα της σκέψης του και ξανά, όπως πριν, σέρνεται στα χέρια και στα πόδια του. Πώς και πώς σας φαίνονται όλα αυτά; Αυτό δεν είναι αλλαγή; Δεν είναι διάφορες μεταμορφώσεις; Δεν είναι αυτές οι διάφορες ανανεώσεις που μεταμορφώνουν ένα θνητό ον ακόμη και πριν από το θάνατο; Ομοίως, ο ύπνος και το ξύπνημα επίσης πείθουν απαραίτητα έναν άνθρωπο για αυτό για το οποίο μιλάμε. Πραγματικά, ο ύπνος είναι μια εικόνα θανάτου και η αφύπνιση είναι μια εικόνα της ανάστασης. Γι' αυτό κάποιοι ειδωλολάτρες σοφοί αποκαλούσαν τον ύπνο αδελφό του θανάτου, λόγω της ομοιότητας των φαινομένων που συνοδεύουν και τα δύο. Και στις δύο καταστάσεις, ένα άτομο ξεχνά το παρελθόν, χάνει τη σκέψη για το μέλλον. το σώμα βρίσκεται χωρίς συναισθήματα, δεν αναγνωρίζει ούτε φίλο ούτε εχθρό, δεν βλέπει τα πρόσωπα που το περιβάλλουν και το κοιτάζουν, γίνεται αδύναμο, θανατηφόρο, χάνει όλη του τη ζωντάνια και δεν διαφέρει από τα σώματα που βρίσκονται σε φέρετρα και τάφους. Επομένως, μπορείτε εύκολα να ληστέψετε έναν κοιμισμένο, όπως και έναν νεκρό, αν θέλετε, μπορείτε να του αδειάσετε το σπίτι και να τον βάλετε αλυσίδες. δεν αισθάνεται τίποτα που συμβαίνει γύρω του. Αλλά μόλις περάσει η ώρα της ηρεμίας και της ανάπαυσης των αισθήσεων, ο άνθρωπος σηκώνεται, σαν ένα πλάσμα που μόλις ξαναζωντανεύει, σιγά σιγά συνειδητοποιεί τον εαυτό του και τα αντικείμενα γύρω του, ανακτά σταδιακά τη δύναμή του, σαν να τον εμψυχώνει η ζωογόνος εγρήγορση. Αν ένα πλάσμα, ακόμα στην πραγματική ζωή, βιώνει τόσες πολλές μεταμορφώσεις, αλλαγές, αλλοιώσεις, αλλαγές μνήμης και λήθη, μέρα και νύχτα. τότε είναι απερίσκεπτο και τολμηρό να μην πιστεύουμε τον Θεό όταν μας υπόσχεται την τελευταία ανανέωση, τον Θεό, ο οποίος είναι ταυτόχρονα ο συγγραφέας της αρχικής μας ύπαρξης. Οι άπιστοι, μου φαίνεται, τείνουν περισσότερο στη δυσπιστία γιατί θεωρούν ότι η καταστροφή του σώματος είναι πλήρης καταστροφή. Αλλά δεν είναι δίκαιο. Το σώμα δεν καταστρέφεται εντελώς, αλλά διασπάται μόνο στα συστατικά του μέρη, που είναι το νερό, ο αέρας, η γη και η φωτιά. Εάν τα βασικά στοιχεία παραμείνουν και δεν καταστραφούν? τότε μαζί με αυτά, μετά την αποσύνθεσή τους, τα πλάσματα που αποτελούνται από αυτά συνεχίζουν να υπάρχουν, διατηρώντας όλα τα μέρη τους μέσα τους. Και αφού δεν είναι δύσκολο για τον Θεό να δημιουργήσει τα πάντα από το τίποτα, όπως στην πραγματικότητα όλα δημιουργήθηκαν στην αρχή. τότε, προφανώς, είναι ακόμα πιο εύκολο και πιο βολικό γι' Αυτόν να σχηματίσει τα πάντα από αρχές που ήδη υπάρχουν. Ας μην ανατρέψουμε, λοιπόν, την καλή ελπίδα των ανθρώπων, δεν θα αρνηθούμε τη μελλοντική ανάσταση του σώματός μας, τη δεύτερη, ας πούμε, ύπαρξη, που δεν εμπλέκεται στον θάνατο, και δεν θα θυμώσουμε με υπερβολική κλίση στις ηδονές του ανθρωπίνου Θεού, που μας έδωσε μια τόσο γλυκιά υπόσχεση. Διότι μου φαίνεται ότι σε αυτήν την αλήθεια εναντιώνονται άνθρωποι που αγαπούν την κακία και είναι εχθροί κάθε αρετής, αισθησιακοί και φιλόθυμοι, που δεν περιορίζουν την όρασή τους, ούτε την ακοή τους, ούτε την όσφρησή τους, αλλά που επιδίδονται στην ηδονή με όλες τους τις αισθήσεις. Επειδή το δόγμα της ανάστασης προϋποθέτει μελλοντική κρίση, και η Αγία Γραφή λέει ξεκάθαρα ότι θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό για τη ζωή μας, και μετά την ανάσταση τον επόμενο αιώνα θα εμφανιστούμε όλοι ενώπιον του δικαστηρίου του Ιησού Χριστού, ώστε σύμφωνα με την κρίση Του να λάβουμε μια άξια ανταμοιβή για τις πράξεις μας. Τότε αυτοί, αναγνωρίζοντας τις δικές τους ανομίες, άξιοι μεγάλης τιμωρίας, από φόβο κρίσης, απορρίπτουν την ανάσταση, σαν πονηροί σκλάβοι που, αφού σπατάλησαν την περιουσία του κυρίου τους, σκέφτονται τον θάνατο και την καταστροφή του και, σύμφωνα με τις επιθυμίες τους, κάνουν μάταιες σκέψεις για τον εαυτό τους. Αλλά κανένας λογικός άνθρωπος δεν θα σκεφτόταν έτσι. Αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε τι ωφελεί η δικαιοσύνη και η αλήθεια, η καλοσύνη και κάθε άλλη μορφή ευσέβειας; Γιατί οι άνθρωποι αγωνίζονται και φιλοσοφούν; Γιατί υποδουλώνουν τους πόθους της κοιλιάς, αγαπούν την αποχή, αφήνουν λίγο ύπνο και ξεκούραση και εκτίθενται σε ταλαιπωρία από το κρύο και τη ζέστη; «Ναι, πίνουμε λάκκους», ας πούμε στα λόγια του Απ. Παύλο, «θα πεθάνουμε το πρωί» (Α' Κορ. 15:32). Στην πραγματικότητα, αν δεν υπάρχει ανάσταση, και ο θάνατος είναι το τελικό όριο της ζωής μας. τότε καταστρέψτε κάθε κατηγορία και μομφή, δώστε στον δολοφόνο ανεμπόδιστη ελευθερία, επιτρέψτε στον μοιχό να επαναστατήσει ανοιχτά ενάντια στο γάμο. Αφήστε τον ληστή να επιδοθεί ήσυχα στην πολυτέλεια και να θριαμβεύσει επί των αντιπάλων του. ας μη χαλάσει κανείς τον συκοφάντη, ας καταφεύγει συνεχώς σε όρκο ο ψευδορκιστής, γιατί ο θάνατος περιμένει και αυτόν που τηρεί ιερά τον όρκο. Ας εξαπατά ο καθένας όσο θέλει, γιατί η αλήθεια δεν αποδίδει καρπούς. Ας μην ελεήσει κανείς τους φτωχούς, γιατί το έλεος παραμένει χωρίς ανταπόδοση. Αυτός ο συλλογισμός προκαλεί περισσότερη αταξία και σύγχυση από μια πλημμύρα. Καταστρέφουν κάθε λογική σκέψη. Αντίθετα, υποστηρίζουν και τρέφουν βίαιες και παράφρονες σκέψεις. Στην πραγματικότητα, αν δεν υπάρξει ανάσταση, τότε δεν θα υπάρξει κρίση. αν καταστρέψεις την κρίση, τότε θα διώξεις και τον φόβο του Θεού. Και όπου ο φόβος του Θεού δεν ελέγχει τους ανθρώπους, εκεί ο διάβολος θριαμβεύει και χαίρεται με την αμαρτία. Επομένως, ο Δαβίδ έγραψε πολύ σωστά αυτόν τον ψαλμό (13) εναντίον τέτοιων ανθρώπων: «Ο ανόητος λέει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός· διεφθαρμένος και αηδιασμένος στις προσπάθειές μας» (Ψαλμός 13:1). Αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε ο Λάζαρος και ο πλούσιος, και αυτή η φοβερή άβυσσος, και η αφόρητη ζέστη της φωτιάς, και η φλεγόμενη γλώσσα, και ο πόθος για έστω και μια σταγόνα νερό, και το δάχτυλο του φτωχού, γίνονται μύθος. Γιατί όλα αυτά προφανώς απεικονίζουν τη μελλοντική ανάσταση, αφού η γλώσσα και το δάχτυλο δεν σημαίνουν μέρη της ασώματης ψυχής, αλλά μέλη του σώματος. Και ας μην πιστεύει κανείς ότι όλα αυτά έχουν ήδη συμβεί. Όχι, αυτό είναι μόνο μια προεπισκόπηση του μέλλοντος, αλλά θα λάβει χώρα κατά την ανανέωση, όταν οι νεκροί θα έρθουν στη ζωή και όλοι, εξακολουθώντας να αποτελούνται από σώμα και ψυχή, θα εμφανιστούν για λογαριασμό της ζωής τους. Τι έμαθε ο Ιεζεκιήλ, ο θεατής μεγάλων οραμάτων εμπνευσμένων από τον Θεό, όταν συλλογίστηκε το μεγάλο χωράφι που απλώθηκε μπροστά του, καλυμμένο με ανθρώπινα οστά, για το οποίο είχε εντολή να προφητεύσει; Είδε πώς μεγάλωσε η σάρκα και σκέπασε τα οστά, και τα οστά, χωρισμένα και σκορπισμένα χωρίς καμία τάξη, μπήκαν σε αρμονική τάξη και ενώθηκαν μεταξύ τους. Δεν είναι προφανές ότι αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα την ανάσταση της σάρκας μας; Ωστόσο, όσοι διαφωνούν με το δόγμα της ανάστασης μου φαίνονται όχι μόνο πονηροί άνθρωποι, αλλά και παράφρονες. Ανάσταση, αναβίωση, ανανέωση και όλες οι παρόμοιες λέξεις οδηγούν τη σκέψη του ακροατή μόνο σε ένα σώμα που υπόκειται σε καταστροφή. Όσο για την ψυχή, θεωρούμενη από μόνη της, δεν θα αναστηθεί ποτέ, γιατί δεν πεθαίνει, αλλά είναι άφθαρτη και δεν μπορεί να καταστραφεί. Όμως, όντας αθάνατη στον εαυτό της, έχει ένα θνητό σώμα ως συνένοχο σε όλες τις υποθέσεις της. και επομένως, όταν είναι απαραίτητο να δώσει λογαριασμό των πράξεων ενώπιον του δίκαιου Κριτή, θα κατοικήσει ξανά στο σώμα που ήταν βοηθός της για να δεχτεί τιμωρίες ή ανταμοιβές με αυτό. Αλλά, για να υπάρχει μεγαλύτερη συνέπεια στα λόγια μας, ας αρχίσουμε να συλλογιζόμαστε με αυτόν τον τρόπο: πώς λέμε άνθρωπο - σώμα και ψυχή μαζί, ή ένα από τα δύο; Είναι προφανές ότι αυτό το ζωντανό ον σχηματίζεται από την ένωση ψυχής και σώματος: δεν χρειάζεται να σταθούμε πολύ σε αναμφισβήτητα και γνωστά αντικείμενα. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε ας σκεφτούμε επίσης τι πρέπει να αποδώσουμε στις πράξεις που διαπράττει ο άνθρωπος, για παράδειγμα, μοιχεία, φόνο, κλοπή και όλα τα παρόμοια, καθώς και αγνότητα, αποχή και οποιαδήποτε άλλη ενέργεια αντίθετη με το κακό - είναι το σώμα και η ψυχή μαζί ή η ψυχή μόνο; Και εδώ η αλήθεια είναι προφανής. Η ψυχή μόνη χωρίς σώμα ποτέ δεν κλέβει, δεν κλέβει, δεν δίνει ψωμί στον πεινασμένο, δεν πίνει στον διψασμένο, δεν μπαίνει με τόλμη στη φυλακή για να υπηρετήσει τον καταπιεσμένο από τις αλυσίδες. αλλά με κάθε πράξη, η ψυχή και το σώμα ενώνονται μεταξύ τους και κάνουν τα πάντα μαζί. Πώς, μετά από αυτό, επιτρέποντας μια μελλοντική κρίση, διαχωρίζετε το σώμα από την ψυχή και αναθέτετε μόνο την ψυχή στην κρίση, ενώ και το σώμα συμμετείχε στις υποθέσεις; Και αν συζητήσουμε προσεκτικά τις ανθρώπινες αμαρτίες και εξετάσουμε προσεκτικά από πού προέρχονται οι πρώτες τους αρχές. τότε σχεδόν θα αποκαλυφθεί ότι στις ανομίες το σώμα παραβιάζει πρώτα το καθήκον του. Συχνά, μάλιστα, όταν η ψυχή γαληνεύει και απολαμβάνει έναν αδιατάρακτο κόσμο, το μάτι κοιτάζει με πόθο αυτό που θα ήταν καλύτερα να μην δει και, αφού μεταφέρει την αρρώστια της στην ψυχή, αντί για την ηρεμία που βασίλευε μέσα της, δημιουργεί θύελλα και ενθουσιασμό. Με τον ίδιο τρόπο, το αυτί, έχοντας ακούσει κάποιες εξωφρενικές και άσεμνες λέξεις, μέσω του εαυτού του, σαν μέσω σωλήνα, εισάγει την ακαθαρσία των κακών και τη σύγχυση στις σκέψεις. Συχνά η μύτη μέσω της όσφρησης προκαλεί μεγάλο και απερίγραπτο κακό στον εσωτερικό άνθρωπο. Και τα χέρια, μέσω της αφής, συνήθως περιποιούνται την πιο σκληρή ψυχή. Έτσι, εξετάζοντας σταδιακά όλα τα συναισθήματα, διαπιστώνω ότι το σώμα είναι η αιτία πολλών αμαρτιών. Υπομένει όμως και κόπους για αρετή, υπομένει ασθένειες και λύπες στις καλές πράξεις, όταν κόβεται με τσεκούρι, καίγεται στη φωτιά, υποβάλλεται σε μαστίγωμα, βαρύνεται με βαριά δεσμά, και όταν γενικά υπομένει κάθε είδους μαρτύριο, για να μην προδώσει την ιερή σοφία, ενάντια στην οποία μάχεται η πόλη, όπως η πόλη. Έτσι, εάν στις καλές πράξεις το σώμα αγωνίζεται μαζί με την ψυχή, και δεν εγκαταλείπει την ψυχή στις ανομίες. τότε με ποια βάση υποστηρίζετε ότι η ψυχή θα εμφανιστεί για κρίση μόνη της χωρίς σώμα; Το να διδάσκεις με αυτόν τον τρόπο είναι και άδικο και ασυνήθιστο για τους σοφούς. Αν η ψυχή αμάρτησε μόνη της και έξω από το σώμα, τότε θα υπέφερε και μόνη της τιμωρία. αλλά αν το σώμα εμπλέκεται ξεκάθαρα σε όλα, τότε ο δίκαιος Κριτής δεν θα το αφήσει ατιμώρητο. Με διαβεβαιώνει για αυτό ο Στ. Η Γραφή, όταν λέει ότι οι καταδικασμένοι θα υποστούν άξιες τιμωρίες, όπως: φωτιά, σκοτάδι, σκουλήκι. γιατί όλα αυτά είναι τιμωρίες για πολύπλοκα και υλικά σώματα. Όσο για την ψυχή, που θεωρείται χωριστά από το σώμα, η φωτιά δεν μπορεί να την αγγίξει. ούτε το σκοτάδι δεν μπορεί να την τρομάξει, γιατί δεν έχει μάτια ούτε όργανα όρασης. Τι θα της κάνει ένα σκουλήκι που μπορεί να βλάψει μόνο το σώμα και όχι το πνεύμα; Έτσι, όλες αυτές οι συνεπείς σκέψεις μας αναγκάζουν αναγκαστικά να συμφωνήσουμε ότι θα υπάρξει ανάσταση των νεκρών, την οποία ο Θεός θα πραγματοποιήσει την ώρα που θα καθορίσει Αυτός και έτσι θα την επιβεβαιώσει με την ίδια την πράξη της υπόσχεσης. Ας πιστέψουμε Αυτόν που λέει: «Θα ηχήσει η σάλπιγγα... και οι νεκροί θα αναστηθούν» (Α΄ Κορ. 15:52), ή: «Έρχεται η ώρα, όταν όλοι όσοι είναι μέσα στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του και θα βγουν κάνοντας καλά πράγματα για ανάσταση ζωής, και έχοντας κάνει το κακό, για ανάσταση κρίσης» (Ιωάννης 29:29). Ο Κύριος όχι μόνο δίνει υποσχέσεις, αλλά και με τις πράξεις που κάνει καθημερινά, μας διδάσκει ξεκάθαρα ότι είναι παντοδύναμος. Δεν ασχολήθηκε στην αρχή όταν δημιουργούσε τα πάντα. Δεν θα του λείπει η σοφία όταν ανανεώνει αυτό που έχει δημιουργηθεί. Ας αναλογιστούμε το παρόν και ας μην πιστεύουμε το μέλλον. Όπως κάθε πράξη του Θεού είναι εκπληκτική για εμάς, τόσο πραγματικά μεγάλη και ακατανόητη είναι το θαύμα όταν βλέπουμε ότι τα χαρακτηριστικά του προσώπου από γονείς και παππούδες μεταβιβάζονται εντελώς στα παιδιά και τα εγγόνια, έτσι ώστε οι απόγονοι να είναι, σαν να λέγαμε, πορτρέτα των προγόνων τους. Με έκπληξη συλλογίζομαι εδώ την πάνσοφη τέχνη του Πρώτου Καλλιτέχνη-Σωτήρα και Θεού, και δεν καταλαβαίνω με τι απερίγραπτες εικόνες μυστηρίου ανθρώπων που δεν υπάρχουν πια και αόρατα δημιουργούνται και συντίθενται, εικόνες στις οποίες οι νεκροί φαίνονται να ζωντανεύουν. Συχνά, τα χαρακτηριστικά πολλών προσώπων αποτυπώνονται επίσης σε ένα άτομο, για παράδειγμα, η μύτη του πατέρα, τα μάτια ενός παππού, το βάδισμα ενός θείου, η φωνή μιας μητέρας. Στην περίπτωση αυτή, ένα άτομο μοιάζει με ένα φυτό στο οποίο εμβολιάζονται βλαστοί διαφορετικών δέντρων και, επομένως, δίνει διαφορετικούς καρπούς. Όλα αυτά, όσο περίεργα και ακατανόητα για εμάς, είναι εξίσου εύκολα για τον Δημιουργό και, όπως γνωρίζουμε, ολοκληρώνονται από Αυτόν χωρίς κόπο. Μετά από αυτό, θα ήταν εξαιρετικά απερίσκεπτο και παράλογο να παραδεχθούμε ότι τα χαρακτηριστικά των ήδη σάπιων και σάπιων σωμάτων επανεμφανίζονται σε άλλα σώματα που γεννιούνται καθημερινά, στα οποία αναπαράγονται έτσι τα χαρακτηριστικά των άλλων ανθρώπων, και ταυτόχρονα όχι μόνο δεν συμφωνούμε ότι τα δικά τους χαρακτηριστικά θα αναζωογονηθούν και θα ανανεωθούν στους ανθρώπους, αλλά αντίθετα θεωρήστε ότι η υπόσχεση είναι ξανά πεισματάρα. μύθος, και όχι λέξη Αυτός που σύμφωνα με το θέλημά Του δημιούργησε και στόλισε ό,τι ορατό. Όσο για εμάς, έχουμε ήδη επιβεβαιωθεί στην πίστη της ανάστασης, στέλνοντας δόξα γι' αυτό στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Το ιερό και σωτήριο Πάσχα («Ομιλία 4 για την Ανάσταση του Χριστού») Η αληθινή ειρήνη του Σαββάτου, ευλογημένη από τον Θεό, στην οποία ο Κύριος αναπαύθηκε από τα έργα του - αφού νίκησε τον θάνατο για τη σωτηρία του κόσμου - αυτή η αληθινή ειρήνη έχει ήδη τελειώσει, και έχει χαρεί και τα μάτια και τα αυτιά και την καρδιά με όλα όσα είδαμε, ακούσαμε και αισθανθήκαμε χαρά για την καρδιά κατά τη διάρκεια της γιορτής. γιατί τα μάτια μας είδαν το φως να λάμπει από τα κεριά και σαν πύρινο σύννεφο να επιπλέει μπροστά μας στο σκοτάδι της νύχτας. τα αυτιά μας αντηχούσαν όλη τη νύχτα με τον λόγο (του Θεού), ψαλμούς, ψαλμωδίες και πνευματικά τραγούδια, που κυλώντας στην ψυχή με χαρμόσυνο ρεύμα, μας γέμισαν με καλές ελπίδες και η καρδιά μας, θαυμάζοντας από ό,τι ακούστηκε και είδε, και ανεβαίνοντας μέσω του αισθητηρίου στο πνευματικό, προσδοκούσε την ανείπωτη μακαριότητα της ίδιας της ανείπωτης γαλήνης, έτσι ώστε να επιβεβαιώνει την ανείπωτη ευδαιμονία της γαλήνης. χρησιμεύουν για εμάς ως εικόνα εκείνων των ευλογιών, «για τις οποίες κανένα μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε η καρδιά ανθρώπου αναστέναξε» (Α' Κορ. 2:9). Εφόσον αυτή η φωτεινή νύχτα, που συγχωνεύει το φως του κόσμου με τις πρωινές ακτίνες του ήλιου, ισοδυναμούσε με μια συνεχή μέρα, που δεν χωρίζεται ούτε σε ένα μικρό διάστημα σκότους, ας αναλογιστούμε, αδελφοί, την προφητεία που διακηρύσσει ότι αυτή η ημέρα είναι «η ημέρα που ο Κύριος έφτιαξε» (Ψαλμός 117:24). χαρά. Διότι ο προφήτης προσθέτει: «Ας χαιρόμαστε και ας χαρούμε σε αυτό» (Ψαλμός 117:24). Τι εύκολο έργο! Ποιος θα καθυστερήσει την εκπλήρωση μιας τέτοιας εντολής; Ποιος δεν θα θεωρήσει απώλεια έστω και την παραμικρή καθυστέρηση σε μια τέτοια δραστηριότητα; καταστροφή. Αυτή η μέρα μας έκανε να ξεχάσουμε την πρώτη φράση που μας είπαν, ή καλύτερα, όχι μόνο μας έκανε να ξεχάσουμε, αλλά και μας την κατέστρεψε, γιατί έσβησε εντελώς κάθε μνήμη της καταδίκης μας. Τότε λέγεται: «εν αρρώστια γεννάτε παιδιά» (Γεν. 3:16), τώρα ο τοκετός είναι ανώδυνος. Τότε αυτό που γεννήθηκε από τη σάρκα ήταν σάρκα. τώρα αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα. Τότε γεννηθήκαμε γιοι ανθρώπων, τώρα είμαστε παιδιά του Θεού. Τότε πέσαμε από τον ουρανό στη γη, τώρα ο Ουράνιος μας έκανε ουράνιους. Τότε βασίλευσε ο θάνατος μέσω της αμαρτίας. τώρα η ζωή έλαβε πάλι κυριαρχία μέσω της δικαιοσύνης. Τότε ο Ένας άνοιξε την είσοδο του θανάτου, και τώρα ο Ένας εισάγει ξανά τη ζωή. Τότε μέσω του θανάτου απομακρυνθήκαμε από τη ζωή. τώρα ο θάνατος καταργείται από τη ζωή. Μετά κρύφτηκαν κάτω από τη συκιά από ντροπή, αλλά τώρα πλησίασαν το δέντρο της ζωής με δόξα. Μετά μας έδιωξαν από τον παράδεισο λόγω ανυπακοής. τώρα έχουμε εισαχθεί στον παράδεισο για την πίστη. Και πάλι ο καρπός της ζωής μας προσφέρεται για απόλαυση, σύμφωνα με την επιθυμία μας. Και πάλι, η πηγή του παραδείσου, χωρισμένη σε τέσσερις απαρχές από τα ρέματα του Ευαγγελίου, ποτίζει ολόκληρο το χωράφι της Εκκλησίας, και τα ηνία που κρατάει ο Σπορέας του λόγου στις ψυχές μας με την οργή της διδασκαλίας, που τρέφεται απ' αυτά, δίνουν άφθονη σοδειά αρετών. Τι πρέπει να κάνουμε μετά από αυτό; – Τι άλλο από το να πηδήξουμε σαν τα βουνά και τους λόφους, που κήρυξε ο προφήτης λέγοντας: «Τα βουνά... πηδούν σαν κριάρια, και οι λόφοι σαν αρνιά προβάτων» (Ψαλμός 113:6); Ελάτε λοιπόν, ας χαρούμε στον Κύριο! Συνέτριψε τη δύναμη του εχθρού, και ύψωσε για μας το νικηφόρο σημείο του Σταυρού, νικώντας τον εχθρό. Ας αναφωνήσουμε με αυτή τη φωνή χαράς με την οποία οι νικητές αναφωνούν συνήθως πάνω από τα πτώματα των νικημένων. Εφόσον τα εχθρικά συντάγματα έπεσαν και αυτός που έχει την εξουσία πάνω στον κακό δαιμονικό στρατό εκθρονίστηκε, καταστράφηκε και μετατράπηκε σε τίποτα, τότε φωνάζουμε: ο Θεός μας είναι ο ισχυρότερος Κύριος και Μέγας Βασιλιάς σε όλη τη γη. Ευλόγησε το στεφάνι του καλοκαιριού της καλοσύνης Του, και μας συγκέντρωσε για αυτή την πνευματική αγαλλίαση εν Χριστώ Ιησού τον Κύριο, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας. Αμήν. Εδώ, στην έκδοση των έργων του Αγίου Γρηγορίου, υπάρχει ένα πέρασμα στα ελληνικά. Οι λέξεις που σημειώνονται με πρόσθετα σημάδια συμπληρώνονται σύμφωνα με τη λατινική μετάφραση. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: