Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года

Смерть поглинає людей, а час пожирає і саму пам'ять про них, чому й названо мудрою річчю, що поїдає. Але якщо гостра смертна коса потрапить на камінь, а зуби часу, що винищують часу на мармур, то нічого зробити не можуть. Коли, кажу, вони потраплять на таку свято людину, що пожила, смерть якої не смерть, а початок вічного життя, і добрі справи якого записані на вічну пам'ять і в небесних книгах, і в серцях людських, то і смертна коса притупиться, і зуби часу, що поїдають всі речі, журяться. Саме про таку людину Сам Дух Святий говорить у Сираха: «Пам'ять про неї не загине, і ім'я її житиме в рід і рід; премудрість його прославлять народи, і Церква сповідує його хвалу» . Про таку людину, яка померла в Богові, превеликому його милості пані отцю Інокентії Гізелі, архімандриті цієї святої великої чудотворної Лаври Печерської Київської, отцю і пастирі нашому, ми чинимо нині річне поминання. "Пам'ять про нього не загине", а ім'я його житиме в наступні століття. Мудрість його відома і стороннім, а за свої добрі справи має похвалу в устах усіх. Тут і ти, смерть, безсила, бо «надія його безсмертя сповнена» ( Прем. 3:4 ), і ти, час, не погризеш своїми зубами забуття пам'яті про таку людину, бо «в вічну пам'ять буде праведник» (Пс. 111:6). Люди старих віків, які старанно намагалися про те, щоб пам'ять про них була вічною, з великими труднощами і чималими витратами споруджували непереможні міста, міцні стовпи, великі вежі, високі піраміди. Намноження, що розмножилося після потопу, Ноєво, зібравшись, міркує про таку справу: «Прийдіть, збудуємо собі місто і стовп до небес і прославимо ім'я наше» (Бут. 11:4). Так само і Авесалом, бажаючи вічної пам'яті у людей, поставив собі стовп у долині царській, кажучи: «Немає в мене сина на згадку про ім'я моє, і назвав стовп ім'ям своїм» (2Цар. 18:18). Симон Маккавей, бажаючи залишити про себе, і про родичів, і братів своїх вічну пам'ять, «поставив гробницю батька свого та братії своїх і вивів її високо, для благовидності, з каменю тесаного ззаду та спереду. І поставив на ній сім пірамід, одну проти другої, батькові та матері, і чотирьом братам, і сам зробив огорожі, поставивши навколо високі стовпи, а на стовпах знак до вічної пам'яті» (1Мак. 13:27–29). Для міцності вони творили пам'ять собі з каменю, мармуру та алебастру. Але все це піддається часу, бо воістину смерть і довгий час як їх самих, так і пам'ять про них, ці міста, стовпи, піраміди, так згладили, що тепер не знайдеш їх місця. Пам'ятий отець Інокентій Гізель, архімандрит Печерський, батько і пастир наш, залишив по собі вічну пам'ять. У чому? Не в мармурах і алебастрах, не в схильному до забуття часу вежах, стовпах і пірамідах, а в добрих, побожних, розсудливих і богоугодних своїх справах, які ніколи не бувають забуті у Бога і довгопам'ятні у людей. У великій святості своїй він залишив по собі безсмертну пам'ять, так що може сказати про себе такими словами Соломона: «Через неї досягну безсмертя і залишу нащадкам вічну пам'ять про мене» (Прем. 8:13). Щоб краще бачити і довше зберігати цю пам'ять про нього, я задумав, слухач неабиякий, наслідуючи давні пологи, за допомогою Божої і своїми похвальними спогадами створити над труною його, хоча б і невигадливо, піраміду або стовп, не з тлінних, а з духовних матерій і покласти на ньому знамення. І таким чином, бажаючи створити стовп на вічну пам'ять, мені не потрібно сідати і вважати маєток, який був би необхідний для виконання (пор. Лк. 14:28), оскільки великі скарби маєтку померлого в Богу великого архімандрита ще не занурилися в вашу пам'ять. Ти ж, Христе Спасителі, який наказав нам через апостола поминати наставників наших (див. Євр. 13:7), поспіши Своєю благодаттю в цій справі, а милість ваша допоможіть мені уважним слуханням. «Пам'ять про нього не загине, і ім'я його житиме в рід і рід; премудрість його прославлять народи, і церква сповідує його хвалу» . Починаючи бачити піраміду, або стовп на вічну пам'ять про великого його милості, що вийшов до Бога пані отця Інокентії Гізеле, архімандриті цієї святої великої чудотворної Печерської Лаври, отця і пастиря нашого, я шукаю для себе, слухач неабиякий, зразок, за яким. Не сподобався мені образ стовпа нащадків Ноєвих, бо відомо, що й Сам Господь Бог не благоволив про нього: «Сійшовши, Господь побачив місто та стовп, які будували сини людські і сказав: «Зійдемо ж і змішаємо їхню мову» (Бут. 11:5, 7). Не сподобався мені і зразок стовпа Авесаломова, тому що він і сам не сподобився, як думав, бути покладеним у ньому, бо був вкинутий десь, як труп, у глибоку прірву і завалений камінням. Не сподобався мені й малюнок пірамід Маккавейських, бо воістину вони були подібні до тих пірамід, які творилися над трупами володарів у Мемфісі, виконаному ідолопоклонства та чарування місті єгипетському. У Церкві Божій труну і пам'ять такого великого чоловіка слід прикрасити іншим чином. Знаходжу підходящий зразок у стовпах церкви Соломонової, матерією яких були мідь та золото. Прикраса їх була із золота, сітки, лілій та яблук, і такі самі золоті прикраси були покладені на зразок вінців по колам на капітелях (див. 3Цар. 7). За подобою тих стовпів збудуємо і ми піраміду покійному в Бозі найпрекраснішому архімандриту. Такий стовп ми духовно спорудимо йому, уподібнюючи його стовпу, що стоїть у Соломоновій церкві і прикрашеному золотою мережею, ліліями та яблуками. Бо він справді був єдиним стовпом у Церкві Божій, як завжди говорили уста всіх російських синів, що Інокентій Гізель, архімандрит Печерський, – стовп і підпора в Церкві Божій. І як тоді, за свого життя, він був стовпом Церкви, так по смерті нехай буде тим стовпом згадуване перед нашими мисленими очима його доброчесне життя, – стовпом, що стоїть у святому святих, стовпом не військовим, як раніше у войовничій Церкві, а таким, який належить Церкві урочистою, тобто таким стовпом: «Переможця зроблю стовпом у храмі Бога Мого» (Об'явл. 3:12). Стовп церкви Соломонової, як сказано вище, був зроблений з двоякої матерії: з міді та золота, зроблений з міді і позолочений. І мідь, і золото є символами терпіння в скорботах і сталості в добрих справах, а те, що мідь має таке значення, вказаний Сам Господь при явленні Своїм коханому учневі Іоанну, коли показав йому ноги, подібні до розпеченої міді: «Ноги Його подібні до халколівану (сорт міді). Під цими ногами Христовими святий Амвросій розуміє тих вірних, які будуть жити під час лютого антихристового гоніння і, скуштувавши в цей час незліченні біди і скорботи, ніби спокушені в печі вогняної, виявляться сильними в терпінні і твердими в добродійному житті. А що так само є і золото, це ясно зі слів Духа Святого: «Як золото в горнилі очистив їх і знайшов їх гідними Собі» (Прем. 3:6). Хто тоді терпляче зносить усілякі біди і скорботи і постійно перебуває у добрих справах, той є ніби єдиним стовпом, зробленим із духовної міді та золота. Але істинно те, що покійний у Бозі архімандрит зазнав чимало скорбот і постійно проводив життя своє доброчесно, чому і був стовпом, створеним із духовної міді та золота. А що він зазнав чимало скорбот, спокусився як мідь і золото в горнилі, це може бачити кожен із знаючих. Бо що інше наші нещасні часи, як не пекти, розпалена бідами та скорботами? Нині сповняються слова Христові: «Тоді буде велика скорбота, якої не було від початку світу» (Мт. 24:21). "Почуєте про війни і про військові чутки" - ось скорбота. "Повстане народ на народ, і царство на царство" - ось біда. «Тоді будуть зраджувати вас на муки і ви будете ненавиджені всіма» – ось скорбота. «Глади, моря й землетруси на місцях» – це біда (Мф. 24:6–7, 9 ). Проголошує Богослов: «Діти! Останнім часом. І як ви чули, що прийде антихрист» – ось скорбота. «І тепер з'явилося багато антихристів» – ось біда (1Ів. 2:18). З усіх боків світ палає вогнем бід і скорбот: «Небезпека від одноплемінників, небезпека в місті, небезпека між лжебратими» (2Кор. 11:26). Наскільки багато скорбот зазнав покійний у Бозі архімандрит у цій печі, що горить, у наші, кажу, повні бід часи, це не потрібно багато й пояснювати. Досить сказати, що, перебуваючи близько тридцяти років у начальствуванні в цій святій обителі, він проводив у бідах статутних, у роздумах, у скорботах, у клопотах чимало свого віку. Коли війни звідусіль тривожили постійним страхом: «Ззовні напади ворогів, усередині страхи» (2Кор. 7:5), чи не повинен би і він скаржитися разом із Давидом: «Вичерпалося в хворобі життя моє і роки мої пройшли у зітханнях» (Пс. 30:11)? Бо хіба не хвороба – бачити виснажену війнами християнську Україну? Хіба не зітхання – чути про кров людей православних, що проливається? Хіба не хвороба неодноразово бачити стиснуту ворогами святу обитель? Хіба не зітхання – чути біля себе блискучий басурманський меч? Хіба не хвороба – бачити вовків уявних, які нападають на його духовне стадо? Хіба не зітхання – намагатися у тому, щоб кожного з братії представити Христу непорочним, як би «зобов'язані дати про нього звіт» ( Євр. 13:17 )? При всіх тих хворобах і зітханнях він був ніби міддю, розпеченою в печі, прохолоджуючись одним тільки Богом і кажучи: Ти мій притулок від скорботи, що охопила мене! Радість моя! Визволи мене від тих, що оточили мене!» (Пс. 31:7). Показав також твердість, як один із тих, яких знаменують Христові мідні ноги. Богослов, як ви чули, бачив Христа з мідними ногами. Навуходоносор, навпаки, бачив золотого ідола з глиняними ногами: гомілки залізні, а якась інша глиняна частина, тобто самі ступні, на яких стояв той бовдур, були глиняними. Чому вони були глиняними, це потрібно дізнатися. Не такі ноги Христові, уподібнені до міді. Не такі, говорю, ті люди, які тверді в добрих навчаннях. Хоч би вони йшли серед безлічі каменів спотикання і спокуси, вони «не спотикають об камінь ногу свою» (Пс. 90:12), не впадуть і не розіб'ються. Такий був і покійний у Бозі архімандрит. Не як глина, але як мідь стояв він твердо, ніби поставлений і нерухомий, так що ні вітри напастей, що налітали на нього і на всю обитель зі світу, не похитнули його, ні річки випробувань не потопили його, ні зовнішні і внутрішні скорботи і біди не зруйнували його як якусь глину, ні ніби він впав в глину, ні якусь глибоку і відому яму на шляху до порятунку. Він завжди був стовпом, і стовпом, затвердженим у Богові, кажучи словами Писання: «Утвердилося моє серце в Господі, Господь – утвердження моє та притулок моє» (Пс. 17:3). З таких духовних матерій, з терпіння й твердості, творився покійний у Бозі високопревелібний архімандрит, творився як стовп Соломонов, що у церкві, а й як стовп Даниїлів, хитромудро створений в Екбатані Мідійської. Єврейський історик Йосип пише, що святий пророк Даниїл, перебуваючи в полоні в ідолопоклонницькій країні, мав там велику силу, бо цар звеличив його і поставив князем над воєводами і над усією Вавилонською країною, і що він спорудив у Екбатані, великий нім, великий і мідійський столиць, стовп, стовп. цим стовпом відновив славу ізраїльського народу в землі ворожої. Той стовп мав дві особливо чудові речі. По-перше, як повідомляє історик, він і після довгого часу здавався таким новим, начебто був збудований тепер: через кілька сотень років, до часу цього історика, будова залишилася такою, начебто вона була збудована при ньому, і завжди здавалася новою. По-друге, у ньому ховалися царі мідян, парфян та персів, і таким чином він став єдиною гробницею цих володарів та монархів. У такий самий стовп духовно творив себе померлий у Бозі високопревелебний архімандрит, бо воістину мав у собі обидві речі, приписані істориком стовпу Даниїлову. Що стосується повсякчасної новизни цього стовпа, то тут я назву його великодушність, яка, мужньо перетерпляючи всі скорботи, що знаходять ззовні, втішається в єдиному Богу. Бо як новизна стовпа Даниїлова була пошкоджена повітряними змінами, вітрами і дощами, і великодушність мужньої людини не змінюється від напастей, що знаходять ззовні. Хто не знемагає в скорботах, хто не буває пригнічений напастями, хто не падає в малодушності і маловір'ї і, поклавши всю печатку свою на Бога, сподівається на Ньому одному і Ним прохолоджує своє серце, той завжди новий, радісний у Богу і як би безжурний, за Писанням: «Нас. 6:10). Бо скорботи, що знаходять ззовні, множать у божевільному чоловікові не смуток, а духовну радість про Бога. Оспівує пророк Авакум: «Хоч би не розцвіла смоковниця і не було плоду на виноградних лозах, і маслина змінила, і нива не дала їжі, хоч би не стало овець у загоні та рогатої худоби в стійлах, але й тоді я про Господа радуюсь і звеселюсь про». ). Дивіться, звідки цей пророк, наповнений Святим Духом, сповнюється радістю? Чи не від скорбот, напастей і печалів? Сади, каже він, городи та виноградники не дадуть плоду, не буде врожаю в полі, голод буде серед людей та худоби, і якщо хтось викраде волів від ясел, хіба не напасти, хіба не смуток та клопіт буде від цього для пана? А пророк замість скорботи і смутку оспівує: «Я про Господа радію і звеселюся про Бога Спаса мого» . Чому й каже, коли трапляються такі печалі: якщо я знесу їх мужньо і не малодушуватиму, то досягну досконалості і буду піднесений Богом. «Господь Бог мій, сила моя, і спрямує ноги мої до досконалості і на висоту зведе мене» (Авв. 3:19)! Такою була новизна, такою була мужня великодушність, такою була завжди духовна радість у Богові нині згадуваного богонатхненного чоловіка, високопреподобного архімандрита. Чи не було плодів у винограднику, тобто добра в святій обителі, як би ті виноградники були спустошені навалою ворожим, чи збіднювалася їжа у овець, тобто чи применшувалися доходи словесних овець у Богородичній овчарні, чи пропадали воли від ясел, тобто як відходили у місцях воли, чи траплялися інші подібні чималі скорботи, напасті і турботи, – цей стовп не втрачав своєї новизни, цей, кажу, божевільний чоловік не втрачав своєї великодушності, надії і духовної радості в Богу, але в таємних молитвах своїх піснословив серцем разом з Авваку Богу Спасе моєму», – бо він добре пам'ятав пораду святого апостола Якова: «З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси», тобто в скорботі, в смутку та різні напасті (Як. 1:2). Що ж до іншої речі, гідної примітки, яку мав стовп Даниїлів, те, що у ньому ховалися царі мідян, парфян і персів, те й її можна побачити уявними очима нашому стовпі духовному. Нехай мені дозволено тут назвати смертні гріхи царями, і царями безбожними. До цього мені дає привід апостол у таких словах: «Хай не царює гріх у смертному вашому тілі» (Рим. 6:12), де він називає гріх царем, і це істина. Бо відомо, що як цар має своїх підданих, так гріх веде за собою того, кого осідлає і в серці якого вкорениться. І тому, скільки багато гріхолюбна людина має гріхів і пристрастей, які чинить, так само багато вона має безбожних царів, яким кориться: «якого хочу, не роблю, а якого не хочу, роблю» (Рим. 7:19). Ці безбожні царі, гріхи, кажу, смертні, в одного живуть і царюють, в іншого вмирають і ховаються. Вони живуть і царюють у тієї людини, яка не має смерті перед очима, обіцяючи собі довге життя і кажучи: весь час у моїй владі встигну покаятися в старості. Таке гріховне царство заклало свою столицю, як свідчить Давид: «Як немає заспокоєння в смерті їх» . Святий Єронім з єврейської мови читає це місце так: «Як не думали про смерть свою, тому опанувала ними гордість зовсім, одягнулися вони в неправду та нечестя свої. Походить як з туку неправда їхня, ходять вони по любові серця» (Пс. 72:4, 6–7). Вони, каже він, не думали про смерть, і тому в них запанували всі гріхи. Помирають же й ховаються ці безбожні царі в тієї людини, яка завжди має смерть перед очима. У того, хто поминає кончину, гріх не оселиться: «Повіки не згрішиш» (Сир. 7:39). Прекрасно говорить апостол від імені всіх, хто пам'ятає про смерть: «Смерть діє в нас, а життя в вас» ( 2Кор. 4:12 ), тобто як би каже: «Ви тому так багато собі дозволяєте і безтурботно грішіть, що у вас діє життя, і ви сподіваєтеся довго прожити в світі, ми ж живемо нас діє смерть, ми маємо смерть перед очима, ми дивимося в труну: «Страх смерті напав на нас» (Пс. 54:5). Звертаюся тут до духовного стовпа нашого, тілом, що вже зійшов у труну, а душею, що перебуває на небі, до високопревелебного його милості отцю архімандриту Печерському, і повторюю, що в ньому поховали царі мідян, парфян і персів, поховали, а не царювали, а не царювали, умирали. бо в ньому діяла смерть, бо він пам'ятав про смерть. Світ цей, повний принад і спокус, подібний до царя персів, що віддалися волхвування і чарування; плоть, що повстає проти духу, як цар парфян, які шанують погану Венеру диявол, що занапастив наші духовні плоди, як цар мідян, що мають країну безплідну, - всі ці злі, але сильні царі, якщо коли-небудь приступали до тієї непереможної фортеці, якщо колись ним атакували немовлята над каменем, змушені були впасти біля нього трупами, ставали мертвими і ховалися. Похований був у ньому мир, коли він з молодих років залишив «мир і все, що в ньому» (1Ів. 2:15), і жив у чернечому чині безперервно до кінця свого життя, бо добре знав, що «проходить образ світу цього» (1Кор. 7:31), і проходить так, як каже Давид про одного: повз, і ось, його немає» (Пс. 36:36). Слова: «мимо пройшов», – халдейський Парафраст (тлумач) вживає у третій особі і читає це місце так: «Повз він пройшов, і ось його немає». Подібно до цього проходить і цей світ: «Повз він пройшов, і ось його немає». Писання не каже: «і ось його вже немає», але: «І ось його немає», тобто ніби каже: і тоді, коли був світ, його як і раніше не було, бо скільки б століть він у собі не мав, все в ньому неправдиве, все непостійне, все ніби й не було. Має багатство, що справді існує, але скоро гине, має почесті, але неправдиві, бо вони швидко змінюються, має розкіш, але не існуючу, бо вона скоро витікає. І тому, хоч світ і існує, але його як би немає і не було: «І ось його немає». Розсудливо вчинив покійний у Богові архімандрит, коли подібно до Марії обрав благу частину (Лк. 10:42): вибрав відкидання світу, як річ істинно добру, яка, протилежно несправжньому і непостійному світу, заслуговує на себе вічне перебування на небі. Поховано було в ньому мудрість плоті, що повстає проти духа, коли за порадою апостольською він «умертвляв тіло своє» ( 1Кор. 9:27 ), щоб жити з Христом Господом, бо він знав, що досягне вічного життя не інакше, як через самоумертвіння, згідно зі словами Писання: «У. 3:3). Спочатку сказано померли і померли через умертвіння свого тіла, а потім уже обіцяється вічне життя з Христом. І Мойсей вийшов із ізраїльськими людьми з Єгипту в землю обітовану не раніше того, як у ньому були вражені смертю первістки єгипетські. Подібно до цього і людина не ввійде в життя вічне доти, доки не вигубить у собі самоумертвіння своїх пристрастей. Померлий у Богові умертвив у собі того єгипетського первістка, коли духовними працями, помірністю, постом, пильнуванням і поклонами так виснажив себе, що в нього залишилися лише шкіра та кістки, і тому вільно міг сказати про себе словами Давида: «Кості мої як сухе дерево висохли, і я як сіна. Впав переможений цією фортецею і диявол, якого він переміг молитвою як мечем. Бо молитва – це меч, як каже святий Златоуст: «Коли біси бачать нас збройними молитвою, вони відбігають як розбійники та лиходії, що побачили військовий меч, оголений над їхньою головою». Як лиходії відвертають свою голову від меча, так і диявол ухиляє свою шию від молитви. Але істинно те, що в блаженній пам'яті отець наш був весь на молитвах, весь на старанному виконанні церковних і келійних правил, чому і перемагав молитвою, як мечем, людиногубця-диявола (див. Ін. 8:44). Отже, у цього духовного стовпа знаходили свою смерть і поховання мир, плоть і диявол, як колись у стовпі Даниїловому царі персів, парфян та мідян. Ті, які багато про себе думають, від гордості високо витягують свою шию, намагаються піднестися, чи не творять вони не що інше, як «творять шию свою як стовп», і стовп із тростини? Бо як очерет зростає високо вгору, а всередині порожній, так і вважає себе чимось ніщо. А ті, що всю думку свою втопили в багатстві, чи не творять вони не що інше, як творять соски свої як стовп, кажучи душі своїй: «Багато добра лежить у тебе на багато років». Вони як соски: «Їж, пий, веселись» (Лк. 12:19). Так міг би сказати Святий Дух, прирівнюючи соски Своєї коханої до деяких людей. Однак відомо, що Святий Дух мав на увазі особливі богословські чесноти Своєї коханої: віру, надію і любов. Коли Він говорить: «Нозри твоя, як стовпи», – Він показує їй віру, яка невидима, за словами апостола: «Віра ж є здійсненням очікуваного і впевненістю в невидимому» (Євр. 11:1). І як запашна річ, хоч би вона зберігалася десь невидимо для очей, впізнається по запаху, так і віра, хоч вона невидима, проте через неї, ніби за якимось запахом, пізнається в нас Бог. Коли Дух Святий каже: «Шия твоя, як стовп», – то показує її надію на Бога. Бо як стовп, так і надія підноситься горе, утверджується Богом; і як стовп буває нерухомим, так і «що сподівається на Господа, як гора Сіон, не спонукається навіки» (Пс. 124:1). Коли ж каже: «Сосці твої як стовп», то цим виявляє любов її, що виходить із серця, нікуди не розливається, але прямо прямує до Бога. Не погрішу, якщо зверну ці слова Святого Духа до нашого стовпа духовного, що помер у Богові отцю і пастирю, бо він був воістину досконалим у цих трьох чеснотах: вірі, надії та любові. Не такий він був чоловік, щоб бачити «ніздрі свої як стовп», щоб, кажу, бажати суєтної людської слави і підноситися в марнославстві подібно до диму в повітрі. Він не творив «шию свою як стовп», бо не підносився на висоту гордості та зарозумілості, як порожня палиця. Він не творив і «соски свої як стовп», бо не покладав надії своєї на маєтки, але збирав їх для того, щоб смоктати їх, як соски, живлячи тими сосцами убогих, і засновував усього себе на вірі, надії та любові. Був стовпом, непохитним у вірі, як свідчать про це його усні диспути з супротивниками і написані ним мудрі відповіді на погані запитання, запропоновані тими, хто гонить благочестя. Був стовпом у надії, що сповіщає саме побожне життя його, що завжди походить з надії. Ніколи людина не віддавалася б великим духовним працям, подвигам, молитві та іншим добрим справам, якби вона не сподівалася отримати за це милість від Бога. Але істинно те, що покійний у Бозі архімандрит був дуже побожним життям, як це всім відомо, і тому мав досконалу надію на Бога. Був стовпом у коханні, у любові до Бога та ближнього. Що він любив Бога, це видно вже з того, що він любив ближнього, бо «люблячий брата любить Бога» (1Ін. 4:21), а що він любив ближнього, це засвідчіть ви, що мали з ним постійне спілкування, користувалися його прихильністю, що насичувалися його добротою і впізнали його добротою і впізнали його добротою і впізнали його і в коханні він був стовпом міцним та сильним. Але, бачачи міцну міцність стовпа цього, звернемо свої очі і на висоту його. Висота цього стовпа, як я думаю, і як визнаєте і всі ви, полягала ні в чому іншому, як у великому самозниженні. Піднесенням для нього було те, щоб бути смиренним, бо той, хто «принижує себе, підніметься» (Мт. 23:12). І справді ніщо не зростає перед Богом так високо, як свята смиренність. Пророк Самуїл, коли він одного разу прийшов до дому Єссея і перед ним був поставлений малий юнак Давид, почув голос із неба, що говорив йому: «Устань і помаж Давида, бо він добрий» (1Цар. 16:12). Святий Григорій дивується тут тому, що Бог наказує такому великому пророку стати перед малим дітищем. «Хіба, – каже він, – пророк не міг сидячи помазати малого юнака на призначене йому Богом високе місце? Що це означає: «Устань і помаж його?» - Невже юнак був такий великий, що він не міг помазати його сидячи? І потім він сам відповідає на своє запитання: «Сидячи ми не можемо досягати високих речей. Велика чеснота – смиренність, велика висота смиренних, якщо з вершиною їх не можуть зрівнятися і пророки! На велику висоту зріс через смиренність нині згадуваний отець і пастир наш. Бо бути вартовим святих нетлінних мощей у печерах, бути першостоятелем у цій святій, Богом створеній Богородичній церкві та пастирем словесного обраного стада, – хіба це не велика і висока річ? Мати велику милість у пресвітлих і благочестивих великих Монархів, бути згадуваним з любов'ю пресвітлим монаршим синклітом, мати усіляку повагу від ясновельможного реймантора, – хіба це не велика і висока річ? Нарешті, мати добре ім'я та блаженну пам'ять від кожного з людей, як духовного, так і світського стану, і у всього народу не лише за життя, а й після смерті, – і це також річ чимала! Сам Соломон заздрив цьому, коли сказав: «Краще мати добре ім'я, ніж багато багатство» (Припов. 22:1). Але яким чином він зріс на таку велику висоту? Воістину, через смиренність, крім інших чеснот: «Стяжав смиренністю висока» (тропар спільний святителям), якою смиренністю був виконаний у серці, виконаний у словах, виконаний у добрих звичаях, а через це він високий не тільки у людей, але – сподіваємося – і у Бога, бо за смирення Господь згадав і поминає. Призначення стовпа, що височить нагору, - носити тяжкість, підтримувати величину будови. Виконував це призначення і покійний у Богу наш пастир. Він підкріплював святу Церкву, був стовпом святої обителі і для кожного був особливо твердженням. Підтримував Церкву такими плечима, якими колись Павло наказав підкріплювати її Тимофію: «Будь зразком для вірних у слові, у житті, у коханні, у дусі, у вірі, у чистоті» (1Тим. 4:12). Був стовпом святої обителі, подібним до стовпу в Соломоновому храмі, бо воістину ця свята обитель подібна до церкви Соломонової, в якій були позолочені стіни, а Херувими, що осіняють вівтар, і всі необхідні для служіння посудини були з чистого золота; було мідне море, яке підтримували своїми хребтами дванадцять волів; на стінах, стовпах та дверях були намальовані подоби фініків, кедрів та маслин та подоби Ангелів. Все це, слухачу, ти можеш побачити духовними очима в цій святій обителі, ніби в другій церкві Соломоновій. Знайдеш тут і стіни позолочені, якими служать устави чернечого житія, як і святий Калліст, говорячи про євангельський виноградник, огороджений оплотом, розуміє під тією огорожею закон. Законами, встановленими для чернечого життя, свята обитель захищається та захищається, як стінами. І стіни ці позолочені, а позолотив їх виполірованим чистіше золота розумом, що у святих отець наш Василь Великий, а після нього багато преподобних, потім преподобних отців наших, патронів цього святого місця Антоній і Феодосій та інші угодники печерські. Ці закони, як би непереборні стіни, вони міцно затвердили творами і життям своїм, як про те пишеться і в нашому Патерику Печерському: «Вихотів преподобний Феодосій, ігуменом, затвердити монастир свій огородженням, крім речового, уявним, тобто чинним статутом чернечому». Знайдеш тут і Херувимів, що осіняють вівтар: такі, що стоять перед Божим вівтарем і приносять за себе і за весь світ безкровну Жертву. Вони воістину Херувими, бо носять на собі образ Христа. На них, як на Херувимах, Христос спочиває, згідно з піснеспівам Дамаскіновим: «Херувими, бо на вас спочив є Христос!» Побачиш тут і золоті посудини, якими є пречудові їх милість отці соборні, як би носять якийсь мед, мед в устах, як би в золотій посудині, мають, кажу, добру і здорову опіку про цілісність і влаштування святої обителі; розумним старанням їх влаштовується ця свята обитель, і тому вона може сказати про них: «Це мої обрані судини, призначені постійно носити в собі ретельне піклування про мене, щоб я завжди перебувала в цілості та порядках моїх непорушною». Побачиш тут і море мідне, що підтримується волами. Це море – святе послух. Як відомо, море в Соломоновій церкві було влаштовано для обмивання священиків, що входять у вівтар на служіння, і для очищення скверн. Подібно до цього, свята послух є засіб омивання гріхів і очищення совісті для всіх тих, які, щиро і з старанністю віддавши себе на службу Богу, виконують обітниці послуху до своєї кончини. Море це, тобто святе послух, тримають воли, тобто справжні послушники, бо, як відомо, інок і послушник - це віл, який тягне ярмо Христове: "Візьміть, - говорить Христос, - ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф. 9). послушник покірно несе все, що на нього не покладуть, виконує все, що б йому не наказали, і виконує без нарікання. Знайдеш тут, як і в церкві Соломоновій, подоби фініків, кедрів, маслин і Ангелів, а ними є всі пречудові, чесні в Христі отці та браття, з яких одні, як фініки, цвітуть, добре зростаючи: «Праведник як фінік процвітає»; інші примножують свої плоди, як кедри Божі: «Як кедр, що в Лівані, розмножиться» (Пс. 91:13): інші приносять духовні плоди, як плодова маслина: «Я ж як плодова маслина в домі Божому» (Пс. 51:10); а інші, вже досягнувши досконалого життя, є ніби Ангелами в плоті і прикрашають святу обитель, як подоби фініків, кедрів та маслин прикрашали церкву Соломонову. Отже, ця свята обитель подібна до церкви Соломонової. А вся ця духовна будівля підкріплює і затверджує своїм головою високий у Бозі преподобний його милість пан отець архімандрит, отець і пастир наш. Бо на ньому, як на стовпі, воістину лежить вся будівля, на неї всі дивляться, і ті, що ним стверджуються, стоять непохитно всі порядки, весь чин. Зміцнював цю духовну церкву, обитель Печерську, духовний стовп, який покійний у Бозі архімандрит, підтримував, як другий Атлант, і в такі часи, коли свята обитель переживала найбільші внутрішні та зовнішні лайки, що відбувалися у Вітчизні. Він був твердженням і для кожного, особливо ж носив недуги ввірених йому овець, будучи одним із тих, яким сказано: «Ви, сильні, повинні зносити недуги безсилих» (Рим. 15:1). Слухаючи його навчальні слова, немічні підкріплювалися ними, як ліками, дивлячись на його доброчесне життя, кожен із братів творився і спирався, ніби на стовп. Бачачи його батьківську милість до себе, він тримався біля нього, як виноградна лоза біля свого колу, і, йдучи за ним, як вівця за своїм пастирем, харчувався від нього достатньо духовною їжею. На стовпах зазвичай покладаються знаки для вічної пам'яті. Так, на римських стовпах були зображення римських кесарів. На стовпах Олександрових були письмена на згадку про перемоги його. На пірамідах Маккавейських були кораблі та зброї. На гробі Йосипа були поміщені кам'яні снопи на згадку про те, що він прогодував землю Єгипетську під час голоду. На стовпі Давидовому – щити та стріли: «Тисяча щитів висить на ньому і всі стріли сильних» (Піс. 4:4). Нарешті, стовпи у церкві Соломонові, як сказано вище, були прикрашені золотими сітками, ліліями та яблуками. І цей стовп церкви Христової, покійний у Бозі, високий у Бозі превеликий, його милість отець архімандрит Печерський, мав у своєму житті, а нині має в нашій пам'яті знаки, але не за подобою якихось інших стовпів, а за подобою стовпів премудрого Соломона, що стояли у Свята Святих. Поглядом пам'яті своєї ми можемо бачити на цьому уявному стовпі золоті сітки, якими служить його мудре вчення. Мудрість у Святому Письмі називається річкою і морем, як, наприклад, вона говорить про себе у Сираха: «Насичує мудрістю, як Фісон, наповнює розумом, як Євфрат і як Йордан у дні жнив» ; і нижче: «Праці мої були мені річкою, і річка моя була мені морем» (Сир. 24:27–28, 34). Вчення, подібні до річок і моря за невичерпною мудрістю, є мережами, як каже святий Дамаскін, звертаючись до апостолів: «Мрію (мережею) навчань ваших всесвіт уловистий». Вправний був у такому лові і покійний у Богу отець наш, бо він з молодих років почав ловити словесних риб мережею вчення, наводячи їх у розум. Я добре знаю, що, напившись вод премудрості з різних річок, з різних, говорю, шкіл, куди й через моря подорожував, він спочатку почав навчати з старанністю у Київській Братській школі. І тут як багато студентів навчив у квітучій молодості і показав майстерними в премудрості, так багато вловив для Христа риб малих. Потім приступив до лову в глибині великих риб, коли з кафедри простягав цілий невід проповіді слова Божого про царство Боже і тим ловив людей, спрямовуючи до смиренності та побожності. Ще далі приступив у глибину з мережами вчення, коли і в ректорстві, і в ігуменстві готував риб, що плавають у водах духовної мудрості, до столу Христового не лише словом, а й житієм, корисним у чернецтві, чистотою, злиднями та послухом. Усього ж глибше розпростер свої духовні мережі, коли за свої високі гідності був піднесений на пречесне місце в цій святій обителі, на архімандрію. Тут він настільки прикрасив сітки свого премудрого вчення золотом великого старання, праць і подвигів, що я сміливо можу сказати про нього: «На стовпі мряки златі духовного вона стовпа нашого прикрасила мережу», і мережа не проста, а золота. Бо слова корисного вчення, як у нитці, зв'язуються одні з іншими і стають великою мережею. Велике вчення, що підкріплюється виконанням на собі справою слів учительських, – це чисте золото, і словесні риби уловлюються не так простою, як золотою мережею. Люди, кажу, отримують користь не так від висловлених слів, як від добрих справ свого вчителя та від його доброчесного життя. Можливо, хтось скаже, що покійний у Бозі пастир, зійшовши на високу честь влади, особливо у цій святій обителі, не сходив на кафедру, не промовляв проповідей. Такому я відповім: цей премудрий ловець Христовий більше вловив своєю доброю справою, ніж хтось інший словом; більше навчив своїм побожним житієм, ніж проповіддю; більше приносив користі мовчки, ніж будь-хто інший багатослівний, бо голос справ гучніший і дієвіший, ніж голос слова. Нехай ти здібний оратор, як другий Демосфен, хай ти розумний філософ, як другий Арістотель, хай ти солодкорічний, як другий Цицерон, але без добрих діл ти ніколи не зробиш того, що зробив недорікуваний Мойсей своїми добрими справами. Ті нікого не вловили для неба, і самі загрузли в своїх мережах: «У сеті своїй увяз грішник» (Пс. 9:16–17), – а цей своєю справністю перед Богом у добрих справах ніби мережею витяг увесь Ізраїль із Червоного моря на сушу. Якщо міркуєш мудро, а живеш шалено, вчиш добру, а живеш у злі, повчаєш інших, а сам розбещуєшся, то чи багато встигнеш? Грішнику Бог сказав: «Навіщо ти проповідуєш устави Моя і тримаєш заповіт Мій в устах своїх, адже ти зненавидів повчання» (Пс. 49:16–17). Недарма святому Богослову, коли йому була дана з неба книга, поведено було відразу ж з'їсти її: «Візьми книгу і з'їж її» (Об'явл. 10:9). Навіщо ж наказується йому з'їсти книгу? Хіба вчителю недостатньо мати книгу при собі, носити і читати її та інших повчати з неї? Недостатньо. Вчителю необхідно передусім самому з'їсти книгу, тобто бути старанним виконавцем закону Божого, виконаним добрих справ, і потім вже вчити інших. Недостатньо мати мережу науки, але необхідно мати для мережі та золото, тобто добрих учнів, якщо хочеш за своє слово бути записаним у Бога. Нині згадуваний отець і пастир наш воістину мав золоті сітки, мав мудру науку з добрими справами, уловляючи спочатку простою мережею, потім, коли він досяг досконалого віку, ставши чоловіком досконалим перед Богом і людьми, духовний лов його вевся золотою мережею. Ще бачимо на тому духовному стовпі та золоті лілії, як сказано в книгах Царств: «На стовпах покладання зроблені вінці на кшталт квітки лілії» (3Цар. 7:19). Нехай мені буде назвати ліліями убогих і милостиню, що чиниться убогим. Сам Господь, бажаючи, щоб слуги Його були убогими духом, наказав їм дивитися на лілії та уподібнюватися до них: «Погляньте на польові лілії, як вони ростуть» (Мф. 6:28). Жебрак і убогий чоловік воістину – лілія польова, польова квітка, що не має, де голови прихилити, а якщо і має якусь хатину, то в ній, як у полі, «є де сісти, та нічого з'їсти». Тому убога людина без перебільшення може бути названа лілеєю. Милостиня, що чиниться убогим, є також лілія! Квіти лілії Сам Бог назвав якимось одягом: так одягає Бог польову траву і каже, що в такий одяг не одягався «і Соломон у всій славі своїй» (Мф. 6:29–30). Хто ж одягався? Улюблена Його, яка царює Йому, про яку Він говорить у Пісні Пісень: «Як лілея, так Моя улюблена» (Піс. 2:2). Що ж це за одяг, прикрашений ліліями? Це воістину свята милостиня, що чиниться убогим, як про те свідчить блаженний диякон Агапіт, який у листі до царя Юстиніана говорить так: «Одяг неветшающій – це риза благотворення, а нетлінне вбрання – любов до жебраків, тому хочеш благочесно царювати слідом і слідувати убогість сподобається небесного царства». Тому з польових, а не з садових лілій складається порфіра милостині в особи, що царює разом із Христом, тобто з маєтків, які щедро роздаються, а не з утримуваних скупістю. Бо є такі, що вкривають свої маєтки, як лілії в саду, у скриньки, в судини, і до них немає доступу ні для кого, крім одного тільки пана, та ще лиходіїв, що часом добираються до них. Такі не можуть одягнутися в порфіру небесного царства. Але є й інші, які садять ці лілії, маєтки, кажу, свої, у відкритому полі, тобто в руки убогих, і такі заслуговують на себе нетлінне, вічноквітуче славою вбрання на небі. Визнаєте, милість ваша, що згадуваний нині високопревелебний його милість батько архімандрит рясно насаджував лілії маєтку в полі - в руках убогих, що він був щедрим роздавачем милостині, що цей духовний стовп був прикрашений квіткою лілії, як би якийсь порфірлі, другим Іоанном Милостивим. Прикраса його була в тому, щоб ущедрити жебрака, в тому його втіху, щоб наситити пожадливого, його лілії в тому, щоб одягнути голого. Поступаюся я тут своє місце вам, польові лілії, вам, кажу, убогі, каліки, бідні, мандрівні: ви похвалите свого благодійника за милостиню, ви ублажите свого живителя за милість його, ви звеличте свого втіха в бідах за щедрість його, поміняйте, увінчуйте! Він був для сиріт батьком, який не знехтував і найменшого, і побачив його ласкавим оком. Він був для овець пастирем, який дбав про те, щоб добре прогодувати й найгіршу овечку. Він був благодійником, від якого ніхто не пішов з порожніми руками: Блаженний щедрий і дає; блаженний милостивий, бо він (в надії на Бога) помилуваний буде (див. Мт. 5:7). Бо милостиня, що чиниться, воістину ніколи не пропаде, але завжди буде на небі. Екклезіаст радить: «Відправляй хліб твій у воду, бо через багато днів знайдеш його» (Еккл. 11:1–2). Що ж це за води, в які він радить кидати хліб, щоб потім знайти його та користуватися ним? Воістину, це не інші води, як люди убогі, за словами Богослова: «Води, які ти бачив, суть люди та народи» (Об'явл. 17:15). Покинутий у ці води хліб, тобто добро, що чиниться ближньому, допомога убогому, милостиня бідному, через багато днів земного життя знайдеться у водах, що понад небеса. Колись у Римі було знайдено якусь давню труну з приваленим щодо нього каменем, очевидно, належав якомусь знатному особі. У цій труні біля кісток було знайдено табличку, на якій були написані в два рядки такі слова: «Я виснажив, дарував, зберіг, мав, маю, погубив». Що означали ці слова – ніхто не міг зрозуміти. Скликали людей мудрих, які опинилися там у цей час, і вони після тривалого розгляду дійшли єдиної угоди і витлумачили ці слова так: «Те, що я виснажив, мав; що віддавав, те маю; що зберіг, те занапастив». Тобто мертвий у тому листі ніби говорив живим: тільки те, що я зробив комусь доброго за життя мого, що віддав тому, хто просить, незаможному, я знайшов після смерті моєї, тільки те в мене не пропало, тільки те я маю навіки; все ж таки, що в житті було витрачено, вкладено в скриньку, замкнуто в сховище, зберігалося в землі, – все це зникло, і я не маю від нього ніякого прибутку: «Що віддавав, то маю; що зберіг, те занапастив». Але хто ж засумнівається в тому, що покійний у Богові наш батько нині знайшов на небі все те, що за життя свого роздав убогим? Хліб святої милостині, кинутий «у воду», тобто відданий убогим, він знайшов «на тихій воді» (Пс. 22:2), знайшов благодать у Бога, і подібно до римського мертвого нині каже нам: «Що віддавав, то маю на те, що вичерпав на те, що вичерпав на уб, на те, що вичерпував на уб небі, що дарував калічним, то нині одержую сторицею і успадковую вічне життя. Нарешті, ми можемо бачити на нашому духовному стовпі позолочені яблука, якими служать добрі справи його, бо добрі справи маються на увазі в Святому Письмі під плодами дерева. Так, святий Давид побачив про блаженного чоловіка: «Буде як дерево, яке дасть свій плід свого часу» (Пс. 1:3). Тому й кохана говорить про свого Улюбленого в Пісні Пісень: «Як яблуня серед дерев, так мій брат» (Піс. 2:3). Яблуками у блаженної пам'яті нашого батька нашого є його добрі справи. Наскільки велике їх число, про те ми знати не можемо, тільки Сам Бог, «що обчислює безліч зірок» (Пс. 146:4), відає число цих плодів. Пророк Єремія обчислює на стовпах Соломонових по п'ятдесят гранатових яблук біля вінців. Я ж не наважусь рахувати духовні плоди цього мисленого дерева і думки стовпа Церкви Божої, бо не зможу обчислити їх, і не вистачить мені часу для розповіді. Та й хто може визнати і відкрити потаємні, одному тільки Богу відомі його подвиги, якось: умертвіння тіла, всенішні молитви, постійні зітхання до Бога, піднесення очей, серця та рук? О, якби могли розповісти про те місця, на яких він подвизався: якби келія і скит розповіли про те, скільки часу вжив цей побожний архімандрит на старанні молитви, скільки крапель сліз вилив він перед Богом, скільки разів подібно до митаря вдаряв у груди, скільки поклав великих, але смиренних поклонів! Але все це вже віддається йому явно разом з усіма, хто добре трудився, бо говориться в Писанні: «Помолися Батькові твоєму, Який таємно; і Батько твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно» (Мт. 6:6). У давнину на стовпах покладали вінці. У наслідування тому і Соломон у церкві Свята Святих поклав на стовпах вінці, бо й золоті сіті були зроблені навколо на зразок вінців, і кола з лілій та яблук були покладені у вигляді вінців, як згадує про це і пророк Єремія: «Яблука на вінцях по колу» (2 Єр. 5). Достойний воістину і цей стовп наш духовний бути увінчаним вінцями. За свою велику премудрість при золотій сіті гідний вінця з нев'янучого лавра. За чудове милостиню при квітах лілій гідний золотого вінця. За всі високі достоїнства гідний того, щоб ми всі своїми молитвами випросили йому у Бога той вінець, на який чекає апостол: «Подвигом добрим я подвизався, течія здійснив, віру зберіг; а тепер готується мені вінець правди, який дасть мені Господь, Праведний Суддя, того дня» (2Тим. 4:7–8). Святий Ієронім згадує про стародавній звичай римлян осипати труни померлих людей трояндами, фіалками та іншими різними пурпуровими квітами. Інші ж кажуть, що вони покладали на померлих вінці з квітів, ніби увінчуючи перебіг їхнього життя при її закінченні. Подібно до цього й тут біля труни нині згадуваного в блаженній пам'яті пана, батька й пастиря нашого, що преставився його милості, бачу сплетені й розсипані квіти. Коли високий у Богові преподобний його милість пан архімандрит з превеликими їхніми милостями отцями ігуменами київськими і з усіма отцями та братами стануть за звичаєм церковним навколо сумного цього катафалка, оточуючи його, то це буде вінцем, а коли брати почнуть співати. І нині, коли в Божественному вівтарі біля Жертви, що приноситься, за душу преподобного стоїть таке імените коло службовців, – це вінець, а коли творять молитви за упокій його душі – це квіти. Коли й прихильність ваша оточує цю труну своєю присутністю – це вінець, а коли кажете: «Згадай, Господи, у блаженній пам'яті архімандрита Інокентія, що перестав», – це квіти. Коли й убогі в багатьох оточують труну свого благодійника, це вінець, а коли вигукують із плачем: «Немає нашого батька і благодійника!». – це квіти. І якщо хтось із братів, що пам'ятає любов батька свого, перейде за нього вервицю (чітки) метань (поклонів) на правилі своєму в келії, це буде вінцем; зітхне раз і другий за нього до Бога, і це буде квітами. Отже, наш духовний стовп має при труні своїй вінці та квіти. Таким чином, поставивши при труні померлого в Богові архімандрита піраміду, або стовп із духовних матерій – словами поминання, – напишемо на ньому слова Сірахови: «Пам'ять про нього не загине, і ім'я його житиме в рід і рід; премудрість його прославлять народи, і Церква сповідує його хвалу» (Сир. 39:12–13 ). На стовпі твердого в чернецтві житія його напишемо: "Не загине пам'ять про нього"; довго буде пам'ятним не тільки в цій обителі, але й усім російським монастирям і мирським людям зразкове життя його, дивлячись на яке, як на світлу свічку, усі будуть отримувати від цього користь, і через це пам'ять про нього не відійде від святої обителі, і його самого завжди будуть згадувати серце і уста всі браття в молитовниках і хлопцях. На золотій сіті премудрості його напишемо слова: «Премудрість його прославлять народи» . На ліліях милостині напишемо: «Ім'я його житиме в рід і рід»; довго убогі згадуватимуть свого благодійника. На яблуках чеснот напишемо: «Церква сповідує хвалу його», – бо за свої добрі справи він воістину гідний бути хваленим у церкві, як каже і апостол: «Слава, і честь, і світ кожному, хто робить добре» (Рим. 2:10); гідний того, щоб пам'ять його, як вінець із квітів, була сплетена з похвал йому від нас: «Пам'ять праведного з похвалами» (Припов. 10:7). Закінчуючи розпочату справу, нагадаю ще один звичай стародавніх людей, у яких при положенні в труну якоїсь доброї і знаменитої людини, приятелі, слуги, однолітки та друзі його, зробивши із золота чи срібла або з іншого металу серце, або зліпивши його з воску, вважали в труну і серце, і не поховали разом з ним, як би кажучи: «Як за життя твого ми сердечно любили тебе, так і по смерті не перестаємо любити тебе, і хоча ти з нами, а ми з тобою і розлучаємося тілесно, але серце наше нерозлучне з тобою; ми поховаємося тобі нашим серцем, бажаючи, щоб пам'ять про тебе не вмирала, але вічно перебувала в наших люблячих серцях». Тепер, коли отець і пастир наш, що нині згадується в блаженній пам'яті, відійшов у труну, я не хочу тлумачити про те, хто і яким серцем ховається йому: чи створеним із золота любові, чи зі срібла приязні, чи з якогось іншого металу почуттів серцевих. Скажу тільки те, про що відомо, що наступник преставившегося, високий у Богові преподобний його милість пан отець Варлаам Ясинський, архімандрит цієї святої Лаври, отець і пастир наш, ховається своєму попереднику, високопревелебному його милості отцю Інокентію Гізелю, з воску, розпливаючись своїм серцем у ревному сокрушенні про нього і говорячи разом із Давидом: «Серце моє стало як таючий віск посеред утроби мого» (Пс. 21:15). Він поховається йому таким серцем для того, щоб пам'ять про нього, як печатка, зображена на воску, завжди була незабутньою, бо, як відомо, він з крайнім жалем згадує невимовну любов і милість до себе батька свого, - він, який пізнав великі благодіяння його, отримував володарську його прихильність, багато років схилявся, багато років схилявся, багато років схилявся, тому чує голос його, що говорить йому словами Писання: «Поклади мене як печатку на серце твоє» (Пісня 8:6) в незабутню пам'ять, як і вважає його в серці своєму. Бо, згадуючи батька й благодійника свого, відгукується словами Давида: «Нехай буде забута правиця моя, прилипне язик мій до гортані моєї, якщо не пам'ятатиму тобі, якщо не поставлю тебе, як верх веселощів моїх» (Пс. 136:5–6). Таким же серцем і вся свята обитель Печерська ховається отцю і управителю своєму і, творячи йому річне поминання, виголошує: «Високий у Богові превеликіший пан, отче Інокентія, отець і пастир наш! Хай буде тобі в нас вічна пам'ять, як пам'ять Йосії у Сіраха, який каже: «Пам'ять Йосиєва (а ми скажемо: Інокентієва), як склад фіміаму, приготовлений мистецтвом світоварника! У будь-яких устах вона буде солодка, як мед і як музика при частуванні вином» (Сир. 49:1–2)». Нехай буде тобі і в усій Російській Церкві вічна пам'ять, як в ізраїльтян пам'ять про Мойсея, про якого той же Сірах говорить: «Улюблений Богом і людьми Мойсей (а ми скажемо: улюблений Богом і людьми Інокентій), йому і пам'ять у благословеннях; уподібнив його славі святих» (Сир. 45:1–2). Нехай буде тобі вічна пам'ять і на небі разом з преподобними та богоносними отцями нашими Антонієм, Феодосієм та іншими отцями Печерськими, і нехай чуєш там завжди таке привітання, яке колись було сказано Ангелом милостивому Корнилію: «Корнилію! Молитви твої та милостині твої прийшли на згадку перед Богом» (Дії 10:3–4). Інокентій! Почуті всі твої молитви, які ти підносив за життя, і всі милостині, які ти творив щедро, нині згадуються перед Богом, і якщо ти маєш сміливість перед Ним, не забудь і згадати про Нього і про нас. Хай буде тобі в нас, на землі, а нам у тебе, на небі, перед Богом вічна пам'ять! Амінь.