Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года

„Спомен на њега биће заувек благословен“ (1. Мак. 3:7). „Спомен на њега неће пропасти, и његово име ће живети у нараштаје и нараштаје; народи ће славити његову мудрост, и Црква ће исповедати хвалу његову“ (Сир. 39:12–13). Смрт и време дуго су тражили да униште и људе и сећање на њих у свету, великог слушаоца, што доказују својим поступцима. Јер смрт претвара људе у не-људе, а време претвара сећање људи у не-сећање. Смрт свакога води у гроб, и дуго времена свакога у заборав. О, колико је људи, почевши од Адама, смрт помешана са земљом! И време! Од потопа, колико је људских послова сравњено са земљом! Смрт прождире људе, а време прождире само сећање на њих, због чега је мудри зову ствар која прождире. Али ако оштра смртничка коса удари у камен, а зуби времена разарајући ударе у мермер, они не могу ништа. Када, кажем, падну на таквог светог човека, чија смрт није смрт, већ почетак вечног живота, и чија су добра дела записана за вечни памћење и у небеским књигама и у људским срцима, тада ће се смртни јатаж отупити, и зуби времена, који једу све, биће смрвљени. О таквом човеку говори и сам Дух Свети у Сираху: „Спомен на њега неће пропасти, и име ће његово живети у нараштаје и нараштаје; народи ће славити његову мудрост, и Црква ће исповедати хвалу његову. О таквом човеку, који се у Богу упокојио, великом Господу Његове милости, оцу Инокентију Гисели, архимандриту ове свете, велике, чудотворне Лавре Кијевопечерске лавре, нашем оцу и пастиру, сада вршимо годишњи помен. „Сећање на њега неће нестати“, а његово име ће живети у наредним вековима. Његова мудрост је позната странцима, а за своја добра дела га сви хвале. Овде си ти, смрти, немоћна, јер се „испунила нада у бесмртност његову“ (Муд. 3, 4), а ти, време, нећеш зубима изгристи заборав сећања на таквога, јер ће „праведник бити вечан спомен“ (Пс. 112, 6). Људи старих векова, који су се марљиво трудили да им сећање буде вечно, уз велике муке и знатне трошкове, подизали су непобедиве градове, јаке стубове, велике куле, високе пирамиде. Нојеви потомци, који су се умножили после потопа, окупили су се и разговарали о следећој ствари: „Хајде да саградимо себи град и стуб до неба, и прославимо име своје“ (Пост. 11:4). Тако је и Авесалом, желећи вечну успомену међу људима, подигао себи стуб у царској долини, рекавши: „Немам сина у спомен на име своје, и он назва стуб његовим именом“ (2 Сам. 18:18). Симон Макабеј, желећи да остави вечну успомену на себе, на своју родбину и браћу, „подиже гроб оца свога и браће своје и подиже га високо, за изглед, од тесаног камена иза и испред. И сагради на њему седам пирамида, једну наспрам друге, за оца и мајку и четири брата, а сам начини и сам начини пирамиде на високим оградама и пирамиде около постављајући пирамиде и пирамиде. сећање“ (1. Мак. 13:27-29). За снагу су своје памћење стварали од камена, мермера и алабастера. Али све је то подложно времену, заиста смрти и дуго и себе и сећање на њих, ови градови, стубови, пирамиде, толико су избрисани да им сада не можете наћи место. Сећан сада, високо у Богу, оставио је за собом вечну успомену његов најдивнији господар, отац Инокентије Гисел, архимандрит печерски, отац наш и пастир. Шта? Не у мермерима и алабастрима, не у кулама, стубовима и пирамидама подложним забораву времена, већ у добрим, побожним, разборитим и богоугодним делима, која се од Бога никада не заборављају и људи дуго памте. У својој великој светости оставио је за собом бесмртно сећање, да би о себи могао да каже овим Соломоновим речима: „Преко ње ћу постићи бесмртност и оставити свом потомству вечни спомен на себе“ (Муд. 8,13). Да бих што боље сагледао и дуже сачувао ово сећање на њега, ја, изврстан слушалац, опонашајући древне генерације, уз помоћ Божију и својих хвале вредних сећања, направио сам над његовим гробом, макар и невешто, пирамиду или стуб, не од смртног, већ од духовног материјала, и да на њему поставим знакове - знаке посебних добрих дела у животу покојника. И тако, желећи да створим стуб као вечну успомену, не треба да седнем и пребројим имање које би било потребно за испуњење (уп. Лк. 14, 28), пошто велика блага имања великог архимандрита који се у Богу упокојио још нису потонула у заборав у вашем сећању. Ти, Христе Спаситељу, који си нам преко Апостола заповедио да се сећамо својих учитеља (в. Јев. 13, 7), пожури благодаћу Својом у овој ствари, а милост твоја помози ми да пажљиво слушам. „Спомен на њега неће пропасти, и његово име ће живети нараштајима и нараштајима; народи ће славити његову мудрост, и црква ће исповедати његову хвалу. Почевши да правим пирамиду, или стуб у вечни спомен на великог господара његове милости, оца Инокентија Гизеле, који је отишао Богу, архимандрита ове свете, велике, чудесне Печерске лавре, нашег оца и пастира, тражим себе, великог слушаоца, узор по коме бих могао да почнем да градим ову грађевину. Није ми се допао лик стуба Нојевих потомака, јер је познато да сам Господ Бог није био благонаклон према њему: „Кад је Господ сишао, видео је град и стуб који су синови човечји зидали и рекао: „Сиђимо и помешајмо језик њихов“ (1. Мојсијева 11, 5, 7, јер је и он био као И Апелов пример). није достојан, како је мислио, да буде смештен у њега, јер је био бачен негде, као леш, у дубоку провалију и прекривен камењем, такође ми се није допао цртеж Макабејских пирамида, јер су заиста биле сличне оним пирамидама које су изграђене над лешевима владара у Мемфису, египатском граду пуном. У Цркви Божијој гроб и сећање на тако великог човека треба да буду украшени на другачији начин. Погодан пример налазим у стубовима Соломонове цркве чији су материјал били бакар и злато. Њихов украс је био од злата, мрежа, љиљана и јабука, а исти златни украси су постављени као круне по обиму капитела (видети 1. Краљевима 7). По угледу на те стубове саградићемо и пирамиду за најугледнијег архимандрита који је преминуо у Босеу. Ми ћемо му духовно подићи такав стуб, упоредивши га са стубом који стоји у Соломоновој цркви и украшен златном мрежом, љиљанима и јабукама. Јер он је заиста био један стуб у Цркви Божијој, као што су уста свих синова Русије увек говорила, да је Инокентије Гисел, архимандрит Печерски, стуб и ослонац у Цркви Божијој. И као што је тада, за живота свога, био стуб Цркве, тако и после његове смрти нека његов врлински живот, који се памти пред нашим умним очима, буде тај стуб – стуб који стоји у Светињи над светињама, а не војнички, као раније у Цркви борбеној, него онај који приличи Цркви победоносној, то јест такав који обећава Цркву као првака да ће учинити Господа: стуб у храму Бога мога“ (Откр. 3,12). Стуб Соломонове цркве, како је горе наведено, био је направљен од два материјала: бакра и злата, од бакра и позлаћеног. И бакар и злато су симболи стрпљења у невољама и постојаности у добрим делима, а да бакар има такво значење указао је и сам Господ када се јавио Своме љубљеном ученику Јовану, када му је показао ноге као усијани бакар: „Његове су ноге као халколиван (врста бакра) као оне фур ред-хот” (15). Под овим стопалима Христовим свети Амвросије подразумева оне верне који ће живети за време жестоког гоњења Антихриста и, окусивши у ово време безбројне невоље и туге, као искушани у огњеној пећи, показаће се јаки у трпљењу и чврсти у врлинском животу. А да је злато слика исте ствари јасно је из речи Духа Светога: „Очисти их као злато у пећи и нађе их достојнима Себе“ (Мудр. 3,6). Ко тада стрпљиво подноси свакојаке невоље и туге и стално остаје у добрим делима, он је, такорећи, један стуб од духовног бакра и злата. Али истина је да је архимандрит, који се упокојио у Богу, претрпео многе туге и непрестано врлински провео живот, због чега је био стуб саздан од духовног бакра и злата. А да је многе јаде поднео, био искушан као бакар и злато у пећи, то види свако ко зна. Јер шта су друго наша несрећна времена него пећ запаљена невољама и тугама? Сада се испуњавају речи Христове: „Тада ће бити невоља велика какве није било од постанка света“ (Матеј 24:21). "Чућете о ратовима и гласинама о ратовима" - ово је туга. „Устаће народ на народ, и царство на царство“ – то је невоља. „Онда ће те предати на муке и сви ће те мрзети“ - ово је туга. „Понегде ће бити глади, пошасти и земљотреса“ – то је невоља (Матеј 24:6–7, 9). Богослов предсказује: "Децо! У последње време. А као што сте чули да ће Антихрист доћи", то је туга. „А сада су се појавили многи антихристи“ – то је невоља (1. Јованова 2:18). На све стране свет гори огњем невоља и јада: „Опасност од суплеменика, опасност у граду, опасност међу лажном браћом“ (2. Кор. 11,26). Колико је туга преживео покојни архимандрит у Боси у овој запаљеној пећи, у нашем, кажем, невољном времену, ово не треба много објашњавати. Довољно је рећи да је, управљајући овим светим манастиром тридесетак година, провео доста времена у невољи прописа, у мислима, у тузи, у невољама. Када су ратови свуда узнемирили сталним страхом: „Без напада непријатеља, у страху“ (2. Кор. 7:5), зар не би требало и он да се жали заједно са Давидом: „Живот мој у болести се исцрпе, и године моје у стењању“ (Пс. 30:11)? Јер није ли болест видети хришћанску Украјину исцрпљену ратовима? Није ли уздисање чути о проливеној крви православних? Није ли болест више пута видети свети манастир тлачен од непријатеља? Зар није уздисање чути светлуцави мач неверника у својој близини? Није ли болест видети менталне вукове како нападају његово духовно стадо? Није ли стењање покушати да сваког од браће представимо Христу беспрекорног, као да је „дужан да полаже рачун за њега“ (Јевр. 13:17)? Са свим тим болестима и уздасима, био је као бакар загрејан у пећи, само Богом хлађен и говорио: "Ти си моје уточиште од туге која ме је снашла! Радости моја! Избави ме од оних око мене!" (Пс. 31:7). Показао је и тврдоћу, као један од оних који су обележени Христовим бакарним ногама. Богослов је, као што сте чули, видео Христа са бакарним ногама. Навуходоносор је, напротив, видео златног идола са глиненим ногама: ноге су биле гвоздене, а неки други део је био глина, то јест, саме ноге на којима је стајао тај безумник биле су глине. Зашто су направљени од глине, треба сазнати. Ако су ноге Христове, према објашњењу светог Амвросија, биле као бакар да би кроз то приказале тврдоћу побожних људи, онда су ноге идола биле глине да би се кроз то могла спознати непостојаност непобожних људи. Јер, као што знате, глинене ноге су само толико стајале, држале су главу на себи све док се камен не одвоји, а чим је камен пао, не само да су се смрскале, него су и читавог идола претвориле у прах. Исто тако, нестабилни људи као да остају у побожности само док се нека авантура не обруши на њих као камен. Други су стрпљиви док не буде разлога за нестрпљење: дотле су трезвени, чисти и љубазни, док не буде повода за пијанство, грех и злобу; до сада побожан све док нема разлога за безбожништво. Кад на њих падне било какво искушење, као камен који пада на ноге од глине, оно сатре њихову чврстину, а они своју неправедну врлину као златног, али бездушног идола бацају на земљу и претварају је у прах. Ово нису ноге Христове, упоређене са месингом. То нису, кажем, они људи који су чврсти у добрим учењима. Иако ходају међу многим каменовима спотицања и искушењима, они „неће ударити ногом својом о камен“ (Пс. 91:12), неће пасти нити се сломити. Такав је био архимандрит који се упокојио у Богу. Не као глина, него као бакар, он је стајао чврсто, као засађен и непомичан, тако да га ни ветрови недаће који су дунули на њега и цео манастир од света нису потресли, нити реке искушења потопиле, нити су га спољашње и унутрашње туге и невоље сатрле као иловаца, нити га је савладао душман на много дубоке замке и у било коју дубоку јаму упао у замке света. пут ка спасењу. Он је одувек био стуб, и стуб утврђен у Богу, по речима Писма: „Учвршћено је срце моје у Господу, Господ је сила моја и уточиште моје“ (Пс. 17,3). Од таквих духовних ствари, од трпљења и чврстине, створен је високопреузвишени архимандрит, који се упокојио у Богу, створен не само као стуб Соломонов, који стоји у цркви, него и као стуб Данилов, лукаво створен у Екбатани Медијској. Јеврејски историчар Јосиф пише да је свети пророк Данило, док је био у заточеништву у идолопоклоничкој земљи, тамо имао велику моћ, јер га је цар узвисио и поставио за кнеза над намесницима и над целом вавилонском земљом, и да је саградио веома велики, чудесан и величанствен стуб у Екбатани, потрошивши га на овај стуб и новац који је обновио медијским новцем. пала слава народа Израиља у земљи непријатеља. Тај стуб је имао две посебно одличне ствари. Прво, како наводи историчар, чак је и после дужег времена деловала као нова као да је сада изграђена: после неколико стотина година, у време овог историчара, грађевина је остала као да је подигнута под њим и увек је деловала као нова. Друго, у њему су сахрањени краљеви Медијана, Парта и Персијанаца, и тако је постао јединствена гробница ових владара и монарха. Високопреузвишени архимандрит, који је умро у Богу, духовно се уградио у исти стуб, јер је заиста имао у себи обе ствари које је историчар приписао Даниловом стубу. Што се тиче увек присутне новине овог стуба, овде ћу навести његову великодушност, која се, храбро подносећи све туге затечене споља, утеши у једном Богу. Јер као што новина Даниловог стуба није била оштећена променама у ваздуху, ветровима и кишама, тако се великодушност храброг човека не мења од недаћа које долазе споља. Онај ко не клоне у тузи, ко није потиштен несрећама, ко не пада у кукавичлуку и безверју и, полажући сав свој печат на Бога, полаже наду само у Њега и кроз Њега се срце хлади, он је увек нов, радостан у Богу и, такорећи, безбрижан, по Писму: „Ми смо увек туговани:16. Јер туге које долазе споља повећавају у богонадахнутом човеку не тугу, него духовну радост у Богу. Пророк Авакум пева: „Иако смоква није процветала, и није било рода на лози, и маслина пропала, и њива није дала храну, чак и да није било оваца у тору ни говеда у стајама, и тада се радујем у Господу и радујем се Богу, Спаситељу своме” (Х17-8). Видите где је овај пророк, испуњен Духом Светим, испуњен радошћу? Није ли од јада, недаћа и туга? Баште, каже, повртњаци и виногради неће родити, неће бити жетве у пољу, биће глад међу људима и стоком, а ако неко украде волове из јасла, неће ли то бити напад, неће ли то изазвати тугу и невољу за господара? А пророк, уместо туге и туге, пева: „Радујем се у Господу и радујем се Богу, Спаситељу своме“. Зато и каже, када се такве туге дешавају: ако их храбро подносим и не будем малодушан, тада ћу постићи савршенство и бити узвишен од Бога. „Господ, Бог мој, снага је моја, и упутиће ноге моје ка савршенству и подићи ће ме у висину“ (Ав. 3:19)! Видите како туге које наилазе на богонадахнутог човека повећавају његову духовну радост у Богу. О томе савршено говори свети Кипријан, у сагласности са пророчким речима: „Нека нема плода у винограду! Нека маслина вара! Нека зрна увену од жеге и њива не дају жетве! Шта је од тога за хришћане, шта је од тога за слуге Божије, које небо зове, за које их небо благодаћу обогаћује? радујте се у Господу, и нека храбро подносе зла и гадости овога света, ако очекују будуће благослове!“ Таква је била новина, таква је била храбра великодушност, таква је увек била духовна радост у Богу сада упамћеног богонадахнутог човека, преузвишеног архимандрита. Да ли је било воћа у винограду, односно добро у светом манастиру, као да су ти виногради опустошени непријатељском најездом, да ли је храна за овце оскудевала, односно да ли су се смањили приходи вербалних оваца у Богородичином сталу, да ли су волови одведени у пољске крајеве, да ли су одведени у сеоске јасле о из светог манастира, да ли су се догодиле и друге сличне значајне туге, недаће и бриге – овај стуб није изгубио своју новину, овај, кажем, богонадахнути човек није изгубио великодушност, наду и духовну радост у Богу, него је у својим тајним молитвама срцем певао заједно са Авакумом: „Али у Господу Господу и радује се савету своме“ светог апостола Јакова: „С великом радошћу примите то, браћо моја, када паднете у разна искушења“, то јест у тузи, тузи и разним недаћама (Јак. 1, 2). Што се тиче још једне ствари вредне пажње коју је имао Данилов стуб, да су у њему сахрањени краљеви Мида, Парта и Персијанаца, онда се и то менталним очима може видети у нашем духовном стубу. Нека ми буде дозвољено да смртне грехе називам краљевима и злим краљевима. Апостол ми даје разлог за то следећим речима: „Нека не влада грех у вашем смртном телу“ (Рим. 6,12), где грех назива царем, и то је истина. Јер познато је да као што цар поседује своје поданике, тако грех води онога кога оседла и у чијем срцу пушта корен. И зато, ма колико грехова и страсти починио грешник, он има исто толико злих царева којима се покорава: „Што хоћу, не чиним, а што не желим, чиним“ (Рим. 7,19). Ови зли краљеви, греси, кажем, смртници, живе и царују у једном, умиру и сахрањени су у другом. They live and reign with that person who does not have death before his eyes, promising themselves a long life and saying: all the time in my power, I will have time to repent in old age. Такво грешно царство је успоставило своју престоницу, о чему Давид сведочи: „Као што нема покоја у њиховој смрти. Saint Jerome reads this passage from the Hebrew language as follows: “As they did not think about their death, therefore pride completely took possession of them, they clothed themselves in their untruth and wickedness. Their unrighteousness comes as from fat; they walk out of love in their hearts” (Ps. 73:4, 6-7). Они, каже, нису размишљали о смрти и зато су у њима владали сви греси. Ови зли краљеви умиру и сахрањују их онај човек који увек има смрт пред очима. За онога ко се сећа своје смрти, грех неће пребивати: „Никад нећеш згрешити“ (Сир. 7:39). Апостол лепо говори у име свих оних који се сећају смрти: „У нама је смрт, а у вама живот“ (2. Кор. 4, 12) – то јест, као да каже: „Толико себи допушташ и грешиш безбрижно, јер живот у теби делује, и надаш се да ћеш живети дуго у свету, а ми живимо скромно у страху Божијем, а ми смо у страху од греха, јер смрт нам је пред очима, смрт нам је пред очима. у гроб: „Страх смрти нас обузе“ (Пс. 54:5). Обраћам се овде нашем духовном стубу, чије је тело већ сишло у гробницу, а душа остаје на небесима, његовом преузвишеном премилостивом оцу, архимандриту печерском, и понављам да су у њему сахрањени цареви Меда, Парта и Персијанаца, сахрањени, али нису били и зацарили, нису живели, умрли, умрли, деловао у њему, јер се сећао смрти. Овај свет је пун чари и искушења, попут цара Персијанаца, који се препустио враџбинама и зачарањима; месо које се буни против духа, као цар Парта, који се клања злој Венери, ђаво, који уништава наше духовне плодове, као краљ Медија, који имају неплодну земљу - сви ови зли, али јаки краљеви, ако су се икада приближили тој непобедивој тврђави, ако су икада напали на тај изнемогли стуб, навалили на тај јаки стуб, запалили је над њу. падају лешеви близу ње, постају мртви и закопани. Свет је био сахрањен у њему када је од малих ногу напустио „свет и све што је у њему“ (1. Јн. 2, 15) и живео у монашком обреду непрекидно до краја свог живота, јер је добро знао да „слика овога света пролази“ (1. Кор. 7, 31), и пролази као што каже Давид о једном кедру, и прође сам свет: више га није било“ (Пс. 36:36). Халдејски Парафраст (тумач) користи речи: „прошао је“ у трећем лицу и овај одломак чита на следећи начин: „Прошао је, а сада није. Слично, овај свет пролази: „Прошао је, а сада није. Писмо не каже: „и сада га више нема“, већ: „И сада га више нема“, то јест, као да каже: ни тада, када је свет постојао, још га није било, ма колико векова имао у себи, све је у њему неистинито, све је нестално, све као да никада није постојало. Има богатство које заиста постоји, али убрзо нестаје, има почасти, али не истинито, јер се оне убрзо мењају, има луксуз, али не постоји, јер убрзо оде. И зато, иако свет постоји, као да га нема и није било: „А сада га нема. Упокојили се у Богу архимандрит поступио је разборито када је, попут Марије, изабрао добар део (Лк. 10, 42): изабрао је одбацивање света као истински добру ствар, која, за разлику од неистинитог и превртљивог света, заслужује вечни боравак на небу. У њему је била сахрањена телесна мудрост, побунивши се против духа, када је, по савету апостола, „умртвио тело своје“ (1. Кор. 9, 27) да би живео са Христом Господом, јер је знао да ће живот вечни постићи само самоумртвљењем, по речима Писма: „Умријеше се у Христу, и умријеше Бог“ (Цр. 9, 27). Прво се каже да су умрли, и умрли су умртвљењем свог тела, а онда је обећан вечни живот са Христом. И Мојсије је изашао са народом Израиљевим из Египта у обећану земљу не пре него што су прворођени Египћани били погођени смрћу. Исто тако, човек неће ући у вечни живот све док не уништи своје страсти у себи самоумртвљењем. Онај који је умро у Богу усмртио је тог египатског првенца у себи, када се толико исцрпео духовним трудовима, уздржањем, постом, бдењем и сеџдама, да су му остале само кожа и кости, па је могао слободно рећи о себи речима Давидовим: „Кости су моје као суво дрво, а ја сам као сено осушено“ (Пс. 4). Поражен овом тврђавом, паде ђаво, којег је победио молитвом као мачем. Јер молитва је мач, како каже свети Златоуст: „Кад нас демони виде наоружане молитвом, беже као разбојници и зликовци који виде војнички мач навучен над њиховим главама. Као што злотвори окрећу главу од мача, тако ђаво окреће врат од молитве. Али истина је да је у блаженоме сећању наш упокојени отац био сав на молитвама, све на марљивом испуњавању црквених и келијских правила, због чега је молитвом, као мачем, победио убицу-ђавола (в. Јн. 8, 44). Дакле, на овом духовном стубу су свет, тело и ђаво нашли своју смрт и сахрану, баш као што су то некада чинили краљеви Персијанаца, Парта и Медијана у Даниловом стубу. Када је љубљена у рају у Песми над песмама почела да се бави стварањем одређених духовних стубова, Дух Свети јој је певао: „Ноздрве су твоје као стуб, твој је врат као стуб“ (Песма 7,5). Онда она сама за себе каже: „Моје брадавице су као стуб. Није ли Дух Свети хтео да каже ово овде у име вољених оним људима који у нашем свету покушавају да створе ништа друго до стубове као што су ноздрве, врат и груди? За оне који желе да уживају у сујетној слави људи, као да је то неки мирис, који се за њега труде и сву своју снагу улажу у њега, зар, кажем, не раде ништа друго осим да „изграде ноздрве своје као стуб“, и стуб дима, што се памти у књигама Судија: „Појави се град огњени и из њега изиђе јарца“ ( 20:40). Јер, као што знате, дим настаје тамо где ватра нешто сагорева. Тако и сујетна слава долази од људске похвале, и као што се дим шири у ваздуху и нестаје, тако празна похвала нестаје као дим. Они који много размишљају о себи, високо испруже врат од поноса, покушавају да се уздигну, зар не раде ништа више од тога да „граде свој врат као стуб“, и стуб од трске? Јер као што трска расте високо, а изнутра је празна, тако је ништа онај ко себе сматра нечим. А они који су читаву своју мисао утопили у богатство, зар не раде ништа друго него назидају своје груди као стуб, говорећи души својој: „Имаш много добрих ствари које леже около много година. Они су као брадавице: „Једите, пијте, веселите се“ (Лука 12:19). То је могао рећи Дух Свети, изједначавајући груди своје вољене са одређеним људима. Међутим, познато је да је Дух Свети овде имао на уму посебне богословске врлине Својих љубљених: веру, наду и љубав. Када каже: „Ноздрве су твоје као стубови“, Он показује њену веру која је невидљива, по речима апостола: „Вера је суштина онога чему се надамо и доказ онога што се не види“ (Јевр. 11,1). И као што се мирисна ствар, чак и ако се чува негде невидљиво за очи, препознаје по мирису, тако се вера, иако је невидљива, ипак кроз њу, као по каквом мирису, препознаје у нама Бог. Када Свети Дух каже: „Врат ти је као стуб“, то показује њену наду у Бога. Јер као стуб, тако и наду Бог подиже и учвршћује; и као што стуб остаје непомичан, тако „ко се узда у Господа, као гора Сион, неће се померити“ (Пс. 124,1). Када каже: „Твоје груди су као стуб“, то показује њену љубав која долази из срца, не разливајући се нигде, већ директно ка Богу. Нећу згрешити ако ове речи Духа Светога упутим нашем духовном стубу, упокојеном оцу и пастиру у Богу, јер је он заиста био савршен у ове три врлине: вери, нади и љубави. Он није био човек који је изградио „ноздрве као стуб“, да би, кажем, желео сујетну људску славу и дизао се у таштини као дим у ваздух. Није саградио „свој врат као стуб“, јер се није уздигао до висине гордости и уображености, као празна трска. Он чак није ни „назидао своје груди као стуб“, јер није полагао наду у своје имање, већ их је скупљао да би их сисао као груди, хранећи сиромашне тим грудима, и потпуно се заснивао на вери, нади и љубави. Био је стуб, непоколебљив у вери, о чему сведоче његове усмене расправе са противницима и мудри одговори које је писао на богохулна питања која су предлагали они који прогоне побожност. Био је стуб наде, на шта указује његов веома побожан живот, који увек долази из наде. Човек се никада не би посветио великим духовним трудовима, делима, молитвама и другим добрим делима да се не нада да ће за то добити милост од Бога. Али истина је да је архимандрит који се упокојио у Богу имао веома побожан живот, као што је свима познато, и стога је имао потпуно јаку наду у Бога. Био је стуб у љубави, у љубави према Богу и ближњем. Да је волео Бога јасно је из чињенице да је волео ближњега свога, јер „ко воли брата свога љуби Бога“ (1. Јн. 4, 21), и да је волео ближњега свога, сведочите о томе и ви који сте имали сталну комуникацију са њим, уживали његову наклоност, били задовољни његовом добротом и препознавали његову љубав, и препознајте да је и у вери и нади, и у љубави, био снажан и снажан. Али, видећи снажну снагу овог стуба, окренимо очи ка његовој висини. Висина овог стуба, како ја мислим, и као што сви признајете, није се састојала у ничему другом до великом самопонижавању. Узвишење за њега је требало да буде понизан, јер „ко се понизује, биће узвишен“ (Матеј 23:12). И заиста се ништа не диже тако високо пред Богом као свето смирење. Када је пророк Самуило једном дошао у кућу Јесејеву и када је мали Давид био постављен пред њега, чуо је глас са неба који му је говорио: „Устани и помажи Давида, јер је добар“ (1 Сам. 16:12). Свети Григорије се овде чуди што Бог заповеда тако великом пророку да стане пред мало дете. "Није ли", каже он, "пророк, седећи, могао помазати малог младића на висини која му је додељена од Бога? Шта то значи: "Устани и помажи га?" „Да ли је дечак заиста био толико сјајан да није могао да га намаже док седи?“ А онда на своје питање одговара: „Не можемо да постигнемо високе ствари док седимо. Велика је врлина смирења, велика је висина понизних, ако се ни пророци не могу поредити са њиховом висином!“ Понизношћу наш сада упамћени отац и пастир уздигао се до великих висина. Јер бити чувар светих нетрулежних моштију у пећинама, бити предстојатељ у овој светој, Богом створеној цркви Богородице и пастир словесног изабраног стада – зар то није велика и узвишена ствар? Имати велику милост од најславнијих и најпобожнијих великих монарха, бити упамћен с љубављу од најславнијег краљевског синклита, имати свако поштовање од племенитог рејмантора - није ли све ово велика и узвишена ствар? Најзад, имати добро име и блажено памћење од сваког народа, како духовног тако и световног, и од свих људи, не само за живота, него и после смрти – и то такође није мала ствар! Сам Соломон је био љубоморан на ово када је рекао: „Боље је имати добро име него велико богатство“ ( Посл. 22:1 ). Али како је порастао до тако великих висина? Заиста, смирењем, поред других врлина: „задоби високо смирење“ (уобичајени тропар за светитеље), којим се смирењем испунио у срцу, испунио речима, испунио добрим моралом, и по томе је висок не само међу људима, већ, надамо се, и међу Богом, јер га се по смирењу Господ сећао и сећао у Царству Своме. Сврха стуба који се диже нагоре је да носи тежину и подржи величину структуре. Наш пастир, који је умро у Богу, такође је испунио ову сврху. Учврстио је свету Цркву, био је стуб светог манастира и била посебна афирмација за све. Подржао је Цркву истим раменима којима је Павле једном заповедио Тимотеју да је подржи: „Буди пример вернима у речи, у животу, у љубави, у духу, у вери, у чистоти“ (1. Тим. 4:12). Он је био стуб светог манастира, сличан стубу у храму Соломоновом, јер је заиста овај свети манастир сличан цркви Соломоновој, у којој беху позлаћени зидови, и херувими који засењују олтар, и сви сасуди потребни за службу беху од чистог злата; било је бакрено море, које је својим гребенима подупирало дванаест волова; на зидовима, стубовима и вратима били су насликани ликови урми, кедра и маслина и ликови анђела. Све ово, слушаоче, можеш видети својим духовним очима у овом светом манастиру, као у другој цркви Соломоновој. Овде ћете наћи и позлаћене зидове, који служе као правила монашког живота, као што свети Калист, говорећи о јеванђелском винограду ограђеном тврђавом, под том оградом подразумева закон. По законима утврђеним за монашки живот, свети манастир је ограђен и заштићен као зидови. И ови зидови су позлаћени, и позлатили су умом чистијим од злата свети отац наш Василије Велики, а после њега многи светитељи, затим пречасни оци наши, ктитори овога светог места, Антоније и Теодосије, и други светитељи Печерски. Они су својим творевинама и својим животом чврсто утврдили те законе, као да су непремостиви зидови, о чему пише у нашем Печерском патерикону: „Монах Теодосије, као игуман, желео је да, поред материјалних, душевних, односно уредних прописа монаштва, свој манастир оснује и оградом. Овде ћете наћи и Херувима који засењују олтар: то су они који стоје пред олтаром Божијим и приносе бескрвну жртву за себе и за цео свет. Они су заиста Херувими, јер носе лик Христов. На њима, као на Херувимима, почива Христос, према химни Дамаска: „Херувими, јер је Христос починуо на вама! Видећете и овде златне сасуди, који су саборни оци, најузвишенији својом милошћу, као да носе какав мед, мед у устима, као у златном сасуду, имају, велим, добру и здраву бригу о целовитости и устројству светог манастира; Њиховим разумним трудом подиже се овај свети манастир, и зато она за њих може рећи: „Ово су моји изабрани сасуди, постављени да се стално старају о мени, да увек останем нетакнут и неокрњен у свом поретку. Видећете овде бакрено море које подржавају волови. Ово море је света послушност. Као што знате, море у Цркви Соломоновој је створено да опере свештенике који улазе у олтар на службу и да очисти нечистоће. Исто тако, света послушност је средство за прање грехова и очишћење савести свих оних који, искрено и ревносно предавши се служби Божијој, испуњавају завете послушности до смрти. Ово море, односно свето послушање, држе волови, то јест прави искушеници, јер, као што је познато, монах и искушеник је вол који вуче јарам Христов: „Узмите“, каже Христос, „јарам мој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем“ (Матеј 11:29). И вол и ревносни искушеник то подносе без приговора. шта год му се стави, он чини све што му се заповеђе и чини без роптања. Који год терет на њега буде стављен, он га носи, водећи рачуна о Христовим речима: „Дођите к мени сви који сте мучени и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11:28). Наћи ћете овде, као у Цркви Соломоновој, подобије хурми, кедра, маслина и анђела, а то су све узвишени, поштени оци и браћа у Христу, од којих неки, као хурме, цветају, растући у доброти: „Праведник ће цветати као хурма“; други умножавају своје плодове као кедрови Божији: „Као што ће се умножити кедар који је на Ливану“ (Пс. 91,13): други доносе духовне плодове као плодна маслина: „Ја сам као плодна маслина у дому Божијем“ (Пс. 51,10); а други, који су већ остварили савршени живот, као да су анђели у телу и украшавају свети манастир, као што су подобије урме, кедра и маслине украшавале Цркву Соломону. Дакле, овај свети манастир је сличан Соломоновој цркви. И све ово духовно здање учвршћује и потврђује његов предстојник, високи у Богу Његово Преосвештенство, Господин отац Архимандрит, отац наш и пастир. Јер на њему, као на стубу, заиста почива цела грађевина, сви у њу гледају, и сви пореци, сви чинови, њоме установљени, непоколебљиво стоје. Ојачавао је ову духовну цркву, манастир Печерски, стуб духовни, у Богу упокојени архимандрит, подржавао је, као и други Атлас, чак и у временима када је свети манастир доживљавао највеће унутрашње и спољашње борбе у Отаџбини. Он је био снага за све, а посебно је носио немоћи оваца које су му поверене, будући да је био један од оних којима је речено: „Ти који си јак носиш немоћи немоћних“ (Рим. 15,1). Слушајући његове поучне речи, слабе се њима, као лек, укрепише; гледајући на свој врлински живот, сваки од братије био је изграђен и ослоњен, као на стубу. Видећи своју очинску милост према себи, он остаде близу њега, као лоза крај свог колца, и, идући за њим као овца за својим пастиром, напаја се од њега довољном духовном храном. На стубовима се обично налазе некакви знаци за вечно сећање. Тако су на римским стубовима биле слике римских цезара. На Александровим стубовима били су натписи у знак сећања на његове победе. Пирамиде Макабејаца имале су бродове и оружје. Камени снопови су постављени на Јосифов гроб у знак сећања на то да је хранио египатску земљу током глади. На Давидовом стубу налазе се штитови и стреле: „Хиљаду штитова виси на њему, и све стреле моћника“ (Песма 4:4). Коначно, стубови у Соломоновој цркви, како је горе наведено, били су украшени златним мрежама, љиљанима и јабукама. И овај стуб Цркве Христове, упокојеног у Богу, преузвишеног у Богу, Његово Преосвештенство отац архимандрит Печерски, имао је у свом животу, и сада има у нашем сећању знаке, али не по угледу на било које друге стубове, него по угледу на стубове премудрог Соломона, који је стајао у Светињи над светињама. Погледом нашег сећања можемо видети на овом менталном стубу златне мреже које служе као његово мудро учење. Премудрост се у Светом Писму назива реком и морем, као што, на пример, каже за себе у Сираху: „Она премудрошћу, као Пизон, испуњава разумом, као Еуфрат и као Јордан у дане жетве“; и испод: „Моји трудови су ми били река, и река моја била ми је море“ (Сир. 24:27–28, 34). Поуке, као реке и мора у неисцрпној мудрости, су мреже, како каже свети Дамаскин обраћајући се апостолима: „Мрежом својих учења ухватили сте васељену. Отац наш, који је умро у Богу, био је вешт у таквом пецању, јер је од малих ногу почео да лови говорне рибе мрежом учења, приводећи их разуму. Знам добро да је, напивши се воде мудрости из разних река, из различитих, кажем, школа, куда је и преко мора путовао, најпре почео марљиво да предаје у Кијевској братској школи. И ето, онолико ученика колико је учио у њиховој цветној младости и показао да је вешт у мудрости, уловио је исто толико малих риба за Христа. Тада је почео да лови велике рибе у дубини, када је са амвона разапео читаву мрежу проповедања речи Божије о царству Божијем и тиме хватао људе, упућујући их на смирење и побожност. И даље је ушао у дубину мрежа учења, када је и као настојатељ и као игуманија припремао рибе које пливају у водама духовне мудрости за трпезу Христову, не само речју, већ и животом, корисним у монаштву, чистотом, сиромаштвом и послушањем. Највише је дубље разапео своје духовне мреже када је због својих високих врлина уздигнут на најчасније место у овом светом манастиру, у архимандрију. Овде је он тако улепшао мреже свог мудрог учења златом великог труда, труда и подвига да за њега могу са сигурношћу рећи: „На стубу од златног песка нашег духовног стуба украсио је мрежу“, а мрежа није једноставна, већ златна. Јер речи корисне наставе, као нити у мрежи, повезују се једна са другом и постају велика мрежа. Велико учење, поткрепљено самим делима поучних речи, чисто је злато, а вербалне рибе се не хватају толико простом колико златном мрежом. Људи, велим, немају толико користи од изговорених речи колико од добрих дела свог учитеља и од његовог врлинског живота. Можда ће неко рећи да се пастир који се у Богу упокојио, узневши се на високу част моћи, посебно у овом светом манастиру, није попео на амвон и није држао беседе. To such I will answer: this wise fisher of Christ caught more by his own good deed than anyone else by word; He taught more by his pious life than anyone else by preaching; brought more benefit in silence than anyone else verbose, for the voice of deeds is louder and more effective than the voice of words. Да будеш способан говорник, као други Демостен, да будеш разуман филозоф, као други Аристотел, да си сладак на језику, као други Цицерон, али без добрих дела никада нећеш учинити оно што је својим добрим делима учинио језикословни Мојсије. Никога за рај нису ухватили, а и сами су се заглавили у својим мрежама: „Грешник се заглавио у мрежи својој“ (Пс. 9, 16-17), али овај је својим служењем пред Богом у добрим делима, као мрежом, одвукао сав Израиљ из Црвеног мора на суво. Ако размишљате мудро, али живите глупо, поучавате добру, али живите у злу, учите друге, али сами постајете покварени, колико ћете времена имати? Бог је рекао грешнику: „Зашто проповедаш моје одредбе и држиш завет Мој у устима својим, јер мрзиш поуку“ (Пс. 49:16–17). It is not for nothing that the holy Theologian, when a book was given to him from heaven, was commanded to immediately eat it: “Take the book and eat it” (Rev. 10:9). Зашто му је заповеђено да једе књигу? Зар учитељу није довољно да има књигу са собом, да је носи и чита, и да из ње учи друге? Није довољно. Учитељ мора пре свега сам да једе књигу, односно да буде вредан следбеник закона Божијег, пун добрих дела, а затим да учи друге. It is not enough to have a network of science, but it is necessary to have gold for the network, that is, good disciples, if you want to be recorded with God for your word. Наш сада поменути отац и пастир заиста је имао златне мреже, имао мудру науку са добрим делима, најпре га ухвативши простом мрежом, затим, када је достигао савршене године, поставши савршен човек пред Богом и људима, његов духовни улов је извршен златном мрежом. На том духовном стубу видимо и златне љиљане, како се каже у књигама о Царевима: „На стубовима полагања беху круне као љиљан цвет“ (1. Царевима 7:19). Нека ми буде дозвољено да позовем сиротињу и милостињу која се даје сиротињи. Сам Господ, желећи да слуге Његове буду сиромашне духом, заповеди им да погледају љиљане и постану као они: „Погледајте љиљане пољске, како расту“ (Мт. 6, 28). Сиромашан и јадан човек је заиста пољски љиљан, пољски цвет, који нема где да пригне главу, а ако и има колибу, онда у њој, као у пољу, „има где да седи, а нема шта да се једе“. Стога, без претеривања, јадна особа се може назвати љиљаном. Милостиња која се даје сиротињи је и крин! Сам Бог је цветове љиљана назвао врстом одеће: овако Бог облачи траву у пољу и каже да „ни Соломон у свој својој слави“ (Матеј 6:29–30) није носио такву одећу. Ко је носио одећу? Његов љубљени, савладавајући Њему, о коме Он говори у Песми над песмама: „Као љиљан, такав је и мој љубљени“ (Песма 2,2). Каква је ово одећа, украшена љиљанима? Ово је заиста света милостиња, коју чине сиромашни, о чему сведочи блаженопочивши ђакон Агапит, који у писму цару Јустинијану каже: „Одећа која се не хаба је одећа милостиње, а нетрулежна хаљина је љубав према сиромасима, дакле, ко хоће да побожно царује нека се одеће своју душу, јер се у порцију одеће онај који је у порцију. небеско царство“. Милостиња је, каже, једина пурпура у коју је обучен онај који царује са Христом, а такав пурпур, таква хаљина се прави од љиљана пољских, а не од љиљана баштенских. Јер нема мале разлике између љиљана који расту у пољу и љиљана који расту у башти. Баштенски љиљан је заштићен оградом и не може свако да му приђе слободно, осим само једног господина или позваног госта. А са љиљаном пољским може да почне свако: ко хоће да га убере, и он ће му одушевити очи својом лепотом и мирисом. Дакле, Христос Господ, када је хтео да Себе назове цветом, није Себе назвао цветом који расте у врту, него цветом који расте у пољу: „Ја сам цвет пољски и ђурђевак“ (Песма 2, 1) – и то да би сви знали да је Њему, као цвету који расте у пољу, неограничен приступ и за велике и за мале деце. „Не забрањујте“, каже Он, „деци да дођу к Мени“ (Лука 18:16). Дакле, пурпур милостиње прави се од пољских, а не од баштенских љиљана, човека који царује са Христом, то јест од великодушно подељених имања, а не од шкртости ускраћених. Јер има оних који своје имање крију, као љиљани у башти, у кутијама, у посудама, и нико им нема приступ осим самог господара, па чак и зликоваца који понекад дођу до њих. Такви људи не могу се обући у пурпур небеског царства. Али има и других који саде ове љиљане, имања, кажем, своја, на отвореном пољу, то јест у рукама сиромашних, и такви заслужују себи нетрулежну хаљину, вазда расцветајућу славом на небу. Да ли признајете, Ваше Господство, да је сада упамћени Преосвећени отац архимандрит обилно засадио имање љиљане у пољу - у руке сиромаха, да је био великодушни давалац милостиње, да је овај духовни стуб био украшен цветом љиљана, као да је нека врста пурпура, јер је он био тако поорни Јован да је милостиви звао. Његов украс је био да издашно даје сиромашне, његова утеха је била да нахрани гладне, његови љиљани су били да обуче голе. Препуштам вам своје место овде, кринови пољски, вама, велим, јадној, сакатој, сиротињи, луталици: хвалите добротвора свога за милостињу, угађате хранитеља за милост његову, утешитељу свог у невољама узвисујете по великодушности, упамтите, овенчајте вербалним криновима – хвале вредне! Био је отац сирочади, који ни најмање није презирао, и гледао их благим оком. Био је пастир за овце, који је бринуо да добро нахрани и најсиромашније овце. Био је добротвор из кога нико није одлазио празних руку: Блажен је дарежљив и давалац; Блажен је милостив, јер ће он (у нади Божијој) добити милост (види Матеј 5:7). Јер учињена милостиња заиста никада неће бити изгубљена, већ ће се увек наћи на небу. Проповедник саветује: „Баци хлеб свој у воду, јер ћеш га после много дана наћи“ (Проп. 11:1–2). Које су то воде у које саветује бацање хлеба да бисте га касније нашли и искористили? Заиста, то нису друге воде него сиромашни људи, по речима Богослова: „Воде које си видео су људи и народи“ (Откр. 17,15). Хлеб бачен у ове воде, односно добро учињено ближњем, помоћ сиромасима, милостиња сиромашнима, после много дана земаљског живота наћи ће се у водама које су више од неба. Једном давно у Риму је пронађен неки древни ковчег са преврнутим каменом, који је очигледно припадао некој племенитој особи. У овом ковчегу, поред костију, пронађена је плоча на којој су у два реда исписане речи: „Исцрпио сам, дао сам, сачувао сам, имао, имам, уништио сам“. Шта су ове речи значе, нико није могао да разуме. Сазвали су мудре људе који су се ту затекли у то време, и после дуже расправе дошли су до јединственог договора и тумачили ове речи на следећи начин: „Што сам исцрпио, имао сам; шта сам дао, имам; што је спасао, уништио је. Односно, мртви човек у том писму као да је говорио живима: само оно што сам за живота некоме учинио добро, што сам дао ономе који је тражио, потребитом, нашао сам после своје смрти, само то није изгубљено од мене, само што имам заувек; Ипак, све што је у животу потрошено, стављено у сандук, закључано у магацин, чувано у земљи – све је то изгубљено, а ја од тога немам никакве користи: „Што сам дао, то имам; што је сачувао, уништио је.” Али ко може сумњати да је наш отац, који је умро у Богу, сада нашао на небу све што је за живота поделио сиромасима? Хлеб свете милостиње, бачен „у воду“, то јест дат сиромасима, нашао је „на тихој води“ (Пс. 23, 2), нашао је милост од Бога, и као што нам сада римски мртвац каже: „Што дадох, то имам“, – што сам сиромаху исцрпио, то имам од Бога; што сам раздао на земљи, скупљам на небу; оно што сам дао сакатом, сада добијам стоструко и наслеђујем живот вечни. Коначно, на нашем духовном стубу можемо видети позлаћене јабуке, које служе као његова добра дела, јер се добра дела у Светом писму подразумевају под плодовима дрвета. Тако је свети Давид предвидео блаженог човека: „Биће као дрво које даје плод у своје време“ (Пс. 1,3). Зато љубљени говори о свом Вољеном у Песми над песмама: „Као јабука међу дрвећем, такав је и мој брат“ (Песма 2,3). Јабуке нашег упокојеног оца блаженог сећања су његова добра дела. Колики је њихов број, не можемо знати; само сам Бог, „који броји мноштво звезда“ (Пс. 146,4), зна број ових плодова. Пророк Јеремија броји педесет јабука нара у близини круна на стубовима Соломоновим. I do not dare to count the spiritual fruits of this mental tree and mental pillar of the Church of God, for I will not be able to count them, and I will not have enough time for the story. And who can count and reveal his hidden deeds, known only to God, such as: the mortification of the body, all-night prayers, constant sighing to God, lifting up the eyes, heart and hands? О, кад би о томе говорила места на којима се он подвизавао: кад би његова келија и манастир могли рећи колико је времена овај благочестиви архимандрит провео у усрдним молитвама, колико је капи суза пролио пред Богом, колико је пута ударио у прса као цариник, колико је великих, али скромних поклона учинио! Али све то му је већ јасно награђено са свима који су се добро трудили, јер Писмо каже: „Молите се Оцу своме који је у тајности; и Отац ваш, који види у тајности, узвратиће вам јавно“ (Матеј 6,6). In ancient times, crowns were laid on the pillars. Угледајући се на то, Соломон је у цркви Светиње над светињама положио круне на стубове, јер су се уоколо правиле златне мреже као круне, а кругови од љиљана и јабука су били положени у облику круна, као што то помиње пророк Јеремија: „Јабуке на крунама у кругу“ (Јер. 2). Заиста је овај наш духовни стуб достојан да буде овенчан. За своју велику мудрост са златном мрежом, достојан је венца од неувелелог ловора. За одличну милостињу у присуству цветова љиљана, достојан је златне круне. Уз све његове високе врлине, удостојио се да сви својим молитвама измолимо од Бога венац који апостол очекује: „Добру борбу подвох, стазу свој доврших, веру сачувах; Али сада ми је стављен венац правде, који ће ми дати Господ, праведни Судија, у онај дан.–2 Тим.4:7. Свети Јероним помиње древни обичај Римљана да ковчеге мртвих обасипају ружама, љубичицама и другим разним љубичастим цветовима. Други кажу да су полагали цвеће на мртве, као да крунишу ток њиховог живота на крају. Тако и овде на гробу нашег господара, оца и пастира, који се сада у блажен спомен и упокојио у својој милости, видим саткано и расуто цвеће. Када Господ архимандрит, високо у Богу и преузвишени својом благодаћу, са својим преузвишеним благодатима, оци и игумани кијевски, и са свим оцима и братијом, буду стајали, по црквеном обичају, око овог тужног погребног кола, окружујући га, онда ће ово бити круна, а када браћа почну да певају задушнице, то ће бити цвеће. И сада, када тако угледни круг слугу стоји у Божанском олтару код Жртве за душу покојника, ово је круна, а када се изговарају молитве за покој његове душе, то су цвеће. Када ваша милост својим присуством окружи овај ковчег, ово је круна, а када кажете: „Помени, Господе, у блажени спомен упокојеног архимандрита Инокентија“, то је цвеће. Када сиротиња у великом броју опколи гроб свог добротвора, ово је круна, и када са сузама узвикују: „Нема оца и добротвора нашег! - ово је цвеће. И ако неко од браће, сећајући се љубави оца свога, пређе за њега уже (бројаницу) бацања (лукова) на његову владавину у његовој келији, ово ће бити круна; уздахнуће једном Богу за њим и биће цвеће. Дакле, наш духовни стуб има круне и цвеће на свом гробу. Тако, поставивши пирамиду или стуб од духовног материјала на гроб у Богу упокојеног архимандрита – у речима сећања – на њему ћемо написати Сирахове речи: „Спомен на њега неће пропасти, и име његово живеће у нараштаје и нараштаје; На стубу његовог монашког живота написаћемо: „Спомен на њега неће пропасти“; Његов узорни живот дуго ће се памтити не само у овом манастиру, већ и у свим руским манастирима и мирјанима, гледајући у који ће, као на светлу свећу, сви имати користи, и кроз то сећање на њега неће одступити од светог манастира, а он сам ће се увек сећати у срцима и уснама свеколике братије и братије у молитвама у цркви. На златној мрежи његове мудрости напишимо речи: „Народи ће прославити његову мудрост. На љиљанима милостиње написаћемо: „Име његово живеће у нараштаје и нараштаје“; Сиротиња ће дуго памтити свог добротвора. На јабукама врлина написаћемо: „Црква исповеда своју хвалу“, јер за своја добра дела он заиста заслужује да буде хваљен у цркви, као што каже Апостол: „Слава и част и мир свакоме који добро чини“ (Рим. 2, 10); достојан да се његово сећање, као венац од цвећа, сатка од наших похвала њему: „Спомен праведника је с хвалом“ (Приче 10,7). Завршавајући посао који смо започели, да вас подсетим на још један обичај старих људи, који, када доброг и познатог човека стављају у ковчег, његови пријатељи, слуге, вршњаци и пријатељи, начинивши срце од злата или сребра или од другог метала, или га изливајући од воска, стављају га у ковчег и сахрањују са њим, а ово је као знак љубави за њега и после смрти: „ од срца те волео, па и после смрти не престајемо да те волимо, и иако си са нама, а ми смо одвојени од тебе физички, наше срце је неодвојиво од тебе, сахранимо те срцем, желећи да сећање на тебе не умре, већ да остане заувек у нашим љубљеним срцима. Сада када је наш упокојени отац и пастир, сада у блаженоме сећању, отишао на гроб, не желим да говорим о томе ко је и какво је срце са њим сахрањено: да ли је од злата љубави, или од сребра наклоности, или од неког другог метала осећања срца. Рећи ћу само оно што се зна, да је наследника упокојеног, свевишњег, Његовог Преосвештенства, оца Варлаама Јасинског, архимандрита ове свете лавре, оца нашег и пастира, сахранио његов претходник, преосвештени отац Његово Преосвештенство Инокентије Гисел, архимандрит Печерски, са срцем створеним у саучесници, са срцем сазданим о њему, као од говорећи са Давидом: „Срце моје постаде као восак који се топи у трбуху мом“ (Пс. 21:15). Сахрањен је таквим срцем да ће успомена на њега, као печат на воску, заувек остати незаборавна, јер се, као што знате, са великим жаљењем сећа неизрециве љубави и милости свога оца према себи – он, који је знао његове велике добробити, добио је његову суверену наклоност, имао је пријатне разговоре са њим дуги низ година, утешио са њим дуги низ година, и утешио речи његових речи и зато га је утешио. Свето писмо: „Стави ме као печат на срце своје“ (Песма 8,6) у незаборавно сећање, како га он ставља у своје срце. Јер, сећајући се свог оца и добротвора, он одговара речима Давидовим: „Нека се заборави десница моја, језик мој за грло, ако те се не сећам, ако те не поставим за врхунац радости своје“ (Пс. 137,5-6). Са истим срцем сав свети манастир Печерски сахрањује свог оца и управитеља и, вршећи му годишњи помен, проглашава: „Преузвишени Господе у Богу, оче Иноћентије, оче наш и пастире! Нека нам је вјечна успомена као успомена на Јосију у Сираху, који каже: „И успомена на Јосијеву реченицу: тамјан припремљен уметношћу светотворца! У свим устима биће слатко, као мед и као музика када се пије вино“ (Сир. 49,1-2).“ Нека је вјечан спомен теби и цијелој Руској Цркви, као што Израиљци имају успомену на Мојсија, за кога исти Сирах каже: „Мојсије је љубљени од Бога и људи (а ми ћемо рећи: Невини је љубљени од Бога и људи), и спомен му је у благословима; уподобио га је слави светих“ (Сир. 45, 1–2). Нека ти је вечна успомена на небесима са преподобним и богоносним оцима нашим Антонијем, Теодосијем и осталим печерским оцима, и да тамо увек чујеш поздрав какав је једном рекао анђео премилостивом Корнилију: „Корнилије! Инноцент! Услишене су све ваше молитве које сте за живота приносили, и све милостиње које сте великодушно чинили сада се сећају пред Богом, и ако имате смелости пред Њим, не заборавите да се сетите нас пред Њим. Нека ти је вјечан спомен са нама на земљи, а нама с тобом на небу пред Богом! Амин.