Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года

„Pamięć jego będzie błogosławiona na wieki” (1 Mach. 3:7). „Pamięć o nim nie zginie, a imię jego będzie trwało przez pokolenia i pokolenia, narody będą wychwalać jego mądrość, a Kościół będzie wyznawał jego chwałę” (Syr 39,12-13). Śmierć i czas od dawna starają się zniszczyć zarówno ludzi, jak i pamięć o nich na świecie, wielkiego słuchacza, czego udowadniają swoimi czynami. Śmierć bowiem zamienia ludzi w nie-ludzi, a czas pamięć o ludziach w nie-pamięć. Śmierć prowadzi wszystkich do grobu i na długi czas skazuje na zapomnienie. Och, ilu ludzi, począwszy od Adama, śmierć zmieszała się z ziemią! I czas! Od potopu ile spraw ludzkich zostało zrównanych z ziemią! Śmierć pożera ludzi, a czas pożera samą pamięć o nich, dlatego mądrzy nazywają to rzeczą pochłaniającą. Ale jeśli ostra śmiertelna kosa uderzy w kamień, a niszczycielskie zęby czasu w marmur, nie będą mogli nic zrobić. Kiedy, powiadam, spadną na taką świętą osobę, której śmierć nie jest śmiercią, ale początkiem życia wiecznego i której dobre uczynki są zapisane na wieczną pamięć zarówno w księgach niebieskich, jak i w sercach ludzkich, wówczas kosa śmiertelnika stępi się i zęby czasu, które wszystko zjadają, zostaną zmiażdżone. O takiej osobie sam Duch Święty mówi w Syrachu: „Pamięć o nim nie zginie, a imię jego będzie żywe przez pokolenia i pokolenia, narody będą wielbić jego mądrość, a Kościół będzie wyznawał jego chwałę”. Potomkowie Noego, którzy rozmnożyli się po potopie, zebrali się i omówili następującą sprawę: „Chodźcie, zbudujemy sobie miasto i filar aż do nieba i będziemy sławić nasze imię” (Rdz 11:4). Podobnie Absalom, chcąc wiecznej pamięci wśród ludzi, wzniósł sobie słup w dolinie królewskiej, mówiąc: „Nie mam syna, który pamiętałby moje imię i on nazwał ten słup po swoim imieniu” (2 Sam. 18:18). Szymon Machabeusz, chcąc pozostawić wieczną pamięć o sobie, swoich bliskich i braciach, „wzniósł grób swego ojca i swoich braci, i dla pozoru podwyższony z ciosanego kamienia z tyłu i z przodu. I zbudował na nim siedem piramid, jedna naprzeciwko drugiej, dla swego ojca i matki i czterech braci i sam poczynił płoty, ustawiając wokół wysokie słupy, a na filarach znak wiecznej pamięci” (1 Mac. 13:27-29). Dla siły stworzyli swoją pamięć z kamienia, marmuru i alabastru. Ale wszystko to podlega czasowi, bo naprawdę śmierć i to przez długi czas zarówno one same, jak i pamięć o nich, te miasta, filary, piramidy, tak się zatarły, że teraz nie można znaleźć ich miejsca. Wspomniany teraz, wysoko w Bogu, jego najprzedziwniejszy pan, ojciec Innocenty Gisel, archimandryta peczerski, nasz ojciec i pasterz, pozostawił po sobie wieczną pamięć. Co? Nie w marmurach i alabastrach, nie w wieżach, filarach i piramidach podlegających zapomnieniu czasu, ale w dobrych, pobożnych, roztropnych i boskich czynach, o których Bóg nigdy nie zapomina i długo wspominają ludzie. W swojej wielkiej świętości pozostawił po sobie nieśmiertelną pamięć, aby mógł o sobie powiedzieć tymi słowami Salomona: „Dzięki niej osiągnę nieśmiertelność i pozostawię potomstwu mojemu wieczną pamięć o mnie” (Mdr 8,13). Aby lepiej widzieć i zachować na dłużej tę pamięć o nim, ja, doskonały słuchacz, naśladując starożytne pokolenia, z pomocą Boga i moich chwalebnych wspomnień, stworzyłem nad jego grobem, choćby nieumiejętnie, piramidę lub filar, nie ze śmiertelników, ale z materiałów duchowych i aby umieścić na nim znaki - znaki szczególnych dobrych uczynków w życiu zmarłego. I tak, chcąc stworzyć filar jako wieczną pamięć, nie muszę siadać i liczyć majątku, który byłby potrzebny do spełnienia (por. Łk 14,28), gdyż wielkie skarby majątku wielkiego archimandryty, który umarł w Bogu, nie poszły jeszcze w zapomnienie w waszej pamięci. Ty, Chryste Zbawicielu, który przez Apostoła nakazałeś nam pamiętać o naszych mentorach (por. Hbr 13,7), pospiesz swoją łaską w tej sprawie, a Twoje miłosierdzie pomoże mi w uważnym słuchaniu. „Pamięć o nim nie zginie, a imię jego będzie trwało przez pokolenia i pokolenia; narody będą wychwalać jego mądrość, a Kościół będzie wyznawał jego chwałę”. Zaczynając budować piramidę, czyli filar wiecznej pamięci wielkiego pana swego miłosierdzia, ojca Innocentego Giseli, który poszedł do Boga, archimandryty tej świętej, wielkiej, cudownej Ławry Peczerskiej, naszego ojca i pasterza, szukam siebie, wielkiego słuchacza, modelu, według którego mógłbym zacząć budować tę budowlę. Nie podobał mi się obraz słupa potomków Noego, wiadomo bowiem, że sam Pan Bóg nie był do niego łaskawy: „Gdy Pan zstąpił, ujrzał miasto i słup, który budowali synowie człowieczy, i rzekł: „Chodźmy i pomieszajmy im język” (Rdz 11,5, 7). Nie podobał mi się też przykład słupa Absaloma, bo on sam nie był godzien, jak myślałem, żeby go w nim umieścić, gdyż wrzucono go gdzieś, jak zwłoki, w głęboką otchłań i zasypano kamieniami. Nie podobał mi się też rysunek piramid Machabeuszy, bo rzeczywiście były one podobne do piramid, które budowano nad trupami władców w Memfis, egipskim mieście pełnym bałwochwalstwa i czarów. W Kościele Bożym grób i pamięć tak wielkiego człowieka powinny być udekorowane w inny sposób. Odpowiedni przykład znajduję w filarach kościoła Salomona, których materiałem była miedź i złoto. Ich dekoracje wykonano ze złota, sieci, lilii i jabłek, a te same złote ozdoby umieszczono niczym korony na obwodzie kapiteli (patrz 1 Królewska 7). Na wzór tych filarów zbudujemy także piramidę dla najwybitniejszego archimandryty, który zmarł w Bose. Wzniesiemy mu duchowo taki słup, przyrównując go do filaru stojącego w kościele Salomona i ozdobionego złotą siatką, liliami i jabłkami. Bo rzeczywiście był jedynym filarem w Kościele Bożym, jak zawsze mówiły usta wszystkich synów Rosji, że Innocenty Gisel, archimandryta peczerski, jest filarem i podporą w Kościele Bożym. I tak jak wtedy, za życia, był filarem Kościoła, tak po jego śmierci jego cnotliwe życie, wspominane przed naszymi oczami, niech będzie tym filarem – filarem stojącym w Najświętszym, a nie filarem wojskowym, jak dawniej w Kościele wojującym, ale takim, który przystoi Kościołowi triumfującemu, czyli takim filarem, jakim Pan obiecuje uczynić każdego mistrza Kościoła: „Tego, który zwycięży, uczynię filarem w cerkwi Boga mojego” (Obj. 3:12). Filar kościoła Salomona, jak wspomniano powyżej, był wykonany z dwóch materiałów: miedzi i złota, wykonanego z miedzi i złoconego. Zarówno miedź, jak i złoto są symbolami cierpliwości w uciskach i stałości w dobrych uczynkach, a na fakt, że miedź ma takie znaczenie, wskazał sam Pan, gdy ukazał się swemu umiłowanemu uczniowi Janowi, pokazując mu stopy podobne do rozżarzonej miedzi: „Nogi jego są jak chalkoliwan (rodzaj miedzi), jak stopy rozpalone do czerwoności w piecu” (Obj. 1:15). Przez te stopy Chrystusa św. Ambroży rozumie wiernych, którzy przeżyją okres zaciekłych prześladowań Antychrysta i zakosztując w tym czasie niezliczonych kłopotów i smutków, jak gdyby byli kuszeni w ognistym piecu, okażą się silni w cierpliwości i niezmienni w cnotliwym życiu. A to, że złoto jest obrazem tego samego, jasno wynika ze słów Ducha Świętego: „Oczyścił ich jak złoto w piecu i uznał, że są godni siebie” (Mdr 3,6). Ktokolwiek zatem cierpliwie znosi wszelkiego rodzaju kłopoty i smutki i stale trwa w dobrych uczynkach, jest jakby jednym filarem wykonanym z duchowej miedzi i złota. Prawdą jest jednak, że archimandryta, który umarł w Bogu, znosił wiele smutków i stale cnotliwie spędził swoje życie, dlatego był filarem stworzonym z duchowej miedzi i złota. I że znosił wiele boleści, był kuszony jak miedź i złoto w piecu, to każdy może zobaczyć. Bo czym innym są nasze nieszczęśliwe czasy, jeśli nie piecem rozpalonym przez kłopoty i smutki? Teraz spełniają się słowa Chrystusa: „Wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata” (Mt 24,21). „Usłyszycie o wojnach i pogłoskach o wojnach” – to smutek. „Powstanie naród przeciwko narodowi i królestwo przeciwko królestwu” – w tym właśnie tkwi problem. „Wtedy wydadzą was na męki i wszyscy będziecie w nienawiści” – to jest smutek. „Miejsce będzie głód, zaraza i trzęsienia ziemi” – na tym właśnie polega problem (Mateusza 24:6–7, 9). Teolog zapowiada: „Dzieci! Ostatnio. A jak słyszeliście, że Antychryst przyjdzie”, to jest smutek. „A teraz pojawiło się wielu antychrystów” – w tym właśnie tkwi problem (1 Jana 2:18). Ze wszystkich stron świat płonie ogniem kłopotów i smutków: „Niebezpieczeństwo ze strony współplemieńców, niebezpieczeństwo w mieście, niebezpieczeństwo wśród fałszywych braci” (2 Kor. 11:26). Ile smutków zmarły archimandryta znosił w Bose w tym płonącym piecu, w naszych, powiadam, czasach pełnych kłopotów, nie trzeba wiele wyjaśniać. Dość powiedzieć, że kierując tym świętym klasztorem przez około trzydzieści lat, spędził sporo czasu na kłopotach z przepisami, na rozmyślaniach, smutkach i kłopotach. Kiedy wojny wszędzie nękały ciągłym strachem: „Bez napadów wrogów, w strachu” (2 Kor. 7:5), czy nie powinien także narzekać razem z Dawidem: „Moje życie wyczerpało się w chorobie, a moje lata upłynęły w jęczeniu” (Ps. 30:11)? Czyż nie jest chorobą widzieć chrześcijańską Ukrainę wyczerpaną wojnami? Czy nie jest to wzdychanie, gdy słyszy się o przelanej krwi prawosławnych? Czy nie jest chorobą widzieć więcej niż raz święty klasztor uciskany przez wrogów? Czy nie jest to wzdychanie, gdy słyszy się w pobliżu lśniący miecz niewiernego? Czy widok mentalnych wilków atakujących jego duchową trzodę nie jest chorobą? Czy nie jest wzdychaniem próba przedstawienia każdego z braci Chrystusowi bez zarzutu, jakby „był zobowiązany zdać o nim sprawę” (Hbr 13,17)? Przy tych wszystkich chorobach i westchnieniach był jak miedź rozgrzana w piecu, schładzana jedynie przez Boga i mówiąca: "Ty jesteś moją ucieczką od smutku, który na mnie spadł! Moja radości! Wybaw mnie od otaczających mnie!" (Ps. 31:7). Okazał także twardość, jak jeden z tych, którzy są naznaczeni miedzianymi stopami Chrystusa. Teolog, jak słyszeliście, widział Chrystusa z miedzianymi nogami. Przeciwnie, Nabuchodonozor widział złotego bożka z glinianymi nogami: nogi były z żelaza, a inna część była z gliny, to znaczy same stopy, na których stał ten głupiec, były z gliny. Trzeba dowiedzieć się, dlaczego zostały wykonane z gliny. Jeśli stopy Chrystusa, zgodnie z wyjaśnieniami św. Ambrożego, były jak miedź, aby przez to zobrazować zatwardziałość pobożnych ludzi, to nogi bożka były gliniane, aby można było przez to poznać niestabilność ludzi niepobożnych. Bo, jak wiadomo, gliniane stopy stały tylko tak długo, że trzymały się na sobie, aż kamień odpadł, a gdy tylko kamień spadł, nie tylko się zmiażdżyły, ale i całego bożka w proch obróciły. Podobnie niestabilni ludzie wydają się trwać w pobożności tylko do czasu, aż jakaś przygoda spadnie na nich jak kamień. Inni są cierpliwi, dopóki nie pojawi się powód do zniecierpliwienia: do tego czasu są trzeźwi, czyści i życzliwi, dopóki nie pojawi się okazja do pijaństwa, grzechu i złośliwości; dotychczas pobożny, o ile nie ma powodu do bezbożności. Kiedy jakakolwiek pokusa spada na nich jak kamień na gliniane stopy, kruszy ich stanowczość, a oni swoją niesprawiedliwą cnotę rzucają na ziemię jak złoty, ale bezduszny bożek i obracają ją w proch. To nie są stopy Chrystusa podobne do mosiądzu. Nie są to, jak mówię, ludzie, którzy mocno trzymają się dobrych nauk. Chociaż chodzą wśród wielu przeszkód i pokus, „nie uderzą nogą o kamień” (Ps. 91:12), nie upadną ani nie złamią się. Taki był archimandryta, który umarł w Bogu. Nie jak glina, ale jak miedź, stał mocno, jakby zakorzeniony i nieruchomy, aby ani wiatry przeciwności, które wiały na niego, jak i na cały klasztor ze świata, ani nie zatopiły go rzeki prób, ani zewnętrzne i wewnętrzne smutki i kłopoty nie zmiażdżyły go jak jakąkolwiek glinę, ani sidła wroga nie skrzywdziły go tak bardzo, że wpadł w jakiś głęboki i znany dół na drodze do zbawienia. Zawsze był filarem i filarem utwierdzonym w Bogu, jak mówi Pismo Święte: „Serce moje jest ugruntowane w Panu, Pan jest moją siłą i moją ucieczką” (Ps. 17,3). Z takich spraw duchowych, z cierpliwości i stanowczości, powstał wielce wzniosły archimandryta, który umarł w Bogu, stworzony nie tylko jako filar Salomona, stojący w kościele, ale także jako filar Daniela, sprytnie stworzony w Ekbatanie Medii. Wysoce wywyższony archimandryta, który umarł w Bogu, duchowo wbudował się w ten sam filar, gdyż rzeczywiście miał w sobie obie rzeczy, które historyk przypisywał filarowi Daniela. Jeśli chodzi o wszechobecną nowość tego filaru, wymienię tutaj jego hojność, która odważnie znosząc wszystkie smutki zastane z zewnątrz, pociesza się w jedynym Bogu. Bo tak jak nowość słupa Daniela nie została zniszczona przez zmiany powietrza, wiatry i deszcze, tak hojność odważnego człowieka nie zmienia się pod wpływem przeciwności przychodzących z zewnątrz. Kto nie słabnie w smutkach, kto nie przygnębia się nieszczęściami, kto nie popada w tchórzostwo i brak wiary, a położywszy całą pieczęć na Bogu, tylko w Nim pokłada nadzieję i przez Niego schładza się serce, ten jest zawsze nowy, radosny w Bogu i jakby beztroski, jak mówi Pismo: „Jesteśmy zasmuceni, ale zawsze się radujemy” (2 Kor. 6,10). Bo smutki, które pochodzą z zewnątrz, nie wzrastają w człowieku natchnionym przez Boga, ale nie smutek, ale duchowa radość w Bogu. Prorok Habakuk śpiewa: „Chociaż drzewo figowe nie zakwitło i nie było owocu na winorośli, i drzewo oliwne uschło, a pole nie dawało pożywienia, choć w owczarni nie było owiec ani bydła w oborach, to i tak raduję się w Panu i raduję się w Bogu, moim Zbawicielu” (Hab. 3:17-18). Widzicie, gdzie ten prorok, napełniony Duchem Świętym, jest napełniony radością? Czyż nie ze smutków, nieszczęść i smutków? Ogrody, powiada, ogrody warzywne i winnice nie przyniosą owoców, nie będzie żniw na polu, nastanie głód wśród ludzi i bydła, a jeśli ktoś ukradnie woły ze żłóbka, czy nie będzie to atak, czy nie spowoduje to smutku i kłopotów dla pana? A prorok zamiast smutku i smutku śpiewa: „Weselę się w Panu i raduję się w Bogu, moim Zbawicielu”. Dlatego mówi, gdy przytrafiają się takie smutki: jeśli odważnie je zniosę i nie będę małoduszny, wówczas osiągnę doskonałość i zostanę wywyższony przez Boga. „Pan, mój Bóg, jest moją siłą i poprowadzi moje stopy do doskonałości i wyniesie mnie na wysokość” (Hab. 3:19)! Widzisz, jak smutki, które przychodzą na natchnionego przez Boga człowieka, zwiększają jego duchową radość w Bogu. Święty Cyprian mówi o tym doskonale, zgadzając się z proroczymi słowami: "Niech nie będzie owocu w winnicy! Niech drzewo oliwne zwodzi! Niech ziarno więdnie od gorąca, a pole nie daje żniwa! Co z tego dla chrześcijan, co z tego dla sług Bożych, których niebo wzywa, na których czekają łaski i bogactwa królestwa niebieskiego? Niech się radują w Panu i niech z odwagą znoszą zło i obrzydliwości tego świata, jeśli oczekujcie przyszłych błogosławieństw!” Taka była nowość, taka odważna hojność, taka była zawsze duchowa radość w Bogu wspominanego teraz przez Boga człowieka natchnionego, najwznioślejszego archimandryty. Czy w winnicy był jakiś owoc, czyli dobrze w świętym klasztorze, jak gdyby te winnice zostały zdewastowane przez najazd wroga, czy zaczęło brakować pożywienia dla owiec, czyli zmalały dochody owiec słownych w owczarni Najświętszej Maryi Panny, czy w żłobie zniknęły woły, czyli tereny udane do kraju polskiego i wywożono woły ze świętego klasztoru, czy zdarzały się inne podobne doniosłe smutki, nieszczęścia i zmartwienia - ten filar nie stracił swojej nowości, to, powiadam, natchniony przez Boga człowiek nie stracił swojej hojności, nadziei i duchowej radości w Bogu, ale w swoich tajnych modlitwach śpiewał sercem wraz z Habakukiem: „Ale ja będę się radował w Panu i będę się radował w Bogu, moim Zbawicielu”, gdyż dobrze pamiętał radę świętego Apostoła Jakuba: „Z wielką radością przyjmijcie to, bracia moi, gdy wpadniecie w różne pokusy”, to znaczy w smutku, smutku i różne nieszczęścia (Jakuba 1:2). Jeśli chodzi o inną rzecz godną uwagi, którą posiadał filar Daniela, a mianowicie fakt, że byli w nim pochowani królowie Medów, Partów i Persów, to również można to zobaczyć mentalnymi oczami w naszym duchowym filarze. Niech mi wolno będzie tutaj nazywać grzechy śmiertelne królami i niegodziwymi królami. Apostoł daje mi ku temu powód w następujących słowach: „Niech grzech nie króluje w waszym śmiertelnym ciele” (Rz 6,12), gdzie nazywa grzech królem i to jest prawda. Wiadomo bowiem, że jak król posiada swoich poddanych, tak grzech prowadzi tego, którego osiodła i w którego sercu zapuści korzenie. I dlatego niezależnie od tego, ile grzechów i namiętności popełnia osoba miłująca grzech, ma ona tylu samo niegodziwych królów, którym jest posłuszna: „Czego chcę, nie czynię, a czego nie chcę, czynię” (Rzym. 7:19). Ci niegodziwi królowie, grzechy, powiadam, śmiertelnicy, żyją i królują w jednym, umierają i są pogrzebani w innym. Żyją i królują z tym, który nie ma śmierci przed oczami, obiecując sobie długie życie i mówiąc: przez cały czas w mojej mocy, będę miał czas na pokutę na starość. Takie grzeszne królestwo ustanowiło swoją stolicę, o czym świadczy Dawid: „Po ich śmierci nie ma odpoczynku”. Św. Hieronim tak czyta ten fragment z języka hebrajskiego: "Ponieważ nie myśleli o swojej śmierci, dlatego pycha ich całkowicie ogarnęła, przyoblekli się w swoją nieprawdę i niegodziwość. Ich nieprawość pochodzi jak z tłuszczu, odchodzą z miłości w sercu" (Ps. 72,4.6-7). Mówi, że nie myśleli o śmierci i dlatego panowały w nich wszystkie grzechy. Ci niegodziwi królowie umierają i zostają pochowani przez tego człowieka, który zawsze ma śmierć przed oczami. Dla tego, kto pamięta swoją śmierć, grzech nie pozostanie: „Nigdy nie zgrzeszysz” (Syr 7,39). Apostoł pięknie mówi w imieniu wszystkich, którzy pamiętają o śmierci: „Śmierć w nas działa, ale życie w was” (2 Kor. 4,12) - to znaczy, jakby mówił: „Tak bardzo sobie pozwalacie i beztrosko grzeszycie, bo życie w was działa, i macie nadzieję długo żyć na świecie, my zaś żyjemy skromnie w bojaźni Bożej i strzeżmy się, aby nie zgrzeszyć, bo śmierć w nas działa, śmierć mamy przed oczami, widzimy aż do grobu: „Bojaźń przyszła na nas śmierć” (Ps. 54:5). Zwracam się tu do naszego duchowego filaru, którego ciało zstąpiło już do grobu, a którego dusza pozostaje w niebie, do jego najwznioślejszego miłosiernego ojca, Archimandryty z Peczerska, i powtarzam, że w nim pochowani byli królowie Medów, Partów i Persów, byli pochowani, ale nie królowali, umarli i nie żyli, zostali zwyciężeni i nie zostali pokonani, bo śmierć działała w nim, bo pamiętał śmierć. Ten świat jest pełen uroków i pokus, jak król Persów, który oddawał się czarom i zaklęciom; ciało buntujące się przeciwko duchowi, jak król Partów, który czci złą Wenus, diabła, który niszczy nasze duchowe owoce, jak król Medów, który ma jałową krainę – wszyscy ci źli, ale silni królowie, jeśli kiedykolwiek zbliżyli się do tej niezwyciężonej twierdzy, jeśli kiedykolwiek zaatakowali ten mocny filar, całkowicie wyczerpani nim, jak dzieci nad kamieniem, zmuszeni byli paść w pobliżu trupów, umarli i zostali pochowani. Archimandryta, który umarł w Bogu, postępował roztropnie, gdy podobnie jak Maryja wybrał dobrą cząstkę (Łk 10,42): wybrał odrzucenie świata jako rzecz prawdziwie dobrą, która w przeciwieństwie do świata nieprawdziwego i przewrotnego zasługuje na wieczne przebywanie w niebie. Pogrzebana została w nim mądrość ciała, buntując się przeciwko duchowi, gdy za radą apostoła „umartwiał swoje ciało” (1 Kor. 9,27), aby żyć z Chrystusem Panem, wiedząc bowiem, że życie wieczne osiągnie jedynie przez umartwienie, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „Umarliście i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol. 3,3). Najpierw jest napisane, że umarli, i to przez umartwienie ciała, a potem jest obiecane życie wieczne z Chrystusem. I Mojżesz wyszedł z ludem izraelskim z Egiptu do ziemi obiecanej nie wcześniej niż pierworodni w Egipcie zostali porażeni śmiercią. Podobnie człowiek nie wejdzie do życia wiecznego, dopóki nie zniszczy w sobie swoich namiętności przez samoumartwienie. Ten, który umarł w Bogu, uśmiercił w sobie pierworodnego Egipcjanina, gdy ten wyczerpał się duchowymi trudami, wstrzemięźliwością, postem, czuwaniem i pokłonami, że pozostała mu tylko skóra i kości, i dlatego mógł swobodnie mówić o sobie słowami Dawida: „Moje kości są jak suche drewno, a ja jestem jak uschnięte siano” (Ps. 101:4). Pokonany przez tę fortecę diabeł, którego pokonał modlitwą jak mieczem, upadł. Modlitwa jest bowiem mieczem, jak mówi św. Chryzostom: „Kiedy demony widzą nas uzbrojonych w modlitwę, uciekają jak rabusie i złoczyńcy, którzy widzą miecz wojskowy wyciągnięty nad ich głowami”. Tak jak złoczyńcy odwracają głowę od miecza, tak diabeł odwraca swoją szyję od modlitwy. Ale prawdą jest, że w błogosławionej pamięci naszemu zmarłemu ojcu zależało przede wszystkim na modlitwie, na pilnym wypełnianiu przepisów kościelnych i celnych, dlatego modlitwą, niczym mieczem, pokonał diabła-mordercę (por. J 8,44). Tak więc na tym duchowym filarze świat, ciało i diabeł znalazły swoją śmierć i pogrzeb, tak jak kiedyś królowie Persów, Partów i Medów uczynili to w filarze Daniela. Kiedy ukochana w raju z Pieśni nad Pieśniami zaczęła angażować się w tworzenie pewnych duchowych filarów, Duch Święty śpiewał do niej: „Twoje nozdrza są jak słup, twoja szyja jest jak filar” (Pnp 7,5). Potem sama mówi o sobie: „Moje sutki są jak filar”. Czyż Duch Święty nie chciał tego tutaj powiedzieć w imieniu umiłowanych, tym ludziom, którzy w naszym świecie starają się stworzyć tylko filary w postaci nozdrzy, szyi i klatki piersiowej? Ci, którzy chcą cieszyć się próżną chwałą ludzką, jakby to był jakiś zapach, którzy usilnie o nią zabiegają i wkładają w nią wszystkie swoje siły, czyż nie powinni, mówię, robić nic innego, jak tylko „budować swoje nozdrza jak słup” i słup dymu, o czym wspominają księgi Sędziów: „Ukazał się ogień wychodzący z miasta i słup dymu” (Sdz 20:40). Bo jak wiadomo, dym pojawia się tam, gdzie ogień coś spala. Podobnie próżna chwała rodzi się z ludzkiej pochwały i tak jak dym unosi się w powietrzu i znika, tak pusta chwała znika jak dym. Ci, którzy dużo myślą o sobie, z dumy wyciągają wysoko szyję, próbują się podnieść, czyż nie robią nic innego, jak tylko „budować szyję jak słup” i słup z trzciny? Bo jak trzcina rośnie wysoko, ale jest pusta w środku, tak ten, kto uważa się za coś, jest niczym. A ci, którzy całą swą myśl utopili w bogactwie, czyż nie robią nic innego, jak tylko budują swą pierś jak filar, mówiąc do swojej duszy: „Masz mnóstwo dobrych rzeczy leżących przez wiele lat”. Są jak sutki: „Jedzcie, pijcie, weselcie się” (Łk 12,19). To właśnie mógł powiedzieć Duch Święty, przyrównując piersi Swojej ukochanej do pewnych osób. Wiadomo jednak, że Duch Święty miał tu na myśli szczególne cnoty teologalne Swojej umiłowanej: wiarę, nadzieję i miłość. Kiedy mówi: „Twoje nozdrza są jak słupy”, ukazuje jej wiarę, która jest niewidzialna, zgodnie ze słowami apostoła: „Wiara jest istotą tego, czego się spodziewasz i dowodem tego, czego nie widać” (Hbr 11,1). I tak jak rzecz pachnąca, choć przechowywana w miejscu niewidocznym dla oczu, poznaje się po zapachu, tak wiara, chociaż jest niewidzialna, to jednak przez nią, jakby po jakimś zapachu, rozpoznaje się w nas Boga. Kiedy Duch Święty mówi: „Twoja szyja jest jak słup”, pokazuje to jej nadzieję w Bogu. Bo jak filar, tak nadzieja jest podnoszona i umacniana przez Boga; i tak jak słup pozostaje nieruchomy, tak „kto ufa Panu, jak góra Syjon, nie zachwieje się” (Ps. 124:1). Kiedy mówi: „Twoje piersi są jak słup”, pokazuje to, że jej miłość wypływa z serca, nie rozlewa się nigdzie, ale kieruje się bezpośrednio do Boga. Nie zgrzeszę, jeśli te słowa Ducha Świętego kieruję do naszego duchowego filaru, zmarłego ojca i pasterza w Bogu, gdyż był on prawdziwie doskonały w tych trzech cnotach: wierze, nadziei i miłości. Nie był typem człowieka, który „budowałby swoje nozdrza jak słup”, aby, jak mówię, pragnąć próżnej ludzkiej chwały i unosić się w próżności jak dym w powietrzu. Nie zbudował „szyi swojej jak słup”, bo nie wzniósł się na wyżyny pychy i zarozumiałości jak pusta trzcina. Nawet nie „budował swoich piersi jak słup”, bo nie pokładał nadziei w tym, co posiadał, ale zebrał je, aby je ssać jak piersi, karmiąc nimi ubogich i całkowicie oparł się na wierze, nadziei i miłości. Był filarem niezachwianym w wierze, o czym świadczą ustne spory z przeciwnikami i mądre odpowiedzi, jakie pisywał na bluźniercze pytania stawiane przez prześladowców pobożności. Był filarem nadziei, na co wskazuje jego bardzo pobożne życie, które zawsze wypływa z nadziei. Człowiek nigdy nie poświęciłby się wielkim duchowym pracom, uczynkom, modlitwie i innym dobrym uczynkom, gdyby nie miał nadziei na otrzymanie za to miłosierdzia od Boga. Ale prawdą jest, że archimandryta, który umarł w Bogu, jak wszyscy wiedzą, prowadził bardzo pobożne życie i dlatego miał całkowicie silną nadzieję w Bogu. Był filarem miłości, miłości do Boga i bliźniego. O tym, że kochał Boga, świadczy fakt, że kochał bliźniego, gdyż „kto miłuje swego brata, kocha Boga” (1 Jana 4,21) i że kocha bliźniego, poświadcz o tym Wy, którzy utrzymywaliście z nim stałą łączność, cieszyliście się jego łaską, zadowalaliście się jego dobrocią i uznawaliście jego miłość, i uznaliście, że zarówno w wierze i nadziei, jak i w miłości był mocnym i mocnym filarem. Ale widząc ogromną siłę tego filaru, zwróćmy wzrok na jego wysokość. Wysokość tego filaru, jak sądzę i jak wszyscy przyznajecie, polegała na niczym innym jak na wielkim poniżeniu. Wywyższenie oznaczało dla niego pokorę, gdyż „kto się poniża, będzie wywyższony” (Mt 23,12). I naprawdę nic nie wznosi się tak wysoko przed Bogiem jak święta pokora. Prorok Samuel, kiedy pewnego razu przyszedł do domu Jessego i postawiono przed nim małego młodzieńca Dawida, usłyszał głos z nieba mówiący do niego: „Wstań i namaść Dawida, bo jest dobry” (1 Sam. 16:12). Święty Grzegorz dziwi się tutaj, że Bóg nakazuje tak wielkiemu prorokowi stanąć przed małym dzieckiem. „Czyż prorok nie mógł siedząc, namaścić młodzieńca na wyżynę wyznaczoną mu przez Boga? Co to znaczy: „Wstań i namaść go?” „Czy chłopiec naprawdę był tak wielki, że nie mógł go namaścić siedząc?” A potem sam odpowiada na swoje pytanie: „Siedząc, nie jesteśmy w stanie osiągnąć wysokich rzeczy. Wielka jest cnota pokory, wielka jest wysokość pokornych, nawet prorocy nie mogą się z nimi równać!” Through humility, our now remembered father and shepherd grew to great heights. Być bowiem strażnikiem świętych, niezniszczalnych relikwii w jaskiniach, być prymasem w tym świętym, stworzonym przez Boga Kościele Matki Bożej i pasterzem słownie wybranej owczarni – czyż to nie wielka i wzniosła rzecz? Mieć wielkie miłosierdzie od najznakomitszych i pobożnych wielkich monarchów, być miło wspominanym przez najznamienitszego królewskiego synklita, mieć wszelki szacunek u szlachetnego reymantora – czy to wszystko nie jest rzeczą wielką i wzniosłą? Wreszcie mieć dobre imię i błogosławioną pamięć od każdego narodu, zarówno stanu duchownego, jak i świeckiego, i od całego narodu, nie tylko za życia, ale także po śmierci - a to też nie jest drobnostka! Solomon himself was jealous of this when he said: “It is better to have a good name than great wealth” (Prov. 22:1). Ale jak dorósł do tak wielkich wysokości? Rzeczywiście, przez pokorę, oprócz innych cnót: „nabył wielką pokorę” (powszechny troparion świętych), tą pokorą napełnił serce, napełnił się słowami, napełnił dobrymi obyczajami i przez to wyniósł się nie tylko wśród ludzi, ale, mamy nadzieję, także wśród Boga, bo za jego pokorę Pan pamiętał i pamięta o nim w swoim niebieskim królestwie. Celem słupa wznoszącego się w górę jest uniesienie ciężaru i utrzymanie rozmiaru konstrukcji. Nasz pasterz, który umarł w Bogu, również spełnił ten cel. Umacniał święty Kościół, był filarem świętego klasztoru i był dla wszystkich szczególną afirmacją. Wspierał Kościół tymi samymi ramionami, którymi Paweł kiedyś nakazał wspierać go Tymoteuszowi: „Bądź dla wiernych przykładem w słowie, w życiu, w miłości, w duchu, w wierze, w czystości” (1 Tm 4,12). Był filarem świętego klasztoru, podobnym do filaru w świątyni Salomona, bo naprawdę ten święty klasztor jest podobny do kościoła Salomona, w którym były złocone ściany i Cherubiny zacieniające ołtarz, a wszystkie naczynia potrzebne do służby były wykonane z czystego złota; było morze miedziane, które podtrzymywało dwanaście wołów swoimi grzbietami; na ścianach, filarach i drzwiach namalowano podobizny daktyli, cedrów i drzew oliwnych oraz podobizny aniołów. To wszystko, słuchaczu, możesz zobaczyć swoimi duchowymi oczami w tym świętym klasztorze, jak w drugim kościele Salomona. Znajdziecie tu także złocone mury, które służą jako zasady życia monastycznego, tak jak św. Kalikst, mówiąc o winnicy ewangelicznej otoczonej warownią, ma na myśli prawo przez ten płot. Na mocy praw ustanowionych dla życia monastycznego święty klasztor jest ogrodzony i chroniony jak mury. A te ściany są złocone i zostały złocone umysłem wypolerowanym czystszym niż złoto przez naszego świętego ojca Bazylego Wielkiego, a po nim wielu świętych, potem nasi czcigodni ojcowie, patroni tego świętego miejsca, Antoni i Teodozjusz oraz inni święci Peczerska. Mocno ustanowili te prawa, jakby były murami nie do pokonania, ze swoimi dziełami i życiem, o czym napisano w naszym Patericonie z Peczerska: „Mnich Teodozjusz jako opat chciał ogrodzić swój klasztor ogrodzeniem, oprócz materialnego, mentalnego, czyli uporządkowanych przepisów monastycznych”. Znajdziesz tu także Cherubinów zacieniających ołtarz: to ci, którzy stoją przed ołtarzem Bożym i składają bezkrwawą Ofiarę za siebie i za cały świat. To prawdziwi Cherubowie, bo noszą obraz Chrystusa. Na nich, jak na Cherubach, spoczywa Chrystus, zgodnie z hymnem Damaszku: „Cherubiny, bo na was spoczął Chrystus!” Zobaczycie tu także złote naczynia, którymi są ojcowie soborowi, najbardziej wywyższeni swoim miłosierdziem, jak gdyby nieśli jakiś miód, miód w ustach, jak w złotym naczyniu, mają, powiadam, dobrą i solidną opiekę nad integralnością i strukturą świętego klasztoru; Ich rozsądnymi wysiłkami budowany jest ten święty klasztor i dlatego może ona o nich powiedzieć: „To są moje wybrane naczynia, wyznaczone do nieustannej troskliwej opieki, abym zawsze pozostała nienaruszona i nienaruszona w moim zakonie”. Zobaczysz tu miedziane morze podtrzymywane przez woły. To morze to święte posłuszeństwo. Jak wiecie, morze w Kościele Salomona zostało stworzone, aby obmyć kapłanów wchodzących do ołtarza na służbę i oczyścić je z nieczystości. Podobnie święte posłuszeństwo jest środkiem zmycia grzechów i oczyszczenia sumienia tych wszystkich, którzy szczerze i pilnie oddając się służbie Bożej, wypełniają śluby posłuszeństwa aż do śmierci. To morze, czyli święte posłuszeństwo, trzymają woły, czyli prawdziwi nowicjusze, bo jak wiadomo mnich i nowicjusz to wół, który ciągnie jarzmo Chrystusa: „Weźcie – mówi Chrystus – moje jarzmo na siebie i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Zarówno wół, jak i gorliwy nowicjusz znoszą to bez skargi. cokolwiek mu narzucono, wykonuje wszystko, co mu rozkazano, i czyni to bez szemrania. Jakikolwiek ciężar zostanie na niego nałożony, on go dźwiga, zważając na słowa Chrystusa: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). Znajdziesz tu, podobnie jak w Kościele Salomona, podobieństwo daktyli, cedrów, oliwek i aniołów, a są to wszyscy wywyższeni, uczciwi ojcowie i bracia w Chrystusie, z których niektórzy, jak daktyle, kwitną, rosnąc w dobroci: „Sprawiedliwi zakwitną jak daktyle”; inni rozmnażają się jak cedry Boże: „Jak cedr na Libanie będzie się rozmnażał” (Ps. 91:13): inni wydają duchowe owoce jak owocna oliwka: „Jestem jak owocująca oliwka w domu Bożym” (Ps. 51:10); a inni, osiągnęwszy już doskonałe życie, są jakby aniołami w ciele i ozdabiają święty klasztor, tak jak podobizny daktyli, cedrów i oliwek zdobiły Kościół Salomona. Zatem ten święty klasztor jest podobny do kościoła Salomona. And all this spiritual building is strengthened and confirmed by its head, the high in God His Grace, Mr. Father Archimandrite, our father and shepherd. Bo na niej, jak na filarze, naprawdę opiera się cała budowla, wszyscy na nią patrzą i wszystkie ustanowione przez nią porządki, wszystkie rangi stoją niewzruszenie. Strengthened this spiritual church, the Pechersk monastery, the spiritual pillar, the archimandrite who died in God, supported it, like the second Atlas, even in times when the holy monastery experienced the greatest internal and external battles taking place in the Fatherland. He was a strength for everyone, and especially bore the infirmities of the sheep entrusted to him, being one of those to whom it was said: “You who are strong must bear the infirmities of those who are powerless” (Rom. 15:1). Słuchając jego słów nauczania, słabi byli przez nie wzmacniani niczym lekarstwo; patrząc na jego cnotliwe życie, każdy z braci został zbudowany i wsparty jak na filarze. Widząc jego ojcowskie miłosierdzie wobec siebie, trzymał się blisko niego, jak winorośl przy palu i podążając za nim jak owca za swoim pasterzem, karmił się od niego dostateczną ilością pokarmu duchowego. Na filarach zwykle znajdują się jakieś znaki wiecznej pamięci. Tak więc na rzymskich filarach znajdowały się wizerunki rzymskich cezarów. Na filarach Aleksandrowa widniały napisy upamiętniające jego zwycięstwa. Piramidy Machabeuszy miały statki i broń. Na grobie Józefa złożono kamienne snopy na pamiątkę jego nakarmienia ziemi egipskiej podczas klęski głodu. Na słupie Dawida znajdują się tarcze i strzały: „Wiszą na nim tysiąc tarcz i wszystkie strzały mocarzy” (Pnp 4:4). Wreszcie, jak wspomniano powyżej, filary kościoła Salomona zostały ozdobione złotymi sieciami, liliami i jabłkami. I ten filar Kościoła Chrystusowego, zmarłego w Bogu, wywyższonego w Bogu, Jego Łaska Ojciec Archimandryta Peczerski, miał w swoim życiu i ma teraz w naszej pamięci znaki, ale nie na wzór innych filarów, ale na podobieństwo filarów mądrego Salomona, który stał w Najświętszym. Spojrzeniem naszej pamięci możemy dostrzec na tym mentalnym filarze złote sieci, które służą jako jego mądre nauczanie. Mądrość w Piśmie Świętym nazywana jest rzeką i morzem, jak na przykład mówi o sobie u Syracha: „Nasyca się mądrością jak Pizon, napełnia zrozumieniem, jak Eufrat i jak Jordan w dniach żniwa”; i poniżej: „Moja praca była dla mnie rzeką, a moja rzeka była dla mnie morzem” (Syr 24:27–28, 34). Nauki, niczym rzeki i morze w niewyczerpanej mądrości, są sieciami, jak mówi św. Damaszek, zwracając się do apostołów: „Siecią waszych nauk schwytaliście wszechświat”. Nasz ojciec, który umarł w Bogu, był biegły w takim łowieniu, gdyż od najmłodszych lat zaczął łapać ryby słowne siecią nauk, doprowadzając je do rozumu. Wiem dobrze, że napiwszy się wód mądrości z różnych rzek, z różnych, powiadam, szkół, dokąd i przez morza podróżował, zaczął pilnie uczyć najpierw w Szkole Bractwa Kijowskiego. I tutaj, ilu uczniów nauczał w ich kwitnącej młodości i ilu wykazał się biegłością w mądrości, złowił dla Chrystusa tyle samo małych rybek. Następnie zaczął łowić duże ryby w głębinach, gdy z ambony rozciągnął całą sieć głoszenia słowa Bożego o królestwie Bożym i w ten sposób łapał ludzi, kierując ich do pokory i pobożności. Jeszcze dalej wszedł w głębiny sieci nauczania, gdy jako proboszcz i przeorysza przygotowywał ryby pływające w wodach duchowej mądrości na stół Chrystusa nie tylko słowem, ale także życiem, pożytecznym w monastycyzmie, przez czystość, ubóstwo i posłuszeństwo. Przede wszystkim głębiej zaciągnął swoje duchowe sieci, gdy za swoje wysokie cnoty został wyniesiony na najbardziej zaszczytne miejsce w tym świętym klasztorze, na archimandryę. Tutaj tak ozdobił sieci swojego mądrego nauczania złotem wielkiej pracowitości, trudów i wyczynów, że mogę śmiało o nim powiedzieć: „Na filarze złotego piasku naszego duchowego filaru ozdobił sieć”, a sieć nie jest prosta, ale złota. Bo słowa pożytecznej nauki, niczym wątki w sieci, łączą się ze sobą i stają się wielką siecią. Wielka nauka, poparta samymi czynami nauczających słów, jest czystym złotem, a słowne ryby łowi się nie tyle na zwykłą sieć, ile na złotą sieć. Mówię, że ludzie czerpią korzyści nie tyle z wypowiadanych słów, ile z dobrych uczynków swego nauczyciela i jego cnotliwego życia. Być może ktoś powie, że pasterz, który umarł w Bogu, wstąpiwszy do wysokiego zaszczytu władzy, zwłaszcza w tym świętym klasztorze, nie wstąpił na ambonę i nie wygłaszał kazań. Takim odpowiem: ten mądry rybak Chrystusa złowił więcej swoim dobrym uczynkiem niż ktokolwiek inny słowem; Nauczał więcej poprzez swoje pobożne życie niż ktokolwiek inny poprzez głoszenie; przyniósł więcej korzyści w milczeniu niż ktokolwiek inny rozwlekły, gdyż głos czynów jest głośniejszy i skuteczniejszy niż głos słów. Obyś był zdolnym mówcą, jak drugi Demostenes, obyś był rozsądnym filozofem, jak drugi Arystoteles, obyś był łagodny jak drugi Cyceron, ale bez dobrych uczynków nigdy nie zrobisz tego, co nieśmiały Mojżesz zrobił swoimi dobrymi uczynkami. Nie złapali nikogo do nieba, a sami utknęli w swoich sieciach: „Grzesznik utknął w swojej sieci” (Ps 9,16-17), ale ten, służąc przed Bogiem w dobrych uczynkach, jak za pomocą sieci, wyciągnął całego Izraela z Morza Czerwonego na suchy ląd. Jeśli rozumujesz mądrze, ale żyjesz głupio, nauczasz dobra, ale żyjesz w złu, uczysz innych, ale sam ulegasz zepsuciu, ile będziesz miał czasu? Bóg powiedział do grzesznika: „Dlaczego głosicie moje ustawy i trzymacie moje przymierze w swoich ustach, bo znienawidziliście pouczenie” (Ps. 49:16-17). Nie bez powodu święty Teolog, gdy została mu dana księga z nieba, otrzymał polecenie natychmiastowego zjedzenia jej: „Weź księgę i zjedz ją” (Obj. 10,9). Dlaczego nakazano mu zjeść księgę? Czy nie wystarczy, że nauczyciel ma przy sobie książkę, nosi ją, czyta i uczy z niej innych? Nie wystarczy. Nauczyciel musi przede wszystkim sam zjeść księgę, czyli być pilnym wyznawcą prawa Bożego, pełnym dobrych uczynków, a potem uczyć innych. Nie wystarczy mieć sieć nauki, ale trzeba mieć złoto dla tej sieci, czyli dobrych uczniów, jeśli chcesz być zapisany u Boga za swoje słowo. Nasz wspomniany już ojciec i pasterz rzeczywiście miał złote sieci, miał mądrą naukę i dobre uczynki, najpierw łapał go prostą siecią, a potem, gdy osiągnął doskonały wiek, stając się doskonałym człowiekiem przed Bogiem i ludźmi, jego duchowy połów odbywał się złotą siecią. Widzimy także złote lilie na tym duchowym filarze, jak powiedziano w Księdze Królewskiej: „Na filarach były korony wykonane w kształcie kwiatu lilii” (1 Król. 7:19). Niech mi wolno będzie wzywać biednych i dawać jałmużnę biednym liliom. Sam Pan, chcąc, aby Jego słudzy byli ubodzy duchem, nakazał im, aby patrzyli na lilie i stali się do nich podobni: „Przyjrzyjcie się liliom polnym, jak rosną” (Mt 6,28). Prawdziwą lilią polną jest człowiek biedny i nieszczęśliwy, kwiat polny, który nie ma gdzie głowy oprzeć, a nawet jeśli ma chatę, to w niej, jak na polu, „jest gdzie usiąść, ale nie ma co jeść”. Dlatego bez przesady nieszczęsną osobę można nazwać lilią. Jałmużna dawana biednym to także lilia! Sam Bóg nazwał kwiaty lilii rodzajem ubioru: tak Bóg ubiera trawę polną i mówi, że „nawet Salomon w całej swej chwale” (Mt 6,29–30) nie nosił takiego ubioru. Kto miał na sobie ubrania? Jego umiłowany, współkrólujący z Nim, o którym mówi w Pieśni nad Pieśniami: „Jak lilia, taki jest mój miły” (Pnp 2,2). Co to za ubrania ozdobione liliami? Jest to prawdziwie święta jałmużna składana przez ubogich, czego dowodem jest błogosławiony diakon Agapit, który w liście do króla Justyniana tak pisze: „Odzież, która się nie zużywa, to szata miłości, a szata niezniszczalna to miłość do ubogich, dlatego kto chce pobożnie królować, powinien takimi szatami przyozdobić swoją duszę, bo temu, kto przyodziewa się w purpurę ubóstwa, nagrodzone zostanie królestwo niebieskie”. Jałmużna, mówi, to jedyna purpura, w którą ubrany jest królujący z Chrystusem, a taka purpura, taka szata jest zrobiona z lilii polnych, a nie z lilii ogrodowych. Nie ma bowiem małej różnicy pomiędzy liliami rosnącymi na polu i liliami rosnącymi w ogrodzie. Lilia ogrodowa jest chroniona płotem i nie każdy może swobodnie do niej podejść, chyba że tylko jeden pan lub zaproszony gość. I każdy może zacząć od konwalii: każdy, kto chce ją zerwać, a zachwyci jego oczy swoim pięknem i zapachem. Dlatego Chrystus Pan, chcąc nazywać siebie kwiatem, nie nazywał siebie kwiatem rosnącym w ogrodzie, ale kwiatem rosnącym na polu: „Jestem kwiatem polnym i konwalią dolinną” (Pnp 2,1) – a to po to, aby wszyscy wiedzieli, że dla Niego, jak dla kwiatu rosnącego na polu, dostęp jest nieograniczony dla wszystkich: zarówno dla wielkich ludzi, jak i dla małych dzieci. „Nie zabraniajcie” – mówi – „dzieciom przychodzić do mnie” (Łk 18,16). Dlatego purpurę jałmużny robi się z lilii polnych, a nie z lilii ogrodowych osoby, która króluje z Chrystusem, to znaczy z majątków hojnie rozdzielonych, a nie odebranych przez skąpstwo. Są bowiem tacy, którzy chowają swój dobytek jak lilie w ogrodzie, w skrzynkach, w naczyniach i nikt nie ma do nich dostępu, z wyjątkiem samego pana i nawet złoczyńców, którzy czasem do nich dotrą. Tacy ludzie nie mogą przywdziać purpury królestwa niebieskiego. Ale są też inni, którzy sadzą te lilie, posiadłości, powiadam, swoje, na otwartym polu, to znaczy w rękach biednych, i tacy zasługują na niezniszczalną szatę, zawsze kwitnącą chwałą w niebie. Czy przyznajesz, Wasza Wysokość, że wspominany już Najdostojniejszy Ojciec Archimandryta obficie sadził na polu lilie posiadłości – w ręce biednych, że był hojnym dawcą jałmużny, że ten duchowy filar był ozdobiony kwiatem lilii, jakby jakąś purpurą, bo był tak miłosierny dla biednych, że nazywano go drugim Janem Miłosiernym. Jego ozdobą było hojne dawanie biednym, jego pocieszeniem było nakarmienie głodnych, jego lilie miały przyodziać nagich. Oddaję tu moje miejsce wam, lilie polne, wam, powiadam, nędznym, kalekim, biednym, tułającym się: wysławiacie swego dobroczyńcę za jałmużnę, sprawiacie przyjemność swojemu żywicielowi za jego miłosierdzie, wywyższacie swego pocieszyciela w kłopotach za jego hojność, pamiętajcie, koronujcie się liliami słownymi – pochwały godne pamięci! Był ojcem sierot, który nie gardził nawet najmniejszym i patrzył na nie łagodnym okiem. Był pasterzem owiec, któremu zależało na dobrym nakarmieniu nawet najbiedniejszych owiec. Był dobroczyńcą, od którego nikt nie wyszedł z pustymi rękami: Błogosławieni hojni i dawcy; Błogosławiony miłosierny, bo on (w nadziei Bożej) dostąpi miłosierdzia (por. Mateusza 5:7). Albowiem złożona jałmużna nigdy nie zostanie utracona, lecz zawsze będzie można ją znaleźć w niebie. Kaznodziei radzi: „Wrzuć chleb do wody, bo po wielu dniach go znajdziesz” (Kazn. 11:1-2). Co to za wody, do których radzi wrzucać chleb, aby później go znaleźć i wykorzystać? Doprawdy nie są to inne wody, jak tylko biedni ludzie, zgodnie ze słowami Teologa: „Wody, które widziałeś, to ludzie i narody” (Ap 17,15). Chleb wrzucony do tych wód, czyli wyświadczenie dobra bliźniemu, pomoc biednym, jałmużna dla ubogich, po wielu dniach ziemskiego życia, znajdzie się w wodach wyższych niż niebo. Pewnego razu w Rzymie znaleziono pewną starożytną trumnę z narzuconym na nią kamieniem, najwyraźniej należącą do jakiejś szlachetnej osoby. W trumnie tej, w pobliżu kości, odnaleziono tablicę, na której w dwóch wierszach napisano następujące słowa: „Wyczerpałem, dałem, zachowałem, miałem, mam, zniszczyłem”. Co oznaczały te słowa, nikt nie mógł zrozumieć. Zwołali mądrych ludzi, którzy tam wówczas byli, i po długiej dyskusji doszli do jednego porozumienia i tak zinterpretowali te słowa: „Co wyczerpałem, to miałem; mam to, co dałem; co ocalił, zniszczył”. To znaczy, zmarły w tym liście zdawał się mówić do żywych: tylko to, co komuś w życiu uczyniłem dobrze, co dałem proszącemu, potrzebującemu, znalazłem po mojej śmierci, tylko to nie zostało mi utracone, tylko to, co mam na zawsze; niemniej jednak wszystko, co za życia wydałem, włożone do pudełka, zamknięte w spichlerzu, trzymane w ziemi – wszystko to przepadło i nie mam z tego żadnego pożytku: „Co dałem, mam, co ocalił, zniszczył”. Ale któż może wątpić, że nasz ojciec, który umarł w Bogu, znalazł teraz w niebie wszystko, co za życia rozdał ubogim? Chleb świętej jałmużny, wrzucony „do wody”, czyli rozdany ubogim, znalazł „na wodach stojących” (Ps 23,2), znalazł łaskę od Boga i jak zmarły Rzymian mówi nam teraz: „Co dałem, mam” – co wyczerpałem dla ubogich, mam od Boga; co rozdałem na ziemi, zbieram w niebie; to, co dałem ułomnym, teraz otrzymuję stokrotnie więcej i odziedziczę życie wieczne. Wreszcie na naszej duchowej kolumnie możemy zobaczyć pozłacane jabłka, które służą jej dobrym uczynkom, gdyż w Piśmie Świętym dobre uczynki oznaczają owoce drzewa. W ten sposób św. Dawid przepowiedział o błogosławionym człowieku: „Będzie jak drzewo, które wydaje swój owoc w swoim czasie” (Ps 1,3). Dlatego ukochana mówi o swoim Umiłowanym w Pieśni nad Pieśniami: „Jak jabłoń między drzewami, taki jest mój brat” (Pnp 2,3). Jabłkami naszego zmarłego ojca błogosławionej pamięci są jego dobre uczynki. Jak wielka jest ich liczba, nie możemy wiedzieć; tylko sam Bóg, „który liczy mnóstwo gwiazd” (Ps 146:4), zna liczbę tych owoców. Prorok Jeremiasz liczy pięćdziesiąt jabłek granatu w pobliżu koron na filarach Salomona. Nie odważę się zliczyć duchowych owoców tego mentalnego drzewa i mentalnego filaru Kościoła Bożego, bo nie będę w stanie ich policzyć i nie będę miał wystarczająco dużo czasu na tę historię. A któż może policzyć i ujawnić jego ukryte czyny, znane tylko Bogu, takie jak: umartwienie ciała, całonocne modlitwy, ciągłe wzdychanie do Boga, wznoszenie oczu, serca i rąk? O, gdyby tylko miejsca, w których pracował, mogły o tym opowiedzieć: gdyby jego cela i klasztor mogły opowiedzieć, ile czasu ten pobożny archimandryta spędził na gorliwych modlitwach, ile kropel łez wylał przed Bogiem, ile razy uderzał się w pierś niczym celnik, ile wielkich, acz pokornych ukłonów złożył! Ale to wszystko zostało już wyraźnie nagrodzone jemu i wszystkim, którzy dobrze się trudzili, gdyż Pismo mówi: „Módlcie się do Ojca waszego, który jest w ukryciu, a Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, odda wam jawnie” (Mateusza 6:6). W czasach starożytnych na filarach nakładano korony. Naśladując to, Salomon w Kościele Najświętszych Świętych położył korony na filarach, bo wokół zrobiono złote sieci podobne do koron, a kręgi lilii i jabłek ułożono w kształcie koron, jak wspomina prorok Jeremiasz: „Jabłka na koronach w kręgu” (Jer. 52:22). Zaprawdę, ten nasz duchowy filar jest godny ukoronowania. Za swoją wielką mądrość ze złotą siecią godzien jest korony z niewiędnącego lauru. Za doskonałe jałmużnę w obecności kwiatów lilii zasługuje na złotą koronę. Mimo wszystkich swoich wysokich cnót jest godzien, abyśmy wszyscy w modlitwach prosili Boga o koronę, której oczekuje apostoł: „W dobrych zawodach wystąpiłem, bieg ukończyłem, wiary zachowałem, teraz jednak odłożono dla mnie wieniec sprawiedliwości, który mi w owym dniu da Pan, Sędzia sprawiedliwy” (2 Tym. 4,7-8). Św. Hieronim wspomina starożytny zwyczaj Rzymian obsypywania trumien zmarłych różami, fiołkami i innymi różnymi fioletowymi kwiatami. Inni mówią, że składali zmarłym wianki z kwiatów, jakby uwieńczając bieg ich życia u kresu. Podobnie tutaj, przy grobie naszego Pana, Ojca i Pasterza, którego teraz wspominamy w błogosławionej pamięci i spoczywamy w Jego miłosierdziu, widzę splecione i rozproszone kwiaty. Kiedy Pan Archimandryta, wysoki w Bogu i wywyższony swoją łaską, z ich najwznioślejszymi łaskami, ojcowie i opaci Kijowa, a także wszyscy ojcowie i bracia staną zgodnie ze zwyczajem kościelnym wokół tego smutnego karawanu, otaczając go, to będzie to korona, a gdy bracia zaczną śpiewać pieśni pogrzebowe, będą to kwiaty. I teraz, gdy tak dostojne grono sług stoi na Boskim Ołtarzu w pobliżu Ofiary za duszę zmarłego, jest to korona, a gdy odmawiają modlitwy za spokój jego duszy, są to kwiaty. Kiedy Twoja łaska otacza swoją obecnością tę trumnę, jest to korona, a kiedy mówisz: „Wspomnij Panie, w błogosławionej pamięci spoczywającego Archimandryty Innocentego”, są to kwiaty. Kiedy liczni ubodzy otaczają grób swego dobroczyńcy, jest to korona i kiedy ze łzami wołają: „Nasz ojciec i dobroczyńca nie żyje!” - to są kwiaty. A jeśli jeden z braci, pamiętając o miłości swego ojca, przekroczy w swojej celi sznur (różaniec) rzucania (łuki) za niego za jego rządy, będzie to korona; będzie wzdychał za nim raz po raz do Boga i będą to kwiaty. Zatem nasz duchowy filar ma na swoim grobie korony i kwiaty. Postawiwszy zatem piramidę lub słup z materiałów duchowych na grobie archimandryty zmarłego w Bogu – w słowach pamięci – napiszemy na nim słowa Syracha: „Pamięć o nim nie zginie, a imię jego będzie trwało przez pokolenia i pokolenia, narody będą sławić jego mądrość, a Kościół wyznawać jego chwałę” (Syr 39,12-13). Na filarze jego życia monastycznego napiszemy: „Pamięć o nim nie zginie”; Jego wzorowe życie będzie długo wspominane nie tylko w tym klasztorze, ale także we wszystkich rosyjskich klasztorach i wśród świeckich, patrząc na to, jak jasna świeca, wszyscy z niego skorzystają i dzięki temu pamięć o nim nie odejdzie od świętego klasztoru, a on sam będzie zawsze wspominany w sercach i ustach wszystkich braci w modlitwach kościelnych i komórkowych oraz w rozmowach przepełnionych miłością. Na złotej sieci jego mądrości napiszmy słowa: „Narody będą wychwalać jego mądrość”. Na liliach jałmużnowych napiszemy: „Jego imię będzie żyło przez pokolenia i pokolenia”; Biedni będą długo pamiętać swojego dobroczyńcę. Na jabłkach cnót napiszemy: „Kościół wyznaje swoją chwałę”, gdyż za swoje dobre uczynki rzeczywiście zasługuje na pochwałę w Kościele, jak mówi Apostoł: „Chwała i cześć, i pokój każdemu, kto czyni dobro” (Rz 2,10); godzien, aby pamięć o nim jak wieniec z kwiatów została utkana z naszej chwały ku Niemu: „Pamięć sprawiedliwych wiąże się z chwałą” (Przyp. 10:7). Kończąc rozpoczęte przez nas dzieło, przypomnę jeszcze inny zwyczaj starożytnych ludzi, którzy składając do trumny osobę dobrą i sławną, jej przyjaciół, sługi, rówieśników i przyjaciół, wykonawszy serce ze złota, srebra lub innego metalu albo uformując je z wosku, wkładali je do trumny i chowali razem z nim, co jest znakiem serdecznej miłości do Niego nawet po śmierci, jakby mówiąc: „Jak za Twojego życia kochaliśmy Cię całym sercem, tak i po śmierci nie przestaniemy Cię kochać i chociaż jesteś z nami, a my jesteśmy od Ciebie fizycznie oddzieleni, nasze serce jest z Tobą nierozłączne. Pochowamy Cię całym sercem, chcąc, aby pamięć o Tobie nie umarła, ale pozostała na zawsze w naszych kochających sercach. Teraz, gdy nasz spokojny ojciec i pasterz, teraz wspominany w błogosławionej pamięci, odszedł do grobu, nie chcę rozmawiać o tym, kto i jakie serce jest z nim pochowane: czy było zrobione ze złota miłości, czy ze srebra uczuć, czy też z innego metalu uczuć serca. Powiem tylko to, co wiadomo, że następcę zmarłego, Najwyższego w Bogu, Jego Miłość, o. Warłaama Jasińskiego, archimandrytę tej świętej Ławry, naszego ojca i pasterza, pochowano przez swego poprzednika, najdostojniejszego ojca Jego Łaski Innocentego Gisela, archimandryty Peczerska, z sercem stworzonym jakby z wosku, rozprzestrzeniającym się sercem w żarliwej skrusze o niego i mówiącym z Dawidem: „Moje serce stało się jak topniejący wosk w pośrodku mojego brzucha” (Ps. 21:15). Pochowano go takim sercem, aby pamięć o nim, niczym pieczęć na wosku, pozostała na zawsze niezapomniana, gdyż jak wiecie, z wielkim żalem wspomina niewypowiedzianą miłość i miłosierdzie swego ojca wobec siebie samego - on, znając jego wielkie dobrodziejstwa, dostąpił jego suwerennej łaski, przez wiele lat prowadził z nim miłe rozmowy i był przez niego pocieszany, i dlatego słyszy jego głos mówiący mu słowami Pisma Świętego: „Połóż mnie jak pieczęć na swoim sercu” (Pnp 8,6) w niezapomniane wspomnienie, ponieważ wkłada je do serca. Wspominając bowiem swego ojca i dobroczyńcę, odpowiada słowami Dawida: „Niech zapomni się moja prawica, niech język mój przylgnie do gardła, jeśli nie będę o Tobie pamiętał, jeśli nie postawię Cię jako szczytu mojej radości” (Ps. 137, 5-6). Z tym samym sercem cały święty klasztor Peczerski chowa swego ojca i zarządcę i odprawiając coroczne wspomnienie ku jego czci, woła: „Wielce Wzniosły Panie w Bogu, Ojcze Innocenty, nasz ojciec i pasterz! Obyśmy mieli dla Ciebie wieczną pamięć, jak pamięć Jozjasza w Syrachu, który mówi: „Pamięć Jozjasza (a my powiemy: Niewinny) jest jak kompozycja kadzidła przygotowana przez sztukę twórcy świata! W każdym ustach będzie słodki jak miód i jak muzyka przy piciu wina” (Syr 49,1-2). Niech Ty i cały Kościół rosyjski macie wieczną pamięć, tak jak Izraelczycy mają pamięć o Mojżeszu, o którym ten sam Syrach mówi: „Mojżesz jest umiłowany przez Boga i ludzi (i powiemy: Niewinny jest umiłowany przez Boga i ludzi), a pamięć jego jest w błogosławieństwach, przyrównał go do chwały świętych” (Syr 45, 1–2). Obyś miał wieczną pamięć w niebie wraz z naszymi czcigodnymi i niosącymi Boga ojcami Antonim, Teodozjuszem i innymi ojcami peczerskimi i abyś zawsze słyszał tam takie pozdrowienie, jakie Anioł kiedyś powiedział miłosiernemu Korneliuszowi: „Korneliuszu! Twoje modlitwy i twoje jałmużny przyszły na pamiątkę przed Bogiem” (Dz 10, 3-4). Niewinny! Wszystkie wasze modlitwy, które ofiarowaliście za życia, zostały wysłuchane, a wszystkie jałmużny, które hojnie uczyniliście, są teraz wspominane przed Bogiem i jeśli macie przed Nim odwagę, nie zapomnijcie pamiętać o nas przed Nim. Obyś miał z nami wieczną pamięć na ziemi, a my obyśmy mieli z Tobą wieczną pamięć w niebie przed Bogiem! Amen.