Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года

„Неговото сеќавање ќе биде вечно благословено“ (1 Мак. 3:7). „Споменот за Него нема да згасне, и неговото име ќе живее со генерации и генерации; народите ќе ја слават неговата мудрост, а Црквата ќе ја исповеда Неговата пофалба“ (Сир. 39:12–13). Смртта и времето долго време се обидуваат да ги уништат и луѓето и споменот за нив во светот, голем слушател, што го докажуваат со своите постапки. Зашто смртта ги претвора луѓето во нелуѓе, а времето го претвора сеќавањето на луѓето во немеморија. Смртта ги води сите во гробот, а долго време сите ги става во заборав. О, колку луѓе, почнувајќи од Адам, смртта измешана со земјата! И време! Од поплавата, колку човечки работи се срамнети со земја! Смртта ги проголтува луѓето, а времето го проголтува самото сеќавање за нив, затоа мудрите го нарекуваат нешто што консумира. Но, ако остриот смртен режа удри во каменот, а уништувачките заби на времето го погодат мермерот, тие не можат да направат ништо. Кога, велам, ќе паднат врз таква света личност, чија смрт не е смрт, туку почеток на вечниот живот, и чии добри дела се запишани за вечен спомен и во небесните книги и во човечките срца, тогаш смртниот кожа ќе се затапе, а забите на времето, кои јадат сè, ќе се смачкаат. За таква личност зборува и Самиот Свети Дух во Сирах: „Споменот за него нема да згасне, и неговото име ќе живее со генерации и генерации; народите ќе ја слават неговата мудрост, а Црквата ќе ја исповеда неговата пофалба“. За таков човек, кој умре во Бога, големиот Господар на Неговата милост, отец Инокентиј Гизела, Архимандрит на оваа света, голема, чудотворна Лавра на Киевската Печерска Лавра, нашиот татко и пастир, сега правиме годишен спомен. „Споменот за него нема да загине“, а неговото име ќе живее во следните векови. Неговата мудрост е позната на аутсајдерите, а за неговите добри дела е пофален од сите. Овде ти, смрт, си немоќна, зашто „се исполни надежта за неговата бесмртност“ (Мудр. 3:4), а ти, времето, нема да го глодаш со заби заборавот на споменот на таквиот човек, зашто „праведникот ќе биде вечен спомен“ (Пс. 112:6). Луѓето од старите векови, кои вредно се трудеа да се погрижат нивниот спомен да биде вечен, со големи тешкотии и значителни трошоци, подигнаа непобедливи градови, силни столбови, големи кули, високи пирамиди. Потомците на Ное, кои се намножија по потопот, се собраа и разговараа за следново: „Дојдете да изградиме град и столб до небото и да го прославиме нашето име“ (1. Мој. 11:4). На ист начин, Авесалом, сакајќи вечен спомен меѓу луѓето, си подигнал столб во царската долина, велејќи: „Немам син во сеќавање на моето име, и го нарече столбот со своето име“ (2. Сам. 18,18). Симон Макавеј, сакајќи да остави вечен спомен за себе и за своите роднини и браќа, „го подигна гробот на татка си и на браќата негови и го издигна високо, за изглед, од делкан камен одзади и однапред. И на него изгради седум пирамиди, една спроти друга, за татко му и мајка си и четворицата браќа, а самиот направи огради, поставувајќи огради наоколу и високи знаци“. (1 Мак. 13:27-29). За сила, тие го создадоа своето сеќавање од камен, мермер и алабастер. Но, сето тоа е предмет на времето, за вистинска смрт и долго време и самите тие и сеќавањето за нив, овие градови, столбови, пирамиди се толку избришани што сега не можете да го најдете нивното место. Спомен сега, високо во Бога, неговиот највосхитувачки господар, отец Инокентиј Гизел, архимандрит Печерски, нашиот татко и пастир, остави зад себе вечен спомен. Што? Не во џамлии и алабастри, не во кули, столбови и пирамиди подложени на заборавот на времето, туку во добри, побожни, разумни и побожни дела, кои Бог никогаш не ги заборава и луѓето долго ги паметат. Во својата голема светост оставил зад себе бесмртен спомен, за да може да каже за себе со овие зборови на Соломон: „Преку неа ќе постигнам бесмртност и на моите потомци ќе им оставам вечен спомен за мене“ (Мудр. 8,13). За подобро да го видам и да го зачувам ова сеќавање за него подолго, јас, одличен слушател, имитирајќи ги древните генерации, со помош на Бога и моите пофални спомени, создадов над неговиот гроб, макар и невешто, пирамида или столб, не од смртен, туку од духовни материјали, и на него да ставам знаци - знаци на посебни добри дела во животот на луѓето. И така, сакајќи да создадам столб како вечен спомен, нема потреба да седнам и да го бројам имотот што би бил потребен за исполнување (сп. Лука 14,28), бидејќи големите богатства на имотот на големиот архимандрит кој умре во Бога сè уште не се потонати во заборав во вашето сеќавање. Ти, Христе Спасителу, кој ни заповеда преку апостолот да се сеќаваме на нашите ментори (види Евр. 13, 7), побрзај со Твојата благодат во тоа прашање, а Твојата милост помогни ми со внимателно слушање. „Споменот за него нема да загине, и неговото име ќе живее со генерации и генерации; народите ќе ја слават неговата мудрост, а црквата ќе ја исповеда неговата пофалба“. Почнувајќи да градам пирамида, или столб во вечен спомен на големиот господар на неговата милост, отец Инокентиј Гизела, кој отиде кај Бога, архимандритот на оваа света, голема, чудотворна Печерска Лавра, нашиот татко и пастир, се барам себеси, голем слушател, модел според кој би можел да почнам да ја градам оваа зграда. Не ми се допадна ликот на столбот на потомците на Ное, зашто е познато дека Самиот Господ Бог не се однесува љубезно кон тоа: „Кога Господ слезе, ги виде градот и столбот што ги градеа синовите човечки и рече: „Да слеземе и да им го помешаме јазикот“ (1. Мојсеева 11:5, 7, зашто нему му се допадна примерот на Абпилар, 7). самиот тој не беше достоен, како што мислеше, да биде сместен во него, зашто беше фрлен некаде, како труп, во длабока бездна и покриен со камења, исто така, не ми се допадна цртањето на пирамидите на Макабеите, бидејќи тие навистина беа слични на оние пирамиди што беа изградени над трупови на владетели во Мемфис и полн со идолат. Во црквата Божја гробот и споменот на еден толку голем човек треба да се украсуваат на поинаков начин. Соодветен пример наоѓам во столбовите на Соломоновата црква, чиј материјал бил бакар и злато. Нивната декорација била направена од злато, мрежи, лилјани и јаболка, а истите златни украси биле поставени како круни околу обемот на капителите (види 1 Цареви 7). Налик на тие столбови ќе изградиме и пирамида за најеминентниот архимандрит кој почина во Босе. Ние духовно ќе му подигнеме таков столб, споредувајќи го со столбот што стои во црквата на Соломон и украсен со златна мрежа, лилјани и јаболка. Зашто тој навистина беше единствен столб во Црквата Божја, како што секогаш говореа усните на сите синови на Русија, дека невиниот Гизел, архимандрит Печерски, е столб и потпора во Црквата Божја. И како што тогаш, за време на својот живот, тој беше столб на Црквата, така и по неговата смрт, неговиот доблесен живот, запаметен пред нашите умствени очи, нека биде тој столб - столб што стои во Светињата над светињите, не воен столб, како порано во воинствената Црква, туку таков што и доликува на триумфална Црква, односно такво ветување на секоја црква ќе ја дадам поборник на Господа. столб во храмот на Мојот Бог“ (Отк. 3:12). Столбот на Соломоновата црква, како што е наведено погоре, бил направен од два материјали: бакар и злато, изработен од бакар и позлатен. И бакарот и златото се симболи на трпение во неволјите и постојаност во добрите дела, а на фактот дека бакарот има такво значење укажа и Самиот Господ кога му се јави на Својот сакан ученик Јован, кога му ги покажа стапалата како загреан бакар: „Неговите стапала се како чалколиван (еден вид бакар“1:5, како тие. Под овие Христови нозе, свети Амвросиј ги подразбира оние верни кои ќе живеат за време на жестокото прогонство на Антихристот и, вкусувајќи безброј неволји и таги во тоа време, како искушувани во огнена печка, ќе испаднат да бидат силни во трпеливоста и цврсти во доблесниот живот. А дека златото е слика на истото, јасно е од зборовите на Светиот Дух: „Ги очисти како злато во печка и ги најде достојни за Себе“ (Мудр. 3:6). Кој тогаш трпеливо поднесува секакви неволји и таги и постојано останува во добри дела, тој е, како да се каже, единствен столб направен од духовен бакар и злато. Но, точно е дека архимандритот, кој умрел во Бога, поднесувал многу таги и постојано доблесно го поминувал својот живот, поради што бил столб создаден од духовен бакар и злато. А дека издржал многу таги, бил искушуван како бакар и злато во печка, тоа може да го види секој што знае. Зашто друго се нашите несреќни времиња освен печка разгорена од неволји и таги? Сега се исполнуваат зборовите на Христос: „Тогаш ќе има голема неволја, каква што немало од почетокот на светот“ (Матеј 24:21). „Ќе слушнете за војни и гласини за војни“ - ова е тага. „Ќе се крене народ против народ и царство против царство“ - тоа е неволјата. „Тогаш ќе те предадат на мачење и сите ќе те мразат“ - ова е тага. „Ќе има глад, помор и земјотреси на места“ - тоа е неволјата (Матеј 24:6–7, 9). Богословот навестува: „Деца! „И сега се појавија многу антихристи“ - тоа е неволјата (1. Јованово 2:18). На сите страни светот гори од огнот на неволјите и тагите: „Опасност од соплемените, опасност во градот, опасност меѓу лажните браќа“ (2. Кор. 11,26). Колку таги претрпел покојниот архимандрит во Босе во оваа запалена печка, во нашите, велам, времиња полни со неволји, ова не треба многу објаснување. Доволно е да се каже дека тој, задолжен за овој свет манастир околу триесет години, помина прилично време во неволјите на прописите, во мислите, во тагите, во неволјите. Кога војните беа насекаде вознемирувачки со постојан страв: „Без непријателски напади, во стравови“ (2. Кор. 7:5), не треба ли и тој да се жали заедно со Давид: „Животот ми беше исцрпен во болест и моите години поминаа во стенкање“ (Пс. 30:11)? Зарем не е болест да се види христијанска Украина исцрпена од војни? Зарем не е воздивнување да се слуша за пролеаната крв на православните? Зарем не е болест да се види светиот манастир угнетуван од непријателите повеќе пати? Зарем не е воздивнување да се слушне блескавиот меч на неверникот во ваша близина? Зарем не е болест да се видат ментални волци како го напаѓаат неговото духовно стадо? Зарем не е тажно да се трудиме секој од браќата да му го претставиме на Христа непорочен, како „обврзан да дадеме сметка за него“ (Евр. 13:17)? Ако стапалата Христови, според објаснувањето на свети Амвросиј, биле како бакар за преку ова да се прикаже цврстината на благочестивите луѓе, тогаш нозете на идолот биле глинени за преку тоа да се дознае нестабилноста на непобожните луѓе. Зашто, како што знаете, глинените стапала стоеја само толку долго, тие ја држеа својата блокада на себе додека не се оттргне каменот, и штом каменот падна, тие не само што се здробија, туку и го претворија целиот идол во прав. Слично на тоа, нестабилните луѓе се чини дека остануваат само во побожност додека не им падне некоја авантура како камен. Другите се трпеливи додека не постои причина за нетрпеливост: дотогаш се трезвени, чисти и љубезни, додека не се појави повод за пијанство, грев и злоба; досега побожни се додека нема причина за безбожност. Кога ќе им падне некое искушение, како камен што паѓа на глинени нозе, тоа им ја скрши цврстината, а тие ја фрлаат својата неправедна доблест како златен, но бездушен идол на земјата и ја претвораат во прав. Тоа не се Христови нозе, споредени со месинг. Тоа не се, велам, оние луѓе кои се цврсти во добрите учења. И покрај тоа што одат меѓу многу камења на сопнување и искушенија, тие „нема да удираат со ногата на камен“ (Пс. 91:12) и нема да паднат или да бидат скршени. Таков бил архимандритот кој умрел во Бога. Не како глина, туку како бакар, тој стоеше цврсто, како засаден и неподвижен, така што ниту ветриштата на неволјата што дуваа врз него и целиот манастир од светот не го потресоа, ниту реките на искушенија го удавија, ниту надворешните и внатрешните таги и неволји го здробија како секоја глина, ниту пак стапиците што го нанесоа толку многу познати на непријателот. патот до спасението. Тој отсекогаш бил столб и столб утврден во Бога, според зборовите на Писмото: „Моето срце е зацврстено во Господа, Господ е моја сила и мое засолниште“ (Пс. 17:3). Од таквите духовни работи, од трпение и цврстина, создаден е високо возвишениот архимандрит, кој умре во Бога, создаден не само како Соломоновиот столб, кој стои во црквата, туку и како Даниеловиот столб, лукаво создаден во Екбатана Мидија. Еврејскиот историчар Јосиф пишува дека светиот пророк Даниел, додека бил во заробеништво во идолопоклоничка земја, имал голема моќ таму, зашто царот го возвишил и го поставил за кнез над гувернерите и над целата вавилонска земја, и дека изградил многу голем, чудесен и величествен столб во Екбатана, медијанската држава, и потрошил многу пари со овој капитал, трошејќи го на него. слави му на народот на Израел во земјата на непријателот. Тој столб имаше две особено одлични работи. Прво, како што известува историчарот, дури и по долго време изгледало ново како да е изградено сега: по неколку стотици години, до времето на овој историчар, структурата останала како да била изградена под него и секогаш изгледала нова. Второ, во него биле погребани кралевите на Медијците, Партите и Персијците и со тоа станал единствената гробница на овие владетели и монарси. Високо возвишениот архимандрит, кој умре во Бога, духовно се изгради во истиот столб, зашто тој навистина ги имаше во себе и двете работи што историчарот му ги припишува на Даниеловиот столб. Што се однесува до секогаш присутната новина на овој столб, овде ќе ја именувам нејзината великодушност, која, храбро поднесувајќи ги сите таги пронајдени однадвор, се утешува во единствениот Бог. Зашто, како што новитетот на Даниеловиот столб не беше оштетен од промените во воздухот, ветровите и дождовите, така дарежливоста на храбриот човек не се менува од неволјата што доаѓа однадвор. Кој не онесвестува во таги, кој не е потишен од несреќи, кој не паѓа во кукавичлук и недостаток на вера и, откако го ставил целиот свој печат на Бога, ја полага својата надеж само во Него и преку Него неговото срце се лади, тој е секогаш нов, радосен во Бога и, како да се каже, безгрижен, според Светото Писмо: „Ние сме секогаш тагувани. Зашто тагите што доаѓаат однадвор кај Бога се зголемуваат не тага, туку духовна радост во Бога. Пророкот Авакум пее: „Иако смоквата не процвета, и немаше плод на лозите, и маслиновото дрво пропадна, и полето не даваше храна, дури и да немаше овци во трлото и добиток во тезгите, јас се радувам во Господа и се радувам на Бога мој Спасител: 1Х. Видете каде овој пророк, исполнет со Светиот Дух, е исполнет со радост? Не е од таги, несреќи и таги? Градините, вели тој, зеленчуковите и лозјата нема да даваат плодови, нема да има жетва на полињата, ќе има глад меѓу луѓето и добитокот, а ако некој украде волови од јасли, зарем тоа не е напад, зарем ова не предизвикува тага и неволја за господарот? А пророкот, наместо тага и тага, пее: „Се радувам во Господа и се радувам на Бога, мојот Спасител“. Затоа тој вели, кога ќе се случат такви таги: ако храбро ги поднесувам и не бидам онесвестен, тогаш ќе постигнам совршенство и ќе бидам воздигнат од Бога. „Господ, мојот Бог е мојата сила, и ќе ги води моите нозе до совршенство и ќе ме издигне на високо“ (Ав. 3:19)! Гледате како тагите што го напаѓаат човек инспириран од Бог ја зголемуваат неговата духовна радост во Бога. Св. радувајте се во Господа и храбро нека ги поднесуваат лошите и одвратните работи на овој свет, ако очекуваат идни благослови!“ Таква беше новоста, таква беше храбрата великодушност, таква беше секогаш духовната радост во Бога на сега запамтениот од Бога инспириран човек, највозвишениот архимандрит. Дали имало овошје во лозјето, односно добро во светиот манастир, како тие лозја да биле опустошени од непријателска инвазија, дали храната на овците станувала оскудна, односно дали приходите на говорните овци во трлото на Богородица се намалувале, дали воловите ги немало од јаслите, а полските области биле однесени во волот. светиот манастир, дали се случија и други слични значајни таги, несреќи и грижи - овој столб не ја изгуби својата новина, овој, велам, боговдахновениот човек не ја изгуби својата великодушност, надеж и духовна радост во Бога, туку во своите тајни молитви пееше со своето срце заедно со Авакум: „Но, јас ќе се радувам на мојот совет на Господа и нека му се радувам на Господа. Апостол Јаков: „Со голема радост прифатете го, браќа мои, кога паѓате во разни искушенија“, односно во тага, тага и разни несреќи (Јаков 1:2). Што се однесува до уште една работа што вреди да се забележи што ја имал Даниеловиот столб, тоа што во него биле погребани кралевите на Медијците, Партијците и Персијците, тогаш и тоа може да се види со умствени очи во нашиот духовен столб. Да ми биде дозволено овде смртните гревови да ги нарекувам кралеви, а злите кралеви. Апостолот ми дава причина за тоа со следните зборови: „Нека не царува гревот во твоето смртно тело“ (Рим. 6,12), каде што гревот го нарекува цар, и тоа е вистината. Зашто, познато е дека како што царот ги поседува своите поданици, така и гревот го води оној кого го седла и во чие срце пушта корени. И затоа, без разлика колку гревови и страсти прави гревовникот, тој има исто толку зли цареви на кои им се покорува: „Што сакам, не правам, а што не сакам, го правам“ (Рим. 7, 19). Овие зли кралеви, гревови, велам, смртници, живеат и царуваат во едно, умираат и се закопуваат во друго. Тие живеат и царуваат со онаа личност на која смртта не му е пред очи, ветувајќи си долг живот и велејќи: цело време во моја моќ, ќе имам време да се покајам во старост. Таквото грешно царство го воспоставило својот главен град, како што сведочи Давид: „Како што нема одмор во нивната смрт“. Свети Јероним го чита овој пасус од хебрејскиот јазик на следниов начин: „Бидејќи не размислуваа за нивната смрт, гордоста целосно ги завладеа, се облекоа во нивната невистина и зло, нивната неправда доаѓа како од маснотии, тие одат од љубов во нивните срца“ (Пс. 73:4, 6-7). Тие, вели, не размислувале за смртта и затоа во нив царувале сите гревови. Овие зли кралеви умираат и ги погребува тој човек кој секогаш ја има смртта пред очи. За оној што се сеќава на својата смрт, гревот нема да живее: „Никогаш нема да згрешиш“ (Сир. 7:39). Апостолот убаво зборува во името на сите оние кои се сеќаваат на смртта: „Смртта делува во нас, а животот во вас“ (2. Кор. 4:12) - односно како да вели: „Толку си дозволуваш и грешиш безгрижно, бидејќи животот работи во тебе, и се надеваш дека ќе живееш долго во светот, но ние живееме скромно во стравот Божји, зашто смртта не ја гледаме нашата работа, не ја гледаме смртта. до гробот: „Стравот од смртта нè зафати“ (Пс. 54:5). Овде се свртувам кон нашиот духовен столб, чие тело веќе се спушти во гробот, и чија душа останува на небото, кон неговиот највозвишен милосрден отец, архимандрит Печерски, и повторувам дека во него биле погребани кралевите на Медијците, Партите и Персијците, тие биле погребани, но не владееле, не владееле, не живееле, умреле. дејствуваше во него, зашто се сеќаваше на смртта. Овој свет е полн со привлечност и искушенија, како кралот на Персијците, кој се препуштил на маѓепсништво и волшебство; Телото се бунтува против духот, како кралот на Партите, кој ја обожава лошата Венера, ѓаволот, кој ги уништува нашите духовни плодови, како кралот на Медиј, кој има неплодна земја - сите овие зли, но силни кралеви, ако некогаш се приближеле до таа непобедлива тврдина, ако некогаш го нападнеле тој силен столб, паднал над неа, како целосно да падне. тела во негова близина, станале мртви и закопани. Светот беше погребан во него кога уште од младоста го напушти „светот и сè што е во него“ (1. Јованово 2:15) и живееше во монашки обред непрекинато до крајот на својот живот, зашто добро знаеше дека „образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31), а тој поминува како што вели Давид за еден кедар во светот. нема повеќе“ (Пс. 36:36). Халдејскиот Парафраст (толкувач) ги користи зборовите: „помина“ во трето лице и го чита овој пасус на следниов начин: „Помина, а сега не е“. Слично, овој свет поминува: „Помина, а сега не е“. Светото писмо не вели: „и сега веќе го нема“, туку: „И сега веќе го нема“, односно, се чини дека вели: дури и тогаш, кога постоел светот, тој сè уште не постоел, бидејќи без разлика колку векови имал само по себе, сè во него е невистинито, сè е непостојано, сè изгледа како никогаш да не постоело. Има богатство што навистина постои, но набргу пропаѓа, има почести, но не вистинито, бидејќи тие набргу се менуваат, има луксуз, но не постои, зашто набргу тече. И затоа, иако светот постои, тој е како да не постои и да не постоел: „А сега не е“. Архимандритот кој умре во Бога постапил разумно кога, како Марија, го избрал добриот дел (Лука 10:42): го избрал отфрлањето на светот како навистина добра работа, која, за разлика од невистинитиот и непостојаниот свет, заслужува вечен престој на небото. Телесната мудрост беше погребана во него, бунтувајќи се против духот, кога, по совет на апостолот, тој го „умртви своето тело“ (1. Кор. 9:27) за да живее со Христа Господа, зашто знаеше дека ќе постигне вечен живот само преку самоусмртување, според зборовите на Светото Писмо: „Ти си умрел, а твојот живот е во Христос (3: ол) Прво пишува дека умреле, а умреле преку смртта на нивното тело, а потоа се вети вечен живот со Христа. И Мојсеј излезе со синовите на Израел од Египет во ветената земја не порано од смртта на првородените Египетски. Слично на тоа, човек нема да влезе во вечниот живот додека не ги уништи своите страсти во себе со самоусмртување. Оној што умре во Бога го уби тој египетски првороден во себе, кога толку се исцрпи со духовни трудови, воздржаност, пост, бдеење и поклонување, што остана само со кожа и коски, и затоа можеше слободно да каже за себе со зборовите на Давид: „Моите коски се како суво дрво, а јас како сено исушено“ (Пр. 10:4). Поразен од оваа тврдина, падна ѓаволот, кого го победи со молитва како со меч. Зашто молитвата е меч, како што вели свети Златоуст: „Кога ќе нè видат демоните вооружени со молитва, бегаат како разбојници и злобници кои гледаат воен меч навлечен над нивните глави“. Како што злосторниците ја оттргнуваат главата од мечот, така и ѓаволот го одвраќа вратот од молитвата. Но, точно е дека во блажениот спомен нашиот починат татко се залагаше за молитви, за вредното исполнување на црковните и ќелиските правила, затоа и го победи ѓаволот-убиец со молитва, како со меч (види Јован 8:44). Така, на овој духовен столб светот, телото и ѓаволот ја нашле својата смрт и погреб, исто како што некогаш правеле царевите на Персијците, Партите и Медијците во столбот Даниел. Кога саканата во рајот во Песната над песните почнала да се занимава со создавање на одредени духовни столбови, Светиот Дух ѝ пеел: „Ноздрите твои се како столб, твојот врат како столб“ (Песна 7, 5). Тогаш таа самата вели за себе: „Моите брадавици се како столб“. Зарем Светиот Дух не сакаше да го каже ова овде во име на саканата на оние луѓе кои во нашиот свет не се обидуваат да создадат ништо друго освен столбови како ноздрите, вратот и градите? За оние кои сакаат да уживаат во суетната слава на луѓето, како да е тоа некој мирис, кои силно се трудат за него и ја применуваат сета своја сила на неа, не прават ли, велам, ништо друго освен „да ги изградат своите ноздри како столб“ и столб од чад, кој е запаметен во книгите на судиите: „Се појави оган што излегуваше од градот. Зашто, како што знаете, чад се појавува таму каде што огнот изгорува нешто. На ист начин, суетната слава доаѓа од човечката пофалба, и како што чадот се шири во воздухот и исчезнува, така и празните пофалби исчезнуваат како чад. Оние кои многу размислуваат за себе, ги испружуваат вратовите од гордост, се обидуваат да се кренат, зарем не прават ништо повеќе од „градење на вратот како столб“ и столб од трска? Зашто како што трската расте високо, а внатре е празна, така и оној што се смета себеси за нешто е ништо. А оние што ја потопиле целата своја мисла во богатство, не прават ли ништо повеќе од тоа да ги градат градите како столб, велејќи ѝ на душата: „Имаш многу добри работи што лежат наоколу многу години“. Тие се како брадавици: „Јадете, пијте, веселете се“ (Лука 12:19). Така би можел да каже Светиот Дух, изедначувајќи ги градите на Неговата сакана со одредени луѓе. Меѓутоа, познато е дека Светиот Дух овде ги имал предвид посебните теолошки доблести на Својата сакана: верата, надежта и љубовта. Кога вели: „Вашите ноздри се како столбови“, ја покажува нејзината вера, која е невидлива, според зборовите на апостолот: „Верата е суштината на нештата на кои се надеваме и доказот за невиденото“ (Евр. 11:1). И како што миризливата ствар, дури и да се чува некаде невидливо за очи, се препознава по мирисот, така и верата, иако е невидлива, сепак преку неа, како по некој мирис, Бог се препознава во нас. Кога Светиот Дух вели: „Вратот ти е како столб“, тоа ја покажува нејзината надеж во Бога. Зашто како столб, така и надежта е подигната и зајакната од Бога; и како што столбот останува неподвижен, така и „кој се надева на Господа, како планината Сион, никогаш нема да се помести“ (Пс. 124:1). Кога вели: „Градите ви се како столб“, тоа покажува дека нејзината љубов доаѓа од срцето, не се истура никаде, туку директно се упатува кон Бога. Нема да згрешам ако овие зборови на Светиот Дух му ги упатам на нашиот духовен столб, починатиот отец и пастир во Бога, зашто тој навистина беше совршен во овие три доблести: верата, надежта и љубовта. Тој не беше тип на човек да ги изгради „ноздрите како столб“, за, велам, да посакува залудна човечка слава и да се издигне во суета како чад во воздухот. Тој не го изгради „вратот како столб“, зашто не се издигна до височините на гордоста и вообразеноста, како празна трска. Тој дури и не ги „изгради своите гради како столб“, зашто не ја полагаше својата надеж во својот имот, туку ги собра за да ги цица како гради, хранејќи ги сиромашните со тие гради и целосно се засноваше на верата, надежта и љубовта. Тој бил столб, непоколеблив во верата, за што сведочат неговите усни расправии со противниците и мудрите одговори што ги пишувал на богохулните прашања што ги предлагале оние што ја прогонуваат побожноста. Тој беше столб на надежта, на што укажува неговиот многу побожен живот, кој секогаш доаѓа од надежта. Човек никогаш не би се посветил на големи духовни трудови, дела, молитви и други добри дела ако не се надевал дека ќе добие милост од Бога за тоа. Но, точно е дека архимандритот кој умрел во Бога имал многу благочестив живот, како што сите знаат, и затоа имал сосема силна надеж во Бога. Тој беше столб во љубовта, во љубовта кон Бога и кон ближниот. Дека тој го сакаше Бог е јасно од фактот дека тој го сакаше својот ближен, зашто „кој го сака својот брат, го сака Бога“ (1. Јованово 4:21), и дека го сакаше својот ближен, сведочете за тоа вие што сте имале постојана комуникација со него, уживавте во неговата милост, бевте задоволни со неговата добрина и ја препознавте неговата љубов и препознавате дека и во верата и надежта и во љубовта, тој бил силен и силен столб. Но, гледајќи ја силната сила на овој столб, да ги свртиме погледите кон неговата висина. Висината на овој столб, како што мислам, и како што сите признавате, не се состоеше во ништо друго освен во големо самопонижување. Воздигнување за него требаше да биде понизен, зашто „кој се понизува себеси ќе биде возвишен“ (Матеј 23:12). И навистина ништо не се издигнува толку високо пред Бога како светото смирение. Пророкот Самуил, кога еднаш дошол во куќата на Јесеј, а пред него го ставиле малиот Давид, слушнал глас од небото кој му рекол: „Стани и помази Давид, зашто е добар“ (1. Сам. 16,12). Свети Григориј овде е изненаден што Бог му заповеда на толку голем пророк да застане пред мало дете. „Зар“, вели тој, „пророкот не можеше додека седеше да го помаза малото момче на високото место што му го додели Бог? Што значи тоа: „Стани и помажи го?“ „Дали момчето беше навистина толку одлично што не можеше да го помаза додека седеше? И тогаш тој одговара на сопственото прашање: „Не можеме да постигнеме високи работи додека седиме. Голема е доблеста на смирението, голема е висината на понизните, ако ни пророците не можат да се споредат со нивната висина!“ Преку смирението, нашиот сега запаметен татко и овчар пораснаа до големи височини. За да се биде чувар на светите нераспадливи мошти во пештерите, да се биде приматот во оваа света, Боготворена Богородица црква и пастир на вербалното избрано стадо - не е ли тоа голема и возвишена работа? Да се ​​има голема милост од најславните и најпобожните големи монарси, да се памети со љубов најславниот кралски синклит, да се има секаква почит од благородниот рајмантор - не е ли сето тоа голема и возвишена работа? Конечно, да се има добро име и благословен спомен од секој од луѓето, и духовната и световната класа, и од целиот народ, не само за време на животот, туку и по смртта - и тоа исто така не е мала работа! Самиот Соломон бил љубоморен на тоа кога рекол: „Подобро е да се има добро име отколку големо богатство“ (Изр. 22:1). Но, како пораснал до толку големи височини? Навистина, преку смирението, покрај другите доблести: „се здоби со високо смирение“ (обичен тропар за светите), со кое смирение беше исполнет во срцето, исполнет со зборови, исполнет со добар морал и преку тоа е висок не само меѓу луѓето, туку, се надеваме, и меѓу Бога, зашто за своето смирение Господ се сети и се сеќава на Него. Целта на столбот што се крева нагоре е да ја носи тежината и да ја поддржи големината на конструкцијата. Оваа цел ја исполни и нашиот пастир, кој умре во Бога. Ја зацврстуваше светата Црква, беше столб на светиот манастир и беше посебна афирмација за сите. Тој ја поддржувал Црквата со истите рамења со кои Павле еднаш му заповедал на Тимотеј да ја поддржи: „Биди пример на верните во зборот, во животот, во љубовта, во духот, во верата, во чистотата“ (1. Тим. 4:12). Тој беше столб на светиот манастир, сличен на столбот во храмот на Соломон, зашто навистина овој свет манастир е сличен на црквата Соломон, во која имаше позлатени ѕидови, а Херувимите го засенија олтарот, а сите садови потребни за службата беа направени од чисто злато; имаше бакарно море, кое го потпираа дванаесет волови со нивните сртови; на ѕидовите, столбовите и вратите беа насликани ликови на урми, кедри и маслинови дрвја и прилики на Ангели. Сето тоа, слушате, можете да го видите со вашите духовни очи во овој свет манастир, како во втората Соломонова црква. Овде ќе најдете и позлатени ѕидови, кои служат како правила на монашкиот живот, како што свети Калист, зборувајќи за евангелското лозје оградено со упориште, со таа ограда го подразбира законот. Според законите утврдени за монашки живот, светиот манастир е ограден и заштитен како ѕидови. А овие ѕидови се позлатени, а со ум полиран почист од злато ги позлати нашиот свети отец Василиј Велики, а по него многу светители, потоа нашите преподобни отци, патроните на ова свето место Антониј и Теодосиј и други светители Печерски. Тие закони, како да се непремостливи ѕидови, тие со своите созданија и со своите животи цврсто ги воспоставиле, како што пишува во нашиот Печерски Патерикон: „Монахот Теодосиј, како игумен, сакал да го основа својот манастир со ограда, покрај материјалното, умственото, односно уредните прописи на монаштвото“. Тука ќе најдете и херувими кои го засенуваат жртвеникот: тоа се оние кои стојат пред Божјиот жртвеник и принесуваат бескрвна жртва за себе и за целиот свет. Тие се навистина херувими, бидејќи го носат ликот на Христос. На нив, како и на Херувимите, Христос почива, според химната на Дамаск: „Херувими, зашто Христос почива на вас! Овде ќе ги видите и златните садови, кои се соборните отци, највозвишени од нивната милост, како да носат некој вид мед, мед во устата, како во златен сад, имаат, велам, добра и здрава грижа за интегритетот и структурата на светиот манастир; Со нивните разумни напори се гради овој свет манастир и затоа таа може за нив да каже: „Тоа се моите избрани садови, определени постојано да се грижат за мене, за да останам секогаш недопрена и неповредена во мојот ред“. Овде ќе видите бакарно море поддржано од волови. Ова море е свето послушание. Како што знаете, морето во Соломонската црква е создадено за да ги мие свештениците кои влегуваат во олтарот за служба и да ги исчисти нечистотиите. Исто така, светото послушание е средство за миење на гревовите и чистење на совеста на сите оние кои искрено и вредно се предале на службата на Бога, ги исполнуваат заветите на послушност до својата смрт. Ова море, односно светата послушност, го држат волови, односно вистински искушеници, зашто, како што е познато, монахот и послушникот е вол што го влече јаремот Христов: „Земи го, вели Христос, мојот јарем на себе и научи од Мене, зашто сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 291:11). И волот и ревносниот почетник го поднесуваат без жалење. што и да му се стави, тој прави што му е заповедано и прави без мрморење. Што и да е бреме што му се става, тој го носи, слушајќи ги Христовите зборови: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Ќе најдете овде, како во Соломонската црква, сличност на урми, кедри, маслинки и ангели, а тоа се сите возвишени, чесни татковци и браќа во Христа, од кои некои, како урми, цветаат, растат во добрина: „Праведниците ќе цветаат како урма“; други ги множат своите плодови како кедрите Божји: „Ќе се намножи како кедарот во Ливан“ (Пс. 91:13): други даваат духовни плодови како плодна маслинка: „Јас сум како плодна маслинка во Божјиот дом“ (Пс. 51:10); а други, кои веќе постигнале совршен живот, се, како да се, ангели по тело и го украсуваат светиот манастир, како што ја украсувале Соломоновата црква со подобие на урми, кедри и маслинки. Значи, овој свет манастир е сличен на Соломоновата црква. И сета оваа духовна градба ја зајакнува и потврдува нејзината глава, високиот во Бога Неговата благодат, господине отец Архимандрите, нашиот отец и пастир. Зашто на неа, како на столб, целата зграда навистина почива, сите гледаат во неа, и сите поредоци, сите рангови, воспоставени од него, стојат непоколебливо. Ја зајакна оваа духовна црква, Печерскиот манастир, духовниот столб, архимандритот упокоен во Бога, ја поддржуваше, како и вториот Атлас, дури и во времето кога светиот манастир ги доживуваше најголемите внатрешни и надворешни битки што се случуваа во Татковината. Тој беше сила за секого, а особено ги носеше слабостите на овците што му беа доверени, бидејќи беше еден од оние на кои им беше речено: „Вие, силните, мора да ги носите слабостите на немоќните“ (Рим. 15:1). Слушајќи ги неговите поучни зборови, слабите се зајакнуваа од нив, како лек; гледајќи го неговиот добродетелен живот, секој од браќата бил изграден и поткрепен, како на столб. Гледајќи ја својата татковска милост кон себе, остана блиску до него, како лоза близу до својот столб и, следејќи го како овца по својот пастир, се хранеше од него со доволно духовна храна. На столбовите обично има некакви знаци за вечно сеќавање. Така, на римските столбови имало слики од римските цезари. На Александровските столбови имало натписи во спомен на неговите победи. Макавејските пирамиди имаа бродови и оружје. На гробот на Јосиф биле поставени камени снопови во спомен на тоа што тој ја хранел египетската земја за време на глад. На Давидовиот столб има штитови и стрели: „На него висат илјада штитови и сите стрели на моќници“ (Песна. 4:4). Конечно, столбовите во Соломоновата црква, како што е наведено погоре, биле украсени со златни мрежи, лилјани и јаболка. И овој столб на Црквата Христова, упокоена во Бога, возвишена во Бога, Неговата благодат Отец Архимандрит Печерски, го имаше во својот живот, а сега има во нашето сеќавање знаци, но не по подобие на кој било друг столб, туку како столбови на мудриот Соломон, кој стоеше во Светињата над светињите. Со погледот на нашата меморија, на овој ментален столб можеме да ги видиме златните мрежи кои служат како негово мудро учење. Мудроста во Светото Писмо се нарекува река и море, како што, на пример, за себе вели во Сирах: „Заситува со мудрост, како Писон, се исполнува со разум, како Еуфрат и како Јордан во деновите на жетвата“; а подолу: „Мојот труд беше река за мене, а мојата река беше море за мене“ (Сир. 24:27–28, 34). Учењата, како реките и морето со неисцрпна мудрост, се мрежи, како што вели свети Дамаск, обраќајќи им се на апостолите: „Со мрежата на вашите учења ја фативте вселената“. Нашиот татко, кој умре во Бога, беше вешт во таков риболов, зашто уште од мали нозе почна да фаќа вербални риби со мрежа за учење, доведувајќи ги до разум. Добро знам дека, пиејќи се од водите на мудроста од различни реки, од различни, велам, училишта, каде патувал и низ морињата, тој најпрвин почнал ревносно да учи во Киевското братско училиште. И еве, онолку ученици колку што поучувал во нивната расцутена младост и покажал дека е вешт во мудроста, уловил исто толку ситни риби за Христа. Потоа почна да фаќа големи риби во длабочините, кога од проповедникот испружи цела мрежа на проповедање на словото Божјо за царството Божјо и со тоа ги фаќаше луѓето, насочувајќи ги кон смирение и побожност. Уште подалеку, тој навлезе во длабочините на мрежите на учењето, кога и како ректор и како игуманија, ги подготви рибите кои пливаат во водите на духовната мудрост за Христовата трпеза, не само со збор, туку и со живот, корисни во монаштвото, со чистота, сиромаштија и послушност. Своите духовни мрежи најмногу ги рашири подлабоко кога за своите високи доблести беше издигнат на најчесно место во овој свет манастир, во архимандија. Овде тој толку ги разубави мрежите на своето мудро учење со златото на големата трудољубивост, труд и подвиг што можам безбедно да кажам за него: „На столбот од златниот песок на нашиот духовен столб ја украси мрежата“, а мрежата не е едноставна, туку златна. Зашто зборовите на корисното учење, како нишки во мрежа, се поврзани една со друга и стануваат одлична мрежа. Големото учење, поткрепено со самите дела на поучните зборови, е чисто злато, а вербалните риби се ловат не толку со обична мрежа колку со златна мрежа. Луѓето, велам, имаат корист не толку од изговорените зборови колку од добрите дела на нивниот учител и од неговиот доблесен живот. Можеби некој ќе рече дека овчарот кој умре во Бога, вознесувајќи се на високата чест на моќта, особено во овој свет манастир, не се искачи на амвон и не одржа проповеди. На таквите ќе одговорам: овој мудар риболовец Христов го фатил повеќе со своето добро дело отколку било кој друг со збор; Тој поучуваше повеќе со својот благочестив живот од кој било друг проповедајќи; Тишината донесе поголема корист од кој било друг говор, зашто гласот на делата е погласен и поефективен од гласот на зборовите. Да бидеш способен говорник, како вториот Демостен, да бидеш разумен филозоф, како вториот Аристотел, да бидеш сладок јазик, како вториот Цицерон, но без добри дела никогаш нема да го направиш она што го направил Мојсеј со своите добри дела. Никого не фатија за рајот, а самите се заглавија во нивните мрежи: „Грешникот е заглавен во својата мрежа“ (Пс. 9, 16-17), но овој, со својата служба пред Бога во добри дела, како со мрежа, го извлече целиот Израел од Црвеното Море на суво. Ако размислуваш мудро, но живееш глупаво, учиш на добро, но живееш во зло, ги учиш другите, но самиот се расипуваш, колку време ќе имаш? Бог му рекол на грешникот: „Зошто ги проповедаш Моите заповеди и го пазиш Мојот завет во својата уста, зашто ја мразеше поуката“ (Пс. 49:16–17). Не залудно на светиот Богослов, кога му беше дадена книга од небото, му беше заповедано веднаш да ја јаде: „Земи ја книгата и јадеј ја“ (Отк. 10, 9). Зошто му е заповедано да ја јаде книгата? Зарем не е доволно наставникот да има книга со себе, да ја носи и чита и од неа да ги учи другите? Не е доволно. Учителот мора пред се самиот да ја јаде книгата, односно да биде вредни следбеник на Божјиот закон, полн со добри дела, а потоа да ги поучува другите. Не е доволно да имате мрежа на наука, туку потребно е да имате злато за мрежата, односно добри ученици, ако сакате да бидете запишани кај Бога за вашиот збор. Нашиот сега споменат татко и овчар навистина имал златни мрежи, имал мудра наука со добри дела, прво го фатила со обична мрежа, а потоа, кога наполнил совршена возраст, станал совршен човек пред Бога и пред луѓето, неговиот духовен улов бил извршен со златна мрежа. Гледаме и златни кринови на тој духовен столб, како што се вели во книгите на Царевите: „На столбовите за положување имаше круни направени како цвет од крин“ (1. Цареви 7:19). Да ми биде дозволено да ги нарекувам сиромашните и милостината дадена на сиромашните лилјани. Самиот Господ, сакајќи Неговите слуги да бидат сиромашни по дух, им заповеда да ги погледнат лилјаните и да станат како нив: „Погледнете ги полските кринови, како растат“ (Матеј 6:28). Сиромав и беден човек е навистина полски крин, полски цвет, кој нема каде да ја положи главата, па дури и да има колиба, тогаш во неа, како во поле, „има каде да седи, но нема што да јаде“. Затоа, без претерување, беден човек може да се нарече крин. Милостината дадена на сиромашните е и крин! Самиот Бог ги нарекол цветовите од крин како еден вид облека: вака Бог ја облекува тревата на полето и вели дека „ни Соломон во сета своја слава“ (Матеј 6:29–30) не носел таква облека. Кој ја носеше облеката? Неговиот сакан, кој владее со Него, за кого зборува во Песната над песните: „Како крин, така е и мојата сакана“ (Песна. 2:2). Каква облека се овие, украсени со лилјани? Ова е навистина света милостина, што ја прават сиромашните, за што сведочи блажениот ѓакон Агапит, кој во писмото до кралот Јустинијан го вели вака: „Облеката што не се истроши е милосрдие, а нераспадливата облека е љубов кон сиромавиот, затоа, кој сака благочестиво да царува, треба да се облече со чисто облечено за душата што е облечена со таква облека. небесното царство“. Милостината, вели тој, е единствената пурпурна боја во која е облечен оној што царува со Христос, а таква пурпурна, таква наметка е направена од полски кринови, а не од градинарски кринови. Зашто, нема мала разлика помеѓу лилјаните што растат во полето и лилјаните што растат во градината. Градинскиот крин е заштитен со ограда и не може секој слободно да му пристапи, освен ако само еден господин или поканет гостин. И секој може да започне со полскиот крин: секој што сака да го набере, а тој ќе ги воодушеви неговите очи со својата убавина и мирис. Затоа, Христос Господ, кога сакаше да се нарече цвет, не се нарече цвет што расте во градината, туку цвет што расте во полето: „Јас сум полскиот цвет и крин на долините“ (Песна 2:1) - и тоа за да знаат сите дека за Него, како за цвет што расте во полето, има голем пристап и за малите и за сите луѓе: „Не забранувајте“, вели Тој, „децата да доаѓаат кај мене“ (Лука 18:16). Затоа, виолетовата милостина е направена од полските кринови, а не од градинарските лилјани, на личноста што царува со Христа, т.е. Зашто има и такви кои го кријат својот имот, како лилјани во градина, во кутии, во садови, и никој нема пристап до нив освен само господарот, па дури и злобниците кои понекогаш доаѓаат до нив. Таквите луѓе не можат да ја облечат пурпурната боја на небесното царство. Но, има и други кои ги садат овие лилјани, имоти, велам, свои, на отворено поле, односно во рацете на сиромашните, и таквите заслужуваат за себе нераспадлива облека, која постојано цвета од слава на небото. Дали признавате, Ваше Господа, дека сега споменатиот највлијателен отец Архимандрит обилно засадувал лилјани на полето - во рацете на сиромашните, дека бил дарежлив давател на милостина, дека овој духовен столб бил украсен со цвет од крин, како некаков виолетов, кој бил милосрден на Јован, затоа што бил толку милосрден кон Јован. Неговиот украс беше да им дава дарежливо на сиромашните, утеха му беше да ги нахрани гладните, лилјаните беа да ги облечат голите. Местото овде ви го отстапувам вам, полски лилјани, вам велам, бедни, осакатени, сиромаси, скитници: го фалите својот добротвор за милостина, го угодувате вашиот хранител за неговата милост, го возвишувате вашиот утешител во неволјите за неговата великодушност, запомнете, венец со вербални лилјани - пофалби достојни! Беше татко на сирачињата, кои ни најмалку не ги презираа и ги гледаа со нежно око. Тој беше овчар за овците, кој се грижеше добро да ги храни и најсиромашните овци. Тој беше добродетел од кого никој не замина со празни раце: Блажен е дарежливиот и дарувал; Блажен е милостивиот, зашто тој (со надеж на Бога) ќе добие милост (види Матеј 5:7). Зашто дадената милостина навистина никогаш нема да се изгуби, туку секогаш ќе се најде на небото. Проповедник советува: „Фрли го својот леб во водата, зашто по многу денови ќе го најдеш“ (Проп. 11:1–2). Какви се овие води во кои советува да се фрли леб за подоцна да го најдеш и да го искористиш? Навистина, тоа не се други води освен сиромашни луѓе, според зборовите на Богослов: „Водите што ги видовте се луѓе и народи“ (Отк. 17:15). Леб фрлен во овие води, односно добро направено на ближниот, помош на сиромасите, милостина на сиромасите, по многу денови земски живот, ќе се најде во водите што се повисоки од небото. Еднаш, многу одамна во Рим, беше пронајден одреден древен ковчег со превртен камен, кој очигледно припаѓал на некоја благородна личност. Во овој ковчег, во близина на коските, е пронајдена плоча на која во два реда биле испишани следните зборови: „Истрошив, дадов, сочував, имав, имам, уништив“. Што значеа овие зборови, никој не можеше да разбере. Тие ги повикаа мудрите луѓе што се нашле таму во тоа време, и по долга дискусија дојдоа до единствен договор и ги толкуваа овие зборови на следниов начин: „Она што го исцрпив, го имав, имам што дадов, што спаси, го уништи“. Односно, мртовецот во тоа писмо како да им вели на живите: само она што некому му направив добро во текот на мојот живот, што му го дадов на оној што бараше, сиромашниот, го најдов по мојата смрт, само тоа не беше изгубено од мене, само што го имам засекогаш; сепак, сè што беше потрошено во животот, ставено во кутија, заклучено во складиште, чувано во земја - сето тоа беше изгубено, а јас немам никаков профит од тоа: „Што дадов, имам; што спаси, го уништи“. Но, кој може да се сомнева дека нашиот татко, кој умре во Бога, сега на небото го нашол сето она што во текот на својот живот им поделил на сиромашните? Лебот од светата милостина, фрлен „во водата“, односно даден на сиромасите, го најде „на мирни води“ (Пс. 23,2), најде благодат од Бога и како што сега римскиот мртовец ни вели: „Што дадов, го имам“, - она ​​што го исцрпив на сиромасите, го имам од Бога; она што го раздадов на земјата, го собирам на небото; она што им го дадов на саканиот, сега го добивам стократно и наследувам живот вечен. Конечно, на нашиот духовен столб можеме да видиме позлатени јаболка, кои служат како негови добри дела, бидејќи добрите дела во Светото Писмо се подразбираат под плодовите на дрвото. Така, свети Давид предвидел за блажениот човек: „Тој ќе биде како дрво што дава плод во своето време“ (Пс. 1,3). Затоа саканата во Песната над песните зборува за својот сакан: „Како јаболкница меѓу дрвјата, така е и мојот брат“ (Песна. 2, 3). Јаболката на нашиот починат татко на блажениот спомен се неговите добри дела. Колку е голем нивниот број, не можеме да знаеме; само Самиот Бог, „Кој го брои мноштвото ѕвезди“ (Пс. 147:4), го знае бројот на овие плодови. Пророкот Еремија брои педесет јаболка од калинка во близина на круните на столбовите на Соломон. Не се осмелувам да ги бројам духовните плодови на ова умствено дрво и умствен столб на Црквата Божја, зашто нема да можам да ги избројам и нема да имам доволно време за приказната. А кој може да ги изброи и открие неговите скриени дела, познати само на Бога, како што се: уморот на телото, целоноќните молитви, постојаното воздивнување кон Бога, кревањето на очите, срцето и рацете? Ах, кога би можеле да кажат за ова местата каде што тој се трудел: ако неговата ќелија и манастирот би можеле да кажат колку време овој благочестив архимандрит поминал во вредни молитви, колку капки солзи пролеал пред Бога, колку пати си ги удрил градите како митник, колку големи, но скромни лакови направил! Но, сето тоа веќе му е јасно наградено заедно со сите што добро се трудеа, зашто Писмото вели: „Молете се на вашиот Татко, Кој е во тајност, и вашиот Татко, кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно“ (Матеј 6:6). Во античко време, на столбовите се поставувале круни. Имитирајќи го ова, Соломон во црквата на Светите свети положи круни на столбовите, зашто наоколу беа направени златни мрежи како круни, а кругови од лилјани и јаболка беа поставени во вид на круни, како што го споменува пророкот Еремија: „Јаболка на круните во круг“ (Јер. 5:222). Навистина овој наш духовен столб е достоен да биде крунисан. За неговата голема мудрост со златна мрежа, тој е достоен за круна од ловоров кој не избледува. За одлична милостина во присуство на цвеќиња од крин, тој е достоен за златна круна. И покрај сите негови високи доблести, тој е достоен сите ние, со нашите молитви, да го молиме Бога за круната што ја очекува апостолот: „Јас се борев со добрата борба, го завршив својот пат, ја запазив верата; но сега е поставен за мене венец на праведноста, кој Господ, праведниот Судија, ќе ми го даде во тој ден“ (27-8). Свети Јероним го спомнува древниот обичај на Римјаните да ги опсипуваат ковчезите на мртвите со рози, темјанушки и други различни виолетови цвеќиња. Други велат дека положиле круни со цвеќе на мртвите, како да го крунисаат текот на нивниот живот на крајот. Исто така, овде кај гробот на нашиот господар, отец и пастир, кој сега се памети во блажен спомен и упокоен во неговата милост, гледам исткаени и расфрлани цвеќиња. Кога Господ архимандрит, висок во Бога и највозвишен од неговата благодат, со своите највозвишени благодати, отците и игумените на Киев, и со сите отци и браќа, ќе застанат, според црковниот обичај, околу оваа тажна мртовечка кола, околу неа, тогаш ова ќе биде круна, а кога браќата ќе почнат да пеат погребни химни. И сега, кога таков еминентен круг на слуги стои во Божествениот олтар во близина на Жртвата за душата на покојникот, ова е круна, а кога тие кажуваат молитви за упокојување на неговата душа, тоа се цвеќиња. Кога твојата милост го опкружува овој ковчег со своето присуство, ова е круна, а кога велиш: „Сети се, Господи, во блажен спомен за упокоениот архимандрит Инокентиј“, тоа се цвеќиња. Кога сиромашните во голем број го опкружуваат гробот на својот добротвор, тоа е круна, а кога со солзи извикуваат: „Нашиот татко и добротвор го нема! - ова се цвеќиња. И ако некој од браќата, сеќавајќи се на љубовта на својот татко, го премине јажето (бројаницата) на фрлањето (лакови) за него на неговото владеење во неговата ќелија, тоа ќе биде круна; тој ќе воздивне еднаш и повторно на Бога за него, и тоа ќе биде цвеќе. Значи, нашиот духовен столб има круни и цвеќиња на својот гроб. Така, откако поставивме пирамида или столб од духовни материјали на гробот на архимандритот упокоен во Бога - со зборови за сеќавање - ќе ги напишеме зборовите на Сирах: „Споменот за него нема да загине, и неговото име ќе живее со генерации и генерации; народите ќе ја слават неговата мудрост, а Црквата ќе ја фали неговата 39“ (2) На столбот на неговиот монашки живот ќе напишеме: „Споменот за него нема да пропадне“; Неговиот примерен живот долго ќе се памети не само во овој манастир, туку и во сите руски манастири и мирјани, гледајќи во кои, како светла свеќа, сите ќе имаат корист од него, и поради тоа споменот за него нема да се оддалечи од светиот манастир, а самиот тој секогаш ќе биде запаметен во срцата и усните на сите браќа во црква и во љубовни разговори и во ќелијата. На златната мрежа на неговата мудрост да ги напишеме зборовите: „Народите ќе ја слават неговата мудрост“. На милостините лилјани ќе напишеме: „Неговото име ќе живее со генерации и генерации“; Сиромашните долго ќе го паметат својот добротвор. За јаболката на доблестите ќе напишеме: „Црквата ја исповеда Неговата пофалба“, зашто за своите добри дела тој навистина заслужува да биде пофален во црквата, како што вели апостолот: „Слава и чест и мир на секој што прави добро“ (Рим. 2, 10); достоен неговиот спомен, како цветен венец, да се исткае од нашите пофалби кон него: „Споменот на праведникот е со пофалба“ (Изр. 10,7). Завршувајќи ја работата што ја започнавме, да ве потсетам на еден друг обичај на старите луѓе, кои, кога ставале добра и позната личност во ковчегот, неговите пријатели, слуги, врсници и пријатели, правејќи срце од злато или сребро или од друг метал, или обликувале од восок, го ставале во ковчегот и го закопувале со него, а ова е знак за твојата љубов дури и за време на смртта: Срдечно те сакавме, па и по смртта не престануваме да те сакаме, и иако си со нас, а ние сме одвоени од тебе физички, нашето срце е неразделно од тебе, те закопуваме со нашите срца, сакајќи споменот за тебе да не умре, туку да остане засекогаш во нашите љубовни срца. Сега, кога нашиот упокоен отец и пастир, сега запаметен во блажениот спомен, отиде во неговиот гроб, не сакам да зборувам за тоа кој и какво срце е погребано со него: дали е направено од златото на љубовта, или од среброто на љубовта, или од некој друг метал на чувствата на срцето. Ќе го кажам само она што е познато, дека наследникот на починатиот, возвишениот во Бога, Неговата милост, отец Варлаам Јасински, архимандрит на оваа света Лавра, нашиот татко и пастир, е погребан од неговиот претходник, највлијателниот отец на Неговата милост Инокентиј Жизел, архимандрит од восок, создаден од восочно срце, како да се шири со срце со здив. за него и велејќи со Давид: „Моето срце стана како восок што се топи среде мојот стомак“ (Пс. 21:15). Тој е закопан со такво срце, така што споменот за него, како печат прикажан на восок, секогаш ќе остане незаборавен, бидејќи, како што знаете, со крајно жалење се сеќава на неискажливата љубов и милост на неговиот татко кон себе - тој, кој знаеше дека неговите големи придобивки, ја доби неговата суверена наклонетост, имаше пријатни разговори со него, и затоа се утеши со неговите зборови: „Постави ме како печат на твоето срце“ (Песна. 8:6) во незаборавен спомен, како што тој го става во своето срце. Зашто, сеќавајќи се на својот татко и добродетел, тој одговара со зборовите на Давид: „Десната рака да ми се заборави, јазикот да ми се залепи за грлото, ако не те спомнам, ако не те ставам како врв на радоста“ (Пс. 137, 5-6). Со истото срце, целиот свет манастир во Печерск ги погребува својот татко и управител и, приредувајќи го годишниот спомен за него, објавува: „Високо возвишен господару во Бога, оче Невин, нашиот татко и пастиру! темјан подготвен од уметноста на светот-творецот! Во секоја уста ќе биде слатко, како мед и како музика кога се пие вино“ (Сир. 49:1-2). Нека ти и целата Руска црква имаш вечен спомен, како што Израелците го имаат споменот на Мојсеј, за кого истиот Сирах вели: „Мојсеј е сакан од Бога и од луѓето (а ние ќе речеме: Невиниот е сакан од Бога и од луѓето), а споменот му е во благослов, спореди го со славата на светиите“ (Господ 45:1–). Нека имаш вечен спомен на небото заедно со нашите преподобни и богоносни отци Антониј, Теодосиј и другите отци Печерски, и нека секогаш слушаш таму таков поздрав како што некогаш му рекол Ангелот на милостивиот Корнелиј: „Корнелиј! Невини! Сите ваши молитви што сте ги принеле во текот на вашиот живот се слушнати, и сите милостиња што великодушно сте ги направиле сега се паметат пред Бога, и ако имате смелост пред Него, не заборавајте да се сеќавате на нас пред Него. Нека ти е вечен споменот со нас на земјата, а ние со тебе на небото пред Бога! Амин.