Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
„მარადიულად კურთხეული იქნება მისი ხსოვნა“ (1 მაკ. 3:7).
„მისი ხსოვნა არ დაიღუპება და მისი სახელი იცოცხლებს თაობებსა და თაობებში, ხალხები განადიდებენ მის სიბრძნეს და ეკლესია აღიარებს მის ქებას“ (სერ. 39:12–13).
სიკვდილი და დრო დიდი ხანია ცდილობდნენ გაანადგურონ როგორც ადამიანები, ისე მსოფლიოში მათი მეხსიერება, დიდი მსმენელი, რასაც ისინი თავიანთი მოქმედებებით ამტკიცებენ. რადგან სიკვდილი ადამიანებს არაადამიანებად აქცევს, დრო კი ადამიანების მეხსიერებას არამოგონებად. სიკვდილი ყველას საფლავში მიჰყავს და დიდი ხნის განმავლობაში ყველას დავიწყებას მიჰყავს.
ოჰ, რამდენი ადამიანია, ადამიდან დაწყებული, დედამიწაზე შერეული სიკვდილი! და დრო! წყალდიდობის შემდეგ რამდენი ადამიანური საქმეა მიწასთან გასწორებული!
სიკვდილი შთანთქავს ადამიანებს, დრო კი მათ ხსოვნას, რის გამოც ბრძენნი მას ჭამას უწოდებენ. მაგრამ თუ ბასრი მოკვდავი ნამგალი ქვას მოხვდება და დროის დამღუპველი კბილები მარმარილოს მოხვდება, ვერაფერს გააკეთებენ. როცა, მე ვამბობ, დაეცემა ისეთ წმიდა ადამიანზე, რომლის სიკვდილი არ არის სიკვდილი, არამედ მარადიული სიცოცხლის დასაწყისი და მისი კეთილი საქმეები მარადიული ხსოვნისთვის არის ჩაწერილი როგორც ზეციურ წიგნებში, ასევე ადამიანთა გულებში, მაშინ მოკვდავი კვერნა დაბნელდება და დროის კბილები, რომელიც ყველაფერს ჭამს, დაიმსხვრევა. სწორედ ასეთ ადამიანზე ლაპარაკობს თავად სულიწმიდა სირაქში: „მისი ხსოვნა არ დაიღუპება და მისი სახელი იცოცხლებს თაობებსა და თაობებში; ერები განადიდებენ მის სიბრძნეს და ეკლესია აღიარებს მის ქებას“.
ასეთი კაცის შესახებ, რომელიც გარდაიცვალა ღმერთში, მისი მოწყალების დიდი უფალო, მამა უდანაშაულო გიზელა, არქიმანდრიტი კიევის პეჩერსკის ლავრის ამ წმინდა, დიდი, სასწაულთმოქმედი ლავრის, ჩვენი მამისა და მწყემსის შესახებ, ახლა ვასრულებთ ყოველწლიურ ხსენებას. "მისი ხსოვნა არ დაიღუპება" და მისი სახელი იცოცხლებს მომდევნო საუკუნეებში. მისი სიბრძნე ცნობილია გარესთვის და მისი კეთილი საქმეებისთვის მას ყველა აქებს. აი, შენ, სიკვდილო, უძლური ხარ, რამეთუ „აღსრულდა იმედი მისი უკვდავებისა“ (ბრძ. 3,4) და შენ, დრო, კბილებით არ ღრჭიალებ ასეთი ადამიანის ხსოვნის დავიწყებას, რამეთუ „მართალი იქნება საუკუნო ხსოვნა“ (ფსალმ. 112:6).
ძველი საუკუნეების ადამიანებმა, რომლებიც გულმოდგინედ ცდილობდნენ, რომ მათი ხსოვნა მარადიული ყოფილიყო, დიდი სირთულეებითა და დიდი ხარჯებით, აღმართეს უძლეველი ქალაქები, ძლიერი სვეტები, დიდი კოშკები, მაღალი პირამიდები.
წარღვნის შემდეგ გამრავლებული ნოეს შთამომავლები შეიკრიბნენ და განიხილეს შემდეგი საკითხი: „მოდით, ავაშენოთ ჩვენთვის ქალაქი და სვეტი ზეცამდე და ვადიდოთ ჩვენი სახელი“ (დაბ. 11:4). ასევე აბესალომს, რომელსაც სურდა ადამიანთა შორის მარადიული ხსოვნა, აღმართა სვეტი სამეფო ხეობაში და თქვა: „არა მყავს ძე ჩემი სახელის ხსოვნაში, და უწოდა სვეტს თავისი სახელი“ (2სმ. 18:18).
სიმონ მაკაბელმა, რომელსაც სურდა დაეტოვებინა მარადიული ხსოვნა საკუთარი თავისა და ნათესავებისა და ძმების შესახებ, „ამართა მამისა და მისი ძმების საფლავი და ამაღლდა, როგორც ჩანს, თლილი ქვისგან უკან და წინ. და ააგო მასზე შვიდი პირამიდა, ერთი მეორის საპირისპიროდ, მამისა და დედისა და ოთხი ძმისთვის, და თავად გაუკეთა ღობეები, ღობეები და მაღლა დაადგა ღობეები“. (1 მაკ. 13:27-29). სიმტკიცისთვის მათ მეხსიერება შექმნეს ქვისგან, მარმარილოსა და ალაბასტრისგან. მაგრამ ეს ყველაფერი ექვემდებარება დროს, ჭეშმარიტ სიკვდილს და დიდი ხნის განმავლობაში, როგორც თავად, ისე მათზე ხსოვნას, ეს ქალაქები, სვეტები, პირამიდები ისე წაშლილია, რომ ახლა მათ ადგილს ვერ პოულობ.
გაიხსენეთ ახლა, ღმერთში მაღლა, მარადიული ხსოვნა დატოვა მისმა ღირსშესანიშნავმა ბატონმა, მამა ინოკენტი გიზელმა, პეჩერსკის არქიმანდრიტმა, ჩვენმა მამამ და მწყემსმა. რა? არა მარმარილოებსა და ალაბასტრებში, არა დროის დავიწყებას დაქვემდებარებულ კოშკებში, სვეტებსა და პირამიდებში, არამედ კეთილ, ღვთისმოსავ, წინდახედულ და ღვთისმოსავ საქმეებში, რომლებიც არასოდეს ივიწყებს ღმერთს და დიდხანს ახსოვს ადამიანებს. თავის უდიდეს სიწმინდეში მან დატოვა უკვდავი ხსოვნა, რათა თავის თავზე თქვას სოლომონის ამ სიტყვებით: „მისი მეშვეობით მივაღწევ უკვდავებას და ჩემს შთამომავლებს დავუტოვებ ჩემს საუკუნო ხსოვნას“ (ბრძ. 8,13).
იმისათვის, რომ უკეთ დავინახო და შევინარჩუნო ეს მეხსიერება მის შესახებ, მე, წარჩინებულმა მსმენელმა, ძველი თაობების მიბაძვით, ღვთის შემწეობითა და ჩემი საამაყო მოგონებებით, შევქმენი მის საფლავზე, თუნდაც არაოსტატურად, პირამიდა ან სვეტი, არა მოკვდავი, არამედ სულიერი მასალისაგან და დავაყენე ნიშნები - განსაკუთრებული კეთილი საქმის ნიშნები ცხოვრებაში. და ამგვარად, მსურს შევქმნა სვეტი, როგორც მარადიული ხსოვნა, არ მჭირდება დავჯდე და დავთვალო ის ქონება, რომელიც საჭირო იქნებოდა აღსრულებისთვის (შდრ. ლუკა 14,28), რადგან ღმერთში დაღუპული დიდი არქიმანდრიტის ქონების დიდი საგანძური ჯერ კიდევ არ არის ჩაძირული თქვენს მეხსიერებაში. შენ, ქრისტე მაცხოვარო, რომელმაც მოციქულის მეშვეობით მოგვაწოდა ჩვენი მოძღვრების გახსენება (იხ. ებრ. 13,7), იჩქარე შენი მადლით ამ საქმეში და შენი წყალობა დამეხმარე ყურადღებით მოსმენაში.
"მისი ხსოვნა არ დაიღუპება და მისი სახელი იცოცხლებს თაობებსა და თაობებში; ხალხები განადიდებენ მის სიბრძნეს და ეკლესია აღიარებს მის ქებას."
ვიწყებ პირამიდის, ანუ სვეტის აშენებას მისი მოწყალების დიდი ბატონის, მამა უდანაშაულო გიზელას, რომელიც ღმერთთან წავიდა, ამ წმინდა, დიდი, სასწაულმოქმედი პეჩერსკის ლავრის არქიმანდრიტი, ჩვენი მამა და მწყემსი, ვეძებ ჩემს თავს, დიდ მსმენელს, ნიმუშს, რომლის მიხედვითაც შემეძლო ამ შენობის აშენება.
არ მომეწონა ნოეს შთამომავლების სვეტის გამოსახულება, რადგან ცნობილია, რომ თავად უფალმა ღმერთმა არ მოიწონა ეს: „როცა ჩამოვიდა უფალი, დაინახა ქალაქი და სვეტი, რომელსაც აშენებდნენ კაცთა ძეები და თქვა: „ჩავიდეთ და ავურიოთ მათი ენა“ (დაბ. 11:5, 7). თავადაც არ იყო ღირსი, როგორც ფიქრობდა, მასში მოთავსებულიყო, რადგან ის სადღაც, როგორც გვამი, ჩააგდეს ღრმა უფსკრულში და დაფარული იყო ქვებით, ასევე არ მომეწონა მაკაბელთა პირამიდების დახატვა, რადგან ისინი მართლაც ჰგავდნენ იმ პირამიდებს, რომლებიც აშენდა მემფისში და კერპთა სავსე ქალაქებში.
ღვთის ეკლესიაში ამხელა კაცის საფლავი და ხსოვნა სხვანაირად უნდა იყოს შემკული. შესაფერის მაგალითს ვპოულობ სოლომონის ეკლესიის სვეტებში, რომლის მასალა იყო სპილენძი და ოქრო. მათი დეკორაცია ოქროთი, ბადეებით, შროშანებითა და ვაშლებით იყო გაკეთებული და იგივე ოქროს დეკორაციები გვირგვინებივით იყო მოთავსებული კაპიტელების გარშემოწერილობაზე (იხ. 1 მეფ. 7). ამ სვეტების მსგავსად, ჩვენ ასევე ავაშენებთ პირამიდას ყველაზე გამოჩენილი არქიმანდრიტისთვის, რომელიც გარდაიცვალა ბოსეში.
ჩვენ სულიერად ავაშენებთ მას ასეთ სვეტს, შევადარებთ სოლომონის ეკლესიაში მდგარ სვეტს, რომელიც მორთულია ოქროს ბადით, შროშანებითა და ვაშლებით. რადგან ის მართლაც ერთი საყრდენი იყო ღვთის ეკლესიაში, როგორც ყოველთვის ამბობდა რუსეთის ყველა შვილის ტუჩები, რომ უდანაშაულო ჟიზელი, არქიმანდრიტი პეჩერსკი, არის საყრდენი და საყრდენი ღვთის ეკლესიაში. და როგორც მაშინ, სიცოცხლის განმავლობაში იგი ეკლესიის სვეტი იყო, ასევე სიკვდილის შემდეგ, ჩვენი გონების თვალწინ გახსენებული მისი სათნო ცხოვრება იყოს ეს სვეტი - სვეტი, რომელიც დგას წმიდათა წმიდაში და არა სამხედრო სვეტი, როგორც ადრე მებრძოლ ეკლესიაში, არამედ ის, რომელიც შეეფერება ტრიუმფალურ ეკლესიას, ანუ ისეთ სვეტს აღუთქვამს, ვინც უფალს აღუთქვამს: სვეტი ჩემი ღმერთის ტაძარში“ (გამოცხ. 3:12).
სოლომონის ეკლესიის სვეტი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ორი მასალისგან იყო: სპილენძი და ოქრო, სპილენძისგან და მოოქროვილი. სპილენძიც და ოქროც გაჭირვებაში მოთმინებისა და კეთილ საქმეებში მუდმივობის სიმბოლოა და სპილენძს რომ აქვს ასეთი მნიშვნელობა, მიუთითა თავად უფალმა, როცა გამოეცხადა თავის საყვარელ მოწაფეს იოანეს, როცა აჩვენა ფეხები გახურებული სპილენძისავით: "მისი ფეხები ჰგავს ქალკოლივანს (სპილენძის სახეობა" (R:1:5).
ქრისტეს ამ ფეხებით წმინდა ამბროსი ნიშნავს იმ ერთგულებს, რომლებიც იცხოვრებენ ანტიქრისტეს სასტიკი დევნის დროს და ამ დროს უთვალავი უბედურებისა და მწუხარების გასინჯვით, თითქოს ცეცხლოვან ღუმელში ცდუნებას, მოთმინებაში მტკიცე და სათნო ცხოვრებაში მტკიცე აღმოჩნდებიან. და რომ ოქრო იგივეს გამოსახულებაა, ცხადია სულიწმიდის სიტყვებიდან: „განწმინდა ისინი, როგორც ოქრო ღუმელში და ჰპოვა ისინი თავის ღირსნი“ (ბრძ. 3,6). ვინც შემდეგ მოთმინებით ითმენს ყოველგვარ უბედურებასა და მწუხარებას და მუდმივად რჩება კეთილ საქმეებში, ის არის, თითქოს, სულიერი სპილენძისა და ოქროსგან დამზადებული ერთი სვეტი.
მაგრამ მართალია, ღმერთში გარდაცვლილმა არქიმანდრიტმა მრავალი მწუხარება გადაიტანა და სიცოცხლეს გამუდმებით სათნოდ ატარებდა, რის გამოც იგი იყო სულიერი სპილენძისა და ოქროსგან შექმნილი სვეტი. და ის, რომ მან მრავალი მწუხარება გადაიტანა, სპილენძი და ოქრო ღუმელში განიცადა, ამას ყველა მცოდნე ხედავს. სხვა რა არის ჩვენი უბედური დრო, თუ არა უბედურებათა და მწუხარებით ანთებული ღუმელი?
ახლა სრულდება ქრისტეს სიტყვები: „მაშინ იქნება დიდი გასაჭირი, როგორიც არ ყოფილა ქვეყნიერების დასაბამიდან“ (მათე 24:21). ”თქვენ გაიგებთ ომების შესახებ და ომების ჭორები” - ეს არის მწუხარება. "ერი ერის წინააღმდეგ აღდგება და სამეფო სამეფოს წინააღმდეგ" - ეს არის უბედურება. „მაშინ გადმოგცემენ სატანჯველად და ყველას შეგიძულებენ“ - ეს არის მწუხარება. "იქნება შიმშილი, ჭირი და მიწისძვრები" - ეს არის უბედურება (მათე 24:6–7, 9).
ღვთისმეტყველი წინასწარმეტყველებს: "ბავშვებო, ამ ბოლო დროს, და როგორც გსმენიათ, რომ ანტიქრისტე მოვა", ეს მწუხარებაა. "და ახლა მრავალი ანტიქრისტე გამოჩნდა" - ეს არის უბედურება (1 იოანე 2:18). ყოველი მხრიდან სამყარო იწვის უბედურებისა და მწუხარების ცეცხლით: „საშიშროება თანატომთაგან, საფრთხე ქალაქში, საფრთხე ცრუ ძმებს შორის“ (2 კორ. 11:26).
რამდენი მწუხარება გადაიტანა მიცვალებულმა არქიმანდრიტმა ბოსეში ამ ანთებულ ღუმელში, ჩვენს, მე ვამბობ, უბედურებით სავსე დროში, ამას ბევრი ახსნა არ სჭირდება. საკმარისია ითქვას, რომ ამ წმიდა მონასტრის წინამძღვრობით ოცდაათი წელიწადი, საკმაო დრო გაატარა წესდების გასაჭირში, ფიქრებში, მწუხარებაში, გასაჭირში. როცა ომები ყველგან აწუხებდა მუდმივი შიშით: „მტერთა თავდასხმის გარეშე, შიშთა შინა“ (2 კორ. 7:5), განა ისიც არ უნდა ჩიოდა დავითთან ერთად: „ჩემი სიცოცხლე სნეულებით იყო დაღლილი და წლები ჩემი კვნესით“ (ფსალმ. 30:11)? განა დაავადება არ არის ქრისტიანული უკრაინის დანახვა ომებით დაღლილი? მართლმადიდებელთა დაღვრილი სისხლის მოსმენა არ არის ოხვრა? არ არის სნეულება მტრების მიერ წმინდა მონასტრის არაერთხელ ხილვა? შენს მახლობლად ურწმუნოების ცქრიალა ხმლის მოსმენა არ არის ოხვრა? არ არის დაავადება იმის ხილვა, რომ გონებრივი მგლები თავს ესხმიან მის სულიერ სამწყსოს? განა კვნესა არ არის ყოველი ძმის წარდგენა ქრისტესთვის უმწიკვლო, თითქოსდა „ავალდებულებულად აგეღოთ ანგარიში მისთვის“ (ებრ. 13:17)?
ყველა იმ ავადმყოფობითა და კვნესით, ის ღუმელში გახურებულ სპილენძს ჰგავდა, მხოლოდ ღმერთის მიერ გაცივებული და ამბობდა: "შენ ხარ ჩემი თავშესაფარი იმ მწუხარებისგან, რომელიც ჩემზე მოვიდა! ჩემო სიხარულო! მიხსენი ჩემს გარშემო მყოფთაგან!" (ფსალმ. 31:7).
მან ასევე გამოიჩინა სიმტკიცე, როგორც ერთ-ერთი მათგანი, ვინც ქრისტეს სპილენძის ფეხებით არის მონიშნული. ღვთისმეტყველმა, როგორც გსმენიათ, იხილა ქრისტე სპილენძის ფეხებით. პირიქით, ნაბუქოდონოსორმა დაინახა ოქროს კერპი თიხის ფეხებით: ფეხები რკინის იყო, ნაწილი კი თიხის იყო, ანუ ის ფეხები, რომლებზეც ეს სულელი იდგა, თიხის იყო. რატომ კეთდებოდა ისინი თიხისგან, გასარკვევია.
თუ ქრისტეს ფეხები, წმინდა ამბროსის განმარტებით, სპილენძის მსგავსი იყო, რათა ამით გამოესახა მორწმუნე ადამიანების სიმტკიცე, მაშინ კერპის ფეხები თიხის იყო, რათა ამით შეიმეცნო ურწმუნო ადამიანების არასტაბილურობა. რადგან, მოგეხსენებათ, თიხის ფეხები მხოლოდ იმდენ ხანს იდგნენ, ისინი თავს იკავებდნენ, სანამ ქვა არ ჩამოცვივდა, და როგორც კი ქვა დაეცა, მათ არა მხოლოდ საკუთარი თავი გაანადგურეს, არამედ მთელი კერპი მტვრად აქციეს. ანალოგიურად, არასტაბილური ადამიანები მხოლოდ ღვთისმოსაობაში რჩებიან მანამ, სანამ თავგადასავალი ქვასავით არ დაეცემა მათ თავზე. სხვები მოთმინებით ითმენენ, სანამ მოუთმენლობის მიზეზი არ იქნება: მანამდე ისინი ფხიზელები, წმინდანი და კეთილები არიან, სანამ არ იქნება ლოთობის, ცოდვისა და ბოროტების შემთხვევა; აქამდე ღვთისმოსავი, სანამ არ არსებობს უღვთოობის მიზეზი. როცა რაიმე განსაცდელი ეცემა მათზე, როგორც ქვა თიხის ფეხებზე ჩამოვარდნილი, ეს მათ სიმტკიცეს ამსხვრევს და ისინი თავიანთ უსამართლო სათნოებას, როგორც ოქროს, მაგრამ უსულო კერპს მიწაზე ყრიან და მტვრად აქცევენ.
ეს არ არის ქრისტეს ფეხები, სპილენძის მსგავსი. ეს არ არის, მე ვამბობ, ის ხალხი, ვინც მტკიცედ დგას კარგ სწავლებებში. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ბევრ დაბრკოლებასა და ცდუნებას შორის დადიან, ისინი „ფეხს ქვას არ შეაჭრიან“ (ფსალმ. 91:12) და არ დაეცემა და არ გატყდება.
ასეთი იყო ღმერთში გარდაცვლილი არქიმანდრიტი. თიხავით კი არა, სპილენძივით მყარად იდგა, თითქოს დარგული და გაუნძრევლად, ისე, რომ არც უბედურების ქარმა, რომელიც მას უბერავდა და მთელს მონასტერს ქვეყნიერებიდან არ შეაძრწუნა, არც განსაცდელების მდინარეებმა დაახრჩო, არც გარეგნულმა და შინაგანმა სევდამ და უბედურებამ დაამსხვრია, როგორც თიხა, და არც მტერს, რომელიც ასე ცნობილ მტერს აშავებდა. ხსნის გზა. ის მუდამ იყო სვეტი და ღმერთში დამყარებული სვეტი, საღვთო წერილის სიტყვებით: „გული ჩემი უფალშია, უფალი ჩემი ძალა და თავშესაფარია“ (ფსალმ. 17,3). ასეთი სულიერი საქმეებიდან, მოთმინებისა და სიმტკიცისგან შეიქმნა ღმერთში გარდაცვლილი მაღალამაღლებული არქიმანდრიტი, შექმნილი არა მხოლოდ ეკლესიაში მდგარი სოლომონის სვეტად, არამედ დანიელის სვეტად, ეშმაკურად შექმნილი მიდიის ეკბატანაში.
ებრაელი ისტორიკოსი იოსები წერს, რომ წმიდა წინასწარმეტყველ დანიელს, კერპთაყვანისმცემელ ქვეყანაში ტყვეობაში ყოფნისას, იქ დიდი ძალაუფლება ჰქონდა, რადგან მეფემ აამაღლა იგი და მთავრებად და ბაბილონის მთელ ქვეყანაში ააგეს და ააგო ძალიან დიდი, გასაოცარი და დიდებული სვეტი ეკბატანაში, მიდიის კაპიტალი და ამ ფულით დახარჯა მასზე. განადიდეთ ისრაელის ხალხი მტრის ქვეყანაში. იმ საყრდენს ორი განსაკუთრებით შესანიშნავი რამ ჰქონდა. ჯერ ერთი, როგორც ისტორიკოსი იუწყება, დიდი ხნის შემდეგაც კი ისეთი ახალი ჩანდა, თითქოს ახლა იყო აშენებული: რამდენიმე ასეული წლის შემდეგ, ამ ისტორიკოსის დროისთვის, ნაგებობა ისე დარჩა, თითქოს მის ქვეშ იყო აშენებული და ყოველთვის ახალი ჩანდა. მეორეც, მასში დაკრძალეს მიდიელთა, პართიელთა და სპარსელების მეფეები და ამგვარად, იგი გახდა ამ მმართველებისა და მონარქების ერთადერთი საფლავი.
უაღრესად ამაღლებულმა არქიმანდრიტმა, რომელიც მოკვდა ღმერთში, სულიერად ააშენა თავი იმავე საყრდენში, რადგან მას ნამდვილად ჰქონდა ორივე რამ, რაც ისტორიკოსმა მიაწერა დანიელის სვეტს. რაც შეეხება ამ სვეტის მუდამ სიახლეს, აქვე დავასახელებ მის კეთილშობილებას, რომელიც ვაჟკაცურად ითმენს გარედან აღმოჩენილ ყველა მწუხარებას, ანუგეშებს ერთ ღმერთში. როგორც დანიელის სვეტის სიახლეს არ დაუზიანებია ჰაერი, ქარები და წვიმები, ასევე მამაცი კაცის კეთილშობილება არ იცვლება გარედან მომდინარე უბედურებისგან. ვინც მწუხარებაში არ იღუპება, ვინც არ დათრგუნავს უბედურებას, არ დაეცემა სიმხდალესა და ურწმუნოებაში და, რომელმაც მთელი თავისი ბეჭედი ღმერთზე დაადო, მხოლოდ მასზე დებს იმედს და მისი მეშვეობით გაცივდება გული, ის ყოველთვის ახალია, ღმერთში მხიარული და, თითქოსდა, უდარდელი, წმინდა წერილის მიხედვით: „ჩვენ ყოველთვის ვწუხვართ“ (20:6). რადგან გარედან მომდინარე მწუხარება იზრდება ღვთისგან შთაგონებულ ადამიანში არა მწუხარება, არამედ სულიერი სიხარული ღმერთში.
წინასწარმეტყველი აბაკუმი მღერის: „მიუხედავად იმისა, რომ ლეღვი არ აყვავებულა და ვაზზე ნაყოფი არ იყო, ზეთისხილის ხე გაფუჭდა და მინდორმა არ მოიტანა საჭმელი, თუნდაც ცხვარი არ იყოს ფარაში და პირუტყვი არ იყოს სადგომებში, მაშინაც ვხარობ უფალში და ვხარობ ღმერთში, ჩემო მაცხოვარ 3.
ნახეთ, სად არის სიხარულით აღვსილი ეს სულიწმიდით აღვსილი წინასწარმეტყველი? განა ეს არ არის მწუხარების, უბედურებისა და დარდისგან? ბაღები, ამბობს ის, ბოსტანი და ვენახები ნაყოფს არ გამოიღებს, მინდორში მოსავალი არ იქნება, შიმშილი იქნება ხალხში და პირუტყვში, და თუ ვინმე ხარებს ბაგაში მოიპარავს, თავდასხმა ხომ არ იქნება, ეს არ გამოიწვევს ბატონს სევდას და უბედურებას? და წინასწარმეტყველი მწუხარებისა და მწუხარების ნაცვლად მღერის: „ვხარობ უფალში და ვხარობ ღმერთო, მაცხოვარი ჩემი“. ამიტომაც ამბობს, როცა ასეთი მწუხარება ხდება: თუ მათ გაბედულად ავიტან და გულს არ ვიტან, მაშინ მივაღწევ სრულყოფილებას და ამაღლდება ღმერთის მიერ. „უფალი ჩემი ღმერთი არის ჩემი ძალა და წარმართავს ჩემს ფეხებს სრულყოფილებამდე და მაღლა ამიმაღლებს“ (ჰაბ. 3:19)!
თქვენ ხედავთ, როგორ აძლიერებს ღვთისგან შთაგონებულ კაცს მწუხარება მის სულიერ სიხარულს. ამაზე მშვენივრად საუბრობს წმინდა კვიპრიანე, წინასწარმეტყველურ სიტყვებთან შეთანხმებით: „ვენახში ნაყოფი არ იყოს, ზეთისხილმა მოატყუოს, სიცხისგან გახმება მარცვლები და მოსავალი არ მოიტანოს მინდორს! რა არის ამაში ქრისტიანებისთვის, რა არის ამაში ღვთის მსახურებისთვის, რომლებსაც ზეცა მოუწოდებს, ვისთვისაც მადლი უნდა იყოს? იხარეთ უფალში და გაბედულად აიტანონ ამქვეყნიური ბოროტება და ამაზრზენი, თუ მომავალ კურთხევებს ელიან!“
ასეთი იყო სიახლე, ასეთი იყო მამაცური კეთილშობილება, ასეთი იყო ყოველთვის სულიერი სიხარული ღმერთში ახლა გახსენებული ღვთისგან შთაგონებული ადამიანის, ყველაზე ამაღლებული არქიმანდრიტისა. იყო თუ არა რაიმე ნაყოფი ვენახში, ანუ წმინდა მონასტერში კარგი, თითქოს ეს ვენახები მტრის შემოსევამ გაანადგურა, ცხვრების საზრდო თუ შემცირდა, ანუ ღვთისმშობლის სამწყსოს სიტყვიერი ცხვრის შემოსავალი შემცირდა, ხარები რომ აკლდათ ბაგაში და მიდიოდნენ პოლონელი ქვეყნიდან. წმინდა მონასტერს, მოხდა სხვა მსგავსი მნიშვნელოვანი მწუხარება, უბედურება და საზრუნავი - ამ სვეტმა არ დაკარგა სიახლე, ამ, მე ვამბობ, ღვთისგან შთაგონებულმა კაცმა არ დაკარგა კეთილშობილება, იმედი და სულიერი სიხარული ღმერთში, მაგრამ საიდუმლო ლოცვებში ჰაბკუკთან ერთად გულით მღეროდა: „მაგრამ ვიხარებ, ვიხარებ უფლის რჩევით და ვიხსენო უფლის წყალობით“ მოციქული იაკობი: „დიდი სიხარულით მიიღეთ, ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით“, ანუ მწუხარებაში, მწუხარებაში და სხვადასხვა უბედურებაში (იაკ. 1:2).
რაც შეეხება საყურადღებო სხვა რამეს, რაც ჰქონდა დანიელის სვეტს, ის, რომ მასში იყვნენ დაკრძალული მიდიელების, პართიების და სპარსელების მეფეები, მაშინ ესეც გონებრივი თვალით ჩანს ჩვენს სულიერ სვეტში. მომეცი ნება, რომ მოკვდავი ცოდვები ვუწოდო მეფეები და ბოროტი მეფეები. ამის საფუძველს მოციქული მაძლევს შემდეგი სიტყვებით: „ნუ სუფევდეს ცოდვა შენსა მოკვდავ სხეულში“ (რომ. 6,12), სადაც ცოდვას მეფეს უწოდებს და ეს არის ჭეშმარიტება. რადგან ცნობილია, რომ როგორც მეფე ფლობს თავის ქვეშევრდომებს, ასევე ცოდვა მიჰყავს მას, ვისაც ის აჯანყებს და ვის გულშიც ფესვს იდგამს. და ამიტომ, რამდენი ცოდვა და ვნებაც არ უნდა ჩაიდინოს ცოდვის მოყვარულმა, იმდენივე ბოროტი მეფე ჰყავს, რომლებსაც ემორჩილება: „რაც მსურს, არ ვაკეთებ და რაც არ მინდა, ვაკეთებ“ (რომ. 7,19).
ეს ბოროტი მეფეები, ცოდვები, მე ვამბობ, მოკვდავნი, ერთში ცხოვრობენ და მეფობენ, კვდებიან და მეორეში იმარხებიან. ისინი ცხოვრობენ და მეფობენ იმ ადამიანთან, ვისაც სიკვდილი არ აქვს თვალწინ, ჰპირდებიან საკუთარ თავს ხანგრძლივ სიცოცხლეს და ამბობენ: მთელი ჩემი ძალით, სიბერეში მონანიების დრო მექნებაო. ასეთმა ცოდვილმა სამეფომ დააარსა თავისი დედაქალაქი, როგორც ამას მოწმობს დავითი: „როგორც არ არის მოსვენება მათ სიკვდილში“. წმინდა იერონიმე ამ ნაწყვეტს ებრაული ენიდან ასე კითხულობს: „რადგან არ უფიქრიათ მათ სიკვდილზე, ამიტომ ამპარტავნებამ მთლიანად დაიპყრო ისინი, შეიმოსეს თავიანთი სიცრუე და ბოროტება, მათი უსამართლობა მსუქანივით მოდის, ისინი სიყვარულით დადიან გულებში“ (ფსალმ. 73:4, 6-7). ისინი, მისი თქმით, არ ფიქრობდნენ სიკვდილზე და ამიტომ ყველა ცოდვა სუფევდა მათში. ეს ბოროტი მეფეები კვდებიან და დამარხულნი არიან იმ კაცის მიერ, რომელსაც მუდამ სიკვდილი აქვს თვალწინ. ვინც იხსენებს თავის სიკვდილს, ცოდვა არ დამკვიდრდება: „არასოდეს შესცოდავთ“ (სერ. 7:39).
მოციქული მშვენივრად ლაპარაკობს ყველას სახელით, ვისაც სიკვდილი ახსოვს: „სიკვდილი მოქმედებს ჩვენში, სიცოცხლე კი თქვენში“ (2 კორ. 4:12) - ესე იგი, თითქოს ამბობს: „ასე ნებდები და უდარდელად სცდები, რადგან შენში სიცოცხლე მოქმედებს და იმედი გაქვს, რომ დიდხანს იცოცხლებ ქვეყნიერებაში, მაგრამ ჩვენ მოკრძალებულად ვცხოვრობთ ღვთის შიშით საფლავამდე: „სიკვდილის შიში მოგვიწია“ (ფსალმ. 54,5).
მე მივმართავ ჩვენს სულიერ სვეტს, რომლის სხეული უკვე საფლავშია ჩასული და მისი სული სამოთხეში რჩება, მის ამაღლებულ მოწყალე მამას, არქიმანდრიტ პეჩერსკს და ვიმეორებ, რომ მასში დაკრძალეს მიდიელების, პართიელთა და სპარსელების მეფეები, დაკრძალეს, მაგრამ არ მეფობდნენ, არ იცოცხლეს და არ დაიღუპნენ. მოქმედებდა მასში, რადგან ახსოვდა სიკვდილი. ეს სამყარო სავსეა ხიბლითა და ცდუნებებით, როგორც სპარსელთა მეფე, რომელიც ჯადოქრობასა და მოჯადოებას აძლევდა; სულის წინააღმდეგ აჯანყებული ხორცი, როგორც პართიელთა მეფე, რომელიც თაყვანს სცემს ბოროტ ვენერას, ეშმაკს, რომელიც ანადგურებს ჩვენს სულიერ ნაყოფებს, როგორც მიდიელთა მეფეს, რომელსაც უნაყოფო ქვეყანა აქვს - ყველა ეს ბოროტი, მაგრამ ძლიერი მეფე, თუ ოდესმე მიახლოვდებოდა იმ უძლეველ ციხესიმაგრეს, თუ ოდესმე თავს ესხმოდნენ იმ ძლიერ სვეტს, ძირს დაეცემოდა. ცხედრები მის მახლობლად, გარდაცვლილი და დაკრძალული გახდა.
სამყარო დამარხეს მასში, როცა ყრმობიდანვე მიატოვა „ქვეყნიერება და ყველაფერი, რაც მასშია“ (1 იოანე 2:15) და სიცოცხლის ბოლომდე განუწყვეტლივ იცხოვრა სამონასტრო რიტუალში, რადგან კარგად იცოდა, რომ „გადადის ხატება ამ წუთისოფლისა“ (1 კორ. 7:31) და გადადის, როგორც ამბობს დავითი. აღარ“ (ფსალმ. 36:36). ქალდეური პარაფრასტო (თარჯიმანი) იყენებს სიტყვებს: „გაიარა“ მესამე პირში და კითხულობს ამ მონაკვეთს შემდეგნაირად: „გავიდა და ახლა აღარ არის“. ანალოგიურად, ეს სამყარო გადის: „გავიდა და ახლა აღარ არის“. წმინდა წერილი არ ამბობს: „ახლა კი ის აღარ არის“, არამედ: „ახლა კი აღარ არის“, ანუ, როგორც ჩანს, ამბობს: მაშინაც კი, როცა სამყარო არსებობდა, ის ჯერ კიდევ არ არსებობდა, რადგან რამდენი საუკუნეც არ უნდა ჰქონოდა თავისთავად, ყველაფერი მასში ტყუილია, ყველაფერი დროებითია, ყველაფერი თითქოს არასოდეს ყოფილა. აქვს სიმდიდრე, რომელიც ნამდვილად არსებობს, მაგრამ მალე ქრება, აქვს პატივი, მაგრამ არა ჭეშმარიტი, რადგან ისინი მალე იცვლებიან, აქვს ფუფუნება, მაგრამ არ არსებობს, რადგან ის მალე მიედინება. და ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ სამყარო არსებობს, ის თითქოს არ არსებობს და არ არსებობს: „ახლა კი არ არის“.
ღმერთში გარდაცვლილი არქიმანდრიტი გონივრულად მოიქცა, როცა მარიამის მსგავსად კარგი ნაწილი აირჩია (ლუკა 10:42): სამყაროს უარყოფა აირჩია ჭეშმარიტად სიკეთედ, რომელიც, მცდარი და მერყევი სამყაროსგან განსხვავებით, სამოთხეში მარადიულ დარჩენას იმსახურებს.
ხორციელი სიბრძნე დამარხეს მასში სულის წინააღმდეგ აჯანყებულმა, როცა მოციქულის რჩევით „მოიკვდა თავისი სხეული“ (1 კორ. 9:27), რათა ეცხოვრა ქრისტე უფალთან, რადგან იცოდა, რომ მარადიულ სიცოცხლეს მიაღწევდა მხოლოდ თვითდაღუპვით, წმინდა წერილის სიტყვებით: „შენ მოკვდი და შენი სიცოცხლეა“. ჯერ ნათქვამია, რომ ისინი გარდაიცვალნენ და დაიღუპნენ თავიანთი სხეულის მოკვლით, შემდეგ კი დაპირებულია მარადიული სიცოცხლე ქრისტესთან ერთად. და წავიდა მოსე ისრაელიანებთან ერთად ეგვიპტიდან აღთქმულ ქვეყანაში არა უადრეს ვიდრე ეგვიპტის პირმშო მოკვდა. ასევე, ადამიანი არ შევა მარადიულ ცხოვრებაში, სანამ არ გაანადგურებს თავის ვნებებს საკუთარ თავში თვითდაღუპვით.
ღმერთში მოკვდამ მოკლა ის ეგვიპტელი პირმშო საკუთარ თავში, როცა სულიერი შრომით, თავშეკავებით, მარხვით, სიფხიზლითა და დაღუპვით ამოწურა თავი, რომ მხოლოდ ტყავი და ძვალი დარჩა და ამიტომ თავისუფლად შეეძლო ეთქვა თავის შესახებ დავითის სიტყვებით: "ჩემი ძვლები ხმელი ხის მსგავსია, მე კი თივავით გამხმარი" (Ps. 10:4).
ამ ციხესთან დამარცხებული ეშმაკი, რომელიც მან ლოცვით დაამარცხა, როგორც მახვილით, დაეცა. რამეთუ ლოცვა მახვილია, როგორც წმიდა ოქროპირი ამბობს: „როცა დემონები გვინახავენ ლოცვით შეიარაღებულნი, გარბიან, როგორც მძარცველები და ბოროტმოქმედები, რომელნიც ხედავენ თავზე გამოყვანილ სამხედრო მახვილს“. როგორც ბოროტმოქმედნი აქცევენ თავს მახვილს, ასევე ეშმაკი აშორებს კისერს ლოცვისგან. მაგრამ მართალია, ნეტარ ხსოვნაში ჩვენი გარდაცვლილი მამა სულ ლოცვას, საეკლესიო და საკნის წესების გულმოდგინე შესრულებას ეხებოდა, რის გამოც მახვილივით დაამარცხა მკვლელ-ეშმაკი ლოცვით (იხ. იოანე 8:44).
ასე რომ, ამ სულიერ სვეტზე სამყარომ, ხორცმა და ეშმაკმა იპოვეს სიკვდილი და დაკრძალვა, ისევე, როგორც ოდესღაც სპარსელთა, პართიელთა და მიდიელ მეფეებმა დანიელის სვეტში.
როცა სასიმღერო სიმღერაში სამოთხეში შეყვარებულმა დაიწყო გარკვეული სულიერი სვეტების შექმნა, სულიწმიდა გალობდა მას: „შენი ნესტოები სვეტივითაა, კისერი – სვეტივით“ (სიმღერა 7:5). შემდეგ ის თავად ამბობს თავის შესახებ: ”ჩემი ძუძუსები სვეტს ჰგავს”. განა სულიწმიდას არ სურდა ეს ეთქვა აქ საყვარელი ადამიანების სახელით იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც ჩვენს სამყაროში ცდილობენ შექმნან სხვა არაფერი, გარდა სვეტებისა, როგორიცაა ნესტოები, კისერი და მკერდი? მათთვის, ვისაც სურს დატკბეს ადამიანთა ამაო დიდებით, თითქოს ეს სუნი იყოს, ვინც ამისთვის იბრძვის და მთელი ძალით მიმართავს მას, არ აკეთებენ, მე ვამბობ, სხვა რამეს, გარდა იმისა, რომ „აშენონ თავიანთი ნესტოები, როგორც სვეტი“ და კვამლის სვეტი, რომელიც მოხსენიებულია მსაჯულთა წიგნებში: „მოჩნდა ცეცხლი, რომელიც გამოვიდა ქალაქიდან. რადგან, მოგეხსენებათ, კვამლი ჩნდება იქ, სადაც ცეცხლი წვავს რაღაცას. ისევე ადამიანური ქება-დიდება მოდის ამაო დიდებაზე და როგორც კვამლი ვრცელდება ჰაერში და ქრება, ისე ცარიელი ქება კვამლივით ქრება.
ვინც საკუთარ თავზე ბევრს ფიქრობს, სიამაყისგან კისერი მაღლა იჭიმება, ადგომას ცდილობს, განა სხვას ხომ არ აკეთებენ, თუ არა „სვეტივით აშენდება კისერი“ და ლერწმის სვეტი? რადგან, როგორც ლერწამი იზრდება მაღლა, მაგრამ შიგნით ცარიელია, ასევე ის, ვინც თავს რაღაცად თვლის, არაფერია. და ისინი, ვინც მთელი თავისი აზრი დაახრჩო სიმდიდრეში, ისინი არაფერს აკეთებენ გარდა იმისა, რომ ააგებენ მკერდს, როგორც სვეტს და ეუბნებიან საკუთარ სულს: "ბევრი კარგი რამ დევს მრავალი წლის განმავლობაში." ისინი ძუძუსავით არიან: „ჭამე, დალიე, იმხიარულე“ (ლუკა 12:19).
ეს არის ის, რაც სულიწმიდას შეეძლო ეთქვა, თავისი საყვარელი ადამიანის მკერდი გარკვეულ ადამიანებთან გაიგივა. თუმცა ცნობილია, რომ სულიწმიდას აქ მხედველობაში ჰქონდა თავისი საყვარელი ადამიანის განსაკუთრებული თეოლოგიური სათნოებები: რწმენა, იმედი და სიყვარული. როცა ამბობს: „შენი ნესტოები სვეტებივითაა“, გვიჩვენებს მის რწმენას, რომელიც უხილავია, მოციქულის სიტყვების მიხედვით: „სარწმუნოება არის იმედის არსება და უხილავის მტკიცებულება“ (ებრ. 11:1). და როგორც სურნელოვანი ნივთი, თუნდაც ის სადმე თვალისთვის უხილავ ადგილას იყოს შენახული, მისი სურნელით შეიცნობა, ასევე რწმენაც, თუმცა უხილავია, მაგრამ მისი მეშვეობით, თითქოს რაღაც სუნით, ღმერთი ჩვენში შეიცნობა.
როდესაც სულიწმიდა ამბობს: „შენი კისერი სვეტივითაა“, ეს აჩვენებს მის იმედს ღმერთზე. რადგან, როგორც სვეტი, ასევე იმედი ამაღლებულია და განმტკიცდება ღმერთის მიერ; და როგორც სვეტი რჩება უძრავად, ასევე „ვინც უფალზეა მინდობილი, როგორც სიონის მთა, არასოდეს დაიძვრება“ (ფსალმ. 124:1). როდესაც ის ამბობს: "შენი მკერდი სვეტს ჰგავს", ეს აჩვენებს მის სიყვარულს, რომელიც გულიდან მოდის, არსად არ იღვრება, მაგრამ პირდაპირ ღმერთისკენ მიემართება.
არ შევცოდო, თუ სულიწმიდის ამ სიტყვებს მივმართავ ჩვენს სულიერ სვეტს, განსვენებულ მამას და მწყემსს ღმერთში, რადგან ის მართლაც სრულყოფილი იყო ამ სამ სათნოებაში: რწმენაში, იმედში და სიყვარულში. ის არ იყო ისეთი ადამიანი, რომ „სვეტივით აეშენებინა ნესტოები“, რომ, მე ვამბობ, სურდა ამაო ადამიანური დიდება და ამაოებაში ამაღლება, როგორც კვამლი ჰაერში. მას არ აუშენებია „კისერი სვეტივით“, რადგან ცარიელი ლერწამივით არ ავიდა სიამაყისა და ამპარტავნების სიმაღლეებამდე. მან კი არ „აშენა თავისი მკერდი, როგორც სვეტი“, რადგან იმედს არ ამყარებდა თავის ქონებაზე, არამედ შეკრიბა ისინი, რათა ძუძუებივით აწოვებინა, ღარიბებს ამ ძუძუებით კვებავდა და მთლიანად რწმენაზე, იმედზე და სიყვარულზე იყო დაფუძნებული.
ის იყო საყრდენი, ურყევი რწმენით, რასაც მოწმობს მისი ზეპირი კამათი მოწინააღმდეგეებთან და ბრძნული პასუხებით, რომლებსაც ის წერდა ღვთისმოსაობის მდევნელთა მკრეხელურ კითხვებზე.
ის იყო იმედის საყრდენი, რაზეც მიუთითებს მისი ძალიან ღვთისმოსავი ცხოვრება, რომელიც ყოველთვის იმედიდან მოდის. ადამიანი არასოდეს დაუთმობს თავს დიდ სულიერ შრომას, საქმეს, ლოცვას და სხვა კეთილ საქმეებს, თუ ამისთვის ღვთისგან წყალობის მიღების იმედი არ ექნება. მაგრამ მართალია, ღმერთში გარდაცვლილ არქიმანდრიტს, როგორც ყველამ იცის, ძალიან ღვთიური ცხოვრება ჰქონდა და ამიტომაც სრულიად ძლიერი იმედი ჰქონდა ღმერთზე.
ის იყო საყრდენი სიყვარულის, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულისა. რომ მას ღმერთი უყვარდა, ცხადია, რომ უყვარდა მოყვასი, რადგან „ვისაც უყვარს თავისი ძმა, უყვარს ღმერთი“ (1 იოანე 4:21) და რომ უყვარდა მოყვასი, დაამოწმეთ ეს თქვენ, ვინც მუდმივი ურთიერთობა გქონდათ მასთან, სარგებლობდით მისი კეთილგანწყობით, კმაყოფილი იყავით მისი სიკეთით და აღიარეთ მისი სიყვარული და აღიარეთ, რომ რწმენითაც და იმედითაც და სიყვარულითაც ძლიერი და ძლიერი იყო. მაგრამ, ამ სვეტის ძლიერი სიძლიერის დანახვისას, თვალი მივაპყროთ მის სიმაღლეს.
ამ სვეტის სიმაღლე, როგორც მე ვფიქრობ, და როგორც თქვენ ყველა აღიარებთ, სხვა არაფერი იყო, თუ არა დიდი თვითდამცირება. მისთვის ამაღლება იყო თავმდაბლობა, რადგან „ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (მათე 23:12). და მართლაც არაფერი ამაღლდება ღმერთის წინაშე, როგორც წმინდა თავმდაბლობა.
წინასწარმეტყველი სამუელი, როცა ერთხელ მივიდა იესეს სახლში და პატარა დავითი დააყენეს მის წინაშე, გაიგონა ხმა ზეციდან, რომელიც ეუბნებოდა: „ადექი და სცხე დავითს, რადგან კარგია“ (1სმ. 16:12). წმიდა გრიგოლი გაკვირვებულია აქ, რომ ღმერთი უბრძანებს ასეთ დიდ წინასწარმეტყველს პატარა ბავშვის წინაშე დგომას. „განა არ შეეძლო, - ამბობს ის, - წინასწარმეტყველს არ შეეძლო, როცა იჯდა, სცხო პატარას ღვთისგან დანიშნულ მაღალ ადგილზე? რას ნიშნავს ეს: ადექი და სცხე მას? ”ნუთუ ბიჭი მართლაც ისეთი დიდი იყო, რომ ვერ სცხო მას მჯდომარე?” შემდეგ კი საკუთარ კითხვას პასუხობს: „ჯდომის დროს მაღალ რამეებს ვერ მივაღწევთ. დიდია თავმდაბლობის სათნოება, დიდია თავმდაბლების სიმაღლე, თუკი წინასწარმეტყველებიც ვერ შეედრება მათ სიმაღლეს!”
თავმდაბლობის წყალობით ჩვენმა ახლა გახსენებულმა მამამ და მწყემსმა დიდ სიმაღლეებამდე მიაღწიეს. გამოქვაბულებში წმიდა უხრწნელი სიწმინდეების მცველად ყოფნა, ღვთისმშობლის ამ წმიდა, ღვთისმშობლის ტაძარში წინამძღვარი და სიტყვიერი რჩეული სამწყსოს მწყემსი - განა ეს დიდი და ამაღლებული საქმე არ არის? დიდი წყალობა გქონდეს ყველაზე სახელოვანი და ღვთისმოსავი დიდი მონარქებისგან, სიყვარულით გაიხსენო ყველაზე სახელგანთქმული სამეფო სინკლიტი, გქონდეს პატივისცემა კეთილშობილი რეიმანტორისგან - განა ეს ყველაფერი დიდი და ამაღლებული არ არის? და ბოლოს, კარგი სახელი და კურთხეული ხსოვნა გქონდეს თითოეული ხალხისგან, როგორც სულიერი, ისე საერო კლასიდან და მთელი ხალხისგან, არა მხოლოდ სიცოცხლის განმავლობაში, არამედ სიკვდილის შემდეგაც - და ეს ასევე არ არის პატარა რამ! ამის გამო თვით სოლომონს შეშურდა, როცა თქვა: „კარგი სახელი სჯობს დიდ სიმდიდრეს“ (იგავ. 22:1).
მაგრამ როგორ გაიზარდა ის ასეთ დიდ სიმაღლეებამდე? ჭეშმარიტად, თავმდაბლობით, გარდა სხვა სათნოებებისა: „მან მოიპოვა მაღალი თავმდაბლობა“ (წმინდანთა საერთო ტროპარი), რომლითაც იგი აღივსო გულში, სიტყვით აღივსო, აღივსო კარგი ზნეობით და ამით მაღალია არა მხოლოდ ადამიანთა შორის, არამედ, ვიმედოვნებთ, ღმერთს შორისაც, რადგან თავისი თავმდაბლობით ახსოვდა უფალს და ახსოვს იგი.
სვეტის ზევით აწევის დანიშნულება არის წონის ატანა და სტრუქტურის ზომის შენარჩუნება. ღმერთში მოკვდა ჩვენმა მწყემსმაც ეს მიზანი შეასრულა. მან განამტკიცა წმინდა ეკლესია, იყო წმიდა მონასტრის სვეტი და ყველასთვის განსაკუთრებული დადასტურება იყო. ის ეკლესიას იგივე მხრებით უჭერდა მხარს, რომლითაც პავლემ ერთხელ უბრძანა ტიმოთეს მხარი დაეჭირა: „იყავი მაგალითი ერთგულთათვის სიტყვით, ცხოვრებით, სიყვარულით, სულით, რწმენით, სიწმინდით“ (1 ტიმ. 4:12). ის იყო წმიდა მონასტრის სვეტი, სოლომონის ტაძრის სვეტის მსგავსი, რადგან ჭეშმარიტად ეს წმინდა მონასტერი მსგავსია სოლომონის ეკლესიისა, რომელშიც იყო მოოქროვილი კედლები და ქერუბიმები ჩრდილავდნენ საკურთხეველს და მსახურებისთვის საჭირო ყველა ჭურჭელი სუფთა ოქროსგან იყო დამზადებული; იყო სპილენძის ზღვა, რომელსაც ეყრდნობოდა თორმეტი ხარი თავისი ქედებით; კედლებზე, სვეტებსა და კარებზე დახატული იყო ფინიკის, კედარისა და ზეთისხილის ხეები და ანგელოზების მსგავსება.
ყოველივე ამას, მსმენელო, სულიერი თვალით ხედავ ამ წმინდა მონასტერში, თითქოს სოლომონის მეორე ეკლესიაში. აქვე ნახავთ მოოქროვილ კედლებს, რომლებიც სამონასტრო ცხოვრების წესად გვევლინება, ისევე როგორც წმინდა კალისტე, რომელიც საუბრობს სახარების ვენახზე, რომელიც შემოღობილია ციხესიმაგრეში, ამ გალავნით ნიშნავს კანონს.
სამონასტრო ცხოვრებისათვის დადგენილი კანონებით წმინდა მონასტერი კედლებივით არის შემოღობილი და დაცული. და ეს კედლები მოოქროვილია და ოქროზე სუფთა გონებით მოოქროვილი იყო ჩვენი წმიდა მამა ბასილი დიდის მიერ და მის შემდეგ მრავალი წმინდანი, შემდეგ ჩვენი პატივცემული მამები, ამ წმინდა ადგილის მფარველები, ანტონი და თეოდოსი და პეჩერსკის სხვა წმინდანები. მათ მტკიცედ დაადგინეს ეს კანონები, თითქოს გადაულახავი კედლები იყოს, თავიანთი შემოქმედებითა და ცხოვრებით, როგორც წერია ჩვენს პეჩერსკის პატერიკონში: „ბერ თეოდოსს, როგორც იღუმენს, სურდა თავისი მონასტერი გალავანით დაეარსებინა, გარდა მატერიალური, გონებრივი, ანუ სამონასტრო წესრიგისა“.
აქვე იპოვით ქერუბიმს, რომლებიც ჩრდილავს სამსხვერპლოს: ესენი არიან ისინი, ვინც ღვთის სამსხვერპლოზე დგანან და უსისხლო მსხვერპლს სწირავენ საკუთარი თავისთვის და მთელი მსოფლიოსთვის. ისინი ნამდვილად ქერუბიმები არიან, რადგან ისინი ატარებენ ქრისტეს ხატებას. მათზე, როგორც ქერუბიმებზე, ქრისტე განისვენებს დამასკოს საგალობლის მიხედვით: „ქერუბიმე, რამეთუ ქრისტე დაისვენა შენზე!“
აქვე იხილავთ ოქროს ჭურჭელს, რომელნიც თანამორწმუნე მამები არიან, თავიანთი მოწყალებით ყველაზე ამაღლებულნი, თითქოს რაღაც თაფლი, თაფლი ატარებენ პირში, თითქოს ოქროს ჭურჭელში, აქვთ, მე ვამბობ, კარგი და საღი ზრუნვა წმინდა მონასტრის მთლიანობასა და აგებულებაზე; მათი გონივრული ძალისხმევით შენდება ეს წმინდა მონასტერი და ამიტომ მას შეუძლია მათზე თქვას: „ეს არის ჩემი რჩეული ჭურჭელი, დანიშნული გამუდმებით მზრუნველობაზე, რათა მუდამ ხელუხლებელი და ხელუხლებელი ვიყო ჩემს წესრიგში“.
აქ ნახავთ სპილენძის ზღვას, რომელსაც ხარები ეყრდნობიან. ეს ზღვა წმინდა მორჩილებაა. მოგეხსენებათ, სოლომონის ეკლესიაში ზღვა შეიქმნა საკურთხეველში შესული მღვდლების მსახურების დასაბანად და მინარევების გასაწმენდად. ასევე, წმიდა მორჩილება არის ცოდვების განწმენდისა და სინდისის განწმენდის საშუალება ყველას, ვინც გულწრფელად და გულმოდგინედ ჩააბარა ღვთის მსახურებას, აღასრულებს მორჩილების აღთქმას სიკვდილამდე.
ამ ზღვას, ანუ წმიდა მორჩილებას უჭირავთ ხარები, ანუ ჭეშმარიტი ახალბედები, რადგან, როგორც ცნობილია, ბერი და ახალბედა არის ხარი, რომელიც ქრისტეს უღელს ატარებს: „აიღე, - ამბობს ქრისტე, - „ჩემი უღელი შენს თავზე და ისწავლე ჩემგან, რადგან თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 1:1). ხარიც და გულმოდგინე ახალბედაც უჩივიან. რაც მას ედება, ის აკეთებს იმას, რასაც უბრძანებს და აკეთებს წუწუნის გარეშე. რაც არ უნდა ტვირთი დაეკისროს მას, ის იტანს მას, ყურად ღებულობს ქრისტეს სიტყვებს: „მოდით ჩემთან, ყოველნო მშრომელნო და დატვირთულნო, და მე მოგასვენებთ თქვენ“ (მათე 11:28).
აქ, როგორც სოლომონის ეკლესიაში, იპოვით ფინიკის, კედარების, ზეთისხილის და ანგელოზების მსგავსებას, და ესენი არიან ქრისტეში ამაღლებული, პატიოსანი მამები და ძმები, რომელთაგან ზოგიერთი, როგორც ფინიკი, ყვავის, იზრდება სიკეთეში: „მართალი აყვავდება, როგორც ფინიკი“; სხვები ამრავლებენ თავიანთ ნაყოფს, როგორც ღვთის კედარი: „როგორც კედარი ლიბანშია, გამრავლდება“ (ფსალმ. 91:13): სხვები სულიერ ნაყოფს იღებენ, როგორც ზეთისხილი: „მე ვარ ვითარცა ზეთისხილი ღვთის სახლში“ (ფსალმ. 51:10); ხოლო სხვები, რომლებმაც უკვე მიაღწიეს სრულყოფილ ცხოვრებას, არიან, თითქოს, ხორციელი ანგელოზები და ამშვენებს წმინდა მონასტერს, ისევე როგორც ფინიკის, კედრისა და ზეთისხილის მსგავსება ამშვენებს სოლომონის ეკლესიას.
ასე რომ, ეს წმინდა მონასტერი სოლომონის ეკლესიის მსგავსია. და მთელ ამ სულიერ ნაგებობას განამტკიცებს და ადასტურებს მისი თავი, ღმრთისმშობელი მისი მადლი, ბატონო მამა არქიმანდრიტე, ჩვენი მამა და მწყემსი. ვინაიდან მასზე, როგორც სვეტზე, მთელი შენობა ჭეშმარიტად დგას, ყველა უყურებს მას და ყველა ბრძანება, ყველა წოდება, რომელიც მასზეა დადგენილი, ურყევად დგას. გააძლიერა ეს სულიერი ეკლესია, პეჩერსკის მონასტერი, სულიერი სვეტი, ღმერთში დაღუპული არქიმანდრიტი, მხარს უჭერდა მას, ისევე როგორც მეორე ატლასი, მაშინაც კი, როდესაც წმინდა მონასტერი განიცდიდა უდიდეს შიდა და გარე ბრძოლებს სამშობლოში. ის ყველასთვის ძალა იყო და განსაკუთრებით ატარებდა მისთვის მინდობილ ცხვრის უძლურებას, იყო ერთ-ერთი მათგანი, ვისთვისაც ნათქვამი იყო: „ძლიერო, უძლურთა უძლურება უნდა აიტანო“ (რომ. 15:1). მისი მოძღვრების სიტყვების მოსმენისას სუსტნი მათგან აძლიერებდნენ, როგორც წამალი; მისი სათნო ცხოვრების შემხედვარე, თითოეული ძმა აშენდა და აყრიდა, თითქოს სვეტზე.
დაინახა მისი მამობრივი წყალობა საკუთარი თავის მიმართ, იგი ახლოს დარჩა, როგორც ვაზი თავის ძელთან და, როგორც ცხვარი მიჰყვებოდა მწყემსს, იკვებებოდა მისგან საკმარისი სულიერი საზრდოებით.
სვეტებზე, როგორც წესი, არის მარადიული მეხსიერების რაიმე სახის ნიშნები. ამრიგად, რომაულ სვეტებზე იყო რომაელი კეისრების გამოსახულებები. ალექსანდროვის სვეტებზე იყო წარწერები მისი გამარჯვებების ხსოვნისადმი. მაკაბელთა პირამიდებს ჰქონდათ ხომალდები და იარაღი. იოსების საფლავზე ქვის თაიგულები დადეს შიმშილობის დროს ეგვიპტის მიწაზე მკვებავი ხსოვნის აღსანიშნავად. დავითის სვეტზე არის ფარები და ისრები: „ათასი ფარი ჰკიდია მასზე და ყოველი ისარი ძლევამოსილთა“ (სიმღერა 4,4). ბოლოს, სოლომონის ეკლესიის სვეტებს, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ოქროს ბადეებით, შროშანებითა და ვაშლებით ამშვენებდა.
და ქრისტეს ეკლესიის ეს სვეტი, ღმერთში მიცვალებული, ღმერთში ამაღლებული, მისი მადლი მამა პეჩერსკის არქიმანდრიტი, ჰქონდა თავის სიცოცხლეში და ახლა ჩვენს მეხსიერებაში აქვს ნიშნები, მაგრამ არა სხვა სვეტების მსგავსად, არამედ ბრძენი სოლომონის სვეტების მსგავსად, რომელიც იდგა წმიდათა წმიდაში. ჩვენი მეხსიერების მზერით, ამ გონებრივ საყრდენზე შეგვიძლია დავინახოთ ოქროს ქსელები, რომლებიც მის ბრძნულ სწავლებას ემსახურება. სიბრძნეს წმინდა წერილში ჰქვია მდინარე და ზღვა, როგორც, მაგალითად, თავის შესახებ სირაქში ნათქვამია: „სიბრძნით გაჯერებულია, როგორც პისონი, ავსებს გონებით, როგორც ევფრატი და როგორც იორდანე მოსავლის დღეებში“; და ქვემოთ: „ჩემი შრომა ჩემთვის მდინარე იყო და ჩემი მდინარე ჩემთვის ზღვა იყო“ (სერ. 24:27–28, 34). სწავლებები, ისევე როგორც მდინარეები და ზღვა ამოუწურავი სიბრძნით, არის ბადეები, როგორც წმინდა დამასკო ამბობს, მოციქულებს მიმართავს: „თქვენი სწავლების ბადით დაიჭირეთ სამყარო“.
ღმერთში დაღუპული ჩვენი მამა დახელოვნებული იყო ასეთ თევზაობაში, რადგან ყრმობიდანვე დაიწყო სიტყვიერი თევზის დაჭერა სასწავლებლის ბადით და გონების მოყვანა. მე კარგად ვიცი, რომ სიბრძნის წყლებიდან დალევის შემდეგ სხვადასხვა მდინარიდან, სხვადასხვა, მე ვამბობ, სკოლებიდან, სადაც და ზღვებით იმოგზაურა, მან ჯერ გულმოდგინედ დაიწყო სწავლება კიევის საძმო სკოლაში. და აი, იმდენმა სტუდენტმა, რამდენიც ასწავლა აყვავებულ ახალგაზრდობაში და გამოავლინა სიბრძნის უნარი, იმდენივე პატარა თევზი დაიჭირა ქრისტესთვის. შემდეგ მან დაიწყო დიდი თევზის დაჭერა სიღრმეში, როდესაც ამბიონიდან მან გაშალა ღვთის სიტყვის ქადაგების მთელი ბადე ღვთის სასუფევლის შესახებ და ამით დაიჭირა ხალხი, მიმართა მათ თავმდაბლობისა და ღვთისმოსაობისკენ. კიდევ უფრო შორს, იგი შევიდა სწავლების ბადეებში, როდესაც როგორც რექტორმა და როგორც აბაზმა, მოამზადა სულიერი სიბრძნის წყლებში მოცურავე თევზი ქრისტეს სუფრისთვის, არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ ცხოვრებით, სასარგებლო ბერმონაზვნობაში, სიწმინდით, სიღარიბით და მორჩილებით.
უპირველეს ყოვლისა, მან უფრო ღრმად გაშალა თავისი სულიერი ბადეები, როცა თავისი მაღალი სათნოებების გამო, ამ წმინდა მონასტერში, არქიმანდრიაში აიყვანეს ყველაზე საპატიო ადგილზე. აქ მან ისე გაალამაზა თავისი ბრძნული სწავლების ქსელები დიდი შრომისმოყვარეობის, შრომისა და ღვაწლის ოქროთი, რომ შემიძლია თამამად ვთქვა მასზე: ”ჩვენი სულიერი სვეტის ოქროს ქვიშის სვეტზე მან დაამშვენა ქსელი” და ქსელი არ არის მარტივი, მაგრამ ოქროსფერი. რადგან სასარგებლო სწავლების სიტყვები, როგორც ძაფები ქსელში, ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და დიდ ქსელად იქცევა.
დიდი სწავლება, რომელსაც მხარს უჭერს სწავლების სიტყვების საქმეები, არის სუფთა ოქრო და სიტყვიერ თევზებს იჭერენ არა იმდენად უბრალო ბადით, რამდენადაც ოქროს ბადით. ხალხს, მე ვამბობ, არა იმდენად სათქმელი სარგებლობს, რამდენადაც მასწავლებლის კეთილი საქმეებითა და მისი სათნო ცხოვრებით.
იქნებ ვინმემ იტყვის, რომ ღმერთში გარდაცვლილი მწყემსი, ამაღლებული ძალის მაღალ პატივს, განსაკუთრებით ამ წმინდა მონასტერში, არ ავიდა ამბიონზე და არ წარმოთქვა ქადაგება. ასეთებს მე ვუპასუხებ: ქრისტეს ეს ბრძენი მეთევზე თავისი კეთილი საქმით უფრო დაიჭირა, ვიდრე სხვას სიტყვით; ის თავისი ღვთისმოსავი ცხოვრებით უფრო მეტს ასწავლიდა, ვიდრე ვინმე სხვას ქადაგებით; სიჩუმეს უფრო მეტი სარგებელი მოაქვს, ვიდრე სხვა სიტყვიერი, რადგან საქმის ხმა სიტყვის ხმაზე ხმამაღალი და ეფექტურია.
შეიძლება იყოს ნიჭიერი მოლაპარაკე, როგორც მეორე დემოსთენე, შეიძლება იყოს გონივრული ფილოსოფოსი, როგორც მეორე არისტოტელე, შეიძლება იყოს ტკბილი ენა, როგორც მეორე ციცერონი, მაგრამ კეთილი საქმის გარეშე ვერასოდეს გააკეთებ იმას, რაც ენადაბმული მოსემ გააკეთა თავისი კეთილი საქმეებით. სამოთხისთვის არავის დაუჭერიათ და თვითონვე ჩაებნენ ბადეებში: „ცოდვილი თავის ბადეშია“ (ფსალმ. 9:16-17), მაგრამ ამან ღვთის წინაშე კეთილი მსახურებით, თითქოს ბადით, მთელი ისრაელი წითელი ზღვიდან ხმელეთზე გაიყვანა.
თუ გონივრულად მსჯელობ, მაგრამ სულელურად იცხოვრებ, ასწავლი სიკეთეს, მაგრამ ცხოვრობ ბოროტებაში, ასწავლი სხვებს, მაგრამ თავად გახრწნილები, რამდენი დრო გექნება? ღმერთმა უთხრა ცოდვილს: „რატომ ქადაგებ ჩემს წესებს და იცავ ჩემს აღთქმას შენს პირში, რადგან გძულს სწავლება“ (ფსალმ. 49:16–17). ტყუილად არ არის, რომ წმიდა ღვთისმეტყველს, როცა წიგნი ზეციდან აჩუქეს, მაშინვე უბრძანეს მისი ჭამა: „აიღე წიგნი და ჭამე“ (გამოცხ. 10,9).
რატომ ევალება მას წიგნის ჭამა? არ არის საკმარისი მასწავლებელს თან ჰქონდეს წიგნი, ატაროს და წაიკითხოს და მისგან სხვებს ასწავლოს? საკმარისი არ არის. მოძღვარმა პირველ რიგში თავად უნდა შეჭამოს წიგნი, ანუ იყოს ღვთის კანონის გულმოდგინე მიმდევარი, სიკეთით სავსე, შემდეგ კი სხვებს ასწავლოს. არ არის საკმარისი მეცნიერების ქსელი, არამედ საჭიროა ქსელისთვის ოქრო, ანუ კარგი მოწაფეები, თუ გინდა, რომ შენი სიტყვისთვის ღმერთთან ჩაიწერო.
ჩვენს ახლად ხსენებულ მამას და მწყემსს ნამდვილად ჰქონდა ოქროს ბადეები, ჰქონდა ბრძნული მეცნიერება კარგი საქმეებით, ჯერ უბრალო ბადით დაიჭირეს, შემდეგ, როცა სრულყოფილ ასაკს მიაღწია, ღვთისა და ხალხის წინაშე სრულყოფილი კაცი გახდა, მისი სულიერი დაჭერა ოქროს ბადით განხორციელდა.
ჩვენ ასევე ვხედავთ ოქროს შროშანებს ამ სულიერ სვეტზე, როგორც ნათქვამია მეფეთა წიგნებში: „დაყრის სვეტებზე იყო გვირგვინები შროშანის ყვავილივით“ (1მეფ. 7:19). ნება მომეცით ღარიბების გამოძახება და ღარიბებისთვის მიცემული მოწყალება. თავად უფალმა, რომელსაც სურდა, რომ მისი მსახურები სულით ღარიბები ყოფილიყვნენ, უბრძანა, შეეხედათ შროშანებს და დაემსგავსონ მათ: „შეხედეთ მინდვრის შროშანებს, როგორ იზრდებიან“ (მათე 6:28). ღარიბი და საწყალი ადამიანი ჭეშმარიტად მინდვრის შროშანაა, მინდვრის ყვავილი, რომელსაც ადგილი არ აქვს თავის დასაყრდენი და თუნდაც ქოხი ჰქონდეს, მაშინ მასში, როგორც მინდორში, "სადღაც არის დასაჯდომი, მაგრამ არაფერი საჭმელი". ამიტომ, გაზვიადების გარეშე, საწყალ ადამიანს შეიძლება ეწოდოს შროშანი.
ღარიბებისთვის გაცემული მოწყალებაც შროშანია! თავად ღმერთმა უწოდა შროშანის ყვავილებს ერთგვარი სამოსი: ასე აცვია ღმერთი მინდვრის ბალახს და ამბობს, რომ „არც სოლომონს მთელი თავისი დიდებით“ (მათე 6:29–30) ეცვა ასეთი ტანსაცმელი. ვის ეცვა ტანსაცმელი? მისი საყვარელი, მასთან თანამეფური, რომლის შესახებაც სიმღერის სიმღერაში ლაპარაკობს: „როგორც შროშანა, ისეა ჩემი საყვარელი“ (სიმღერა 2:2).
რა სამოსია ეს შროშანებით მორთული? ეს არის ჭეშმარიტად წმინდა მოწყალება, რომელსაც აკეთებენ ღარიბები, რასაც მოწმობს ნეტარი დიაკონი აგაპიტი, რომელიც მეფე იუსტინიანესადმი მიწერილ წერილში ამბობს: „სამოსელი, რომელიც არ აცვია, ქველმოქმედების შესამოსელია, ხოლო უხრწნელი სამოსი არის სიყვარული ღარიბების მიმართ, ამიტომ, ვისაც სურს მეფობა ღვთისმოსაობით, უნდა შეიმოსოს თავისი სული ასეთი სამოსით. ზეციური სასუფეველი“.
მოწყალება, ამბობს ის, ერთადერთი იისფერია, რომელშიც ქრისტესთან ერთად მეფობს ჩაცმული, და ასეთი მეწამული, ასეთი სამოსელი მინდვრის შროშანებისაგან არის დამზადებული და არა ბაღის შროშანებისაგან. რადგან არ არის მცირე განსხვავება მინდორში გაშენებულ შროშანებსა და ბაღში ამოსულ შროშანებს შორის. ბაღის შროშანა დაცულია ღობეით და ყველას არ შეუძლია თავისუფლად მიუახლოვდეს მას, თუ მხოლოდ ერთი ჯენტლმენი ან მოწვეული სტუმარი არ არის. და ყველას შეუძლია დაიწყოს მინდვრის შროშანი: ვისაც სურს მისი დაკრეფა და ის გაახარებს მის თვალებს თავისი სილამაზით და სურნელით. ამიტომ, ქრისტე უფალმა, როცა სურდა თავის თავს ყვავილი ეწოდებინა, არ უწოდა ბაღში მზარდი ყვავილი, არამედ მინდვრის ყვავილი: „მე ვარ მინდვრის ყვავილი და ხეობის შროშანი“ (სიმღერა 2:1) - და ეს ისე, რომ ყველამ იცოდეს, რომ მისთვის, როგორც მინდორში მზარდი ყვავილი, ყველასთვის მიუწვდომელია. „ნუ აუკრძალავ ბავშვებს ჩემთან მოსვლას“ (ლუკა 18:16).
მაშასადამე, მოწყალების იისფერი მზადდება მინდვრის შროშანებისგან და არა ბაღის შროშანებისგან, ქრისტესთან ერთად მეფისგან, ანუ გულუხვად განაწილებული მამულებიდან და არა სიძუნწისგან შეკავებული. რადგან არიან ისეთებიც, რომლებიც მალავენ თავიანთ ქონებას, როგორც შროშანები ბაღში, ყუთებში, ჭურჭელში და არავის აქვს წვდომა მხოლოდ ბატონის გარდა, და ბოროტმოქმედები, რომლებიც ზოგჯერ მათთან მიდიან. ასეთ ადამიანებს არ შეუძლიათ შეიმოსონ ზეციური სასუფევლის იისფერი. მაგრამ არიან სხვები, ვინც ამ შროშანებს, მამულებს, მე ვამბობ, საკუთარს რგავენ ღია მინდორში, ანუ ღარიბთა ხელში და ასეთები იმსახურებენ უხრწნელ სამოსს, რომელიც სამოთხეში დიდებით აყვავებულს.
აცნობიერებთ თუ არა, თქვენო ბატონო, რომ ახლად ხსენებულმა ჩინებულმა მამამ არქიმანდრიტმა მინდორში უხვად დარგა შროშანები - ღარიბების ხელში, რომ ის იყო გულუხვი მოწყალების მომცემი, რომ ამ სულიერ სვეტს შროშანის ყვავილი ამშვენებდა, თითქოს რაღაც მეწამულს ეძახდნენ, რადგან მას ასე მოწყალე იოანე ერქვა. მისი ორნამენტი იყო ღარიბებისთვის გულუხვად მიცემა, მისი ნუგეში იყო მშიერების გამოკვება, მისი შროშანები იყო შიშველის ჩასაცმელი. მე აქ ჩემს ადგილს დათმობ, მინდვრის შროშანოებო, გეუბნებით, საწყალი, დაქანცული, ღარიბი, მოხეტიალე: ადიდებთ მოწყალებას თქვენს მწყალობელს, ახარებთ თქვენს მკვდრს მისი წყალობისთვის, ადიდებთ თქვენს ნუგეშისცემას უბედურებაში მისი კეთილშობილების გამო, გახსოვდეთ, გვირგვინი სიტყვიერი შროშანებით - ხსოვნის ღირსი!
ის ობლების მამა იყო, რომელსაც სულაც არ სძულდა და ნაზი თვალით უყურებდა. ის იყო ცხვრების მწყემსი, რომელიც ზრუნავდა ყველაზე ღარიბი ცხვრის კარგად გამოკვებაზე. ის იყო კეთილისმყოფელი, ვისგანაც ხელცარიელი არავინ დატოვა: ნეტარია გულუხვი და მიმცემი; ნეტარია მოწყალე, რადგან ის (ღვთის იმედით) შეიწყალებს (იხ. მათე 5:7). რადგან გაწეული მოწყალება ნამდვილად არასოდეს დაიკარგება, მაგრამ ყოველთვის იქნება სამოთხეში.
ეკლესიასტე გვირჩევს: „პური წყალში ჩაყარე, რადგან მრავალი დღის შემდეგ იპოვი“ (ეკლ. 11:1–2). რა არის ეს წყლები, რომლებშიც ის გვირჩევს პურის გადაყრას, რათა მოგვიანებით იპოვო და გამოიყენო? ჭეშმარიტად, ეს არ არის სხვა წყლები, თუ არა ღარიბი ხალხი, ღვთისმეტყველის სიტყვების თანახმად: „წყლები, რომლებიც იხილე, არის ხალხი და ერი“ (გამოცხ. 17:15). ამ წყლებში ჩაგდებული პური, ანუ სიკეთე მოყვასისთვის, დახმარება ღარიბებისთვის, მოწყალება ღარიბებისთვის, მიწიერი ცხოვრების მრავალი დღის შემდეგ, აღმოჩნდება ზეცაზე მაღლა მდებარე წყლებში.
ერთხელ რომში, იპოვეს უძველესი კუბო, რომელზეც ქვა იყო გადაგორებული, როგორც ჩანს, რომელიმე კეთილშობილ ადამიანს ეკუთვნოდა. ამ კუბოში, ძვლების მახლობლად, იპოვეს ფირფიტა, რომელზეც ორ სტრიქონად ეწერა შემდეგი სიტყვები: „ამოვწურე, მივეცი, შევინარჩუნე, მქონდა, მაქვს, გავანადგურე“. რას ნიშნავდა ეს სიტყვები, ვერავინ გაიგო.
მათ შეკრიბეს ბრძენი ხალხი, რომელიც იქ იმ დროს იყო, და ხანგრძლივი დისკუსიის შემდეგ მიადგნენ ერთიან შეთანხმებას და ეს სიტყვები ასე განმარტეს: „რაც ამოვწურე, მქონდა, რაც მივეცი, რაც მან გადაარჩინა, გაანადგურა“. ანუ იმ წერილში მკვდარი თითქოს ცოცხალს ეუბნებოდა: მხოლოდ ის, რაც სიცოცხლეში ვაკეთებ ვინმეს სიკეთეს, რაც მთხოვდა, გაჭირვებულს, ჩემი სიკვდილის შემდეგ ვიპოვე, მხოლოდ ის არ დამკარგავს, მხოლოდ ის მაქვს სამუდამოდ; მიუხედავად ამისა, ყველაფერი, რაც ცხოვრებაში დაიხარჯა, ყუთში ჩადებული, საწყობში ჩაკეტილი, მიწაში შენახული - ეს ყველაფერი დაიკარგა და ამით არანაირი სარგებელი არ მაქვს: „რაც მივეცი, მაქვს; რაც მან გადაარჩინა, გაანადგურა“.
მაგრამ ვის შეუძლია ეჭვი შეიტანოს იმაში, რომ ჩვენმა მამამ, რომელიც ღმერთში მოკვდა, ახლა ზეცაში იპოვა ყველაფერი, რაც სიცოცხლეშივე დაურიგა ღარიბებს? წმიდა მოწყალების პური, ჩაგდებული „წყალში“, ანუ მიცემული ღარიბებისთვის, მან იპოვა „წყალ წყალზე“ (ფსალმ. 23,2), ჰპოვა მადლი ღვთისაგან და როგორც რომაელი მკვდარი ახლა გვეუბნება: „რაც მივეცი, მე მაქვს“, - რაც ღარიბებს დავკარგე, ღვთისგან მაქვს; რაც მიწაზე გავანაწილე, ზეცაში ვაგროვებ; რაც მივეცი ინვალიდებს, ახლა ასჯერ ვიღებ და საუკუნო სიცოცხლეს ვიმკვიდრებ.
დაბოლოს, ჩვენს სულიერ სვეტზე შეგვიძლია დავინახოთ მოოქროვილი ვაშლები, რომლებიც მის კეთილ საქმეს ემსახურება, რადგან წმინდა წერილში კეთილი საქმეები ხის ნაყოფით იგულისხმება. ამგვარად, წმიდა დავითმა იწინასწარმეტყველა ნეტარ კაცზე: „იგი იქნება ხე, რომელიც თავის დროზე ნაყოფს იძლევა“ (ფსალმ. 1,3). ამიტომაც ლაპარაკობს საყვარელი თავის საყვარელზე გალობაში: „როგორც ვაშლის ხე ხეებს შორის, ისეა ჩემი ძმა“ (სიმღერა 2:3).
ჩვენი გარდაცვლილი კურთხეული მამის ვაშლები მისი კეთილი საქმეა. რამდენად დიდია მათი რიცხვი, ჩვენ არ ვიცით; ამ ნაყოფის რაოდენობა მხოლოდ ღმერთმა იცის, „რომელიც რიცხავს ვარსკვლავთა სიმრავლეს“ (ფსალმ. 146:4). წინასწარმეტყველი იერემია ითვლის ორმოცდაათ ბროწეულ ვაშლს სოლომონის სვეტების გვირგვინებთან. ღვთის ეკლესიის ამ გონებრივი ხისა და გონებრივი სვეტის სულიერი ნაყოფის დათვლას ვერ ვბედავ, რადგან მათ დათვლას ვერ შევძლებ და არ მექნება საკმარისი დრო ამბისთვის. და ვის შეუძლია დათვალოს და გამოავლინოს მისი ფარული საქმეები, რომლებიც მხოლოდ ღმერთმა იცის, როგორიცაა: სხეულის მოკვლა, ღამისთევის ლოცვა, მუდმივი კვნესა ღმერთთან, თვალების, გულის და ხელების ამაღლება?
ოჰ, მხოლოდ ის ადგილები, სადაც ის მუშაობდა, რომ თქვან ამის შესახებ: მისი კელი და მონასტერი რომ თქვან, რამდენ დროს ატარებდა ამ ღვთისმოსავი არქიმანდრიტი გულმოდგინე ლოცვაში, რამდენ წვეთს ცრემლი დაღვარა ღვთის წინაშე, რამდენჯერ დაარტყა მკერდზე, როგორც მებაჟე, რამდენი დიდი, მაგრამ თავმდაბალი მშვილდი გააკეთა! მაგრამ ეს ყველაფერი უკვე აშკარად დაჯილდოვებულია მას, ისევე როგორც ყველა, ვინც კარგად იშრომა, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „ილოცეთ დაფარულში მყოფი თქვენი მამა, და თქვენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, მოგიზღავთ ცხადად“ (მათე 6:6).
ძველად სვეტებზე გვირგვინებს აგებდნენ. ამის მიბაძვით სოლომონმა წმიდათა ტაძარში გვირგვინები დადო სვეტებზე, რადგან გარშემო ოქროს ბადეები გვირგვინებივით კეთდებოდა და შროშანისა და ვაშლის წრეები გვირგვინების სახით, როგორც ამას იერემია წინასწარმეტყველი აღნიშნავს: „ვაშლები გვირგვინებზე წრეში“ (Jer. 5:22).
ჭეშმარიტად ღირსია ეს ჩვენი სულიერი სვეტი დაგვირგვინდეს. ოქროს ბადით თავისი დიდი სიბრძნისთვის, იგი დაუვიწყარი დაფნის გვირგვინის ღირსია. შროშანას ყვავილების თანდასწრებით შესანიშნავი მოწყალებისთვის ის ოქროს გვირგვინის ღირსია. მისი ყველა მაღალი სათნოების გამო, ის ღირსია, რომ ყველამ ჩვენი ლოცვებით ვთხოვოთ ღმერთს გვირგვინი, რომელსაც მოციქული მოელის: „კარგი ბრძოლა ვიბრძოლე, დავასრულე ჩემი გზა, შევინარჩუნე რწმენა; ახლა კი დამყარებულია სიმართლის გვირგვინი, რომელსაც მომცემს უფალი, მართალი მსაჯული იმ დღეს“ (27–8).
წმინდა იერონიმე ახსენებს რომაელთა უძველეს ჩვეულებას, რომ გარდაცვლილთა კუბოებს ვარდები, იისფერი და სხვა სხვადასხვა მეწამული ყვავილები ასხამენ. სხვები ამბობენ, რომ მათ მიცვალებულებს ყვავილების გვირგვინები დაამყარეს, თითქოს მათი ცხოვრების დასასრულს გვირგვინებდნენ. ანალოგიურად, აქ, ჩვენი ბატონის, მამისა და მწყემსის საფლავზე, რომელიც ახლა იხსენიება ნეტარ ხსოვნაში და განისვენებს მის წყალობაში, ვხედავ ნაქსოვ და მიმოფანტულ ყვავილებს. როდესაც უფალი არქიმანდრიტი, ღმერთში მაღლა და მისი მადლით ამაღლებული, მათი ამაღლებული მადლით, კიევის მამები და წინამძღვრები, ყველა მამასთან და ძმასთან ერთად, ეკლესიის ჩვეულებისამებრ, დადგება ამ სევდიანი გემის ირგვლივ, მის გარშემო, მაშინ ეს იქნება გვირგვინი და როცა ძმები დაიწყებენ დაკრძალვის საგალობლებს.
ახლა კი, როდესაც მსახურთა ასეთი გამოჩენილი წრე დგას ღვთაებრივ საკურთხეველში გარდაცვლილის სულისთვის მსხვერპლშეწირვის მახლობლად, ეს არის გვირგვინი და როდესაც ისინი ლოცულობენ მისი სულის მოსასვენებლად, ეს ყვავილებია. როცა შენი კეთილგანწყობა აკრავს ამ კუბოს თავისი თანდასწრებით, ეს არის გვირგვინი და როცა ამბობ: „გაიხსენე, უფალო, კურთხეულ ხსოვნაში მიცვალებული არქიმანდრიტი ინოკენტი“, ეს ყვავილებია. როცა ღარიბები დიდი რაოდენობით გარს ახვევენ თავიანთი კეთილისმყოფელის საფლავს, ეს არის გვირგვინი და როცა ცრემლით წამოიძახებენ: "ჩვენი მამა და კეთილისმყოფელი წავიდა!" - ეს ყვავილებია. და თუ რომელიმე ძმა, მამის სიყვარულის გახსენებისას, გადაკვეთს მისთვის სროლის (მშვილდის) თოკს (მშვილდს) თავის საკანში, ეს იქნება გვირგვინი; ერთხელ და ისევ ღმერთს შეჰკრავს მისთვის და ეს იქნება ყვავილები. ასე რომ, ჩვენს სულიერ სვეტს საფლავზე გვირგვინები და ყვავილები აქვს.
ამგვარად, ღმერთში მიცვალებული არქიმანდრიტის საფლავზე პირამიდას ან სულიერი მასალის სვეტს რომ მოვათავსებთ - ხსოვნის სიტყვებით - მასზე დავწერთ სირაქის სიტყვებს: "მისი ხსოვნა არ დაიღუპება და მისი სახელი იცოცხლებს თაობებსა და თაობებში; ერები ადიდებენ მის სიბრძნეს და ეკლესია ადიდებს მის სიბრძნეს"39. მისი მონაზვნური ცხოვრების სვეტზე დავწერთ: „არ დაიღუპება მისი ხსოვნა“; მისი სამაგალითო ცხოვრება დიდხანს დაამახსოვრდება არა მხოლოდ ამ მონასტერში, არამედ ყველა რუსულ მონასტერსა და საერო ხალხში, რომლებზეც, როგორც კაშკაშა სანთელი, ყველა ისარგებლებს და ამით მისი ხსოვნა არ დატოვებს წმინდა მონასტერს და თავად მას ყოველთვის ემახსოვრება ყველა ძმის გულსა და ტუჩებში ეკლესიაში და სასიყვარულო საუბრებში.
მისი სიბრძნის ოქროს ბადეზე დავწეროთ სიტყვები: „ხალხები განადიდებენ მის სიბრძნეს“. საწყალ შროშანებზე დავწერთ: „იცოცხლებს მისი სახელი თაობებად და თაობებად“; ღარიბებს დიდხანს ემახსოვრებათ თავიანთი კეთილისმყოფელი. სათნოებათა ვაშლებზე დავწერთ: „ეკლესია აღიარებს ქებასა მისსა“, რამეთუ კეთილი საქმეებით იგი ჭეშმარიტად იმსახურებს ქებას ეკლესიაში, როგორც მოციქული ამბობს: „დიდება, პატივი და მშვიდობა ყოველთა, ვინც კეთილს აკეთებს“ (რომ. 2,10); ღირსი, რომ მისი ხსოვნა, ვითარცა გვირგვინი ყვავილი, მოქსოვოს მას ჩვენი ქებით: „მართალთა ხსოვნა ქებით არის“ (იგავ. 10,7).
დაწყებული სამუშაოს დასრულების შემდეგ, ძველი ხალხის კიდევ ერთი ჩვეულება შეგახსენებთ, რომლებიც კარგ და ცნობილ ადამიანს კუბოში ათავსებდნენ, მის მეგობრებს, მსახურებს, თანატოლებს და მეგობრებს, ოქროს ან ვერცხლის ან სხვა ლითონისგან აწყობილი გული, ან ცვილისგან ჩამოსხმული, კუბოში ჩადებდნენ და დამარხავდნენ მასთან, და ეს იმის ნიშანია, თითქოს მას სიკვდილის შემდეგ ვამბობთ: გულითადად მიყვარხართ, ამიტომ და სიკვდილის შემდეგ არ ვწყვეტთ თქვენს სიყვარულს, და მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ ჩვენთან ხართ და ჩვენ ფიზიკურად განცალკევებულნი ვართ, ჩვენი გული განუყოფელია თქვენგან, ჩვენ გულით ვმარხავთ, გვსურს, რომ თქვენი ხსოვნა არ მოკვდეს, არამედ სამუდამოდ დარჩეს ჩვენს მოსიყვარულე გულებში.
ახლა, როცა ჩვენი მიცვალებული მამა და მწყემსი, ახლა ნეტარი ხსოვნისას ახსოვთ, მის საფლავზე წავიდნენ, არ მსურს ვისაუბრო იმაზე, თუ ვინ და როგორი გულია დაკრძალული მასთან: სიყვარულის ოქროსგან არის დამზადებული, თუ სიყვარულის ვერცხლისგან, თუ გულის გრძნობების სხვა ლითონისგან. მხოლოდ იმას ვიტყვი, რაც ცნობილია, რომ მიცვალებულის მემკვიდრე, ღვთისმშობელი, მისი მადლი, მამა ვარლაამ იასინსკი, ამ წმიდა ლავრის არქიმანდრიტი, ჩვენი მამა და მწყემსი, დაკრძალულია მისი წინამორბედის, მისი მადლის ყოვლისშემძლე მამა უდანაშაულო ჟიზელის მიერ, არქიმანდრიტი ზეციური, თითქო გულით გავრცელებული. მის შესახებ და ეუბნებოდა დავითს: „გული ჩემი მუცლის დნობის ცვილს ჰგავს“ (ფსალმ. 21:15).
ის ისეთი გულით არის დამარხული, რომ მისი ხსოვნა, როგორც ცვილზე გამოსახული ბეჭედი, ყოველთვის დაუვიწყარი დარჩეს, რადგან, მოგეხსენებათ, უკიდურესი სინანულით იხსენებს მამის ენით აუწერელ სიყვარულს და წყალობას საკუთარი თავის მიმართ - მან, რომელმაც იცოდა მისი დიდი სარგებელი, მიიღო მისი სუვერენული კეთილგანწყობა, სასიამოვნო საუბრები ჰქონდა მასთან, მაშასადამე, მრავალი წლის განმავლობაში ესმოდა მისი ხმა და ანუგეშებდა მას: „დამიდე ბეჭედად გულსა შენსა“ (სიმღერა 8:6) დაუვიწყარ მოგონებაში, როგორც ამას გულში დებს. რამეთუ მამისა და კეთილისმყოფელის გახსენებისას პასუხობს დავითის სიტყვებით: „დაივიწყო მარჯვენი ჩემი, ენა ყელზე მომიჭიროს, თუ არ გახსენდე, თუ არ დაგიდგინო სიმაღლედ სიხარულისა ჩემი“ (ფსალმ. 137,5-6).
პეჩერსკის მთელი წმინდა მონასტერი იმავე გულით ასაფლავებს მამასა და მთავარს და ყოველწლიურ ხსოვნას აღავლენს მის მიმართ და აცხადებს: „უაღრესად ამაღლებულო უფალო ღმერთში, მამაო უდანაშაულო, ჩვენო მამაო და მწყემსი! მარადი გვქონდეს ხსოვნა შენთვის, როგორც იოშიას ხსოვნა სირაქში, რომელიც ამბობს: „ახსოვს იოშია. სამყაროს შემქმნელის ხელოვნებით მომზადებული საკმეველი! ყოველ პირში ტკბილი იქნება, როგორც თაფლი და როგორც მუსიკა ღვინის დალევისას“ (სერ. 49:1-2).
მარადიული ხსოვნა გქონდეთ თქვენ და მთელ რუსულ ეკლესიას, როგორც ისრაელებს აქვთ ხსოვნა მოსეს შესახებ, რომლის შესახებაც იგივე სირახი ამბობს: „მოსე საყვარელია ღმერთსა და ხალხს (და ჩვენ ვიტყვით: უდანაშაულო უყვარს ღმერთსა და ხალხს), და მისი ხსოვნა კურთხევაშია, შეადარა მას წმინდანთა დიდებას“ (სერ. 45:1–2). გქონდეთ მარადიული ხსოვნა სამოთხეში ჩვენს პატივცემულ და ღვთისმშობელ მამებთან ანტონისთან, თეოდოსიუსთან და სხვა პეჩერსკის მამებთან ერთად და ყოველთვის გესმით იქ ისეთი მისალმება, როგორც ერთხელ ანგელოზმა უთხრა მოწყალე კორნელიუსს: "კორნელიუს! შენი ლოცვები და შენი მოწყალება სამახსოვროდ მოვიდა ღმერთის წინაშე - 41 ).
უდანაშაულო! ყველა შენი ლოცვა, რაც შენს სიცოცხლეში აღასრულე, შეისმინა და ყველა მოწყალება, რაც გულუხვად გაგიკეთებია, ახლა ახსოვს ღმერთის წინაშე, და თუ გაბედულება გაქვს მის წინაშე, არ დაგავიწყდეს, რომ გვახსოვდეს მის წინაშე. მარადიული ხსოვნა გქონდეთ ჩვენთან ერთად დედამიწაზე და ჩვენც მარადიული ხსოვნა გვქონდეს თქვენთან ერთად ზეცაში ღვთის წინაშე! ამინ.