Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года

«Η μνήμη του θα είναι για πάντα ευλογημένη» (1 Μακ. 3:7). «Η μνήμη του δεν θα χαθεί, και το όνομά του θα ζει σε γενεές και γενεές· τα έθνη θα δοξάσουν τη σοφία του, και η Εκκλησία θα ομολογήσει τον έπαινο του» (Σιρ. 39:12–13). Ο θάνατος και ο χρόνος προσπάθησαν από καιρό να καταστρέψουν τόσο τους ανθρώπους όσο και τη μνήμη τους στον κόσμο, ενός μεγάλου ακροατή, κάτι που αποδεικνύουν με τις πράξεις τους. Γιατί ο θάνατος μετατρέπει τους ανθρώπους σε μη-ανθρώπους και ο χρόνος μετατρέπει τη μνήμη των ανθρώπων σε μη-μνήμη. Ο θάνατος οδηγεί τους πάντες στον τάφο και για πολύ καιρό τους παρασύρει στη λήθη. Ω, πόσοι άνθρωποι, ξεκινώντας από τον Αδάμ, ο θάνατος ανακατεμένος με τη γη! Και του χρόνου! Από την πλημμύρα, πόσες ανθρώπινες υποθέσεις έχουν ισοπεδωθεί! Ο θάνατος κατατρώει τους ανθρώπους και ο χρόνος κατατρώει την ίδια τη μνήμη τους, γι' αυτό οι σοφοί τον αποκαλούν καταναλωτή. Αλλά αν το αιχμηρό θανάσιμο δρεπάνι χτυπήσει την πέτρα και τα καταστροφικά δόντια του χρόνου χτυπήσουν το μάρμαρο, δεν μπορούν να κάνουν τίποτα. Όταν, λέω, πέσουν πάνω σε έναν τέτοιο άγιο άνθρωπο, του οποίου ο θάνατος δεν είναι θάνατος, αλλά η αρχή της αιώνιας ζωής, και του οποίου οι καλές πράξεις είναι γραμμένες για αιώνια μνήμη και στα ουράνια βιβλία και στις ανθρώπινες καρδιές, τότε το θνητό δρεπάνι θα θαμπώσει και τα δόντια του χρόνου, που τρώνε τα πάντα, θα συντριβούν. Για ένα τέτοιο πρόσωπο μιλάει το ίδιο το Άγιο Πνεύμα στη Σιράχ: «Η μνήμη του δεν θα χαθεί, και το όνομά του θα ζήσει γενιές και γενεές· τα έθνη θα δοξάσουν τη σοφία του και η Εκκλησία θα ομολογήσει τον έπαινο του». Σχετικά με έναν τέτοιο άνθρωπο, που πέθανε εν Θεώ, τον μεγάλο Κύριο του ελέους Του, τον πάτερ Ιννοκέντιος Gisela, Αρχιμανδρίτη αυτής της αγίας, μεγάλης, θαυματουργής Λαύρας της Λαύρας του Κιέβου Pechersk, του πατέρα και του ποιμένα μας, τελούμε τώρα μια ετήσια μνήμη. «Η μνήμη του δεν θα χαθεί» και το όνομά του θα παραμείνει ζωντανό στους επόμενους αιώνες. Η σοφία του είναι γνωστή στους ξένους και για τις καλές του πράξεις τον επαινούν όλοι. Εδώ εσύ, θάνατος, είσαι ανίσχυρος, γιατί «εκπληρώθηκε η ελπίδα της αθανασίας του» (Σοφ. 3:4), και εσύ, ο χρόνος, δεν θα ροκανίσεις με τα δόντια σου τη λήθη της μνήμης ενός τέτοιου ανθρώπου, γιατί «ο δίκαιος θα είναι μνήμη αιώνια» (Ψαλμ. 112:6). Άνθρωποι των παλαιών αιώνων, που προσπάθησαν επιμελώς να διασφαλίσουν ότι η μνήμη τους θα είναι αιώνια, με μεγάλη δυσκολία και πολλά έξοδα, έχτισαν πόλεις ανίκητες, ισχυρούς πυλώνες, μεγάλους πύργους, ψηλές πυραμίδες. Οι απόγονοι του Νώε, που πολλαπλασιάστηκαν μετά τον κατακλυσμό, συγκεντρώθηκαν και συζήτησαν το εξής θέμα: «Ελάτε να οικοδομήσουμε για τον εαυτό μας μια πόλη και μια στήλη μέχρι τους ουρανούς και να δοξάσουμε το όνομά μας» (Γέν. 11:4). Με τον ίδιο τρόπο ο Αβεσσαλώμ, θέλοντας την αιώνια μνήμη μεταξύ των ανθρώπων, έστησε στύλο για τον εαυτό του στη βασιλική κοιλάδα, λέγοντας: «Δεν έχω γιο στη μνήμη του ονόματός μου, και κάλεσε τον στύλο με το όνομά του» (Β' Σαμ. 18:18). Ο Σίμων Μακκαβαίος, θέλοντας να αφήσει αιώνια ανάμνηση του εαυτού του και των συγγενών και των αδελφών του, «έχτισε τον τάφο του πατέρα του και των αδελφών του και τον έφερε ψηλά, για να φαίνεται, από πελεκητή πέτρα πίσω και μπροστά. Και έχτισε επτά πυραμίδες, τη μία απέναντι από την άλλη, για τον πατέρα και τη μητέρα του και τα τέσσερα αδέρφια, και ο ίδιος έφτιαξε φράχτες για μεμβράνες, τοποθετώντας ψηλά σημάδια». (1 Μακ. 13:27-29). Για δύναμη, δημιούργησαν τη μνήμη τους από πέτρα, μάρμαρο και αλάβαστρο. Αλλά όλα αυτά υπόκεινται στον χρόνο, για αληθινό θάνατο και για πολύ καιρό τόσο οι ίδιοι όσο και η μνήμη τους, αυτές οι πόλεις, οι κολώνες, οι πυραμίδες, έχουν σβήσει τόσο πολύ που τώρα δεν μπορείς να βρεις τη θέση τους. Θυμήθηκε τώρα, ψηλά στον Θεό, ο πιο αξιοθαύμαστος κύριός του, ο πατέρας Ιννοκέντιος Γκιζέλ, ο Αρχιμανδρίτης του Πετσέρσκ, ο πατέρας και ο ποιμένας μας, άφησε πίσω του μια αιώνια μνήμη. Τι; Όχι σε μάρμαρα και αλάβαστρα, όχι σε πύργους, στύλους και πυραμίδες που υπόκεινται στη λήθη του χρόνου, αλλά σε πράξεις καλές, ευσεβείς, συνετές και ευσεβείς, που ποτέ δεν ξεχνιούνται από τον Θεό και οι άνθρωποι θυμούνται για πολύ. Στη μεγάλη του αγιοσύνη, άφησε πίσω του μια αθάνατη ανάμνηση, για να λέει για τον εαυτό του με αυτά τα λόγια του Σολομώντα: «Δι' αυτής θα επιτύχω την αθανασία και θα αφήσω στους απογόνους μου αιώνια ανάμνησή μου» (Σοφ. 8:13). Για να δω και να διατηρήσω καλύτερα αυτή τη μνήμη του, εγώ, ένας εξαιρετικός ακροατής, μιμούμενος τις αρχαίες γενιές, με τη βοήθεια του Θεού και τις αξιέπαινες αναμνήσεις μου, δημιούργησα πάνω από τον τάφο του, έστω και άτεχνα, μια πυραμίδα ή κολώνα, όχι από θνητό, αλλά από πνευματικό υλικό, και να τοποθετήσω σημάδια - σημάδια ειδικών καλών πράξεων στη ζωή των ανθρώπων. Και έτσι, θέλοντας να δημιουργήσω έναν πυλώνα ως αιώνια ανάμνηση, δεν χρειάζεται να καθίσω και να μετρήσω την περιουσία που θα χρειαζόταν για την εκπλήρωση (βλ. Λουκ. 14,28), αφού οι μεγάλοι θησαυροί της περιουσίας του μεγάλου αρχιμανδρίτη που πέθανε εν Θεώ δεν έχουν βυθιστεί ακόμη στη λήθη στη μνήμη σου. Εσύ, Χριστέ Σωτήρα, που μας πρόσταξες μέσω του Αποστόλου να θυμόμαστε τους δασκάλους μας (βλ. Εβρ. 13:7), σπεύσε με τη χάρη Σου σε αυτό το θέμα, και το έλεός σου βοήθησέ με με προσεκτική ακρόαση. «Η μνήμη του δεν θα χαθεί, και το όνομά του θα ζει για γενιές και γενιές· τα έθνη θα δοξάσουν τη σοφία του, και η εκκλησία θα ομολογήσει τον έπαινο του». Ξεκινώντας να χτίζω μια πυραμίδα ή έναν πυλώνα στην αιώνια μνήμη του μεγάλου άρχοντα του ελέους του, πατέρα Ιννοκέντιου Γκιζέλα, που πήγε στον Θεό, ο αρχιμανδρίτης αυτής της αγίας, μεγάλης, θαυματουργής Λαύρας Pechersk, ο πατέρας και ο ποιμένας μας, αναζητώ τον εαυτό μου, έναν μεγάλο ακροατή, ένα μοντέλο σύμφωνα με το οποίο θα μπορούσα να αρχίσω να χτίζω αυτό το κτίριο. Δεν μου άρεσε η εικόνα της στήλης των απογόνων του Νώε, γιατί είναι γνωστό ότι ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός δεν την έβλεπε με καλοσύνη: «Όταν κατέβηκε ο Κύριος, είδε την πόλη και τον στύλο που έχτιζαν οι γιοι των ανθρώπων και είπε: «Ας κατεβούμε και ας μπερδέψουμε τη γλώσσα τους» (Γέν. 11:5, επίσης, του Αβπιλάρ, 7). Ο ίδιος δεν άξιζε, όπως νόμιζε, να τοποθετηθεί σε αυτό, γιατί πετάχτηκε κάπου, σαν πτώμα, σε μια βαθιά άβυσσο και σκεπάστηκε με πέτρες, επίσης δεν μου άρεσε το σχέδιο των πυραμίδων των Μακκαβαίων, γιατί πραγματικά ήταν παρόμοιες με εκείνες τις πυραμίδες που ήταν χτισμένες πάνω από τα πτώματα των ηγεμόνων στη Μέμφιδα και γεμάτη ειδώλια. Στην Εκκλησία του Θεού, ο τάφος και η μνήμη ενός τόσο σπουδαίου ανθρώπου πρέπει να στολίζονται με διαφορετικό τρόπο. Ένα κατάλληλο παράδειγμα βρίσκω στους στύλους της εκκλησίας του Σολομώντα, το υλικό της οποίας ήταν χαλκός και χρυσός. Η διακόσμησή τους ήταν φτιαγμένη από χρυσό, δίχτυα, κρίνους και μήλα και οι ίδιες χρυσές διακοσμήσεις τοποθετούνταν σαν στέμματα γύρω από την περιφέρεια των κιονόκρανων (βλ. Α' Βασιλέων 7). Με την ομοιότητα αυτών των πυλώνων, θα χτίσουμε επίσης μια πυραμίδα για τον πιο επιφανή αρχιμανδρίτη που πέθανε στο Bose. Θα του στήσουμε πνευματικά έναν τέτοιο στύλο, παρομοιάζοντάς τον με τον στύλο που στέκεται στην εκκλησία του Σολομώντα και είναι διακοσμημένος με χρυσό δίχτυ, κρίνους και μήλα. Διότι ήταν πραγματικά ένας ενιαίος πυλώνας στην Εκκλησία του Θεού, όπως έλεγαν πάντα τα χείλη όλων των γιων της Ρωσίας, ότι ο Αθώος Γκίζελ, ο Αρχιμανδρίτης του Πετσέρσκ, είναι στύλος και στήριγμα στην Εκκλησία του Θεού. Και όπως τότε, κατά τη διάρκεια της ζωής του, ήταν στύλος της Εκκλησίας, έτσι και μετά τον θάνατό του, η ενάρετη ζωή του, που θα θυμόμαστε μπροστά στα νοερά μας μάτια, να είναι αυτή η κολόνα - στύλος στα Άγια των Αγίων, όχι στρατιωτικός στύλος, όπως πριν στη στρατευμένη Εκκλησία, αλλά που αρμόζει σε μια θριαμβεύουσα Εκκλησία, δηλαδή, μια τέτοια υπόσχεση που θα κάνει υπέρ της Εκκλησίας: στύλος στον ναό του Θεού μου» (Αποκ. 3:12). Ο πυλώνας της εκκλησίας του Σολομώντα, όπως προαναφέρθηκε, ήταν κατασκευασμένος από δύο υλικά: χαλκό και χρυσό, από χαλκό και επιχρυσωμένο. Τόσο ο χαλκός όσο και ο χρυσός είναι σύμβολα υπομονής στις θλίψεις και σταθερότητας στις καλές πράξεις, και το γεγονός ότι ο χαλκός έχει μια τέτοια σημασία υποδείχθηκε από τον ίδιο τον Κύριο όταν εμφανίστηκε στον αγαπημένο Του μαθητή Ιωάννη, όταν του έδειξε τα πόδια σαν πυρωμένος χαλκός: «Τα πόδια του είναι σαν χαλκόλιβαν (ένα είδος χάλκινου) (1:5). Με αυτά τα πόδια του Χριστού, ο Άγιος Αμβρόσιος εννοεί εκείνους τους πιστούς που θα ζήσουν κατά τον άγριο διωγμό του Αντίχριστου και, αφού γευτούν αμέτρητες ταλαιπωρίες και θλίψεις αυτή τη στιγμή, σαν να πειράζονται σε πύρινο καμίνι, θα αποδειχθούν ισχυροί στην υπομονή και σταθεροί σε μια ενάρετη ζωή. Και ότι ο χρυσός είναι εικόνα του ίδιου πράγματος φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του Αγίου Πνεύματος: «Τους καθάρισε σαν χρυσάφι σε καμίνι και τους βρήκε άξιους του εαυτού Του» (Σοφ. 3:6). Όποιος τότε υπομένει υπομονετικά κάθε είδους δεινά και θλίψεις και μένει διαρκώς στις καλές πράξεις, είναι, λες, ένας μόνος στύλος από πνευματικό χαλκό και χρυσό. Είναι όμως αλήθεια ότι ο εν Θεώ πέθανες αρχιμανδρίτης υπέμεινε πολλές θλίψεις και περνούσε συνεχώς τη ζωή του ενάρετα, γι' αυτό ήταν στύλος από πνευματικό χαλκό και χρυσό. Και ότι υπέμεινε πολλές θλίψεις, πειράστηκε σαν χαλκός και χρυσός σε καμίνι, αυτό μπορεί να το δει όλοι όσοι γνωρίζουν. Γιατί τι άλλο είναι οι δυστυχισμένοι καιροί μας παρά ένα καμίνι που ανάβει τα δεινά και οι θλίψεις; Τώρα εκπληρώνονται τα λόγια του Χριστού: «Τότε θα γίνει μεγάλη θλίψη, όπως δεν έχει γίνει από την αρχή του κόσμου» (Ματθαίος 24:21). "Θα ακούσετε για πολέμους και φήμες για πολέμους" - αυτό είναι θλίψη. «Έθνος θα εγερθεί εναντίον έθνους, και βασίλειο εναντίον βασιλείου»—αυτό είναι το πρόβλημα. «Τότε θα σε παραδώσουν να βασανιστείς και θα σε μισήσουν όλοι» - αυτό είναι λύπη. «Θα υπάρξουν πείνες, επιδημίες και σεισμοί κατά τόπους» - αυτό είναι το πρόβλημα (Ματθαίος 24:6–7, 9). Ο Θεολόγος προαναγγέλλει: «Παιδιά! Τελευταία, και όπως ακούσατε ότι θα έρθει ο Αντίχριστος», αυτό είναι λύπη. «Και τώρα εμφανίστηκαν πολλοί αντίχριστοι» - αυτό είναι το πρόβλημα (1 Ιωάννη 2:18). Απ' όλες τις πλευρές ο κόσμος καίγεται από τη φωτιά των θλίψεων και των θλίψεων: «Κίνδυνος από τους ομοφυλόφιλους, κίνδυνος στην πόλη, κίνδυνος ανάμεσα στους ψεύτικους αδελφούς» (Β' Κορ. 11:26). Πόσες θλίψεις υπέμεινε ο εκλιπών αρχιμανδρίτης στο Μποσέ σε αυτό το φλεγόμενο καμίνι, στις γεμάτες ταλαιπωρίες καιρούς μας, λέω, αυτό δεν χρειάζεται πολλές εξηγήσεις. Αρκεί να πούμε ότι, έχοντας προϊστάμενος της ιεράς αυτής μονής για τριάντα περίπου χρόνια, πέρασε αρκετό καιρό στα δεινά των κανονισμών, σε λογισμούς, σε στενοχώριες, σε στενοχώριες. Όταν οι πόλεμοι ανησυχούσαν παντού με διαρκή φόβο: «Χωρίς επιθέσεις εχθρών, μέσα σε φόβους» (Β Κορ. 7:5), δεν θα έπρεπε να παραπονιέται και αυτός μαζί με τον Δαβίδ: «Η ζωή μου εξαντλήθηκε σε αρρώστια και τα χρόνια μου πέρασαν σε στεναγμό» (Ψαλμ. 30:11); Γιατί δεν είναι αρρώστια να βλέπεις τη χριστιανική Ουκρανία εξουθενωμένη από τους πολέμους; Δεν είναι αναστεναγμό να ακούς για το χυμένο αίμα των Ορθοδόξων; Δεν είναι αρρώστια να βλέπεις την ιερά μονή να καταπιέζεται από τους εχθρούς περισσότερες από μία φορές; Δεν είναι αναστεναγμός να ακούς το αστραφτερό σπαθί ενός άπιστου κοντά σου; Δεν είναι αρρώστια να βλέπεις ψυχικούς λύκους να επιτίθενται στο πνευματικό του ποίμνιο; Δεν είναι στενάχωρο να προσπαθούμε να παρουσιάσουμε τον καθένα από τους αδελφούς στον Χριστό άμεμπτο, σαν να είναι «υποχρεωμένος να δώσεις λογαριασμό για αυτόν» (Εβρ. 13:17); Με όλες αυτές τις ασθένειες και τους αναστεναγμούς, ήταν σαν χαλκός που θερμαίνεται σε καμίνι, που τον δροσίζει μόνο ο Θεός και έλεγε: "Είσαι το καταφύγιό μου από τη λύπη που με έπεσε! Χαρά μου! Λύστε με από τους γύρω μου!" (Ψαλμ. 31:7). Έδειξε επίσης σκληρότητα, όπως ένας από αυτούς που σημαδεύονται από τα χάλκινα πόδια του Χριστού. Ο θεολόγος, όπως ακούσατε, είδε τον Χριστό με χάλκινα πόδια. Ο Ναβουχοδονόσορ, αντίθετα, είδε ένα χρυσό είδωλο με πήλινα πόδια: τα πόδια ήταν σιδερένια και κάποιο άλλο μέρος ήταν πήλινο, δηλαδή τα ίδια τα πόδια πάνω στα οποία στεκόταν αυτός ο ανόητος ήταν πήλινα. Το γιατί κατασκευάστηκαν από πηλό πρέπει να μάθουμε. Αν τα πόδια του Χριστού, σύμφωνα με την εξήγηση του αγίου Αμβροσίου, ήταν σαν χαλκός για να απεικονιστεί μέσω αυτού η σκληρότητα των ευσεβών ανθρώπων, τότε τα πόδια του ειδώλου ήταν πήλινα για να γίνει γνωστή η αστάθεια των ασεβών ανθρώπων. Γιατί, όπως ξέρετε, τα πήλινα πόδια στάθηκαν τόσο πολύ, κρατούσαν το μπλοκ πάνω τους μέχρι να ξεκολλήσει η πέτρα, και μόλις έπεσε η πέτρα, όχι μόνο συνθλίβονταν, αλλά και μετέτρεψαν ολόκληρο το είδωλο σε σκόνη. Ομοίως, οι ασταθείς άνθρωποι φαίνεται να παραμένουν σε ευσέβεια μέχρι να τους πέσει κάποια περιπέτεια σαν πέτρα. Άλλοι είναι υπομονετικοί μέχρι να υπάρξει κάποιος λόγος για ανυπομονησία: μέχρι τότε είναι νηφάλιοι, αγνοί και ευγενικοί, μέχρι να υπάρξει αφορμή για μέθη, αμαρτία και κακία. μέχρι τώρα ευσεβείς αρκεί να μην υπάρχει λόγος αθείας. Όταν τους πέσει οποιοσδήποτε πειρασμός, σαν πέτρα που πέφτει σε πόδια από πηλό, συνθλίβει τη σταθερότητά τους, και ρίχνουν την άδικη αρετή τους σαν χρυσό αλλά άψυχο είδωλο στο έδαφος και το κάνουν σκόνη. Αυτά δεν είναι τα πόδια του Χριστού, που παρομοιάζονται με ορείχαλκο. Αυτοί δεν είναι, λέω, εκείνοι οι άνθρωποι που είναι σταθεροί στις καλές διδασκαλίες. Παρόλο που περπατούν ανάμεσα σε πολλά εμπόδια και πειρασμούς, «δεν θα χτυπήσουν το πόδι τους σε πέτρα» (Ψαλμ. 91:12) και δεν θα πέσουν ούτε θα σπάσουν. Τέτοιος ήταν ο αρχιμανδρίτης που πέθανε εν Θεώ. Όχι σαν πηλό, αλλά σαν χαλκός, στάθηκε σταθερά, σαν φυτεμένος και ακίνητος, ώστε ούτε οι άνεμοι των συμφορών που τον έπνεαν και ολόκληρο το μοναστήρι από τον κόσμο τον ταρακούνησαν, ούτε τα ποτάμια των δοκιμασιών τον έπνιξαν, ούτε εξωτερικές και εσωτερικές θλίψεις και προβλήματα τον συνέτριψαν όπως κάθε πηλό, ούτε οι παγίδες που τον έβλαψαν τόσο πολύ στον εχθρό. ο δρόμος προς τη σωτηρία. Πάντα ήταν ένας στύλος, και ένας στύλος εδραιωμένος στον Θεό, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Η καρδιά μου είναι σταθερή στον Κύριο· ο Κύριος είναι η δύναμή μου και το καταφύγιό μου» (Ψαλμ. 17:3). Από τέτοια πνευματικά ζητήματα, από υπομονή και σταθερότητα, πλάστηκε ο εν Θεώ πέθανε ο υπερυψωμένος αρχιμανδρίτης, που δημιουργήθηκε όχι μόνο ως στύλος του Σολομώντα, όρθιος στην εκκλησία, αλλά και ως στύλος του Δανιήλ, πονηρά πλασμένος στα Εκβάτανα της Μηδίας. Ο Εβραίος ιστορικός Ιωσήφ γράφει ότι ο ιερός προφήτης Δανιήλ, ενώ βρισκόταν αιχμάλωτος σε μια ειδωλολατρική χώρα, είχε μεγάλη δύναμη εκεί, γιατί ο βασιλιάς τον εξύψωσε και τον έκανε πρίγκηπα στους κυβερνήτες και σε ολόκληρη τη βαβυλωνιακή χώρα, και ότι έχτισε μια πολύ μεγάλη, θαυμάσια και θαυμάσια κολώνα στην Εκβάτανα, τη Μηδική πίστα με αυτό το κεφάλαιο, ξόδεψε σε αυτήν πολλά χρήματα. δόξα τον λαό του Ισραήλ στη χώρα του εχθρού. Αυτός ο πυλώνας είχε δύο ιδιαίτερα εξαιρετικά πράγματα. Πρώτον, όπως αναφέρει ο ιστορικός, ακόμη και μετά από πολύ καιρό φαινόταν τόσο καινούργιο σαν να είχε χτιστεί τώρα: μετά από αρκετές εκατοντάδες χρόνια, την εποχή αυτού του ιστορικού, η κατασκευή παρέμεινε σαν να είχε χτιστεί κάτω από αυτόν, και πάντα φαινόταν νέα. Δεύτερον, σε αυτό θάφτηκαν οι βασιλιάδες των Μήδων, των Πάρθων και των Περσών, και έτσι έγινε ο μοναδικός τάφος αυτών των ηγεμόνων και μοναρχών. Ο εξυψωμένος αρχιμανδρίτης, που πέθανε εν Θεώ, χτίστηκε πνευματικά στον ίδιο στύλο, γιατί είχε πραγματικά μέσα του και τα δύο πράγματα που ο ιστορικός απέδωσε στον στύλο του Δανιήλ. Ως προς την παντοτινή καινοτομία αυτού του στύλου, εδώ θα ονομάσω τη γενναιοδωρία του, που υπομένοντας θαρραλέα όλες τις θλίψεις που βρίσκονται έξωθεν, παρηγορείται στον έναν Θεό. Διότι όπως η καινοτομία του στύλου του Δανιήλ δεν καταστράφηκε από τις αλλαγές στον αέρα, τους ανέμους και τις βροχές, έτσι και η γενναιοδωρία ενός θαρραλέου δεν αλλάζει από τις αντιξοότητες που έρχονται από έξω. Αυτός που δεν λιποθυμά στις θλίψεις, που δεν καταθλίβεται από κακοτυχίες, που δεν πέφτει στη δειλία και την έλλειψη πίστης και, έχοντας βάλει ολόκληρη τη σφραγίδα του στον Θεό, εναποθέτει την ελπίδα του μόνο σε Αυτόν και μέσω αυτού η καρδιά του δροσίζεται, είναι πάντα νέος, χαρούμενος στον Θεό και, σαν να λέγαμε, ανέμελος, σύμφωνα με τη Γραφή: «Πάντα λυπόμαστε». Διότι οι θλίψεις που προέρχονται από έξω αυξάνονται σε έναν θεόπνευστο άνθρωπο όχι λύπη, αλλά πνευματική χαρά στον Θεό. Ο προφήτης Αββακούμ τραγουδά: «Ακόμα κι αν η συκιά δεν άνθισε, και δεν υπήρχε καρπός στα αμπέλια, και η ελιά χάλασε, και το χωράφι δεν έδινε τροφή, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν πρόβατα στη μάντρα και βοοειδή στους πάγκους, ακόμη και τότε χαίρομαι στον Κύριο και χαίρομαι στον Θεό Σωτήρα μου: 1H3. Δείτε πού είναι γεμάτος χαρά αυτός ο προφήτης, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα; Δεν είναι από στενοχώριες, κακοτυχίες και στενοχώριες; Οι κήποι, λέει, οι λαχανόκηποι και τα αμπέλια δεν θα βγάζουν καρπούς, δεν θα υπάρχει σοδειά στο χωράφι, θα υπάρχει πείνα μεταξύ ανθρώπων και ζώων, και αν κάποιος κλέψει βόδια από μια φάτνη, δεν θα είναι επίθεση, δεν θα προκαλέσει θλίψη και ταλαιπωρία στον αφέντη; Και ο προφήτης, αντί για λύπη και θλίψη, ψάλλει: «Χαίρομαι εν Κυρίω και χαίρομαι εν Θεώ Σωτήρα μου». Γι' αυτό λέει, όταν συμβαίνουν τέτοιες θλίψεις: αν τις υποφέρω με θάρρος και δεν είμαι λιπόψυχος, τότε θα επιτύχω την τελειότητα και θα υψωθώ από τον Θεό. «Ο Κύριος ο Θεός μου είναι η δύναμή μου, και θα οδηγήσει τα πόδια μου στην τελειότητα και θα με υψώσει ψηλά» (Αβ. 3:19)! Βλέπετε πώς οι θλίψεις που έρχονται σε έναν θεόπνευστο άνθρωπο αυξάνουν την πνευματική του χαρά στον Θεό. Ο Άγιος Κυπριανός μιλάει τέλεια για αυτό, σε συμφωνία με τα προφητικά λόγια: «Ας μην υπάρχει καρπός στον αμπελώνα! Ας πλανήσει η ελιά, ας μαραθούν τα σιτάρια από τη ζέστη και το χωράφι ας μη δώσει θερισμό! χαίρετε εν Κυρίω, και ας υποφέρουν με θάρρος τα κακά και αηδιαστικά πράγματα αυτού του κόσμου, αν περιμένουν μελλοντικές ευλογίες!». Τέτοια ήταν η καινοτομία, τέτοια ήταν η θαρραλέα γενναιοδωρία, τέτοια ήταν πάντα η πνευματική χαρά στον Θεό του μνημονευόμενου πλέον θεόπνευστου ανθρώπου, του υπερυψωμένου αρχιμανδρίτη. Υπήρχε καρπός στον αμπελώνα, δηλαδή καλό στην ιερά μονή, σαν να καταστράφηκαν τα αμπέλια από εχθρική εισβολή, η τροφή των προβάτων λιγόστευε, δηλαδή τα εισοδήματα των λεκτικών προβάτων στο μαντρί της Παναγίας, έλειπαν τα βόδια από τη φάτνη και πήγαιναν οι Πολωνοί από τη φάτνη. ιερό μοναστήρι, συνέβησαν άλλες παρόμοιες σημαντικές θλίψεις, κακοτυχίες και ανησυχίες - αυτός ο πυλώνας δεν έχασε την καινοτομία του, αυτός, λέω, ο θεόπνευστος άνθρωπος δεν έχασε τη γενναιοδωρία, την ελπίδα και την πνευματική του χαρά στον Θεό, αλλά στις κρυφές προσευχές του τραγούδησε με την καρδιά του μαζί με τον Αβακούμ: «Αλλά θα χαίρομαι για τον Κύριο και ας χαίρομαι για τον Κύριο». Απόστολος Ιάκωβος: «Με μεγάλη χαρά δεχθείτε, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς», δηλαδή σε θλίψη, θλίψη και διάφορες συμφορές (Ιακ. 1:2). Όσο για ένα άλλο άξιο προσοχής που είχε ο στύλος του Δανιήλ, το ότι σε αυτόν ήταν θαμμένοι οι βασιλιάδες των Μήδων, των Πάρθων και των Περσών, τότε και αυτό φαίνεται με νοερά μάτια στον πνευματικό μας στύλο. Είθε να μου επιτραπεί εδώ να ονομάζω τις θανάσιμες αμαρτίες βασιλιάδες και πονηρούς βασιλιάδες. Ο απόστολος μου δίνει έναν λόγο για αυτό με τα ακόλουθα λόγια: «Μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου» (Ρωμ. 6:12), όπου αποκαλεί την αμαρτία βασιλιά, και αυτή είναι η αλήθεια. Διότι είναι γνωστό ότι όπως ο βασιλιάς κατέχει τους υπηκόους του, έτσι και η αμαρτία οδηγεί αυτόν που σελώνει και στην καρδιά του οποίου ριζώνει. Και επομένως, όσες αμαρτίες και πάθη κι αν διαπράξει ένας αμαρτωλός, έχει εξίσου πολλούς πονηρούς βασιλιάδες στους οποίους υπακούει: «Ό,τι θέλω, δεν κάνω, και ό,τι δεν θέλω, το κάνω» (Ρωμ. 7,19). Αυτοί οι πονηροί βασιλιάδες, αμαρτίες, λέω, θνητοί, ζουν και βασιλεύουν σε ένα, πεθαίνουν και θάβονται σε άλλο. Ζουν και βασιλεύουν με εκείνο το άτομο που δεν έχει τον θάνατο μπροστά στα μάτια του, υποσχόμενοι στον εαυτό τους μια μακρά ζωή και λέγοντας: όλη την ώρα στη δύναμή μου, θα έχω χρόνο να μετανοήσω σε μεγάλη ηλικία. Ένα τέτοιο αμαρτωλό βασίλειο έχει ιδρύσει την πρωτεύουσά του, όπως μαρτυρεί ο Δαβίδ: «Καθώς δεν υπάρχει ανάπαυση στον θάνατό τους». Ο Άγιος Ιερώνυμος διαβάζει αυτό το απόσπασμα από την εβραϊκή γλώσσα ως εξής: «Καθώς δεν σκέφτηκαν τον θάνατό τους, τους κυρίευσε η υπερηφάνεια, ντύθηκαν την αναλήθεια και την κακία τους. Η αδικία τους προέρχεται από λίπος· περπατούν από αγάπη στις καρδιές τους» (Ψαλμ. 73:4, 6-7). Αυτοί, λέει, δεν σκέφτονταν τον θάνατο και γι' αυτό βασίλευαν μέσα τους όλες οι αμαρτίες. Αυτοί οι κακοί βασιλιάδες πεθαίνουν και θάβονται από εκείνον τον άνθρωπο που έχει πάντα το θάνατο μπροστά στα μάτια του. Για εκείνον που θυμάται το θάνατό του, η αμαρτία δεν θα κατοικήσει: «Ποτέ δεν θα αμαρτήσετε» (Σιρ. 7:39). Ο απόστολος μιλάει υπέροχα εκ μέρους όλων όσων θυμούνται τον θάνατο: «Ο θάνατος εργάζεται μέσα μας, αλλά η ζωή σε εσάς» (Β΄ Κορ. 4:12) - δηλαδή σαν να λέει: «Επιτρέπετε στον εαυτό σας τόσο πολύ και αμαρτάνετε απρόσεκτα, επειδή η ζωή λειτουργεί μέσα σας, και ελπίζετε να ζήσετε πολύ στον κόσμο, αλλά ζούμε σεμνά με τον φόβο του Θεού, γιατί ο θάνατος δεν βλέπουμε. στον τάφο: «Ο φόβος του θανάτου ήλθε επάνω μας» (Ψαλμ. 54:5). Γυρίζω εδώ στον πνευματικό μας στύλο, του οποίου το σώμα έχει ήδη κατέβει στον τάφο, και του οποίου η ψυχή παραμένει στον παράδεισο, στον ύψιστο φιλεύσπλαχνο πατέρα του, Αρχιμανδρίτη του Πετσέρσκ, και επαναλαμβάνω ότι οι βασιλιάδες των Μήδων, των Πάρθων και των Περσών θάφτηκαν σε αυτό, θάφτηκαν, αλλά δεν βασίλεψαν, δεν κυριάρχησαν, δεν έζησαν, πέθαναν. έδρασε μέσα του, γιατί θυμόταν τον θάνατο. Αυτός ο κόσμος είναι γεμάτος γοητείες και πειρασμούς, όπως ο βασιλιάς των Περσών, που επιδόθηκε στη μαγεία και τη γοητεία. η σάρκα που επαναστατεί ενάντια στο πνεύμα, όπως ο βασιλιάς των Πάρθων, που λατρεύει την κακή Αφροδίτη, ο διάβολος, που καταστρέφει τους πνευματικούς μας καρπούς, όπως ο βασιλιάς των Μήδων, που έχουν μια άγονη χώρα - όλοι αυτοί οι κακοί αλλά δυνατοί βασιλιάδες, αν ποτέ πλησίαζαν σε αυτό το απόρθητο φρούριο, αν ποτέ επιτέθηκαν σε εκείνη την ισχυρή κολόνα, έπεφταν από πάνω του, σαν πέτρα. πτώματα κοντά του, έγιναν νεκροί και θάφτηκαν. Ο κόσμος θάφτηκε μέσα του όταν, από νεαρή ηλικία, άφησε «τον κόσμο και ό,τι είναι μέσα σε αυτόν» (Α' Ιωάννη 2:15) και έζησε στο μοναστικό τελετουργικό συνεχώς μέχρι το τέλος της ζωής του, γιατί ήξερε καλά ότι «η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31) και περνάει όπως λέει ο Δαβίδ για έναν κέδρο. όχι πια» (Ψαλμ. 36:36). Ο Χαλδαίος Παράφραστος (διερμηνέας) χρησιμοποιεί τις λέξεις: «πέρασε» σε τρίτο πρόσωπο και διαβάζει αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Πέρασε, και τώρα δεν είναι». Ομοίως, αυτός ο κόσμος περνάει: «Πέρασε, και τώρα δεν είναι». Η Γραφή δεν λέει: «και τώρα δεν είναι πια», αλλά: «Και τώρα δεν είναι πια», δηλαδή φαίνεται να λέει: ακόμη και τότε, όταν υπήρχε ο κόσμος, δεν υπήρχε, γιατί όσους αιώνες κι αν είχε από μόνος του, τα πάντα μέσα του είναι αναληθή, όλα είναι παροδικά, όλα φαίνεται ότι δεν υπήρχαν ποτέ. Έχει πλούτο που υπάρχει αληθινά, αλλά σύντομα χάνεται, έχει τιμές, αλλά όχι αληθινό, γιατί σύντομα αλλάζουν, έχει πολυτέλεια, αλλά δεν υπάρχει, γιατί σύντομα ρέει μακριά. Και επομένως, αν και ο κόσμος υπάρχει, είναι σαν να μην υπάρχει και να μην υπάρχει: «Και τώρα δεν είναι». Ο αρχιμανδρίτης που πέθανε εν Θεώ ενήργησε με σύνεση όταν, όπως η Μαρία, διάλεξε το καλό μέρος (Λουκάς 10:42): επέλεξε την απόρριψη του κόσμου ως αληθινά καλό πράγμα, που, σε αντίθεση με τον αναληθή και ευμετάβλητο κόσμο, αξίζει μια αιώνια παραμονή στον παράδεισο. Η σοφία της σάρκας θάφτηκε μέσα του, επαναστατώντας ενάντια στο πνεύμα, όταν, με τη συμβουλή του αποστόλου, «νέκρωσε το σώμα του» (Α' Κορ. 9:27) για να ζήσει με τον Χριστό τον Κύριο, γιατί ήξερε ότι θα πετύχαινε την αιώνια ζωή μόνο μέσω της αυτοθνησιμότητας, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Έχεις πεθάνει και η ζωή σου είναι ο Χριστός. Πρώτα λέει ότι πέθαναν, και πέθαναν μέσω της θανάτωσης του σώματός τους, και μετά υπόσχεται αιώνια ζωή με τον Χριστό. Και ο Μωυσής βγήκε μαζί με το λαό του Ισραήλ από την Αίγυπτο στη γη της επαγγελίας όχι νωρίτερα από τη στιγμή που τα πρωτότοκα της Αιγύπτου χτυπήθηκαν με θάνατο. Παρομοίως, ένα άτομο δεν θα εισέλθει στην αιώνια ζωή έως ότου καταστρέψει τα πάθη του μέσα του με αυτοθνησιμότητα. Αυτός που πέθανε εν Θεώ σκότωσε μέσα του εκείνο τον πρωτότοκο Αιγύπτιο, όταν εξαντλήθηκε τόσο πολύ με πνευματικούς κόπους, εγκράτεια, νηστείες, αγρυπνίες και προσκυνήσεις που έμεινε μόνο με δέρμα και κόκαλα, και γι' αυτό μπορούσε ελεύθερα να πει για τον εαυτό του με τα λόγια του Δαβίδ: «Τα κόκκαλά μου είναι σαν ξερό ξύλο, κι εγώ σαν σανό μαραμένο» (P. Νικημένος από αυτό το φρούριο, ο διάβολος, τον οποίο νίκησε με την προσευχή σαν με σπαθί, έπεσε. Γιατί η προσευχή είναι ξίφος, όπως λέει ο ιερός Χρυσόστομος: «Όταν μας βλέπουν οι δαίμονες οπλισμένοι με την προσευχή, τρέχουν σαν ληστές και κακοί που βλέπουν στρατιωτικό σπαθί τραβηγμένο πάνω από τα κεφάλια τους». Όπως οι κακοποιοί στρέφουν το κεφάλι τους μακριά από το σπαθί, έτσι και ο διάβολος απομακρύνει το λαιμό του από την προσευχή. Αλλά είναι αλήθεια ότι στην ευλογημένη μνήμη ο απελθόντας πατέρας μας είχε να κάνει με τις προσευχές, με την επιμελή εκπλήρωση των κανόνων της εκκλησίας και του κελιού, γι' αυτό νίκησε τον δολοφόνο-διάβολο με προσευχή, όπως με σπαθί (βλέπε Ιωάννη 8:44). Έτσι, σε αυτόν τον πνευματικό πυλώνα ο κόσμος, η σάρκα και ο διάβολος βρήκαν τον θάνατο και την ταφή τους, όπως έκαναν κάποτε οι βασιλιάδες των Περσών, των Πάρθων και των Μήδων στον στύλο του Δανιήλ. Όταν η αγαπημένη στον παράδεισο στο Άσμα Ασμάτων άρχισε να ασχολείται με τη δημιουργία ορισμένων πνευματικών στύλων, το Άγιο Πνεύμα της έψαλλε: «Τα ρουθούνια σου είναι σαν στύλος, ο λαιμός σου σαν στύλος» (Άσμα 7:5). Τότε η ίδια λέει για τον εαυτό της: «Οι θηλές μου είναι σαν κολόνα». Δεν ήθελε το Άγιο Πνεύμα να το πει αυτό εδώ για λογαριασμό του αγαπημένου σε εκείνους τους ανθρώπους που στον κόσμο μας προσπαθούν να δημιουργήσουν τίποτα άλλο από πυλώνες όπως ρουθούνια, λαιμός και στήθος; Για εκείνους που θέλουν να απολαύσουν τη μάταιη δόξα των ανθρώπων, σαν να ήταν μια ορισμένη μυρωδιά, που αγωνίζονται σκληρά γι' αυτήν και εφαρμόζουν όλη τους τη δύναμη σε αυτήν, δεν κάνουν, λέω, τίποτα άλλο από το να «χτίσουν τα ρουθούνια τους σαν στήλη» και μια στήλη καπνού, που θυμούνται τα βιβλία των Κριτών: «Εμφανίστηκε μια φωτιά που βγήκε από την πόλη. Γιατί, όπως γνωρίζετε, ο καπνός εμφανίζεται εκεί που η φωτιά καίει κάτι. Με τον ίδιο τρόπο, η μάταιη δόξα προέρχεται από τον ανθρώπινο έπαινο, και όπως ο καπνός απλώνεται στον αέρα και εξαφανίζεται, έτσι και ο κενός έπαινος εξαφανίζεται σαν καπνός. Όσοι σκέφτονται πολύ τον εαυτό τους, τεντώνουν το λαιμό τους από περηφάνια, προσπαθούν να σηκωθούν, δεν κάνουν τίποτα περισσότερο από το να «χτίζουν το λαιμό τους σαν στύλο» και μια κολόνα από καλάμια; Γιατί όπως το καλάμι μεγαλώνει ψηλά, αλλά είναι άδειο μέσα του, έτσι και αυτός που θεωρεί τον εαυτό του κάτι δεν είναι τίποτα. Και όσοι έχουν πνίξει ολόκληρη τη σκέψη τους στον πλούτο, δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να χτίζουν το στήθος τους σαν κολόνα, λέγοντας στην ψυχή τους: «Έχεις πολλά καλά πράγματα να βρίσκονται εδώ και πολλά χρόνια». Είναι σαν τις θηλές: «Φάτε, πιείτε, ευφραστείτε» (Λουκάς 12:19). Αυτό θα μπορούσε να πει το Άγιο Πνεύμα, εξισώνοντας τα στήθη της αγαπημένης Του με ορισμένους ανθρώπους. Ωστόσο, είναι γνωστό ότι το Άγιο Πνεύμα είχε εδώ υπόψη του τις ιδιαίτερες θεολογικές αρετές της αγαπημένης Του: πίστη, ελπίδα και αγάπη. Όταν λέει: «Τα ρουθούνια σου είναι σαν στύλοι», δείχνει την πίστη της, η οποία είναι αόρατη, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «Η πίστη είναι η ουσία των ελπιζόμενων και η απόδειξη των μη ορατών» (Εβρ. 11:1). Και όπως ένα μυρωδάτο πράγμα, ακόμα κι αν φυλάσσεται κάπου αόρατο στα μάτια, αναγνωρίζεται από τη μυρωδιά του, έτσι και η πίστη, αν και είναι αόρατη, όμως μέσα από αυτό, σαν από κάποια μυρωδιά, αναγνωρίζεται ο Θεός μέσα μας. Όταν το Άγιο Πνεύμα λέει: «Ο λαιμός σου είναι σαν στύλος», δείχνει την ελπίδα της στον Θεό. Γιατί σαν στύλος, έτσι και η ελπίδα υψώνεται και ενισχύεται από τον Θεό. Και όπως μια κολόνα μένει ακίνητη, έτσι «όποιος εμπιστεύεται στον Κύριο, όπως το Όρος Σιών, δεν θα κουνηθεί ποτέ» (Ψαλμ. 124:1). Όταν λέει: «Τα στήθη σου είναι σαν στύλος», αυτό δείχνει την αγάπη της να βγαίνει από την καρδιά, που δεν χύνεται πουθενά, αλλά κατευθύνεται κατευθείαν προς τον Θεό. Δεν θα αμαρτήσω αν απευθύνω αυτά τα λόγια του Αγίου Πνεύματος στον πνευματικό μας στύλο, τον αναχωρήσαντα πατέρα και ποιμένα εν Θεώ, γιατί ήταν πραγματικά τέλειος σε αυτές τις τρεις αρετές: πίστη, ελπίδα και αγάπη. Δεν ήταν το είδος του ανθρώπου που χτίζει «τα ρουθούνια του σαν στύλο», για να επιθυμεί, λέω, τη μάταιη ανθρώπινη δόξα και να σηκώνεται στη ματαιότητα σαν καπνός στον αέρα. Δεν έχτισε «τον λαιμό του σαν στύλο», γιατί δεν ανέβηκε στα ύψη της υπερηφάνειας και της έπαρσης, σαν ένα άδειο καλάμι. Ούτε καν «έχτισε τα στήθη του σαν στύλο», γιατί δεν άφησε την ελπίδα του στα υπάρχοντά του, αλλά τα συγκέντρωσε για να τα ρουφήξει σαν στήθη, τρέφοντας τους φτωχούς με αυτά τα στήθη και βασίστηκε εξ ολοκλήρου στην πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. Ήταν στύλος, ακλόνητος στην πίστη, όπως αποδεικνύεται από τις προφορικές του διαμάχες με τους αντιπάλους και τις σοφές απαντήσεις που έγραφε σε βλάσφημες ερωτήσεις που πρότειναν εκείνοι που διώκουν την ευσέβεια. Ήταν στυλοβάτης ελπίδας, κάτι που υποδηλώνει η πολύ ευσεβής ζωή του, που πηγάζει πάντα από την ελπίδα. Ένα άτομο δεν θα αφιερωνόταν ποτέ σε μεγάλους πνευματικούς κόπους, πράξεις, προσευχές και άλλες καλές πράξεις, αν δεν ήλπιζε να λάβει έλεος από τον Θεό για αυτό. Αλλά είναι αλήθεια ότι ο αρχιμανδρίτης που πέθανε εν Θεώ είχε μια πολύ ευσεβή ζωή, όπως όλοι γνωρίζουν, και επομένως είχε μια εντελώς δυνατή ελπίδα στον Θεό. Ήταν στύλος στην αγάπη, στην αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Το ότι αγαπούσε τον Θεό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι αγαπούσε τον πλησίον του, γιατί «όποιος αγαπά τον αδελφό του αγαπά τον Θεό» (Α' Ιωάννη 4:21) και ότι αγάπησε τον πλησίον του, μαρτυρήστε το από εσάς που είχατε συνεχή επικοινωνία μαζί του, απολαμβάνατε την εύνοιά του, ήσασταν ικανοποιημένοι με την καλοσύνη του και αναγνωρίζατε την αγάπη του και αναγνωρίζετε ότι τόσο στην πίστη και στην ελπίδα όσο και στην αγάπη ήταν δυνατός και ισχυρός. Όμως, βλέποντας την ισχυρή δύναμη αυτού του πυλώνα, ας στρέψουμε τα μάτια μας στο ύψος του. Το ύψος αυτού του πυλώνα, όπως νομίζω, και όπως όλοι παραδέχεστε, δεν συνίστατο σε τίποτα άλλο από τον μεγάλο αυτοεξευτελισμό. Η ύψωση γι' αυτόν ήταν να είναι ταπεινός, γιατί «όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Ματθαίος 23:12). Και πραγματικά τίποτα δεν υψώνεται τόσο ψηλά ενώπιον του Θεού όσο η αγία ταπείνωση. Ο προφήτης Σαμουήλ, όταν ήρθε μια φορά στο σπίτι του Ιεσσαί και τέθηκε μπροστά του ο μικρός Δαβίδ, άκουσε μια φωνή από τον ουρανό να του λέει: «Σήκω και χρίσου τον Δαβίδ γιατί είναι καλός» (Α' Σαμ. 16:12). Ο Άγιος Γρηγόριος εκπλήσσεται εδώ που ο Θεός διατάζει έναν τόσο μεγάλο προφήτη να σταθεί μπροστά σε ένα μικρό παιδί. «Δεν ήταν», λέει, «ο προφήτης, ενώ καθόταν, δεν μπορούσε να χρίσει το μικρό νεαρό στην υψηλή θέση που του είχε ορίσει ο Θεός; Τι σημαίνει: «Σήκω και χρίσε τον;» «Ήταν πραγματικά τόσο υπέροχο το αγόρι που δεν μπορούσε να το χρίσει ενώ καθόταν;» Και μετά απαντά στη δική του ερώτηση: «Δεν μπορούμε να πετύχουμε υψηλά πράγματα καθισμένοι. Μεγάλη είναι η αρετή της ταπεινοφροσύνης, μεγάλο είναι το ύψος των ταπεινών, αν και οι προφήτες δεν μπορούν να συγκριθούν με το ύψος τους!». Μέσω της ταπεινοφροσύνης, ο μνημονευόμενος πατέρας και βοσκός μας αυξήθηκαν σε μεγάλα ύψη. Διότι το να είσαι ο φύλακας των ιερών άφθαρτων λειψάνων στα σπήλαια, να είσαι ο πρωτεύων σε αυτήν την ιερή, θεόπλαστη Εκκλησία της Θεοτόκου και ο βοσκός του λεκτικού εκλεκτού ποιμνίου - δεν είναι κάτι σπουδαίο και υψηλό; Το να έχεις μεγάλο έλεος από τους πιο επιφανείς και ευσεβείς μεγάλους Μονάρχες, να σε θυμάται με αγάπη ο πιο επιφανής βασιλικός σύνκλιτος, να έχεις κάθε σεβασμό από τον ευγενή ρέυμαντορα - δεν είναι όλα αυτά σπουδαίο και υψηλό; Τέλος, να έχουμε καλό όνομα και ευλογημένη μνήμη από τον καθένα από τους ανθρώπους, τόσο την πνευματική όσο και την κοσμική τάξη, και από όλους τους ανθρώπους, όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής, αλλά και μετά το θάνατο - και αυτό επίσης δεν είναι μικρό πράγμα! Ο ίδιος ο Σολομών το ζήλεψε όταν είπε: «Καλύτερα να έχεις καλό όνομα παρά πολλά πλούτη» (Παρ. 22:1). Πώς όμως έφτασε σε τόσο μεγάλα ύψη; Αληθινά, με την ταπεινοφροσύνη, εκτός από άλλες αρετές: «απέκτησε υψηλή ταπείνωση» (το κοινό τροπάριο των αγίων), με την οποία ταπείνωση γέμισε την καρδιά, γέμισε λόγια, γέμισε χρηστό ήθος και γι' αυτό είναι υψηλός όχι μόνο μεταξύ των ανθρώπων, αλλά, ελπίζουμε, και μεταξύ του Θεού, γιατί για την ταπεινοφροσύνη του ο Κύριος τον θυμήθηκε και τον θυμάται ενθυμούμενος. Ο σκοπός του πυλώνα που ανεβαίνει προς τα πάνω είναι να φέρει το βάρος και να υποστηρίξει το μέγεθος της κατασκευής. Αυτόν τον σκοπό εκπλήρωσε και ο ποιμένας μας, που πέθανε εν Θεώ. Ενίσχυε την αγία Εκκλησία, ήταν στύλος της ιεράς μονής και αποτελούσε ιδιαίτερη κατάφαση για όλους. Υποστήριξε την Εκκλησία με τους ίδιους ώμους που ο Παύλος πρόσταξε κάποτε τον Τιμόθεο να τη στηρίξει: «Γίνε παράδειγμα στους πιστούς με λόγο, ζωή, αγάπη, πνεύμα, πίστη, αγνότητα» (Α' Τιμ. 4:12). Ήταν στύλος της ιεράς μονής, παρόμοιος με τον στύλο του ναού του Σολομώντα, γιατί πραγματικά αυτό το ιερό μοναστήρι μοιάζει με την εκκλησία του Σολομώντα, στην οποία υπήρχαν επιχρυσωμένοι τοίχοι και τα Χερουβείμ που επισκίαζαν το βωμό, και όλα τα σκεύη που ήταν απαραίτητα για τη λειτουργία ήταν από καθαρό χρυσό. υπήρχε μια χάλκινη θάλασσα, που τη στήριζαν δώδεκα βόδια με τις κορυφογραμμές τους· στους τοίχους, τους στύλους και τις πόρτες ήταν ζωγραφισμένες ομοιότητες με χουρμάδες, κέδρους και ελιές και ομοιώματα Αγγέλων. Όλα αυτά, ακροατή, μπορείς να τα δεις με τα πνευματικά σου μάτια σε αυτή την ιερά μονή, σαν στη δεύτερη εκκλησία του Σολομώντα. Εδώ θα βρείτε και επιχρυσωμένους τοίχους, που λειτουργούν ως κανόνες της μοναστικής ζωής, όπως ο Άγιος Κάλλιστος, μιλώντας για τον περιφραγμένο με οχυρό αμπέλι του Ευαγγελίου, εννοεί με αυτόν τον φράχτη τον νόμο. Με τους νόμους που έχουν θεσπιστεί για τη μοναστική ζωή, η ιερά μονή είναι περιφραγμένη και προστατευμένη σαν τείχη. Και αυτοί οι τοίχοι είναι επιχρυσωμένοι, και επιχρυσώθηκαν με φρόνημα καθαρότερο από χρυσάφι από τον άγιο πατέρα μας Βασίλειο τον Μέγα, και μετά από αυτόν πολλοί άγιοι, μετά οι σεβασμιοί πατέρες μας, οι προστάτες αυτού του αγίου, Αντώνιος και Θεοδόσιος, και άλλοι άγιοι του Πετσέρσκ. Αυτούς τους νόμους, σαν να ήταν ανυπέρβλητα τείχη, με τα δημιουργήματα και τη ζωή τους καθιέρωσαν σταθερά, όπως γράφεται στο Πατερικόν μας του Πετσέρσκ: «Ο μοναχός Θεοδόσιος ως ηγούμενος ήθελε να ιδρύσει το μοναστήρι του με φράχτη, εκτός από τα υλικά, τα νοητικά, δηλαδή τους εύρυθμους κανονισμούς των μοναχών». Θα βρείτε επίσης εδώ Χερουβείμ να επισκιάζουν το θυσιαστήριο: αυτοί είναι εκείνοι που στέκονται μπροστά στο θυσιαστήριο του Θεού και προσφέρουν μια αναίμακτη Θυσία για τον εαυτό τους και για ολόκληρο τον κόσμο. Είναι πραγματικά Χερουβίμ, γιατί φέρουν την εικόνα του Χριστού. Επάνω τους, όπως και στα Χερουβείμ, ο Χριστός αναπαύεται, σύμφωνα με τον ύμνο της Δαμασκού: «Χερουβείμ, γιατί ο Χριστός αναπαύθηκε σε σένα!». Θα δεις και εδώ τα χρυσά σκεύη, που είναι οι συνοδικοί πατέρες, υπερυψωμένοι από το έλεός τους, σαν να φέρουν κάποιο είδος μελιού, μέλι στο στόμα τους, σαν σε χρυσό σκεύος, έχουν, λέω, καλή και καλή φροντίδα για την ακεραιότητα και τη δομή της ιεράς μονής. Με τις εύλογες προσπάθειές τους χτίζεται αυτή η ιερά μονή και γι' αυτό μπορεί να πει γι' αυτά: «Αυτά είναι τα εκλεκτά μου σκεύη, διορισμένα να με φροντίζουν συνεχώς, ώστε να παραμένω πάντα άθικτος και απαραβίαστος στην τάξη μου». Θα δείτε εδώ μια χάλκινη θάλασσα που στηρίζεται από βόδια. Αυτή η θάλασσα είναι ιερή υπακοή. Όπως γνωρίζετε, η θάλασσα στην Εκκλησία του Σολομώντα δημιουργήθηκε για να πλένει τους ιερείς που μπαίνουν στο θυσιαστήριο για υπηρεσία και να καθαρίζει τις ακαθαρσίες. Ομοίως, η ιερή υπακοή είναι το μέσο πλύσης των αμαρτιών και καθαρισμού της συνείδησης όλων εκείνων που, έχοντας ειλικρινά και επιμελώς παραδοθεί στην υπηρεσία του Θεού, εκπληρώνουν τους όρκους της υπακοής μέχρι το θάνατό τους. Αυτή τη θάλασσα, δηλαδή την αγία υπακοή, την κρατούν βόδια, δηλαδή αληθινοί αρχάριοι, γιατί, ως γνωστόν, μοναχός και αρχάριος είναι βόδι που τραβάει τον ζυγό του Χριστού: «Πάρε», λέει ο Χριστός, «τον ζυγό μου επάνω σου και μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 1:1). Και το βόδι και ο ζηλωτής αρχάριος το αντέχουν χωρίς παράπονο. ό,τι του βάλουν, κάνει ό,τι του προστάξουν και κάνει χωρίς γκρίνια. Ό,τι φορτίο του βαρύνει, το σηκώνει, ακούγοντας τα λόγια του Χριστού: «Ελάτε σε μένα όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Θα βρείτε εδώ, όπως και στην Εκκλησία του Σολομώντα, την ομοιότητα των χουρμάδων, των κέδρων, των ελιών και των αγγέλων, και αυτοί είναι όλοι οι εξυψωμένοι, έντιμοι πατέρες και αδελφοί εν Χριστώ, μερικοί από τους οποίους, όπως οι χουρμάδες, ανθίζουν, μεγαλώνουν σε καλοσύνη: «Οι δίκαιοι θα ανθίσουν σαν χουρμά». Άλλοι πολλαπλασιάζουν τους καρπούς τους σαν τους κέδρους του Θεού: «Όπως ο κέδρος που είναι στον Λίβανο θα πληθύνει» (Ψαλμ. 91:13): άλλοι παράγουν πνευματικούς καρπούς σαν καρποφόρα ελιά: «Εγώ είμαι σαν καρποφόρα ελιά στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 51:10). και άλλοι, έχοντας ήδη επιτύχει την τέλεια ζωή, είναι, κατά σάρκα, άγγελοι και στολίζουν την ιερά μονή, όπως οι ομοιότητες με χουρμάδες, κέδρους και ελιές διακοσμούσαν την εκκλησία του Σολομώντα. Έτσι, αυτή η ιερά μονή μοιάζει με την εκκλησία του Σολομώντα. Και όλο αυτό το πνευματικό οικοδόμημα ενισχύει και επιβεβαιώνει η κεφαλή του, ο υψηλός εν Θεώ Χάρη, κ. Πατέρα Αρχιμανδρίτη, πατέρα και ποιμένα μας. Διότι πάνω του, όπως σε έναν πυλώνα, ολόκληρο το κτίριο στηρίζεται αληθινά, όλοι το κοιτάζουν, και όλες οι τάξεις, όλες οι βαθμίδες, καθιερωμένες από αυτό, στέκονται ακλόνητα. Ενίσχυσε αυτή την πνευματική εκκλησία, η μονή Pechersk, ο πνευματικός στύλος, ο αρχιμανδρίτης που πέθανε εν Θεώ, την στήριξε, όπως ο δεύτερος Άτλας, ακόμη και σε εποχές που η ιερά μονή γνώρισε τις μεγαλύτερες εσωτερικές και εξωτερικές μάχες που γίνονταν στην Πατρίδα. Ήταν δύναμη για όλους, και κυρίως κουβαλούσε τις αδυναμίες των προβάτων που του είχαν εμπιστευτεί, όντας ένας από αυτούς στους οποίους ειπώθηκε: «Εσύ που είσαι δυνατός πρέπει να υποφέρεις τις αδυναμίες των ανίσχυρων» (Ρωμ. 15:1). Ακούγοντας τα διδακτικά του λόγια, οι αδύναμοι ενισχύονταν από αυτά, όπως το φάρμακο. κοιτάζοντας την ενάρετη ζωή του, καθένας από τους αδελφούς ήταν χτισμένος και στηριγμένος, σαν σε μια κολόνα. Βλέποντας το πατρικό του έλεος προς τον εαυτό του, έμεινε κοντά του, σαν κλήμα κοντά στο πάσσαλό του, και ακολουθώντας τον σαν πρόβατο που ακολουθεί τον βοσκό του, τρέφονταν από αυτόν με επαρκή πνευματική τροφή. Στις κολόνες υπάρχουν συνήθως κάποιου είδους σημάδια για αιώνια μνήμη. Έτσι, στους ρωμαϊκούς πυλώνες υπήρχαν εικόνες των Ρωμαίων Καίσαρων. Στους πυλώνες του Αλεξάντροφ υπήρχαν επιγραφές στη μνήμη των νικών του. Οι πυραμίδες των Μακκαβαίων είχαν πλοία και όπλα. Πέτρινα στάχυα τοποθετήθηκαν στον τάφο του Ιωσήφ σε ανάμνηση της τροφής του στη γη της Αιγύπτου κατά τη διάρκεια ενός λιμού. Πάνω στην κολώνα του Δαβίδ υπάρχουν ασπίδες και βέλη: «Χίλιες ασπίδες κρέμονται πάνω της, και όλα τα βέλη δυνατών ανθρώπων» (Άσμα 4:4). Τέλος, οι στύλοι στην εκκλησία του Σολομώντα, όπως προαναφέρθηκε, ήταν διακοσμημένοι με χρυσά δίχτυα, κρίνους και μήλα. Και αυτός ο πυλώνας της Εκκλησίας του Χριστού, νεκρός εν Θεώ, υψωμένος εν Θεώ, είχε στη ζωή του ο Χάρης Πατήρ Αρχιμανδρίτης του Πετσέρσκ, και τώρα έχει στη μνήμη μας σημεία, αλλά όχι όπως οι άλλοι στύλοι, αλλά όπως οι στύλοι του σοφού Σολομώντα, που στάθηκε στα Άγια των Αγίων. Με το βλέμμα της μνήμης μας, μπορούμε να δούμε σε αυτόν τον νοερό πυλώνα τα χρυσά δίκτυα που χρησιμεύουν ως σοφή διδασκαλία του. Η σοφία στην Αγία Γραφή λέγεται ποτάμι και θάλασσα, όπως, για παράδειγμα, λέει για τον εαυτό της στο Sirach: «Χορτάζει με σοφία, όπως ο Πισών, γεμίζει με κατανόηση, όπως ο Ευφράτης και ο Ιορδάνης στις ημέρες του θερισμού». και παρακάτω: «Οι κόποι μου ήταν για μένα ποτάμι, και το ποτάμι μου ήταν θάλασσα για μένα» (Σιρ. 24:27–28, 34). Οι διδασκαλίες, όπως τα ποτάμια και η θάλασσα με ανεξάντλητη σοφία, είναι δίχτυα, όπως λέει ο άγιος Δαμασκός, απευθυνόμενος στους αποστόλους: «Με το δίχτυ των διδασκαλιών σας πιάσατε το σύμπαν». Ο πατέρας μας, που πέθανε εν Θεώ, ήταν επιδέξιος σε τέτοιο ψάρεμα, γιατί από μικρός άρχισε να πιάνει λεκτικά ψάρια με ένα δίχτυ διδασκαλίας, φέρνοντάς τα στη λογική. Γνωρίζω καλά ότι, έχοντας πιει από τα νερά της σοφίας από διαφορετικά ποτάμια, από διαφορετικά, λέω, σχολεία, όπου και πέρα ​​από τις θάλασσες που ταξίδεψε, άρχισε για πρώτη φορά να διδάσκει επιμελώς στο Σχολείο της Αδελφότητας του Κιέβου. Και εδώ, όσους μαθητές δίδαξε στα ανθισμένα νιάτα τους και έδειξε δεξιοτέχνης στη σοφία, τόσο ψαράκια έπιασε για τον Χριστό. Τότε άρχισε να πιάνει μεγάλα ψάρια στα βάθη, όταν από τον άμβωνα άπλωσε ένα ολόκληρο δίχτυ κηρύγματος του λόγου του Θεού για τη βασιλεία του Θεού και έτσι έπιασε ανθρώπους, κατευθύνοντάς τους στην ταπείνωση και την ευσέβεια. Ακόμη πιο πέρα, μπήκε στα βάθη των διχτυών της διδασκαλίας, όταν και ως πρύτανης και ως ηγουμένη ετοίμασε τα ψάρια που κολυμπούσαν στα νερά της πνευματικής σοφίας για το τραπέζι του Χριστού, όχι μόνο με λόγο, αλλά και με ζωή, χρήσιμο στον μοναχισμό, στην αγνότητα, στη φτώχεια και στην υπακοή. Κυρίως άπλωσε βαθύτερα τα πνευματικά του δίχτυα όταν για τις υψηλές του αρετές ανυψώθηκε σε τιμητικότατη θέση στην ιερά αυτή μονή, στο αρχιμανδρείο. Εδώ κοσμούσε τόσο πολύ τα δίκτυα της σοφής διδασκαλίας του με το χρυσάφι της μεγάλης επιμέλειας, των κόπων και των κατορθωμάτων που μπορώ να πω με ασφάλεια γι 'αυτόν: «Στην κολόνα της χρυσής άμμου του πνευματικού μας στύλου στόλισε το δίκτυο» και το δίκτυο δεν είναι απλό, αλλά χρυσό. Γιατί οι λέξεις χρήσιμης διδασκαλίας, όπως τα νήματα σε ένα δίκτυο, συνδέονται το ένα με το άλλο και γίνονται ένα μεγάλο δίκτυο. Η μεγάλη διδασκαλία, που υποστηρίζεται από τις ίδιες τις πράξεις των λέξεων διδασκαλίας, είναι καθαρός χρυσός, και τα λεκτικά ψάρια δεν πιάνονται τόσο από ένα απλό δίχτυ όσο από ένα χρυσό δίχτυ. Οι άνθρωποι, λέω, δεν ωφελούνται τόσο από τα προφορικά λόγια όσο από τις καλές πράξεις του δασκάλου τους και από την ενάρετη ζωή του. Ίσως κάποιος να πει ότι ο ποιμένας που πέθανε εν Θεώ, έχοντας ανέβει στην υψηλή τιμή της εξουσίας, ειδικά σε αυτή την ιερά μονή, δεν ανέβηκε στον άμβωνα και δεν έκανε κηρύγματα. Σε τέτοιους θα απαντήσω: αυτός ο σοφός ψαράς του Χριστού πιάστηκε περισσότερο από τη δική του καλή πράξη παρά οποιονδήποτε άλλον με τη λέξη. Δίδαξε περισσότερο με την ευσεβή ζωή του από οποιονδήποτε άλλο με το κήρυγμα. φέρνει περισσότερα οφέλη στη σιωπή από οποιονδήποτε άλλο περίπλοκο, γιατί η φωνή των πράξεων είναι πιο δυνατή και πιο αποτελεσματική από τη φωνή των λόγων. Να είσαι ικανός ομιλητής, όπως ο δεύτερος Δημοσθένης, να είσαι λογικός φιλόσοφος, όπως ο δεύτερος Αριστοτέλης, να είσαι γλυκομίλητος, όπως ο δεύτερος Κικέρων, αλλά χωρίς καλές πράξεις δεν θα κάνεις ποτέ ό,τι ο γλωσσοδέτης Μωυσής έκανε με τα καλά του. Δεν έπιασαν κανέναν για τον παράδεισο και οι ίδιοι κόλλησαν στα δίχτυα τους: «Ο αμαρτωλός είναι κολλημένος στο δίχτυ του» (Ψαλμ. 9:16-17), αλλά αυτός, με την υπηρεσία του ενώπιον του Θεού με καλές πράξεις, σαν με δίχτυ, τράβηξε όλο τον Ισραήλ από την Ερυθρά Θάλασσα στην ξηρά. Εάν συλλογίζεσαι σοφά αλλά ζεις ανόητα, διδάσκεις το καλό αλλά ζεις με το κακό, διδάσκεις τους άλλους αλλά διεφθαρείς ο ίδιος, πόσο χρόνο θα έχεις; Ο Θεός είπε στον αμαρτωλό: «Γιατί κηρύττες τα διατάγματά μου και τηρείς τη διαθήκη μου στο στόμα σου, επειδή μισούσες τη διδασκαλία» (Ψαλμ. 49:16–17). Δεν είναι άδικο που ο άγιος Θεολόγος, όταν του δόθηκε ένα βιβλίο από τον ουρανό, διατάχθηκε να το φάει αμέσως: «Πάρε το βιβλίο και φάε το» (Αποκ. 10,9). Γιατί έχει εντολή να φάει το βιβλίο; Δεν αρκεί για έναν δάσκαλο να έχει μαζί του ένα βιβλίο, να το κουβαλάει και να το διαβάζει και να διδάσκει τους άλλους από αυτό; Δεν είναι αρκετό. Ο δάσκαλος πρέπει πρώτα απ' όλα να φάει ο ίδιος το βιβλίο, να είναι δηλαδή επιμελής ακόλουθος του νόμου του Θεού, γεμάτος καλές πράξεις και μετά να διδάσκει τους άλλους. Δεν αρκεί να έχεις ένα δίκτυο επιστήμης, αλλά είναι απαραίτητο να έχεις χρυσό για το δίκτυο, δηλαδή καλούς μαθητές, αν θέλεις να καταγραφείς με τον Θεό για τον λόγο σου. Ο μνημονευόμενος πατέρας και βοσκός μας είχε αληθινά χρυσά δίχτυα, είχε σοφή επιστήμη με τις καλές πράξεις, πρώτα τον έπιασε με ένα απλό δίχτυ, μετά, όταν έφτασε σε τέλεια ηλικία, έχοντας γίνει τέλειος άνθρωπος ενώπιον Θεού και ανθρώπων, το πνευματικό του πιάσιμο έγινε με χρυσό δίχτυ. Βλέπουμε επίσης χρυσούς κρίνους σε αυτόν τον πνευματικό στύλο, όπως λέγεται στα βιβλία των Βασιλέων: «Στους στύλους της τοποθέτησης υπήρχαν στέφανα σαν άνθος κρίνου» (Α' Βασιλέων 7:19). Μακάρι να μου επιτραπεί να καλέσω τους φτωχούς και την ελεημοσύνη που δίνεται στους φτωχούς κρίνα. Ο ίδιος ο Κύριος, θέλοντας τους δούλους Του να είναι φτωχοί στο πνεύμα, τους πρόσταξε να κοιτάξουν τα κρίνα και να γίνουν όμοιοι με αυτούς: «Δείτε τα κρίνα του αγρού, πώς μεγαλώνουν» (Ματθαίος 6:28). Ένας φτωχός και άθλιος άνθρωπος είναι πραγματικά ένας κρίνος του χωραφιού, ένα λουλούδι του χωραφιού, που δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του, κι ακόμα κι αν έχει καλύβα, τότε μέσα σε αυτό, όπως σε ένα χωράφι, «υπάρχει κάπου να καθίσεις, αλλά τίποτα να φάει». Επομένως, χωρίς υπερβολή, ένας άθλιος μπορεί να ονομαστεί κρίνος. Κρίνος είναι και η ελεημοσύνη που δίνεται στους φτωχούς! Ο ίδιος ο Θεός ονόμασε τα λουλούδια του κρίνου ένα είδος ενδυμασίας: έτσι ντύνει ο Θεός το γρασίδι του αγρού και λέει ότι «ούτε ο Σολομών σε όλη του τη δόξα» (Ματθαίος 6:29–30) φορούσε τέτοια ρούχα. Ποιος φορούσε τα ρούχα; Ο αγαπημένος Του, συν-βασιλεύοντας μαζί Του, για τον οποίο μιλάει στο Άσμα Ασμάτων: «Όπως ο κρίνος, έτσι είναι ο αγαπημένος μου» (Άσμα 2:2). Τι ρούχα είναι αυτά, στολισμένα με κρίνα; Αυτή είναι αληθινά ιερή ελεημοσύνη, που γίνεται από τους φτωχούς, όπως μαρτυρεί ο μακαριστός διάκονος Αγαπίτ, ο οποίος σε επιστολή του προς τον βασιλιά Ιουστινιανό λέει τα εξής: «Τα ρούχα που δεν φθείρονται είναι χιτώνα φιλανθρωπίας, και ένα άφθαρτο χιτώνα είναι αγάπη για τους φτωχούς, γι' αυτό, όποιος θέλει να βασιλεύει ευσεβώς, πρέπει να στολίζεται για την ψυχή του με τέτοια ρούχα. το ουράνιο βασίλειο». Η ελεημοσύνη, λέει, είναι η μόνη πορφύρα με την οποία είναι ντυμένος ο βασιλεύς με τον Χριστό, και τέτοιο πορφυρό, τέτοιο χιτώνα είναι φτιαγμένο από κρίνα του αγρού, και όχι από κρίνα του κήπου. Γιατί δεν υπάρχει μικρή διαφορά μεταξύ των κρίνων που φυτρώνουν στο χωράφι και των κρίνων που φυτρώνουν στον κήπο. Το κρίνο του κήπου προστατεύεται από έναν φράχτη και δεν μπορούν όλοι να το πλησιάσουν ελεύθερα, εκτός εάν μόνο ένας κύριος ή ένας προσκεκλημένος επισκέπτης. Και όλοι μπορούν να ξεκινήσουν με το κρίνο του αγρού: όποιος θέλει να το μαζέψει και θα ενθουσιάσει τα μάτια του με την ομορφιά και το άρωμά του. Επομένως, ο Χριστός ο Κύριος, όταν θέλησε να αυτοαποκαλείται λουλούδι, δεν αποκαλούσε τον εαυτό Του λουλούδι που φυτρώνει στον κήπο, αλλά λουλούδι που φυτρώνει στον αγρό: «Εγώ είμαι το λουλούδι του αγρού και το κρίνο των κοιλάδων» (Άσμα 2:1) - και αυτό για να γνωρίζουν όλοι ότι σε Αυτόν, όπως σε ένα λουλούδι που φυτρώνει στον αγρό, υπάρχει πρόσβαση για όλους και για τα μικρά παιδιά. «Μην απαγορεύετε», λέει, «τα παιδιά να έρθουν σε μένα» (Λουκάς 18:16). Επομένως, η πορφύρα της ελεημοσύνης γίνεται από τα κρίνα του χωραφιού, και όχι από τα κρίνα του κήπου, του ατόμου που βασιλεύει με τον Χριστό, δηλαδή από κτήματα που μοιράζονται γενναιόδωρα, και όχι από τσιγκουνιές. Γιατί υπάρχουν εκείνοι που κρύβουν τα υπάρχοντά τους, όπως τα κρίνα σε έναν κήπο, σε κουτιά, σε αγγεία, και κανείς δεν έχει πρόσβαση σε αυτά εκτός από τον κύριο και μόνο, ακόμη και οι κακοί που μερικές φορές φτάνουν σε αυτά. Τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούν να ντυθούν με το πορφυρό του ουράνιου βασιλείου. Αλλά υπάρχουν και άλλοι που φυτεύουν αυτά τα κρίνα, τα κτήματα, λέω, τα δικά τους, στο ανοιχτό χωράφι, δηλαδή στα χέρια των φτωχών, και τέτοια αξίζουν για τους εαυτούς τους ένα άφθαρτο ιμάτιο, πάντα ανθισμένο από δόξα στον ουρανό. Αναγνωρίζεις, Κύριε, ότι ο μνημονευόμενος πλέον εξοχότατος π. Αρχιμανδρίτης φύτεψε άφθονα κρίνα στο χωράφι - στα χέρια των φτωχών, ότι ήταν γενναιόδωρος ελεημοσύνη, ότι αυτός ο πνευματικός στύλος ήταν διακοσμημένος με ένα λουλούδι κρίνος, σαν κάποιο είδος πορφυρού που τον έλεγαν τον ελεήμονα Ιωάννη. Το στολίδι του ήταν να δίνει απλόχερα στους φτωχούς, η παρηγοριά του ήταν να ταΐζει τους πεινασμένους, τα κρίνα του ήταν να ντύνουν τους γυμνούς. Σας παραχωρώ τη θέση μου εδώ, κρίνα του χωραφιού, σας λέω, άθλια, ανάπηρα, φτωχά, περιπλανώμενα: υμνείτε τον ευεργέτη σας για ελεημοσύνη, ευχαριστείτε τον τροφοδότη σας για το έλεός του, εξυψώνετε τον παρηγορητή σας στα δεινά για τη γενναιοδωρία του, θυμηθείτε, στεφανώστε με λεκτικούς κρίνους - επαίνους άξια! Ήταν πατέρας για τα ορφανά, που δεν περιφρονούσε ούτε το παραμικρό, και τα κοίταζε με απαλό μάτι. Ήταν βοσκός για τα πρόβατα, που νοιαζόταν να ταΐζει καλά ακόμα και τα πιο φτωχά πρόβατα. Ήταν ένας ευεργέτης από τον οποίο κανείς δεν έφυγε με άδεια χέρια: Μακάριος ο γενναιόδωρος και δοτικός. Μακάριος ο ελεήμων, γιατί αυτός (με την ελπίδα του Θεού) θα λάβει έλεος (βλέπε Ματθαίος 5:7). Διότι η ελεημοσύνη που γίνεται πραγματικά δεν θα χαθεί ποτέ, αλλά θα βρίσκεται πάντα στον ουρανό. Ο Εκκλησιαστής συμβουλεύει: «Ρίξε το ψωμί σου στο νερό, γιατί μετά από πολλές ημέρες θα το βρεις» (Εκκλ. 11:1–2). Ποια είναι αυτά τα νερά στα οποία συμβουλεύει να πετάξετε ψωμί για να το βρείτε αργότερα και να το χρησιμοποιήσετε; Πράγματι, αυτά δεν είναι άλλα νερά παρά φτωχοί άνθρωποι, σύμφωνα με τα λόγια του Θεολόγου: «Τα νερά που είδατε είναι άνθρωποι και έθνη» (Αποκ. 17:15). Ψωμί που ρίχνεται σε αυτά τα νερά, δηλαδή το καλό στον πλησίον, η βοήθεια στους φτωχούς, η ελεημοσύνη στους φτωχούς, μετά από πολλές μέρες επίγειας ζωής, θα βρεθεί στα νερά που είναι ψηλότερα από τον ουρανό. Μια φορά κι έναν καιρό στη Ρώμη, βρέθηκε ένα αρχαίο φέρετρο με μια πέτρα τυλιγμένη πάνω του, προφανώς ανήκε σε κάποιο ευγενή. Σε αυτό το φέρετρο, κοντά στα κόκαλα, βρέθηκε μια πλάκα στην οποία ήταν γραμμένες οι ακόλουθες λέξεις σε δύο γραμμές: «Έχω εξαντλήσει, έχω δώσει, έχω διατηρήσει, είχα, έχω, έχω καταστρέψει». Τι σήμαιναν αυτές οι λέξεις, κανείς δεν μπορούσε να καταλάβει. Κάλεσαν μαζί τους σοφούς που έτυχε να βρίσκονταν εκεί εκείνη την ώρα, και μετά από μια μακρά συζήτηση κατέληξαν σε μια ενιαία συμφωνία και ερμήνευσαν αυτά τα λόγια ως εξής: «Ό,τι εξάντλησα, είχα, έχω ό,τι έδωσα· ό,τι έσωσε, το κατέστρεψε». Δηλαδή, ο νεκρός σε εκείνο το γράμμα φαινόταν να λέει στους ζωντανούς: μόνο ό,τι έκανα καλό σε κάποιον κατά τη διάρκεια της ζωής μου, ό,τι έδωσα σε αυτόν που ζήτησε, στον άπορο, το βρήκα μετά τον θάνατό μου, μόνο αυτό δεν χάθηκε από μένα, μόνο που το έχω για πάντα. Ωστόσο, ό,τι ξοδεύτηκε στη ζωή, μπήκε σε ένα κουτί, κλειδώθηκε σε μια αποθήκη, κρατήθηκε στο έδαφος - όλα αυτά χάθηκαν και δεν έχω κανένα κέρδος από αυτό: "Ό,τι έδωσα, το έχω, ό,τι έσωσε, το κατέστρεψε". Ποιος όμως μπορεί να αμφισβητήσει ότι ο πατέρας μας, που πέθανε εν Θεώ, βρήκε τώρα στον παράδεισο όλα όσα κατά τη διάρκεια της ζωής του μοίρασε στους φτωχούς; Το ψωμί της ιερής ελεημοσύνης, που έριξε «στο νερό», δηλαδή δόθηκε στους φτωχούς, βρήκε «πάνω σε ακίνητα νερά» (Ψαλμ. 23:2), βρήκε χάρη από τον Θεό, και όπως ο Ρωμαίος νεκρός μας λέει τώρα: «Ό,τι έδωσα, το έχω», - αυτό που εξάντλησα στους φτωχούς, το έχω από τον Θεό. Ό,τι μοίρασα στη γη, το μαζεύω στον ουρανό. όσα έδωσα στους ανάπηρους, τώρα λαμβάνω εκατονταπλάσια και κληρονομώ την αιώνια ζωή. Τέλος, μπορούμε να δούμε στον πνευματικό μας στύλο επιχρυσωμένα μήλα, που χρησιμεύουν ως καλές του πράξεις, γιατί οι καλές πράξεις εννοούνται στην Αγία Γραφή με τους καρπούς ενός δέντρου. Έτσι, ο Άγιος Δαβίδ προέβλεψε για τον μακάριο άνθρωπο: «Θα είναι σαν δέντρο που δίνει τον καρπό του στην εποχή του» (Ψαλμ. 1:3). Γι' αυτό η αγαπημένη μιλάει για τον Αγαπημένο της στο Άσμα Ασμάτων: «Σαν μηλιά ανάμεσα στα δέντρα, έτσι είναι ο αδελφός μου» (Άσμα 2:3). Τα μήλα του εκλιπόντος πατέρα μας της ευλογημένης μνήμης είναι οι καλές του πράξεις. Πόσο μεγάλος είναι ο αριθμός τους, δεν μπορούμε να γνωρίζουμε. Μόνο ο ίδιος ο Θεός, «που αριθμεί το πλήθος των άστρων» (Ψαλμ. 146:4), γνωρίζει τον αριθμό αυτών των καρπών. Ο προφήτης Ιερεμίας μετράει πενήντα μήλα ροδιού κοντά στα στέφανα στους στύλους του Σολομώντα. Δεν τολμώ να μετρήσω τους πνευματικούς καρπούς αυτού του νοητικού δέντρου και του νοητικού πυλώνα της Εκκλησίας του Θεού, γιατί δεν θα μπορώ να τους μετρήσω και δεν θα έχω αρκετό χρόνο για την ιστορία. Και ποιος μπορεί να μετρήσει και να αποκαλύψει τις κρυφές πράξεις του, τις οποίες γνωρίζει μόνο ο Θεός, όπως: η θανάτωση του σώματος, οι ολονύχτιες προσευχές, ο συνεχής αναστεναγμός προς τον Θεό, η ανάταση των ματιών, της καρδιάς και των χεριών; Αχ, αν μπορούσαν να το πουν το κελί και το μοναστήρι του: πόση ώρα αφιέρωσε αυτός ο ευσεβής αρχιμανδρίτης σε επιμελείς προσευχές, πόσες σταγόνες δακρύων έριξε ενώπιον του Θεού, πόσες φορές χτύπησε το στήθος του σαν τελώνης, πόσα μεγάλα αλλά ταπεινά τόξα έκανε! Αλλά όλα αυτά είναι ήδη ξεκάθαρα ανταμείβονται σε αυτόν μαζί με όλους εκείνους που εργάστηκαν καλά, γιατί η Γραφή λέει: «Προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά· και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά» (Ματθαίος 6:6). Στην αρχαιότητα τοποθετούνταν στέφανα στους στύλους. Σε μίμηση αυτού, ο Σολομών στην Εκκλησία των Αγίων των Αγίων έβαλε στέφανα στους στύλους, γιατί γύρω γύρω φτιάχνονταν χρυσά δίχτυα και στρώθηκαν κύκλοι από κρίνους και μήλα σε μορφή στεφάνων, όπως αναφέρει ο προφήτης Ιερεμίας: «Μήλα σε κορώνες σε κύκλο» (Ιερ. 5:222). Πραγματικά αυτός ο πνευματικός μας στύλος είναι άξιος να στεφανωθεί. Για τη μεγάλη του σοφία με ένα χρυσό δίχτυ, είναι άξιος ενός στέμματος από άσβεστη δάφνη. Για εξαιρετική ελεημοσύνη παρουσία λουλουδιών κρίνου, αξίζει ένα χρυσό στέμμα. Για όλες τις υψηλές του αρετές αξίζει όλοι με τις προσευχές μας να ζητάμε από τον Θεό το στεφάνι που προσδοκά ο απόστολος: «Πολέμησα τον καλό αγώνα, τελείωσα την πορεία μου, κράτησα την πίστη· τώρα όμως μου έχει στρωθεί ένα στεφάνι δικαιοσύνης, που θα μου δώσει ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, εκείνη την ημέρα.» (27–8). Ο Άγιος Ιερώνυμος αναφέρει το αρχαίο έθιμο των Ρωμαίων να βρέχουν τα φέρετρα των νεκρών με τριαντάφυλλα, βιολέτες και άλλα διάφορα μωβ άνθη. Άλλοι λένε ότι έβαζαν στέφανα από λουλούδια στους νεκρούς, σαν να στεφανώνουν την πορεία της ζωής τους στο τέλος της. Ομοίως, εδώ στον τάφο του κυρίου, πατέρα και ποιμένα μας, που τώρα μνημονεύεται στην μακαρία μνήμη και αναπαύεται στο έλεός του, βλέπω υφαντά και σκορπισμένα λουλούδια. Όταν ο Κύριος Αρχιμανδρίτης, ψηλά στον Θεό και υπερυψωμένος από τη χάρη του, με τις πιο υψηλές χάρες τους, οι πατέρες και οι ηγούμενοι του Κιέβου, και με όλους τους πατέρες και τους αδελφούς, θα σταθεί, σύμφωνα με το έθιμο της εκκλησίας, γύρω από αυτή τη θλιβερή νεκροφόρα να την περιβάλλει, τότε αυτό θα είναι στέμμα και όταν οι αδελφοί αρχίσουν να ψάλλουν νεκρώσιμους ύμνους. Και τώρα, όταν ένας τέτοιος επιφανής κύκλος υπηρετών στέκεται στο Θείο Βωμό κοντά στη Θυσία για την ψυχή του αποθανόντος, αυτό είναι ένα στέμμα, και όταν λένε προσευχές για την ανάπαυση της ψυχής του, αυτά είναι λουλούδια. Όταν η εύνοιά σου περιβάλλει αυτό το φέρετρο με την παρουσία του, αυτό είναι ένα στεφάνι, και όταν λες: «Μνήμη, Κύριε, εν μακαρία μνήμη τον κεκοιμηθέντα Αρχιμανδρίτη Αθώο», αυτά είναι λουλούδια. Όταν οι φτωχοί σε μεγάλους αριθμούς περικυκλώνουν τον τάφο του ευεργέτη τους, αυτό είναι ένα στεφάνι, και όταν αναφωνούν με δάκρυα: «Έφυγε ο πατέρας και ο ευεργέτης μας!». - αυτά είναι λουλούδια. Και αν κάποιος από τους αδελφούς, ενθυμούμενος την αγάπη του πατέρα του, περάσει το σχοινί (ροζάριο) της ρίψης (τόξων) γι 'αυτόν στον κανόνα του στο κελί του, αυτό θα είναι ένα στέμμα. θα αναστενάζει ξανά και ξανά στον Θεό για αυτόν, και θα είναι λουλούδια. Ο πνευματικός μας στύλος λοιπόν έχει στέφανα και λουλούδια στον τάφο του. Έτσι, έχοντας τοποθετήσει μια πυραμίδα ή στήλη πνευματικών υλικών στον τάφο του αρχιμανδρίτη νεκρού εν Θεώ - με λόγια μνήμης - θα γράψουμε πάνω της τα λόγια του Σιράχ: «Η μνήμη του δεν θα χαθεί, και το όνομά του θα ζει για γενιές και γενιές· τα έθνη θα δοξάσουν τη σοφία του, και η Εκκλησία θα ομολογήσει»39–1. Στον στύλο της μοναστικής του ζωής θα γράψουμε: «Η μνήμη του δεν θα χαθεί». Η υποδειγματική του ζωή θα μνημονεύεται για πολύ καιρό όχι μόνο σε αυτό το μοναστήρι, αλλά και σε όλα τα ρωσικά μοναστήρια και λαϊκούς, κοιτάζοντας τα οποία, σαν λαμπερό κερί, θα ωφεληθούν όλοι από αυτήν, και μέσω αυτής η μνήμη του δεν θα φύγει από την ιερά μονή, και ο ίδιος θα τον θυμούνται πάντα στις καρδιές και τα χείλη όλων των αδελφών με προσευχές και ερωτευμένους στην εκκλησία και στο κελί. Στο χρυσό δίχτυ της σοφίας του ας γράψουμε τα λόγια: «Τα έθνη θα δοξάσουν τη σοφία του». Στα κρίνα της ελεημοσύνης θα γράψουμε: «Το όνομά του θα ζήσει γενιές και γενιές». Οι φτωχοί θα θυμούνται για πολύ καιρό τον ευεργέτη τους. Πάνω στα μήλα των αρετών θα γράψουμε: «Η Εκκλησία ομολογεί τον έπαινον αυτού», γιατί για τις καλές του πράξεις αξίζει πραγματικά να επαινείται στην εκκλησία, όπως λέει ο Απόστολος: «Δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει» (Ρωμ. 2,10). άξιος η μνήμη του, σαν στεφάνι από λουλούδια, να υφανθεί από τους επαίνους μας προς αυτόν: «Η μνήμη του δικαίου είναι με έπαινο» (Παρ. 10:7). Τελειώνοντας το έργο που ξεκινήσαμε, να θυμίσω ένα άλλο έθιμο του αρχαίου λαού, που όταν έβαζαν έναν καλό και διάσημο στο φέρετρο, τους φίλους, τους υπηρέτες, τους συνομηλίκους και τους φίλους του, έχοντας φτιάξει μια καρδιά από χρυσό ή ασήμι ή από άλλο μέταλλο, ή πλάθοντας από κερί, το έβαζαν στο φέρετρο και το έθαβαν μαζί του, και αυτό είναι ένα σημάδι αγάπης για αυτόν, έστω και μετά θάνατον: Σε αγαπούσαμε από καρδιάς, έτσι και μετά θάνατον δεν παύουμε να σε αγαπάμε, και παρόλο που είσαι μαζί μας και είμαστε χωρισμένοι από σένα, η καρδιά μας είναι αχώριστη από σένα, σε θάβουμε με την καρδιά μας, θέλοντας η μνήμη σου να μην πεθάνει, αλλά να μείνει για πάντα στις αγαπημένες καρδιές μας. Τώρα που ο κεκοιμημένος πατέρας και βοσκός μας, που τώρα μνημονεύεται στην ευλογημένη μνήμη, πήγε στον τάφο του, δεν θέλω να μιλήσω για το ποιος και τι είδους καρδιά είναι θαμμένη μαζί του: αν ήταν φτιαγμένη από το χρυσάφι της αγάπης, ή από το ασήμι της στοργής, ή από κάποιο άλλο μέταλλο των συναισθημάτων της καρδιάς. Θα πω μόνο αυτό που είναι γνωστό, ότι ο διάδοχος του εκλιπόντος, ο υψηλός εν Θεώ, η Χάρη Του, ο πατέρας Βαρλαάμ Γιασίνσκι, Αρχιμανδρίτης αυτής της αγίας Λαύρας, ο πατέρας και ποιμένας μας, θάβεται από τον προκάτοχό του, τον εξαίρετο Πατέρα της Χάριτος, Ιννοκέντιο Ζιζέλ, Αρχιμανδρίτη της καρδιάς του, σαν από κερί που απλώνεται από την καρδιά του. γι' αυτόν και λέγοντας με τον Δαβίδ: «Η καρδιά μου έγινε σαν λιωμένο κερί στη μέση της κοιλιάς μου» (Ψαλμ. 21:15). Είναι θαμμένος από μια τέτοια καρδιά, ώστε η μνήμη του, σαν μια σφραγίδα που απεικονίζεται σε κερί, να μείνει πάντα αξέχαστη, γιατί, όπως γνωρίζετε, με μεγάλη λύπη θυμάται την ανείπωτη αγάπη και το έλεος του πατέρα του προς τον εαυτό του - αυτός, που γνώριζε τα μεγάλα του οφέλη, έλαβε την κυρίαρχη χάρη του, είχε ευχάριστες συνομιλίες μαζί του, του έλεγε και τον παρηγορούσε τα λόγια του: «Βάλε με ως σφράγιση στην καρδιά σου» (Άσμα 8:6) σε μια αξέχαστη ανάμνηση, όπως τη βάζει στην καρδιά του. Διότι, ενθυμούμενος τον πατέρα του και ευεργέτη του, απαντά με τα λόγια του Δαβίδ: «Ας λησμονηθεί το δεξί μου, η γλώσσα μου κολλήσει στον λαιμό μου, αν δεν σε θυμάμαι, αν δεν σε θέσω ως το ύψος της χαράς μου» (Ψαλμ. 137:5-6). Με την ίδια καρδιά, ολόκληρη η ιερά μονή του Pechersk θάβει τον πατέρα και τον οικονόμό της και, τελώντας ένα ετήσιο μνημόσυνό του, διακηρύσσει: «Υψηλότατα ύψιστα Κύριε εν Θεώ, πάτερ Ιννοκέντη, πατέρα και ποιμένα μας! Είθε να έχουμε μια αιώνια μνήμη για σένα, όπως η μνήμη του Ιωσία στη Συράχ, που λέει: θυμίαμα παρασκευασμένο από την τέχνη του κοσμοδημιουργού! Σε κάθε στόμα θα είναι γλυκό, σαν μέλι και σαν μουσική όταν πίνεις κρασί» (Κύριος 49:1-2). Είθε εσείς και ολόκληρη η Ρωσική Εκκλησία να έχετε αιώνια μνήμη, όπως οι Ισραηλινοί έχουν τη μνήμη του Μωυσή, για τον οποίο ο ίδιος Σιράχ λέει: «Ο Μωυσής είναι αγαπητός από τον Θεό και τους ανθρώπους (και θα πούμε: ο Αθώος είναι αγαπητός στον Θεό και στους ανθρώπους), και η μνήμη του είναι σε ευλογίες· παρομοίασε τον με τη δόξα των αγίων» (Κύριος 45:1–2). Είθε να έχετε αιώνια μνήμη στον ουρανό μαζί με τους σεβαστούς και θεοφόρους πατέρες μας Αντώνιο, Θεοδόσιο και τους άλλους πατέρες Pechersk, και να ακούτε πάντα εκεί έναν τέτοιο χαιρετισμό, όπως είχε πει κάποτε ο Άγγελος στον ελεήμονα Κορνήλιο: "Κορνήλιε! Οι προσευχές σου και η ελεημοσύνη σου ήρθαν ως ανάμνηση ενώπιον του Θεού" Αθώος! Όλες οι προσευχές σας που προσφέρατε κατά τη διάρκεια της ζωής σας εισακούστηκαν, και όλες οι ελεημοσύνες που κάνατε γενναιόδωρα θυμούνται τώρα ενώπιον του Θεού, και αν έχετε τόλμη μπροστά Του, μην ξεχάσετε να μας θυμάστε ενώπιόν Του. Είθε να έχετε αιώνια μνήμη μαζί μας στη γη, και να έχουμε αιώνια μνήμη μαζί σας στον ουρανό ενώπιον του Θεού! Αμήν.