Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года

„Sein Andenken wird für immer gesegnet sein“ (1 Mac. 3:7). „Das Andenken an ihn wird nicht vergehen, und sein Name wird von Generation zu Generation weiterleben; die Nationen werden seine Weisheit verherrlichen, und die Kirche wird seinen Lobpreis bekennen“ (Sir. 39:12–13). Tod und Zeit haben lange versucht, sowohl die Menschen als auch die Erinnerung an sie in der Welt zu zerstören, einen großen Zuhörer, den sie durch ihre Taten beweisen. Denn der Tod macht Menschen zu Nicht-Menschen, und die Zeit verwandelt die Erinnerung der Menschen in Nicht-Erinnerung. Der Tod führt jeden ins Grab und überlässt ihn für lange Zeit der Vergessenheit. Oh, wie viele Menschen, angefangen bei Adam, haben den Tod mit der Erde vermischt! Und Zeit! Wie viele menschliche Angelegenheiten wurden seit der Flut dem Erdboden gleichgemacht! Der Tod verschlingt die Menschen und die Zeit verschlingt die Erinnerung an sie, weshalb die Weisen ihn eine verzehrende Sache nennen. Aber wenn die scharfe Sense des Menschen den Stein trifft und die zerstörerischen Zähne der Zeit den Marmor treffen, können sie nichts tun. Wenn sie, sage ich, über solch eine heilige Person herfallen, deren Tod nicht der Tod, sondern der Beginn des ewigen Lebens ist und deren gute Taten zur ewigen Erinnerung sowohl in himmlischen Büchern als auch in den Herzen der Menschen niedergeschrieben sind, dann wird die sterbliche Sense abgestumpft und die Zähne der Zeit, die alles fressen, werden zermalmt. Über einen solchen Menschen spricht der Heilige Geist selbst in Sirach: „Die Erinnerung an ihn wird nicht vergehen, und sein Name wird für Generationen und Generationen weiterleben; die Nationen werden seine Weisheit verherrlichen, und die Kirche wird seinen Lobpreis bekennen.“ Über einen solchen Mann, der in Gott starb, den großen Herrn seiner Barmherzigkeit, Pater Innozenz Gisela, Archimandrit dieser heiligen, großen, wundersamen Lavra des Kiewer Höhlenklosters, unseren Vater und Hirten, veranstalten wir jetzt eine jährliche Gedenkfeier. „Die Erinnerung an ihn wird nicht vergehen“, und sein Name wird in den folgenden Jahrhunderten weiterleben. Seine Weisheit ist Außenstehenden bekannt und für seine guten Taten wird er von allen gelobt. Hier bist du, Tod, machtlos, denn „die Hoffnung auf seine Unsterblichkeit ist erfüllt“ (Weisheit 3,4), und du, Zeit, wirst nicht mit deinen Zähnen an der Vergessenheit der Erinnerung an einen solchen Menschen nagen, denn „der Gerechte wird eine ewige Erinnerung sein“ (Psalm 112,6). Menschen aus alten Jahrhunderten, die mit großer Mühe und erheblichem Aufwand eifrig versuchten, ihr Andenken für die Ewigkeit zu sichern, errichteten unbesiegbare Städte, starke Säulen, große Türme und hohe Pyramiden. Die Nachkommen Noahs, die sich nach der Sintflut vermehrten, kamen zusammen und besprachen die folgende Angelegenheit: „Kommt, lasst uns eine Stadt bauen und eine Säule bis an den Himmel und unseren Namen verherrlichen“ (Gen 11,4). Auf die gleiche Weise errichtete Absalom, der ewige Erinnerung unter den Menschen haben wollte, im königlichen Tal eine Säule für sich und sagte: „Ich habe keinen Sohn zur Erinnerung an meinen Namen, und er nannte die Säule bei seinem Namen“ (2. Sam. 18:18). Simon Makkabäus, der eine ewige Erinnerung an sich selbst und an seine Verwandten und Brüder hinterlassen wollte, „errichtete das Grab seines Vaters und seiner Brüder und errichtete es, um es zu sehen, aus behauenen Steinen hinten und vorne hoch. 13:27-29). Zur Stärkung schufen sie ihr Andenken aus Stein, Marmor und Alabaster. Aber all dies unterliegt der Zeit, denn wahrhaftig, der Tod und eine lange Zeit, sowohl sie selbst als auch die Erinnerung an sie, diese Städte, Säulen, Pyramiden, sind so ausgelöscht, dass man ihren Platz jetzt nicht mehr finden kann. Jetzt erinnert er sich hoch oben in Gott an seinen bewundernswertesten Herrn, Pater Innozenz Gisel, Archimandrit von Petschersk, unseren Vater und Hirten, der eine ewige Erinnerung hinterlassen hat. Was? Nicht in Murmeln und Alabastern, nicht in Türmen, Säulen und Pyramiden, die dem Vergessen der Zeit unterliegen, sondern in guten, frommen, klugen und göttlichen Taten, die von Gott nie vergessen werden und an die sich die Menschen lange erinnern. In seiner großen Heiligkeit hinterließ er eine unsterbliche Erinnerung, so dass er mit den Worten Salomos über sich selbst sagen kann: „Durch sie werde ich Unsterblichkeit erlangen und meinen Nachkommen eine ewige Erinnerung an mich hinterlassen“ (Weisheit 8,13). Um diese Erinnerung an ihn besser zu sehen und länger zu bewahren, habe ich, ein ausgezeichneter Zuhörer, die alten Generationen nachahmend, mit der Hilfe Gottes und meinen lobenswerten Erinnerungen über seinem Grab, wenn auch ungeschickt, eine Pyramide oder Säule, nicht aus sterblichen, sondern aus spirituellen Materialien, geschaffen und darauf Zeichen angebracht – Zeichen für besondere gute Taten im Leben des Verstorbenen. Und da ich eine Säule als ewige Erinnerung schaffen möchte, muss ich mich nicht hinsetzen und den Nachlass zählen, der zur Erfüllung erforderlich wäre (vgl. Lukas 14,28), da die großen Schätze des Nachlasses des großen Archimandriten, der in Gott gestorben ist, in Ihrer Erinnerung noch nicht in Vergessenheit geraten sind. Du, Christus der Erlöser, der uns durch den Apostel geboten hat, an unsere Mentoren zu denken (siehe Hebr 13,7), beeile dich mit deiner Gnade in dieser Angelegenheit, und deine Barmherzigkeit hilf mir, aufmerksam zuzuhören. „Die Erinnerung an ihn wird nicht vergehen, und sein Name wird für Generationen und Generationen weiterleben; die Nationen werden seine Weisheit verherrlichen, und die Kirche wird seinen Lobpreis bekennen.“ Ich beginne mit dem Bau einer Pyramide oder einer Säule zum ewigen Gedenken an den großen Herrn seiner Barmherzigkeit, Pater Innozenz Gisela, der zu Gott ging, dem Archimandriten dieser heiligen, großen, wundersamen Höhlenkloster, unserem Vater und Hirten, und suche nach mir selbst, einem großen Zuhörer, einem Vorbild, nach dem ich mit dem Bau dieses Gebäudes beginnen könnte. Mir gefiel das Bild der Säule der Nachkommen Noahs nicht, denn es ist bekannt, dass der Herr Gott selbst es nicht gut aufgenommen hat: „Als der Herr herabkam, sah er die Stadt und die Säule, die die Menschensöhne bauten, und sagte: „Lasst uns hinabsteigen und ihre Sprache verwirren.“ (Gen. 11:5, 7). Auch das Beispiel von Absaloms Säule gefiel mir nicht, weil er selbst nicht würdig war, wie er dachte hineingelegt, denn er wurde wie eine Leiche irgendwo in einen tiefen Abgrund geworfen und mit Steinen bedeckt. Mir gefiel auch die Zeichnung der Makkabäerpyramiden nicht, denn sie ähnelten tatsächlich den Pyramiden, die über den Leichen von Herrschern in Memphis, der ägyptischen Stadt voller Götzendienst und Verzauberung, errichtet wurden. In der Kirche Gottes sollten das Grab und die Erinnerung an einen so großen Mann auf andere Weise geschmückt werden. Ein passendes Beispiel finde ich in den Säulen der salomonischen Kirche, deren Material Kupfer und Gold war. Ihre Verzierung bestand aus Gold, Netzen, Lilien und Äpfeln, und die gleichen Goldverzierungen wurden wie Kronen um den Umfang der Kapitelle gelegt (siehe 1. Könige 7). In Anlehnung an diese Säulen werden wir auch eine Pyramide für den bedeutendsten Archimandriten bauen, der in Bose starb. Wir werden ihm im Geiste eine solche Säule errichten und sie mit der Säule vergleichen, die in Salomos Kirche steht und mit einem goldenen Netz, Lilien und Äpfeln geschmückt ist. Denn er war wirklich eine einzige Säule in der Kirche Gottes, wie die Lippen aller Söhne Russlands immer sagten, dass Innozenz Gisel, Archimandrit von Petschersk, eine Säule und Stütze in der Kirche Gottes ist. Und so wie er damals, während seines Lebens, eine Säule der Kirche war, so möge sein tugendhaftes Leben, an das wir uns vor unseren geistigen Augen erinnern, nach seinem Tod diese Säule sein – eine Säule, die im Allerheiligsten steht, keine militärische Säule wie zuvor in der militanten Kirche, sondern eine, die einer siegreichen Kirche gebührt, das heißt eine Säule, wie sie der Herr jedem Verfechter der Kirche zu machen verspricht: „Wer überwindet, werde ich zur Säule in der Kirche meines Gottes machen.“ (Offb. 3:12). Die Säule der salomonischen Kirche bestand, wie oben erwähnt, aus zwei Materialien: Kupfer und Gold, aus Kupfer und vergoldet. Sowohl Kupfer als auch Gold sind Symbole für Geduld in Bedrängnissen und Beständigkeit in guten Taten, und die Tatsache, dass Kupfer eine solche Bedeutung hat, wurde vom Herrn selbst angedeutet, als er seinem geliebten Jünger Johannes erschien und ihm Füße wie glühendes Kupfer zeigte: „Seine Füße sind wie Kupfer, wie die, die im Ofen glühen“ (Offenbarung 1,15). Mit diesen Füßen Christi meint der heilige Ambrosius jene Gläubigen, die während der heftigen Verfolgung des Antichristen leben werden und sich, nachdem sie in dieser Zeit unzählige Nöte und Sorgen gekostet haben, wie in einem Feuerofen versucht, als stark in Geduld und standhaft in einem tugendhaften Leben erweisen werden. Und dass Gold ein Abbild derselben Sache ist, geht aus den Worten des Heiligen Geistes hervor: „Er reinigte sie wie Gold im Ofen und fand sie seiner selbst würdig“ (Weisheit 3,6). Wer dann geduldig allerlei Nöte und Nöte erträgt und stets in guten Taten verharrt, der ist sozusagen eine einzige Säule aus geistigem Kupfer und Gold. Aber es ist wahr, dass der Archimandrit, der in Gott starb, viele Sorgen ertrug und sein Leben stets tugendhaft verbrachte, weshalb er eine Säule war, die aus spirituellem Kupfer und Gold geschaffen war. Und dass er viele Sorgen ertrug, wie Kupfer und Gold im Ofen versucht wurde, das kann jeder sehen, der es weiß. Denn was sind unsere unglücklichen Zeiten anderes als ein von Sorgen und Sorgen entfachter Ofen? Jetzt erfüllen sich die Worte Christi: „Dann wird eine große Drangsal sein, wie es seit Anfang der Welt keine gegeben hat“ (Matthäus 24,21). „Sie werden von Kriegen und Kriegsgerüchten hören“ – das ist Trauer. „Nation wird sich gegen Nation erheben und Königreich gegen Königreich“ – das ist das Problem. „Dann werden sie dich der Qual ausliefern und du wirst von allen gehasst“ – das ist Trauer. „Es wird an manchen Orten Hungersnöte, Seuchen und Erdbeben geben“ – das ist das Problem (Matthäus 24:6–7, 9). Der Theologe lässt ahnen: „Kinder! In letzter Zeit. Und wie Sie gehört haben, dass der Antichrist kommen wird“, ist das Trauer. „Und nun sind viele Antichristen erschienen“ – das ist das Problem (1. Johannes 2,18). Auf allen Seiten brennt die Welt mit dem Feuer der Nöte und Sorgen: „Gefahr von Stammesgenossen, Gefahr in der Stadt, Gefahr unter falschen Brüdern“ (2. Korinther 11,26). Wie viele Sorgen der verstorbene Archimandrit in Bose in diesem brennenden Ofen erduldete, in unseren, sage ich, Zeiten voller Unruhen bedarf es keiner großen Erklärung. Es genügt zu sagen, dass er, nachdem er etwa dreißig Jahre lang die Leitung dieses heiligen Klosters innehatte, eine beträchtliche Zeit in den Schwierigkeiten der Vorschriften, in Gedanken, in Sorgen und in Nöten verbrachte. Wenn Kriege überall mit ständiger Angst beunruhigten: „Ohne die Angriffe der Feinde, in Furcht“ (2. Korinther 7,5), sollte er dann nicht auch mit David klagen: „Mein Leben war erschöpft in Krankheit und meine Jahre in Seufzen“ (Psalm 30,11)? Denn ist es nicht eine Krankheit, die christliche Ukraine durch Kriege erschöpft zu sehen? Ist es nicht ein Seufzer, vom vergossenen Blut orthodoxer Menschen zu hören? Ist es nicht eine Krankheit, das heilige Kloster mehr als einmal von Feinden unterdrücken zu sehen? Ist es nicht ein Seufzer, das funkelnde Schwert eines Ungläubigen in Ihrer Nähe zu hören? Ist es nicht eine Krankheit zu sehen, wie geistige Wölfe seine spirituelle Herde angreifen? Ist es nicht ein Seufzer, wenn man versucht, jeden einzelnen Bruder Christus als tadellos darzustellen, als ob er „verpflichtet wäre, über ihn Rechenschaft abzulegen“ (Hebräer 13,17)? Mit all diesen Krankheiten und Seufzern war er wie Kupfer, das in einem Ofen erhitzt und nur von Gott gekühlt wurde, und sagte: „Du bist meine Zuflucht vor dem Kummer, der über mich gekommen ist! Meine Freude! Befreie mich von denen um mich herum!“ (Ps. 31:7). Er zeigte auch Härte, wie einer von denen, die durch die kupfernen Füße Christi gekennzeichnet sind. Wie Sie gehört haben, sah der Theologe Christus mit Kupferbeinen. Nebukadnezar hingegen sah ein goldenes Idol mit tönernen Beinen: Die Beine waren aus Eisen und ein anderer Teil war aus Ton, das heißt, die Füße, auf denen dieser Narr stand, waren aus Ton. Warum sie aus Ton bestanden, muss herausgefunden werden. Wenn die Füße Christi nach der Erklärung des heiligen Ambrosius wie Kupfer waren, um dadurch die Härte gläubiger Menschen darzustellen, dann waren die Beine des Idols aus Ton, so dass man dadurch die Instabilität ungläubiger Menschen erkennen konnte. Denn wie ihr wisst, standen die Lehmfüße nur so lange, dass sie ihren Dummkopf auf sich hielten, bis der Stein abfiel, und sobald der Stein fiel, zerschmetterten sie nicht nur sich selbst, sondern verwandelten auch das ganze Götzenbild in Staub. Ebenso scheinen instabile Menschen nur so lange in der Frömmigkeit zu bleiben, bis ein Abenteuer wie ein Stein auf sie fällt. Andere sind geduldig, bis es einen Grund zur Ungeduld gibt: Bis dahin sind sie nüchtern, rein und freundlich, bis es einen Anlass für Trunkenheit, Sünde und Bosheit gibt; bisher fromm, solange es keinen Grund zur Gottlosigkeit gibt. Wenn irgendeine Versuchung auf sie fällt, wie ein Stein, der auf tönerne Füße fällt, zermalmt sie ihre Standhaftigkeit, und sie werfen ihre ungerechte Tugend wie einen goldenen, aber seelenlosen Götzen auf die Erde und verwandeln sie in Staub. Dies sind nicht die Füße Christi, die mit Erz verglichen werden. Ich sage, das sind nicht die Menschen, die fest an guten Lehren festhalten. Auch wenn sie unter vielen Stolpersteinen und Versuchungen wandeln, werden sie „ihren Fuß nicht an einen Stein stoßen“ (Psalm 91,12) und werden nicht fallen oder zerbrochen werden. Das war der Archimandrit, der in Gott starb. Nicht wie Lehm, sondern wie Kupfer stand er fest, wie gepflanzt und regungslos, so dass ihn weder die Winde des Unglücks, die von der Welt über ihn und das ganze Kloster wehten, erschütterten, noch die Flüsse der Prüfungen ihn ertranken, noch äußere und innere Sorgen und Nöte ihn wie Lehm zermalmten, noch die Schlingen des Feindes ihm so sehr schadeten, dass er auf dem Weg zur Erlösung in eine tiefe und bekannte Grube fiel. Er war schon immer eine Säule, und zwar eine in Gott verankerte Säule, wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Mein Herz ist auf den Herrn gegründet; der Herr ist meine Stärke und meine Zuflucht“ (Psalm 17,3). Aus solchen spirituellen Dingen, aus Geduld und Standhaftigkeit wurde der hocherhabene Archimandrit geschaffen, der in Gott starb, nicht nur als die Säule Salomos, die in der Kirche stand, sondern auch als die Säule Daniels, die geschickt in Ekbatana in Medien geschaffen wurde. Der jüdische Historiker Joseph schreibt, dass der heilige Prophet Daniel, während er in einem götzendienerischen Land gefangen war, dort große Macht hatte, denn der König erhöhte ihn und machte ihn zum Fürsten über die Gouverneure und über das gesamte babylonische Land, und dass er in Ekbatana, der medischen Hauptstadt, eine sehr große, wundersame und prächtige Säule baute, indem er viel Geld dafür ausgab, und mit dieser Säule stellte er dem Volk Israel im Land des Feindes den gefallenen Ruhm wieder her. Diese Säule hatte zwei besonders hervorragende Dinge. Erstens schien es, wie der Historiker berichtet, auch nach langer Zeit so neu, als wäre es jetzt gebaut worden: Nach mehreren hundert Jahren, zur Zeit dieses Historikers, blieb das Bauwerk so, als wäre es unter ihm gebaut worden, und schien immer neu zu sein. Zweitens wurden darin die Könige der Meder, Parther und Perser begraben, und so wurde es zum einzigen Grab dieser Herrscher und Monarchen. Der hocherhabene Archimandrit, der in Gott starb, baute sich geistig in dieselbe Säule ein, denn er hatte tatsächlich beides in sich, was der Historiker der Säule Daniels zuschrieb. Was die allgegenwärtige Neuheit dieser Säule betrifft, möchte ich hier ihre Großzügigkeit nennen, die, indem sie mutig alle von außen kommenden Sorgen erträgt, im einen Gott getröstet wird. Denn so wie die Neuheit der Danielsäule nicht durch Luftveränderungen, Winde und Regen beschädigt wurde, so ändert sich die Großzügigkeit eines mutigen Mannes nicht durch Widrigkeiten, die von außen kommen. Wer nicht im Kummer verfällt, wer nicht von Unglücken niedergedrückt wird, wer nicht in Feigheit und Unglauben verfällt und, nachdem er sein ganzes Siegel auf Gott gesetzt hat, seine Hoffnung auf ihn allein setzt und durch ihn sein Herz erkaltet ist, der ist immer neu, froh in Gott und gleichsam unbekümmert, gemäß der Heiligen Schrift: „Wir sind betrübt, aber wir freuen uns allezeit“ (2 Kor 6,10). Denn die Sorgen, die von außen kommen, wachsen in einem von Gott inspirierten Menschen nicht zu Trauer, sondern zu geistiger Freude in Gott. Der Prophet Habakuk singt: „Und wenn der Feigenbaum nicht blühte und die Weinstöcke keine Früchte trugen und der Ölbaum verwelkte und das Feld keine Nahrung gab, und wenn keine Schafe in der Hürde und kein Vieh in den Ställen wären, so freue ich mich im Herrn und freue mich in Gott, meinem Retter“ (Hab. 3,17-18). Sehen Sie, wo dieser Prophet, erfüllt vom Heiligen Geist, voller Freude ist? Liegt es nicht an Kummer, Unglück und Kummer? Gärten, sagt er, Gemüsegärten und Weinberge werden keine Früchte tragen, es wird keine Ernte auf dem Feld geben, es wird Hungersnot unter Menschen und Vieh geben, und wenn jemand Ochsen aus einer Krippe stiehlt, wäre das nicht ein Angriff, würde das dem Herrn nicht Kummer und Ärger bereiten? Und der Prophet singt statt Kummer und Kummer: „Ich freue mich im Herrn und freue mich in Gott, meinem Retter.“ Deshalb sagt er, wenn solche Sorgen passieren: Wenn ich sie mutig ertrage und nicht kleinmütig werde, dann werde ich Vollkommenheit erreichen und von Gott erhöht werden. „Der Herr, mein Gott, ist meine Stärke und wird meine Füße zur Vollkommenheit führen und mich in die Höhe erhöhen“ (Hab. 3,19)! Sie sehen, wie die Sorgen, die einem von Gott inspirierten Menschen widerfahren, seine spirituelle Freude an Gott steigern. Der heilige Cyprian spricht hierüber perfekt, in Übereinstimmung mit den prophetischen Worten: „Es soll keine Frucht im Weinberg sein! Der Olivenbaum soll täuschen! Die Körner sollen vor der Hitze verdorren und das Feld keine Ernte bringen! Was haben die Christen davon, was haben die Diener Gottes, die der Himmel ruft, auf die die Gnade und der Reichtum des himmlischen Königreichs wartet? Mögen sie sich im Herrn freuen und die bösen und abscheulichen Dinge dieser Welt mit Mut ertragen, wenn.“ Sie erwarten zukünftige Segnungen!“ Das war die Neuheit, das war die mutige Großzügigkeit, das war immer die spirituelle Freude an Gott des jetzt von Gott inspirierten Mannes, des erhabensten Archimandriten. Gab es Früchte im Weinberg, das heißt Gutes im heiligen Kloster, als ob diese Weinberge durch einen feindlichen Einfall verwüstet worden wären, wurde die Nahrung der Schafe knapp, das heißt, wurde das Einkommen der verbalen Schafe in der Hürde der Jungfrau Maria verringert, fehlten die Ochsen in der Krippe, das heißt, gingen die Gebiete ins polnische Land und die Ochsen wurden dem heiligen Kloster weggenommen, gab es andere ähnlich bedeutsame Sorgen, Unglücke und Sorgen? - Diese Säule hat ihre Neuheit nicht verloren, dieser, sage ich, von Gott inspirierte Mann hat seine Großzügigkeit, Hoffnung und spirituelle Freude an Gott nicht verloren, aber in seinen geheimen Gebeten sang er mit seinem Herzen zusammen mit Habakuk: „Aber ich werde mich im Herrn freuen und mich in Gott, meinem Retter, freuen“, denn er erinnerte sich gut an den Rat des heiligen Apostels Jakobus: „Nimm es mit großer Freude an, meine Brüder, wenn du in verschiedene Versuchungen fällst“, das heißt in Kummer, Kummer und verschiedenes Unglück (Jakobus 1:2). Was noch eine weitere bemerkenswerte Sache betrifft, die die Säule Daniels hatte, nämlich die Tatsache, dass die Könige der Meder, Parther und Perser darin begraben waren, so kann auch dies mit geistigen Augen in unserer spirituellen Säule gesehen werden. Darf ich hier Todsündenkönige und böse Könige nennen? Den Grund dafür gibt mir der Apostel mit den folgenden Worten: „Lass die Sünde nicht in deinem sterblichen Leib herrschen“ (Römer 6,12), wo er die Sünde einen König nennt, und das ist die Wahrheit. Denn es ist bekannt, dass, so wie ein König seine Untertanen besitzt, die Sünde denjenigen führt, den sie aufs Korn nimmt und in dessen Herzen sie Wurzeln schlägt. Und deshalb hat ein sündenliebender Mensch, egal wie viele Sünden und Leidenschaften er begeht, ebenso viele böse Könige, denen er gehorcht: „Was ich will, das tue ich nicht, und was ich nicht will, das tue ich“ (Röm 7,19). Diese bösen Könige, Sünder, sage ich, Sterbliche, leben und herrschen in einem, sterben und werden in einem anderen begraben. Sie leben und regieren mit dem Menschen, der den Tod nicht vor Augen hat, versprechen sich ein langes Leben und sagen: So viel Zeit in meiner Macht steht, werde ich im Alter Zeit haben, Buße zu tun. Ein solch sündiges Königreich hat seine Hauptstadt errichtet, wie David bezeugt: „Da es in ihrem Tod keine Ruhe gibt.“ Der heilige Hieronymus liest diese Passage aus der hebräischen Sprache wie folgt: „Da sie nicht an ihren Tod dachten und der Hochmut sie völlig bemächtigte, bekleideten sie sich mit ihrer Unwahrheit und Bosheit. Ihre Ungerechtigkeit kommt wie aus Fett; sie wandeln aus Liebe in ihren Herzen“ (Psalm 73,4.6-7). Sie, sagt er, hätten nicht an den Tod gedacht, und deshalb herrschten in ihnen alle Sünden. Diese bösen Könige sterben und werden von dem Mann begraben, der den Tod immer vor Augen hat. Für den, der sich an seinen Tod erinnert, wird die Sünde nicht bleiben: „Du wirst niemals sündigen“ (Sir. 7:39). Stellvertretend für alle, die sich an den Tod erinnern, spricht der Apostel schön: „Der Tod ist in uns am Werk, aber das Leben in euch“ (2. Korinther 4,12) – das heißt, als würde er sagen: „Du erlaubst dir so viel und sündigst leichtfertig, weil das Leben in dir am Werk ist, und du hoffst, lange in der Welt zu leben, wir aber leben bescheiden in der Furcht Gottes und hüten uns davor zu sündigen, denn der Tod ist in uns am Werk, wir haben den Tod vor Augen, wir sehen bis ins Grab: „Die Angst vor dem Tod ist über uns gekommen“ (Psalm 54,5). Ich wende mich hier an unsere spirituelle Säule, deren Körper bereits in das Grab hinabgestiegen ist und deren Seele im Himmel bleibt, an seinen erhabensten barmherzigen Vater, Archimandrit von Petschersk, und ich wiederhole, dass die Könige der Meder, Parther und Perser darin begraben waren, sie wurden begraben, aber sie regierten nicht, sie starben und lebten nicht, sie wurden besiegt und nicht besiegt, denn der Tod wirkte in ihm, denn er erinnerte sich an den Tod. Diese Welt ist voller Reize und Versuchungen, wie der König der Perser, der sich der Zauberei und dem Zauber hingab; das Fleisch, das gegen den Geist rebelliert, wie der König der Parther, der die böse Venus anbetet, der Teufel, der unsere spirituellen Früchte zerstört, wie der König der Meder, der ein unfruchtbares Land hat – all diese bösen, aber starken Könige, wenn sie sich jemals dieser unbesiegbaren Festung näherten, wenn sie jemals diese starke Säule angriffen, völlig erschöpft über sie, wie Babys über einen Stein, wurden gezwungen, Leichen in der Nähe davon fallen zu lassen, wurden tot und begraben. Die Welt wurde in ihm begraben, als er schon in jungen Jahren „die Welt und alles, was in ihr ist“ verließ (1. Johannes 2,15) und ununterbrochen im klösterlichen Ritus lebte, bis an sein Lebensende, denn er wusste genau, dass „das Bild dieser Welt vergeht“ (1. Korinther 7,31), und es vergeht, wie David über eine Zeder sagt, die sich in der Welt erhebt: „Und ich ging vorüber, und siehe, sie war nicht mehr“ (Ps. 36:36 ). Der chaldäische Paraphrastus (Dolmetscher) verwendet die Worte „er ging vorüber“ in der dritten Person und liest diese Passage wie folgt: „Er ging vorüber, und nun ist er nicht mehr.“ Ebenso vergeht diese Welt: „Er ist vorübergegangen, und jetzt ist er nicht mehr.“ Die Schrift sagt nicht: „Und jetzt ist er nicht mehr“, sondern: „Und jetzt ist er nicht mehr“, das heißt, sie scheint zu sagen: Selbst damals, als die Welt existierte, existierte sie immer noch nicht, denn egal wie viele Jahrhunderte sie in sich hatte, alles in ihr ist unwahr, alles ist vergänglich, alles scheint nie existiert zu haben. Hat Reichtum, der wirklich existiert, aber bald vergeht, hat Ehre, aber nicht wahr, denn er verändert sich bald, hat Luxus, aber existiert nicht, denn er vergeht bald. Und deshalb ist es, obwohl die Welt existiert, so, als ob sie nicht existierte und nicht existierte: „Und jetzt ist sie nicht mehr.“ Der in Gott verstorbene Archimandrit handelte umsichtig, als er wie Maria das Gute wählte (Lukas 10,42): Er wählte die Ablehnung der Welt als einer wahrhaft guten Sache, die im Gegensatz zur unwahren und wankelmütigen Welt einen ewigen Aufenthalt im Himmel verdient. Die Weisheit des Fleisches war in ihm begraben und lehnte sich gegen den Geist auf, als er auf Anraten des Apostels „seinen Leib abtötete“ (1 Kor 9,27), um mit Christus, dem Herrn, zu leben, denn er wusste, dass er das ewige Leben nur durch Selbstkasteiung erlangen würde, gemäß den Worten der Heiligen Schrift: „Du bist gestorben, und dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kol 3,3). Zuerst heißt es, sie seien gestorben, und zwar durch die Abtötung ihres Körpers, und dann wird ewiges Leben mit Christus versprochen. Und Mose zog mit dem Volk Israel aus Ägypten in das verheißene Land, als die Erstgeborenen Ägyptens mit dem Tod geschlagen wurden. Ebenso wird ein Mensch nicht in das ewige Leben eintreten, bis er seine Leidenschaften in sich selbst durch Selbstkasteiung zerstört. Derjenige, der in Gott starb, tötete den ägyptischen Erstgeborenen in sich selbst, als er sich durch geistliche Arbeit, Enthaltsamkeit, Fasten, Wachsamkeit und Niederwerfungen so sehr erschöpfte, dass er nur noch Haut und Knochen hatte und daher mit den Worten Davids frei über sich selbst sagen konnte: „Meine Gebeine sind wie dürres Holz, und ich bin wie verdorrtes Heu“ (Psalm 101,4). Von dieser Festung besiegt, fiel der Teufel, den er mit Gebeten wie mit einem Schwert besiegte. Denn das Gebet ist ein Schwert, wie der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn Dämonen uns mit Gebeten bewaffnet sehen, laufen sie davon wie Räuber und Schurken, die ein militärisches Schwert über ihren Köpfen ziehen sehen.“ So wie Übeltäter ihren Kopf vom Schwert abwenden, so wendet der Teufel seinen Hals vom Gebet ab. Aber es ist wahr, dass es unserem verstorbenen Vater in gesegneter Erinnerung nur um Gebete ging, um die sorgfältige Erfüllung der Kirchen- und Zellenregeln, weshalb er den Mörderteufel mit dem Gebet besiegte, wie mit einem Schwert (siehe Johannes 8,44). An dieser geistigen Säule fanden also die Welt, das Fleisch und der Teufel ihren Tod und ihr Begräbnis, so wie es einst die Könige der Perser, Parther und Meder an der Säule Daniels taten. Als die Geliebte im Paradies im Hohelied begann, sich mit der Schaffung bestimmter spiritueller Säulen zu befassen, sang der Heilige Geist zu ihr: „Deine Nasenlöcher sind wie eine Säule, dein Hals ist wie eine Säule“ (Lied 7,5). Dann sagt sie selbst über sich: „Meine Brustwarzen sind wie eine Säule.“ Wollte der Heilige Geist dies hier nicht im Namen der Geliebten jenen Menschen sagen, die in unserer Welt nichts anderes erschaffen wollen als Säulen wie Nasenlöcher, Hals und Brust? Denn diejenigen, die sich an der eitlen Herrlichkeit der Menschen erfreuen wollen, als wäre es ein gewisser Geruch, die hart danach streben und ihre ganze Kraft dafür aufwenden, sollen, sage ich, nichts anderes tun, als „ihre Nasenlöcher wie eine Säule bauen“ und wie eine Rauchsäule, woran in den Büchern der Richter gedacht wird: „Da erschien ein Feuer, das aus der Stadt ging, und eine Rauchsäule“ (Richter 20,40). Denn wie Sie wissen, entsteht Rauch dort, wo Feuer etwas verbrennt. Ebenso entsteht eitler Ruhm aus menschlichem Lob, und so wie sich Rauch in der Luft ausbreitet und verschwindet, so verschwindet leeres Lob wie Rauch. Diejenigen, die viel über sich selbst nachdenken, aus Stolz ihren Hals in die Höhe recken und versuchen, sich zu erheben, tun sie nicht nichts anderes, als „ihren Hals wie eine Säule zu bauen“ und eine Säule aus Schilf? Denn wie ein Schilfrohr hoch wächst, aber innen leer ist, so ist der, der sich für etwas hält, nichts. Und diejenigen, die ihre ganzen Gedanken im Reichtum ertränkt haben, tun nichts anderes, als ihre Brüste wie eine Säule aufzubauen und zu ihrer Seele zu sagen: „Du hast viele gute Dinge für viele Jahre herumliegen.“ Sie sind wie Brustwarzen: „Iss, trink, sei fröhlich“ (Lukas 12,19). Das könnte der Heilige Geist sagen, indem er die Brüste seiner Geliebten mit bestimmten Menschen gleichsetzt. Es ist jedoch bekannt, dass der Heilige Geist hier die besonderen theologischen Tugenden seiner Geliebten im Sinn hatte: Glaube, Hoffnung und Liebe. Wenn er sagt: „Eure Nasenlöcher sind wie Säulen“, zeigt er ihren Glauben, der unsichtbar ist, gemäß den Worten des Apostels: „Der Glaube ist die Substanz dessen, was man hofft, und der Beweis dessen, was man nicht sieht“ (Hebräer 11,1). Und so wie ein wohlriechendes Ding, auch wenn es an einem für die Augen unsichtbaren Ort aufbewahrt wird, an seinem Geruch erkannt wird, so wird der Glaube, obwohl er unsichtbar ist, durch ihn, wie durch einen Geruch, Gott in uns erkannt. Wenn der Heilige Geist sagt: „Dein Hals ist wie eine Säule“, zeigt das ihre Hoffnung auf Gott. Denn wie eine Säule wird die Hoffnung von Gott emporgehoben und gestärkt; und so wie eine Säule unbeweglich bleibt, so „wird der, der auf den Herrn vertraut, wie der Berg Zion, niemals wanken“ (Psalm 124,1). Wenn sie sagt: „Deine Brüste sind wie eine Säule“, zeigt das, dass ihre Liebe von Herzen kommt und sich nicht irgendwohin ergießt, sondern direkt auf Gott zusteuert. Ich werde nicht sündigen, wenn ich diese Worte des Heiligen Geistes an unsere spirituelle Säule, den verstorbenen Vater und Hirten in Gott, richte, denn er war wirklich perfekt in diesen drei Tugenden: Glaube, Hoffnung und Liebe. Er war nicht der Typ Mann, der „seine Nasenlöcher wie eine Säule baute“, um, wie ich sage, eitlen menschlichen Ruhm zu begehren und sich in der Eitelkeit wie Rauch in der Luft zu erheben. Er baute „seinen Hals nicht wie eine Säule“, denn er erhob sich nicht zu den Höhen des Stolzes und der Einbildung wie ein leeres Rohr. Er baute nicht einmal „seine Brüste wie eine Säule auf“, denn er setzte seine Hoffnung nicht auf seinen Besitz, sondern sammelte sie, um sie wie Brüste zu saugen und die Armen mit diesen Brüsten zu ernähren, und stützte sich ganz auf Glauben, Hoffnung und Liebe. Er war eine unerschütterliche Stütze des Glaubens, wie seine mündlichen Auseinandersetzungen mit Gegnern und die klugen Antworten, die er auf gotteslästerliche Fragen von Anhängern der Frömmigkeit schrieb, beweisen. Er war eine Säule der Hoffnung, was sich in seinem sehr frommen Leben zeigt, das immer von der Hoffnung ausgeht. Ein Mensch würde sich niemals großen spirituellen Arbeiten, Taten, Gebeten und anderen guten Taten widmen, wenn er nicht darauf hoffte, dafür Gnade von Gott zu erhalten. Aber es ist wahr, dass der in Gott verstorbene Archimandrit, wie jeder weiß, ein sehr frommes Leben hatte und daher eine völlig starke Hoffnung auf Gott hatte. Er war eine Stütze der Liebe, der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Dass er Gott liebte, geht aus der Tatsache hervor, dass er seinen Nächsten liebte, denn „Wer seinen Bruder liebt, liebt Gott“ (1. Johannes 4,21), und dass er seinen Nächsten liebte. Bezeugen Sie dies durch Sie, die Sie ständig mit ihm in Verbindung standen, seine Gunst genossen, mit seiner Güte zufrieden waren und seine Liebe erkannten und erkannten, dass er sowohl im Glauben und in der Hoffnung als auch in der Liebe eine starke und starke Stütze war. Aber wenn wir die starke Stärke dieser Säule sehen, richten wir unseren Blick auf ihre Höhe. Die Höhe dieser Säule bestand meiner Meinung nach und wie Sie alle zugeben, in nichts anderem als großer Selbsterniedrigung. Für ihn bedeutete Erhöhung, demütig zu sein, denn „Wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Matthäus 23,12). Und wahrlich, nichts erhebt sich so hoch vor Gott wie die heilige Demut. Als der Prophet Samuel einmal zum Haus Isais kam und der kleine Jüngling David vor ihn gestellt wurde, hörte er eine Stimme vom Himmel, die zu ihm sagte: „Steh auf und salbe David, denn er ist gut“ (1. Sam. 16:12). Der heilige Gregor wundert sich hier darüber, dass Gott einem so großen Propheten befiehlt, vor einem kleinen Kind zu stehen. „Konnte der Prophet nicht“, sagt er, „den kleinen Jüngling im Sitzen auf den ihm von Gott zugewiesenen hohen Platz salben? Was bedeutet es: „Steh auf und salbe ihn?“ „War der Junge wirklich so großartig, dass er ihn nicht im Sitzen salben konnte?“ Und dann beantwortet er seine eigene Frage: „Im Sitzen können wir keine hohen Dinge erreichen.“ Groß ist die Tugend der Demut, groß ist die Größe der Demütigen, wenn nicht einmal die Propheten mit ihrer Größe mithalten können!“ Durch Demut wuchs unser heute in Erinnerung gebliebener Vater und Hirte zu großen Höhen heran. Denn der Hüter der heiligen, unvergänglichen Reliquien in den Höhlen zu sein, der Primas in dieser heiligen, von Gott geschaffenen Kirche der Muttergottes und der Hirte der verbalen auserwählten Herde zu sein – ist das nicht etwas Großes und Erhabenes? Große Barmherzigkeit von den berühmtesten und frommsten großen Monarchen zu erfahren, vom berühmtesten königlichen Synklit mit Liebe in Erinnerung zu bleiben, jeglichen Respekt vom edlen Reymantor zu genießen – ist das nicht alles eine großartige und erhabene Sache? Schließlich einen guten Namen und ein gesegnetes Andenken von jedem der Menschen, sowohl der geistlichen als auch der weltlichen Klasse, und von allen Menschen zu haben, nicht nur während des Lebens, sondern auch nach dem Tod – und das ist auch keine Kleinigkeit! Salomo selbst war darauf neidisch, als er sagte: „Es ist besser, einen guten Namen zu haben als großen Reichtum“ (Spr. 22,1). Aber wie konnte er so große Höhen erreichen? Wahrlich, durch Demut, zusätzlich zu anderen Tugenden: „Er erlangte hohe Demut“ (das gemeinsame Troparion für Heilige), mit dieser Demut wurde sein Herz erfüllt, erfüllt von Worten, erfüllt von guten Sitten, und dadurch ist er nicht nur hoch unter den Menschen, sondern, wie wir hoffen, auch unter Gott, denn für seine Demut hat der Herr in seinem himmlischen Königreich an ihn gedacht und erinnert sich an ihn. Der Zweck der nach oben gerichteten Säule besteht darin, das Gewicht zu tragen und die Größe der Struktur zu tragen. Auch unser Hirte, der in Gott gestorben ist, hat diesen Zweck erfüllt. Er stärkte die heilige Kirche, war eine Stütze des heiligen Klosters und eine besondere Bestätigung für alle. Er stützte die Kirche mit den gleichen Schultern, mit denen Paulus einst Timotheus befahl, sie zu unterstützen: „Seid den Gläubigen ein Vorbild im Wort, im Leben, in der Liebe, im Geist, im Glauben, in der Reinheit“ (1. Tim. 4,12). Er war eine Säule des heiligen Klosters, ähnlich der Säule im Tempel Salomos, denn tatsächlich ähnelt dieses heilige Kloster der Kirche Salomos, in der es vergoldete Wände und Cherubim gab, die den Altar überschatteten, und alle für den Gottesdienst notwendigen Gefäße aus reinem Gold waren; es gab ein kupfernes Meer, das von zwölf Ochsen mit ihren Kämmen getragen wurde; An den Wänden, Säulen und Türen waren Darstellungen von Datteln, Zedern und Olivenbäumen sowie Darstellungen von Engeln gemalt. All dies, Zuhörer, kannst du mit deinen spirituellen Augen in diesem heiligen Kloster sehen, als ob in der zweiten Kirche Salomos. Hier finden Sie auch vergoldete Mauern, die als Regeln des klösterlichen Lebens dienen, so wie der heilige Kallistus, wenn er vom mit einer Festung umzäunten Weinberg des Evangeliums spricht, unter diesem Zaun das Gesetz meint. Durch die für das klösterliche Leben festgelegten Gesetze ist das heilige Kloster wie Mauern eingezäunt und geschützt. Und diese Wände sind vergoldet, und sie wurden mit einem Geist vergoldet, der reiner als Gold ist, von unserem heiligen Vater Basilius dem Großen und nach ihm vielen Heiligen, dann unseren ehrwürdigen Vätern, den Gönnern dieses heiligen Ortes, Antonius und Theodosius, und anderen Heiligen von Petschersk. Sie haben diese Gesetze wie unüberwindbare Mauern mit ihren Schöpfungen und ihrem Leben fest verankert, wie es in unserem Patericon von Petschersk geschrieben steht: „Der Mönch Theodosius wollte als Abt sein Kloster mit einem Zaun errichten, zusätzlich zu den materiellen, geistigen, also den geordneten Vorschriften der Mönche.“ Hier finden Sie auch Cherubim, die den Altar überschatten: Das sind diejenigen, die vor dem Altar Gottes stehen und für sich selbst und für die ganze Welt ein unblutiges Opfer darbringen. Sie sind wahre Cherubim, denn sie tragen das Bild Christi. Auf ihnen wie auf den Cherubim ruht Christus gemäß der Hymne von Damaskus: „Cherubim, denn Christus ruhte auf dir!“ Sie werden hier auch die goldenen Gefäße sehen, die die Konzilsväter sind, die durch ihre Barmherzigkeit am meisten erhöht sind, als ob sie eine Art Honig tragen würden, Honig in ihrem Mund, als ob sie in einem goldenen Gefäß wären, sie kümmern sich, sage ich, gut und gesund um die Integrität und Struktur des heiligen Klosters; Mit ihren vernünftigen Bemühungen wird dieses heilige Kloster gebaut, und deshalb kann sie über sie sagen: „Dies sind meine auserwählten Gefäße, die dazu bestimmt sind, ständig sorgfältig für mich zu sorgen, damit ich in meinem Orden immer unversehrt und unverletzlich bleibe.“ Hier sehen Sie ein Kupfermeer, das von Ochsen getragen wird. Dieses Meer ist heiliger Gehorsam. Wie Sie wissen, wurde das Meer in der Kirche Salomos geschaffen, um die Priester zu waschen, die den Altar zum Gottesdienst betreten, und um Unreinheiten zu reinigen. Ebenso ist heiliger Gehorsam das Mittel zur Abwaschung der Sünden und zur Reinigung des Gewissens aller, die sich aufrichtig und fleißig dem Dienst Gottes verschrieben haben und bis zu ihrem Tod die Gelübde des Gehorsams erfüllen. Dieses Meer, das heißt der heilige Gehorsam, wird von Ochsen gehalten, das heißt von wahren Novizen, denn bekanntlich ist ein Mönch und ein Novize ein Ochse, der das Joch Christi zieht: „Nimm“, sagt Christus, „mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). Sowohl der Ochse als auch der eifrige Novize ertragen es ohne Klage. Was auch immer ihm auferlegt wird, er tut, was ihm befohlen wird, und zwar ohne zu murren. Welche Last ihm auch immer auferlegt wird, er trägt sie und beachtet die Worte Christi: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28). Sie werden hier, wie in der Kirche Salomos, das Abbild von Datteln, Zedern, Oliven und Engeln finden, und das sind alles die erhabenen, ehrlichen Väter und Brüder in Christus, von denen einige wie Datteln blühen und in Güte wachsen: „Der Gerechte wird blühen wie eine Dattel“; andere vermehren ihre Früchte wie die Zedern Gottes: „Wie die Zeder auf dem Libanon sich vermehren wird“ (Psalm 91,13); andere tragen geistliche Früchte wie ein fruchtbarer Olivenbaum: „Ich bin wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes“ (Psalm 51,10); und andere, die bereits das vollkommene Leben erreicht haben, sind sozusagen Engel im Fleisch und schmücken das heilige Kloster, so wie die Abbilder von Datteln, Zedern und Oliven die Kirche Salomos schmückten. Dieses heilige Kloster ähnelt also der Kirche Salomos. Und all dieser spirituelle Aufbau wird durch sein Oberhaupt gestärkt und bestätigt, den hoch in Gott Seinen Gnaden, Herrn Pater Archimandrite, unseren Vater und Hirten. Denn darauf, wie auf einer Säule, ruht wahrlich das ganze Gebäude, jeder blickt darauf, und alle durch ihn begründeten Ordnungen, alle Ränge stehen unerschütterlich. Der in Gott verstorbene Archimandrit stärkte diese geistliche Kirche, das Petschersk-Kloster, die geistliche Säule und unterstützte sie, wie der zweite Atlas, auch in Zeiten, in denen das heilige Kloster die größten inneren und äußeren Kämpfe im Vaterland erlebte. Er war eine Stärke für alle und ertrug besonders die Gebrechen der ihm anvertrauten Schafe, da er zu denen gehörte, denen gesagt wurde: „Ihr, die stark sind, sollt die Gebrechen der Schwachen tragen“ (Röm 15,1). Als sie seinen Lehrworten zuhörten, wurden die Schwachen durch sie gestärkt wie durch Medizin; Angesichts seines tugendhaften Lebens wurde jeder der Brüder wie auf einer Säule aufgebaut und gestützt. Als er seine väterliche Barmherzigkeit gegenüber sich selbst sah, blieb er ihm nahe wie ein Weinstock an seinem Pfahl, und indem er ihm folgte wie ein Schaf seinem Hirten, ernährte er sich von ihm mit ausreichend geistiger Nahrung. Auf den Säulen befinden sich meist Schilder zur ewigen Erinnerung. So befanden sich auf den römischen Säulen Bilder der römischen Cäsaren. Auf den Alexandrow-Säulen befanden sich Inschriften zur Erinnerung an seine Siege. Die Pyramiden der Makkabäer hatten Schiffe und Waffen. Steingarben wurden auf Josephs Grab gelegt, um daran zu erinnern, dass er das Land Ägypten während einer Hungersnot ernährte. An der Säule Davids hängen Schilde und Pfeile: „Tausend Schilde hängen daran und alle Pfeile der Helden“ (Lied 4,4). Schließlich wurden die Säulen in Salomos Kirche, wie oben erwähnt, mit goldenen Netzen, Lilien und Äpfeln geschmückt. Und diese Säule der Kirche Christi, verstorben in Gott, erhöht in Gott, Seine Gnade, Vater Archimandrit von Petschersk, hatte in seinem Leben und hat jetzt in unserer Erinnerung Zeichen, aber nicht in der Ähnlichkeit irgendwelcher anderer Säulen, sondern in der Ähnlichkeit der Säulen des weisen Salomo, der im Allerheiligsten stand. Mit dem Blick unserer Erinnerung können wir auf dieser mentalen Säule die goldenen Netzwerke sehen, die als seine weise Lehre dienen. Weisheit wird in der Heiligen Schrift Fluss und Meer genannt, wie es beispielsweise in Sirach über sich selbst heißt: „Sie ist gesättigt mit Weisheit wie Pison, erfüllt mit Verständnis wie der Euphrat und wie der Jordan in den Tagen der Ernte“; und unten: „Meine Arbeit war für mich ein Fluss, und mein Fluss war für mich ein Meer“ (Sir. 24:27–28, 34). Lehren sind wie Flüsse und das Meer in unerschöpflicher Weisheit Netze, wie der heilige Damaskus an die Apostel sagt: „Mit dem Netz deiner Lehren hast du das Universum gefangen.“ Unser Vater, der in Gott starb, war geschickt im Fischen, denn schon in jungen Jahren begann er, verbale Fische mit einem Kescher zu fangen und sie so zur Vernunft zu bringen. Ich weiß genau, dass er, nachdem er aus den Wassern der Weisheit aus verschiedenen Flüssen getrunken hatte, aus verschiedenen Schulen, wohin und über die Meere er reiste, zunächst an der Kiewer Bruderschaftsschule fleißig zu unterrichten begann. Und hier fing er so viele Schüler, wie er in seiner blühenden Jugend unterrichtete und bewies, dass er klug in Weisheit war, ebenso viele kleine Fische für Christus. Dann begann er in der Tiefe große Fische zu fangen, indem er von der Kanzel aus ein ganzes Netz der Verkündigung des Wortes Gottes über das Reich Gottes ausspannte und dadurch Menschen fing und sie zu Demut und Frömmigkeit anleitete. Noch tiefer drang er in die Tiefen der Lehren ein, als er sowohl als Rektor als auch als Äbtissin die Fische, die in den Gewässern der spirituellen Weisheit schwammen, für den Tisch Christi vorbereitete, nicht nur durch sein Wort, sondern auch durch ein im Mönchtum nützliches Leben, durch Reinheit, Armut und Gehorsam. Vor allem breitete er seine spirituellen Netze noch tiefer aus, als er aufgrund seiner hohen Tugenden in diesem heiligen Kloster an einen höchst ehrenvollen Platz, nämlich zum Archimandrium, erhoben wurde. Hier verschönerte er die Netzwerke seiner weisen Lehre so sehr mit dem Gold großen Fleißes, großer Mühen und Heldentaten, dass ich mit Sicherheit über ihn sagen kann: „Auf der Säule aus goldenem Sand unserer spirituellen Säule schmückte er das Netzwerk“, und das Netzwerk ist nicht einfach, sondern golden. Denn die Worte einer nützlichen Lehre sind wie Fäden in einem Netzwerk miteinander verbunden und werden zu einem großen Netzwerk. Eine großartige Lehre, die durch die Taten der Lehrworte gestützt wird, ist pures Gold, und verbale Fische werden nicht so sehr mit einem einfachen Netz, sondern mit einem goldenen Netz gefangen. Die Menschen, sage ich, profitieren weniger von den gesprochenen Worten als vielmehr von den guten Taten ihres Lehrers und von seinem tugendhaften Leben. Vielleicht wird jemand sagen, dass der Hirte, der in Gott starb, nachdem er die hohe Ehre der Macht erlangt hatte, insbesondere in diesem heiligen Kloster, nicht auf die Kanzel gestiegen ist und keine Predigten gehalten hat. Darauf werde ich antworten: Dieser weise Fischer Christi hat mehr durch seine eigene gute Tat gefangen als irgendjemand sonst durch Worte; Er lehrte durch sein frommes Leben mehr als jeder andere durch Predigten; Er brachte im Stillen mehr Nutzen als jeder andere Redner, denn die Stimme der Taten ist lauter und wirkungsvoller als die Stimme der Worte. Mögen Sie ein fähiger Redner sein, wie der zweite Demosthenes, mögen Sie ein vernünftiger Philosoph sein, wie der zweite Aristoteles, mögen Sie sanftmütig sein, wie der zweite Cicero, aber ohne gute Taten werden Sie nie das tun, was der sprachlose Moses mit seinen guten Taten tat. Sie fingen niemanden für den Himmel, und sie selbst blieben in ihren Netzen stecken: „Der Sünder ist in seinem Netz gefangen“ (Ps 9,16-17), aber dieser zog durch seinen Dienst vor Gott in guten Taten wie mit einem Netz ganz Israel aus dem Roten Meer ins Trockene. Wenn Sie weise denken, aber töricht leben, Gutes lehren, aber im Bösen leben, andere lehren, aber selbst korrupt werden, wie viel Zeit werden Sie dann haben? Gott sagte zum Sünder: „Warum predigst du meine Gebote und hältst meinen Bund in deinem Mund? Denn du hast die Belehrung gehasst“ (Psalm 49,16–17). Nicht umsonst wurde dem heiligen Theologen, als ihm ein Buch vom Himmel gegeben wurde, befohlen, es sofort zu essen: „Nimm das Buch und iss es“ (Offenbarung 10,9). Warum wird ihm befohlen, das Buch zu essen? Reicht es nicht, dass ein Lehrer ein Buch bei sich hat, es bei sich trägt, es liest und andere daraus unterrichtet? Nicht genug. Der Lehrer muss zunächst selbst das Buch essen, das heißt, ein fleißiger Anhänger des Gesetzes Gottes sein, voller guter Taten, und dann andere unterrichten. Es reicht nicht aus, ein Netzwerk der Wissenschaft zu haben, aber es ist notwendig, Gold für das Netzwerk zu haben, das heißt gute Jünger, wenn man bei Gott für sein Wort registriert werden möchte. Unser jetzt erwähnter Vater und Hirte hatte wirklich goldene Netze, hatte weise Wissenschaft mit guten Taten, fing ihn zuerst mit einem einfachen Netz und dann, als er das vollkommene Alter erreichte und ein vollkommener Mann vor Gott und den Menschen geworden war, wurde sein geistiger Fang mit einem goldenen Netz durchgeführt. Wir sehen auch goldene Lilien auf dieser spirituellen Säule, wie es in den Büchern der Könige heißt: „Auf den Säulen der Legung waren Kronen, die wie Lilienblüten geformt waren“ (1. Könige 7,19). Möge es mir gestattet sein, die Armen und die den Armen gegebenen Almosen Lilien zu nennen. Der Herr selbst wollte, dass seine Diener arm im Geiste waren, und befahl ihnen, auf die Lilien zu schauen und wie sie zu werden: „Seht die Lilien auf dem Feld, wie sie wachsen“ (Matthäus 6,28). Ein armer und elender Mensch ist wirklich ein Maiglöckchen, eine Blume des Feldes, der keinen Ort hat, an dem er sein Haupt hinlegen kann, und selbst wenn er eine Hütte hat, dann gibt es darin, wie auf einem Feld, „einen Platz zum Sitzen, aber nichts zu essen“. Daher kann eine elende Person ohne Übertreibung eine Lilie genannt werden. Den Armen gegebene Almosen sind auch eine Lilie! Gott selbst nannte Lilienblüten eine Art Kleidung: So kleidet Gott das Gras des Feldes und sagt, dass „nicht einmal Salomo in all seiner Herrlichkeit“ (Matthäus 6,29–30) solche Kleidung trug. Wer trug die Kleidung? Sein Geliebter, Mitherrscher mit Ihm, von dem Er im Hohelied spricht: „Mein Geliebter ist wie die Lilie“ (Lied 2,2). Was sind das für Kleidungsstücke, verziert mit Lilien? Dies sind wirklich heilige Almosen, die von den Armen gespendet werden, wie der selige Diakon Agapit beweist, der in einem Brief an König Justinian Folgendes sagt: „Kleidung, die sich nicht abnutzt, ist ein Gewand der Barmherzigkeit, und ein unvergängliches Gewand ist Liebe zu den Armen. Deshalb sollte derjenige, der fromm regieren will, seine Seele mit solchen Gewändern schmücken, denn wer in den Purpur der Armut gekleidet ist, dem wird das himmlische Königreich verliehen.“ Almosen, sagt er, sind der einzige Purpur, in den die Person gekleidet ist, die mit Christus regiert, und solch ein Purpur, ein solches Gewand wird aus Lilien des Feldes und nicht aus Lilien des Gartens hergestellt. Denn es gibt keinen kleinen Unterschied zwischen den Lilien, die auf dem Feld wachsen, und den Lilien, die im Garten wachsen. Die Gartenlilie ist durch einen Zaun geschützt und nicht jeder kann sich ihr frei nähern, es sei denn nur ein Herr oder ein geladener Gast. Und mit dem Feldlilie kann jeder loslegen: Wer es pflücken möchte, wird seine Augen mit seiner Schönheit und seinem Duft erfreuen. Deshalb, Christus der Herr, als er sich eine Blume nennen wollte, nannte er sich nicht eine Blume, die im Garten wächst, sondern eine Blume, die auf dem Feld wächst: „Ich bin die Blume des Feldes und das Maiglöckchen“ (Lied 2,1) – und dies, damit jeder weiß, dass für ihn wie für eine Blume, die auf dem Feld wächst, für alle uneingeschränkter Zugang besteht: sowohl für große Menschen als auch für kleine Kinder. „Verbiete nicht“, sagt er, „den Kindern, zu mir zu kommen“ (Lukas 18,16). Deshalb wird der Purpur der Almosen aus den Lilien des Feldes und nicht aus den Gartenlilien des Menschen gemacht, der mit Christus regiert, das heißt aus großzügig verteilten Gütern und nicht aus Geiz, das ihm vorenthalten wird. Denn es gibt diejenigen, die ihre Besitztümer verstecken wie Lilien in einem Garten, in Kisten, in Gefäßen, und niemand hat Zugang zu ihnen außer dem Herrn allein und sogar den Bösewichten, die manchmal an sie gelangen. Solche Menschen können sich nicht in den Purpur des himmlischen Königreichs kleiden. Aber es gibt andere, die diese Lilien, ich sage ihre eigenen Ländereien, auf freiem Feld pflanzen, das heißt in den Händen der Armen, und solche verdienen für sich selbst ein unvergängliches Gewand, das im Himmel immer in Herrlichkeit erblüht. Erkennen Sie, Euer Lordschaft, an, dass der jetzt gedenkende Allererlesenste Pater Archimandrit reichlich Landlilien auf dem Feld gepflanzt hat – in den Händen der Armen, dass er ein großzügiger Almosengeber war, dass diese spirituelle Säule mit einer Lilienblume geschmückt war, als wäre sie eine Art Purpur, denn er war den Armen gegenüber so barmherzig, dass er der zweite Johannes der Barmherzige genannt wurde. Sein Schmuck sollte den Armen großzügig geben, sein Trost sollte die Hungrigen speisen, seine Lilien sollten die Nackten bekleiden. Ich übergebe meinen Platz hier an euch, Lilien des Feldes, euch, sage ich, Elende, Verkrüppelte, Arme, Umherirrende: Ihr lobt euren Wohltäter für Almosen, ihr erfreut euren Ernährer für seine Barmherzigkeit, ihr erhebt euren Tröster in Nöten für seine Großzügigkeit, denkt daran, krönt mit verbalen Lilien – Lob, das der Erinnerung wert ist! Er war ein Vater für die Waisenkinder, der sie nicht im Geringsten verachtete und sie mit einem sanften Blick ansah. Er war ein Hirte für die Schafe, dem es am Herzen lag, selbst die ärmsten Schafe gut zu ernähren. Er war ein Wohltäter, von dem niemand mit leeren Händen ging: Selig ist der Großzügige und Gebende; Selig ist der Barmherzige, denn er wird (in der Hoffnung auf Gott) Barmherzigkeit empfangen (siehe Matthäus 5:7). Denn gespendete Almosen gehen wahrlich nie verloren, sondern werden immer im Himmel gefunden. Prediger rät: „Wirf dein Brot ins Wasser, denn nach vielen Tagen wirst du es finden“ (Prediger 11,1–2). Was sind das für Gewässer, in die er Brot werfen sollte, damit man es später finden und verwenden kann? Tatsächlich sind dies keine anderen Gewässer als arme Menschen, nach den Worten des Theologen: „Die Wasser, die du gesehen hast, sind Menschen und Nationen“ (Offenbarung 17,15). Brot, das in diese Gewässer geworfen wird, das heißt Gutes für den Nächsten, Hilfe für die Armen, Almosen für die Armen, wird nach vielen Tagen des irdischen Lebens in den Gewässern gefunden, die höher sind als der Himmel. Es war einmal vor langer Zeit, als man in Rom einen bestimmten antiken Sarg mit einem darauf gerollten Stein fand, der offenbar einer edlen Person gehörte. In diesem Sarg wurde in der Nähe der Knochen eine Tafel gefunden, auf der in zwei Zeilen die folgenden Worte geschrieben standen: „Ich habe erschöpft, ich habe gegeben, ich habe bewahrt, ich hatte, ich habe, ich habe zerstört.“ Was diese Worte bedeuteten, konnte niemand verstehen. Sie riefen die klugen Leute zusammen, die sich gerade dort aufhielten, und nach langer Diskussion kamen sie zu einer einzigen Übereinkunft und deuteten diese Worte wie folgt: „Was ich erschöpft habe, das habe ich; ich habe, was ich gegeben habe; was er gerettet hat, das hat er zerstört.“ Das heißt, der Verstorbene in diesem Brief schien zu den Lebenden zu sagen: Nur das, was ich in meinem Leben jemandem Gutes getan habe, was ich demjenigen gegeben habe, der darum gebeten hat, dem Bedürftigen, habe ich nach meinem Tod gefunden, nur das ist mir nicht verloren gegangen, nur das, was ich für immer habe; Dennoch war alles, was im Leben ausgegeben wurde, in eine Kiste gesteckt, in einem Lagerhaus eingeschlossen, in der Erde aufbewahrt – all dies war verloren, und ich habe keinen Nutzen daraus: „Was ich gab, habe ich; was er gerettet hat, hat er zerstört.“ Aber wer kann daran zweifeln, dass unser Vater, der in Gott gestorben ist, nun im Himmel alles gefunden hat, was er zu Lebzeiten an die Armen verteilt hat? Das Brot der heiligen Almosen, „ins Wasser geworfen“, das heißt den Armen gegeben, fand er „an stillen Wassern“ (Psalm 23,2), fand Gnade von Gott, und wie der römische Verstorbene uns jetzt sagt: „Was ich gab, das habe ich“ – was ich den Armen entzogen habe, das habe ich von Gott; Was ich auf Erden verteilt habe, sammle ich im Himmel; Was ich den Verkrüppelten gegeben habe, das erhalte ich hundertfach und erbe das ewige Leben. Schließlich können wir auf unserer spirituellen Säule vergoldete Äpfel sehen, die als ihre guten Taten dienen, denn gute Taten werden in der Heiligen Schrift mit den Früchten eines Baumes gemeint. So sah der heilige David den gesegneten Mann voraus: „Er wird sein wie ein Baum, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit“ (Psalm 1,3). Deshalb spricht die Geliebte im Hohelied über ihren Geliebten: „Mein Bruder ist wie ein Apfelbaum unter den Bäumen“ (Lied 2,3). Die Äpfel unseres verstorbenen Vaters in seliger Erinnerung sind seine guten Taten. Wie groß ihre Zahl ist, können wir nicht wissen; Nur Gott selbst, „der die Menge der Sterne zählt“ (Psalm 146,4), kennt die Zahl dieser Früchte. Der Prophet Jeremia zählt fünfzig Granatapfeläpfel in der Nähe der Kronen auf den Säulen Salomos. Ich wage es nicht, die spirituellen Früchte dieses mentalen Baums und dieser mentalen Säule der Kirche Gottes aufzuzählen, denn ich werde sie nicht zählen können und ich werde nicht genug Zeit für die Geschichte haben. Und wer kann seine verborgenen Taten zählen und offenbaren, die nur Gott kennt, wie zum Beispiel: die Abtötung des Körpers, nächtliche Gebete, ständiges Seufzen zu Gott, das Erheben der Augen, des Herzens und der Hände? Oh, wenn nur die Orte, an denen er arbeitete, davon erzählen könnten: Wenn seine Zelle und sein Kloster erzählen könnten, wie viel Zeit dieser fromme Archimandrit mit eifrigen Gebeten verbrachte, wie viele Tropfen Tränen er vor Gott vergoss, wie oft er sich wie ein Zöllner auf die Brust schlug, wie viele große, aber bescheidene Verbeugungen er machte! Doch all dies wird ihm und all denen, die gut gearbeitet haben, schon jetzt deutlich belohnt, denn die Heilige Schrift sagt: „Bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der das Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten“ (Matthäus 6,6). In der Antike wurden auf die Säulen Kronen gelegt. In Anlehnung daran legte Salomo in der Kirche des Allerheiligsten Kronen auf die Säulen, denn um sie herum wurden goldene Netze wie Kronen gelegt, und Kreise aus Lilien und Äpfeln wurden in Form von Kronen gelegt, wie der Prophet Jeremia dies erwähnt: „Äpfel auf Kronen im Kreis“ (Jer. 52:22). Wahrlich, diese unsere spirituelle Säule ist es wert, gekrönt zu werden. Für seine große Weisheit mit einem goldenen Netz verdient er eine Krone aus unverwelklichem Lorbeer. Für seine hervorragende Almosengabe in Gegenwart von Lilienblüten verdient er eine goldene Krone. Trotz all seiner hohen Tugenden ist er würdig, dass wir alle mit unseren Gebeten Gott um die Krone bitten, die der Apostel erwartet: „Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe meinen Weg vollendet, ich habe den Glauben bewahrt; nun aber liegt für mich bereit eine Krone der Gerechtigkeit, die mir der Herr, der gerechte Richter, an jenem Tag geben wird“ (2. Tim. 4,7-8). Der heilige Hieronymus erwähnt den alten Brauch der Römer, die Särge toter Menschen mit Rosen, Veilchen und anderen violetten Blumen zu überschütten. Andere sagen, dass sie den Toten Blumenkränze niederlegten, als krönten sie den Verlauf ihres Lebens am Ende. Ebenso sehe ich hier am Grab unseres Herrn, Vaters und Hirten, der jetzt in seliger Erinnerung gedenkt und in seiner Barmherzigkeit ruht, geflochtene und verstreute Blumen. Wenn der Herr Archimandrit, hoch in Gott und am meisten erhöht durch seine Gnade, mit ihren erhabensten Gnaden, den Vätern und Äbten von Kiew und mit allen Vätern und Brüdern, nach Kirchenbrauch um diesen traurigen Leichenwagen herumsteht und ihn umgibt, dann wird dies eine Krone sein, und wenn die Brüder beginnen, Trauerlieder zu singen, werden es Blumen sein. Und wenn nun ein so bedeutender Kreis von Dienern am göttlichen Altar in der Nähe des Opfers für die Seele des Verstorbenen steht, ist dies eine Krone, und wenn sie für die Ruhe seiner Seele beten, sind dies Blumen. Wenn Ihre Gunst diesen Sarg mit seiner Gegenwart umgibt, ist dies eine Krone, und wenn Sie sagen: „Gedenke, Herr, in gesegneter Erinnerung an den ruhenden Archimandriten Innozenz“, dann sind das Blumen. Wenn die Armen in großer Zahl das Grab ihres Wohltäters umringen, ist dies eine Krone, und wenn sie unter Tränen ausrufen: „Unser Vater und Wohltäter ist gegangen!“ - Das sind Blumen. Und wenn einer der Brüder, der sich an die Liebe seines Vaters erinnert, für ihn während seiner Herrschaft in seiner Zelle das Seil (Rosenkranz) des Werfens (Bögen) kreuzt, wird dies eine Krone sein; er wird immer wieder zu Gott für ihn seufzen, und es werden Blumen sein. Unsere spirituelle Säule hat also Kronen und Blumen an ihrem Grab. Nachdem wir also eine Pyramide oder Säule aus geistlichem Material am Grab des in Gott verstorbenen Archimandriten aufgestellt haben, werden wir – in Worten der Erinnerung – die Worte Sirachs darauf schreiben: „Die Erinnerung an ihn wird nicht vergehen, und sein Name wird in Generationen und Generationen weiterleben; die Nationen werden seine Weisheit verherrlichen, und die Kirche wird seinen Lobpreis bekennen“ (Sir. 39:12-13). Auf die Säule seines klösterlichen Lebens werden wir schreiben: „Die Erinnerung an ihn wird nicht vergehen“; Sein vorbildliches Leben wird nicht nur in diesem Kloster, sondern auch in allen russischen Klöstern und Laien noch lange in Erinnerung bleiben, wenn man es wie eine helle Kerze betrachtet, wird jeder davon profitieren, und dadurch wird die Erinnerung an ihn nicht vom heiligen Kloster weichen, und er selbst wird immer in den Herzen und Lippen aller Brüder in Kirchen- und Zellengebeten und in von Liebe erfüllten Gesprächen in Erinnerung bleiben. Auf das goldene Netz seiner Weisheit schreiben wir die Worte: „Die Nationen werden seine Weisheit verherrlichen.“ Auf die Almosenlilien werden wir schreiben: „Sein Name wird für Generationen und Generationen weiterleben“; Die Armen werden sich noch lange an ihren Wohltäter erinnern. Auf den Äpfeln der Tugenden werden wir schreiben: „Die Kirche bekennt sein Lob“, denn für seine guten Taten verdient er in der Kirche gelobt zu werden, wie der Apostel sagt: „Herrlichkeit und Ehre und Friede jedem, der Gutes tut“ (Röm 2,10); Es ist würdig, dass sein Andenken wie eine Blumenkrone aus unserem Lobpreis an ihn gewoben wird: „Das Andenken der Gerechten ist mit Lobpreis“ (Spr. 10,7). Zum Abschluss der von uns begonnenen Arbeit möchte ich Sie an einen anderen Brauch des alten Volkes erinnern, das, als es einen guten und berühmten Menschen in den Sarg legte, seine Freunde, Diener, Kollegen und Freunde, nachdem sie ein Herz aus Gold oder Silber oder einem anderen Metall gemacht oder aus Wachs geformt hatten, es in den Sarg legten und mit ihm begruben, und dies ist ein Zeichen der innigen Liebe zu ihm auch nach dem Tod, als ob sie sagen würden: „So wie wir dich zu Lebzeiten von ganzem Herzen geliebt haben, so tun wir es auch nach dem Tod.“ Höre nicht auf, dich zu lieben, und obwohl du bei uns bist und wir körperlich von dir getrennt sind, sind wir untrennbar mit dir verbunden und wollen, dass die Erinnerung an dich nicht stirbt, sondern für immer in unseren liebenden Herzen bleibt.“ Nachdem nun unser ruhender Vater und Hirte, dessen Gedenken in gesegneter Erinnerung liegt, zu Grabe gegangen ist, möchte ich nicht darüber sprechen, wer und welches Herz bei ihm begraben liegt: ob es aus dem Gold der Liebe oder aus dem Silber der Zuneigung oder aus einem anderen Metall der Gefühle des Herzens bestand. Ich möchte nur sagen, was bekannt ist, dass der Nachfolger des Verstorbenen, der Hohe in Gott, Seine Gnaden, Pater Varlaam Yasinsky, Archimandrit dieser heiligen Lavra, unser Vater und Hirte, von seinem Vorgänger, dem erhabensten Vater Seiner Gnaden, Innozenz Gisel, Archimandrit von Petschersk, mit einem Herzen begraben wurde, das wie aus Wachs geschaffen war, das sich mit seinem Herzen in eifriger Reue über ihn ausbreitete und mit David sagte: „Mein Herz ist wie Schmelzen geworden.“ Wachs in der Mitte meines Bauches“ (Psalm 21,15). Er ist von einem solchen Herzen begraben, damit die Erinnerung an ihn, wie ein auf Wachs abgebildetes Siegel, immer unvergesslich bleiben wird, denn wie Sie wissen, erinnert er sich mit größtem Bedauern an die unaussprechliche Liebe und Barmherzigkeit seines Vaters sich selbst gegenüber – er, der seine großen Wohltaten kannte, seine souveräne Gunst empfing, viele Jahre lang angenehme Gespräche mit ihm führte und von ihm getröstet wurde, und deshalb hört er seine Stimme, die ihm mit den Worten der Heiligen Schrift sagt: „Lege mich als Siegel auf dein Herz“ (Lied. 8,6) in einer unvergesslichen Erinnerung, wie er es in sein Herz legt. Denn im Gedenken an seinen Vater und Wohltäter antwortet er mit den Worten Davids: „Meine rechte Hand werde vergessen, meine Zunge bleibe an meiner Kehle hängen, wenn ich nicht an dich denke, wenn ich dich nicht zum Gipfel meiner Freude mache“ (Psalm 137,5-6). Mit dem gleichen Herzen begräbt das gesamte heilige Kloster Petschersk seinen Vater und Verwalter und verkündet bei einer jährlichen Gedenkfeier zu ihm: „Erhabener Herr in Gott, Pater Innozenz, unser Vater und Hirte! Mögen wir eine ewige Erinnerung für Sie haben, wie die Erinnerung an Josia in Sirach, der sagt: „Die Erinnerung an Josia (und wir werden sagen: Unschuldig) ist wie die Weihrauchkomposition, die durch die Kunst des Weltenschöpfers zubereitet wurde!“ In jedem Mund wird es süß sein wie Honig und wie Musik beim Weintrinken“ (Sir. 49:1-2).“ Mögen Sie und die gesamte russische Kirche ein ewiges Andenken haben, so wie die Israelis das Andenken an Moses haben, über den derselbe Sirach sagt: „Moses ist von Gott und den Menschen geliebt (und wir werden sagen: Unschuldig ist von Gott und den Menschen geliebt), und sein Andenken ist in Segen; er hat ihn mit der Herrlichkeit der Heiligen verglichen“ (Sir. 45:1–2). Mögen Sie zusammen mit unseren ehrwürdigen und gotttragenden Vätern Antonius, Theodosius und den anderen Petschersk-Vätern ewiges Andenken im Himmel haben und dort immer den Gruß hören, den der Engel einst dem barmherzigen Kornelius sagte: „Kornelius! Deine Gebete und deine Almosen sind zum Gedenken vor Gott gekommen“ (Apostelgeschichte 10,3-4). Unschuldig! Alle deine Gebete, die du im Laufe deines Lebens gesprochen hast, wurden erhört, und an alle Almosen, die du großzügig getan hast, wird jetzt vor Gott gedacht, und wenn du vor Ihm mutig bist, vergiss nicht, vor Ihm an uns zu denken. Mögen Sie ewige Erinnerung bei uns auf Erden haben, und mögen wir ewige Erinnerung bei Ihnen im Himmel vor Gott haben! Amen.