Пирамида, или столп во блаженной памяти преставившемуся к Богу превеликому Его милости господину отцу Иннокентию Гизелю, архимандриту великой Чудотворной Лавры Киевской, поставленный на вечную память о нем в годовщину погребению его, месяца февраля, в 24 день, 1685 года

„Паметта му ще бъде благословена завинаги“ (1 Мак. 3:7). „Споменът за него няма да погине и името му ще живее в поколения и поколения; народите ще прославят мъдростта му и църквата ще изповядва хвалата му“ (Сир. 39:12-13). Смъртта и времето отдавна се стремят да унищожат както хората, така и паметта за тях в света, страхотен слушател, което доказват с действията си. Защото смъртта превръща хората в нечовеци, а времето превръща паметта на хората в непамет. Смъртта води всички в гроба и за дълго време предава всички на забрава. О, колко хора, като се започне от Адам, смъртта смеси със земята! И време! След потопа колко човешки дела са били изравнени със земята! Смъртта поглъща хората, а времето поглъща и самия спомен за тях, затова мъдрите го наричат ​​нещо поглъщащо. Но удари ли острата смъртна коса камъка и унищожителните зъбци на времето ударят мрамора, нищо не могат да направят. Когато, казвам, те паднат върху такъв свят човек, чиято смърт не е смърт, а начало на вечен живот и чиито добри дела са записани за вечна памет както в небесните книги, така и в човешките сърца, тогава смъртният ятаган ще се притъпи и зъбите на времето, които ядат всичко, ще бъдат смажени. Именно за такъв човек говори самият Свети Дух в Сирах: „Споменът за него няма да погине, и името му ще живее в поколения и поколения; народите ще славят мъдростта му и църквата ще изповядва хвалата му“. За такъв човек, починал в Бога, великия Господ на Неговата милост, отец Инокентий Гизела, архимандрит на тази свята, велика, чудотворна лавра на Киево-Печерската лавра, нашия отец и пастир, ние сега извършваме ежегодно възпоменание. „Споменът за него няма да изчезне“ и името му ще живее през следващите векове. Неговата мъдрост е известна на външни хора и за добрите си дела той е възхваляван от всички. Тук ти, смъртта, си безсилна, защото „надеждата за неговото безсмъртие се изпълни” (Мъдри 3:4), а ти, времето, няма да изгризеш със зъбите си забравата на спомена за такъв човек, защото „праведният ще бъде вечен спомен” (Пс. 112:6). Хората от стари векове, които усърдно се стараеха да осигурят вечна памет, с много трудности и значителни разходи издигнаха непобедими градове, силни стълбове, големи кули, високи пирамиди. Потомците на Ной, които се размножиха след потопа, се събраха и обсъдиха следния въпрос: „Елате да си съградим град и стълб до небесата и да прославим името си” (Бит. 11:4). По същия начин Авесалом, желаейки вечна памет сред хората, издигна стълб за себе си в царската долина, като каза: „Нямам син, който да се помни по име, и той нарече стълба с името си” (2 Царе 18:18). Симон Макавей, искайки да остави вечен спомен за себе си и за своите роднини и братя, "издигна гроба на баща си и братята си и го издигна високо, за вид, от дялан камък отзад и отпред. И построи върху него седем пирамиди, една срещу друга, за баща си и майка си и четирима братя, и сам направи огради, като постави високи стълбове наоколо и върху стълбовете знак за вечни времена спомен” (1 Мак. 13:27-29). За сила те създадоха паметта си от камък, мрамор и алабастър. Но всичко това е подвластно на времето, защото наистина смъртта и дълго време както самите, така и паметта за тях, тези градове, стълбове, пирамиди, така са изтрити, че сега не можете да намерите мястото им. Възпоменат сега, високо в Бога, неговият превъзходен владика, отец Инокентий Гизел, архимандрит Печерски, наш баща и пастир, остави след себе си вечен спомен. какво? Не в мрамори и алабастри, не в кули, стълбове и пирамиди, подвластни на забравата на времето, а в добри, благочестиви, благоразумни и богоугодни дела, които никога не се забравят от Бога и дълго се помнят от хората. В своята велика святост той остави след себе си безсмъртен спомен, за да може да каже за себе си с думите на Соломон: „Чрез нея ще постигна безсмъртие и ще оставя на потомството си вечен спомен за мене” (Мъдри 8:13). За да видя по-добре и да съхраня този спомен за него по-дълго, аз, отличен слушател, подражавайки на древните поколения, с Божията помощ и моите похвални спомени създадох над гроба му, макар и неумело, пирамида или стълб не от тленни, а от духовни материали, и да поставя върху нея знаци - знаци за специални добри дела в живота на починалия. И така, като искам да създам стълб за вечен спомен, не е нужно да сядам и да преброявам имуществото, което би било необходимо за изпълнение (вж. Лука 14:28), тъй като големите съкровища на имуществото на починалия в Бога велик архимандрит все още не са потънали в забрава във вашата памет. Ти, Христе Спасителю, който ни заповяда чрез апостола да помним нашите наставници (виж Евр. 13:7), бързай с Твоята благодат по този въпрос и твоята милост ми помага с внимателно слушане. „Споменът за него няма да погине и името му ще живее в поколения и поколения; народите ще прославят мъдростта му и църквата ще изповядва хвалата му.“ Започвайки да строя пирамида или стълб за вечна памет на великия господар на негова милост отец Инокентий Гизела, който отиде при Бога, архимандрит на тази свята, велика, чудотворна Печерска лавра, наш баща и пастир, аз търся себе си, велик слушател, образец, според който да започна да строя тази сграда. Не ми хареса изображението на стълба на потомците на Ной, тъй като се знае, че самият Господ Бог не се отнасяше благосклонно към него: „Когато Господ слезе, видя града и стълба, който човешките синове строяха, и каза: „Да слезем и да объркаме езика им“ (Бит. 11:5, 7) Не ми хареса и примерът със стълба на Авесалом, защото самият той беше не беше достоен, както смяташе, да бъде поставен в него, защото беше хвърлен някъде като труп в дълбока бездна и покрит с камъни. Не ми хареса и рисунката на Макавейските пирамиди, защото наистина бяха подобни на онези пирамиди, които бяха построени върху труповете на владетели в Мемфис, египетския град, пълен с идолопоклонничество и омагьосване. В Божията църква гробът и паметта на такъв велик човек трябва да бъдат украсени по различен начин. Намирам подходящ пример в колоните на църквата на Соломон, чийто материал е бил мед и злато. Тяхната украса беше направена от злато, мрежи, лилии и ябълки и същите златни украси бяха поставени като корони около обиколката на капителите (виж 3 Царе 7). По подобие на тези стълбове ще изградим и пирамида за най-видния архимандрит, починал в Босе. Ние духовно ще издигнем такъв стълб за него, като го оприличим на стълба, стоящ в църквата на Соломон и украсен със златна мрежа, лилии и ябълки. Защото той наистина беше един стълб в Църквата Божия, както винаги са казвали устата на всички синове на Русия, че Инокентий Гизел, архимандрит Печерски, е стълб и опора в Църквата Божия. И както тогава, по време на живота си, той беше стълб на Църквата, така и след смъртта му неговият добродетелен живот, запомнен пред умствените ни очи, да бъде този стълб - стълб, стоящ в Светая Светих, не военен стълб, както преди във войнстващата Църква, а такъв, който подобава на триумфална Църква, тоест такъв стълб, какъвто Господ обещава да направи всеки защитник на Църквата: „Който победи, ще го направя стълб в храма на Моя Бог” (Откр. 3:12). Стълбът на църквата на Соломон, както беше посочено по-горе, беше направен от два материала: мед и злато, направен от мед и позлатен. Както медта, така и златото са символи на търпение в скърбите и постоянство в добрите дела, а фактът, че медта има такова значение, е указан от самия Господ, когато се яви на любимия Си ученик Йоан, когато му показа нозе като нажежена мед: „Нозете му са като халколиван (вид мед), като нажежени в пещ” (Откр. 1:15). Под тези нозе на Христос свети Амвросий разбира онези верни, които ще живеят по време на жестокото гонение на Антихриста и, като са вкусили безброй беди и скърби в това време, като че ли са изкушени в огнена пещ, ще се окажат силни в търпението и твърди в добродетелен живот. А че златото е образ на същото, става ясно от думите на Светия Дух: „Той ги очисти като злато в пещ и ги намери достойни за Себе Си” (Мъдри 3:6). Който след това търпеливо понася всякакви неприятности и скърби и постоянно пребъдва в добри дела, той е като че ли един стълб, направен от духовна мед и злато. Но вярно е, че починалият в Бога архимандрит претърпя много скърби и непрестанно добродетелно прекара живота си, поради което беше стълб, сътворен от духовна мед и злато. А че той претърпя много скърби, беше изкушен като мед и злато в пещ, това се вижда от всеки, който знае. Защото какво друго са нашите нещастни времена, освен пещ, запалена от беди и скърби? Сега се изпълняват думите на Христос: „Тогава ще настане голяма скръб, каквато не е имало от началото на света” (Матей 24:21). „Ще чуете за войни и слухове за войни“ - това е скръб. „Народ ще въстане срещу народ и царство срещу царство“ – това е бедата. „Тогава ще те предадат на мъчения и ще бъдеш мразен от всички“ - това е скръб. „Ще има глад, епидемии и земетресения на места“ – това е бедата (Матей 24:6-7, 9). Богословът предвещава: "Деца! Напоследък. И както сте чули, че Антихристът ще дойде", това е скръб. „И сега се появиха много антихристи“ – това е бедата (1 Йоаново 2:18). От всички страни светът гори от огъня на беди и скърби: „Опасност от съплеменници, опасност в града, опасност сред лъжливи братя” (2 Кор. 11:26). Колко скърби претърпя починалият архимандрит в Босе в тази горяща пещ, в нашето, казвам, пълно с беди време, това не се нуждае от много обяснения. Достатъчно е да се каже, че след като ръководеше тази света обител около тридесет години, той прекара значително време в проблемите на разпоредбите, в мисли, в скърби, в проблеми. Когато войните смущаваха навсякъде с постоянен страх: „Без атаките на враговете, в страховете“ (2 Кор. 7:5), не трябваше ли и той да се оплаче заедно с Давид: „Животът ми се изтощи в болест и годините ми преминаха в стенания“ (Пс. 30:11)? Защото не е ли болест да гледаш християнска Украйна, изтощена от войни? Не е ли въздишка да слушаш за пролятата кръв на православните? Не е ли болест да виждаш повече от веднъж светата обител потискана от врагове? Не е ли въздишка да чуеш искрящия меч на неверник до себе си? Не е ли болест да гледаш умствени вълци да атакуват духовното му стадо? Не е ли въздишка да се опитваме да представим всеки един от братята пред Христос непорочен, като че ли „задължен да даде отчет за Него“ (Евреи 13:17)? С всички тези болести и въздишки той беше като мед, нагорещена в пещ, охладена само от Бог и казваща: "Ти си моето убежище от скръбта, която ме сполетя! Моя радост! Избави ме от околните!" (Пс. 31:7). Той също показа твърдост, като един от тези, които са белязани от медните крака на Христос. Теологът, както чухте, видя Христос с медни крака. Навуходоносор, напротив, видя златен идол с глинени крака: краката бяха железни, а друга част беше глина, тоест самите крака, на които стоеше този глупак, бяха глинени. Защо са направени от глина, трябва да се разбере. Ако краката на Христос, според обяснението на св. Амвросий, са били като мед, за да изобрази чрез това твърдостта на благочестивите хора, то краката на идола са били глина, така че чрез това да се познае нестабилността на неблагочестивите хора. Защото, както знаете, глинените крака стояха само толкова дълго, те държаха главата си върху себе си, докато камъкът се отлепи, и щом камъкът падна, те не само се смачкаха, но и превърнаха целия идол в прах. По същия начин нестабилните хора изглежда остават в благочестие само докато някое приключение не падне върху тях като камък. Други са търпеливи, докато има някаква причина за нетърпение: дотогава са трезви, чисти и добри, докато има повод за пиянство, грях и злоба; досегашни благочестиви, докато няма причина за безбожие. Когато всяко изкушение падне върху тях, като камък върху глинени крака, то смазва тяхната твърдост и те хвърлят несправедливата си добродетел като златен, но бездушен идол на земята и го превръщат в прах. Това не са краката на Христос, оприличени на месинг. Казвам, че това не са онези хора, които са твърди в добрите учения. Въпреки че вървят сред много препъни камъни и изкушения, те „няма да спрат крака си в камък“ (Пс. 91:12) и няма да паднат или да бъдат счупени. Такъв беше починалият в Бога архим. Не като глина, а като мед той стоеше здраво, като посаден и неподвижен, така че нито ветровете на бедите, които духаха върху него и целия манастир от света, го поклатиха, нито реките от изпитания го удавиха, нито външни и вътрешни скърби и беди го смазаха като всяка глина, нито примките на врага му навредиха толкова много, че да падне в някоя дълбока и добре позната яма на път към спасението. Той винаги е бил стълб, и то стълб, утвърден в Бога, според думите на Писанието: „Сърцето ми е утвърдено в Господа; Господ е моя сила и мое прибежище” (Пс. 17:3). От такива духовни неща, от търпение и твърдост се създаде високовъзвишеният архимандрит, починал в Бога, създаден не само като Соломонов стълб, стоящ в църквата, но и като Даниилов стълб, хитро създаден в Екбатана на Мидия. Еврейският историк Йосиф пише, че свети пророк Данаил, докато бил в плен в една идолопоклонническа страна, имал голяма власт там, тъй като царят го въздигнал и го направил принц над управителите и над цялата вавилонска страна, и че той построил много голям, чуден и великолепен стълб в Екбатана, мидийската столица, като похарчил много пари за него и с този стълб възстановил падналия прославете народа на Израел в земята на врага. Този стълб имаше две особено страхотни неща. Първо, както съобщава историкът, дори след дълго време изглеждаше толкова ново, сякаш беше построено сега: след няколкостотин години, по времето на този историк, структурата остана така, сякаш беше построена при него, и винаги изглеждаше нова. Второ, царете на мидийците, партите и персите са погребани в нея и по този начин тя се превръща в единствената гробница на тези владетели и монарси. Високовъздигнатият архимандрит, починал в Бога, духовно се вгради в същия стълб, тъй като той наистина имаше в себе си и двете неща, приписани от историка на Данииловия стълб. Що се отнася до вечната новост на този стълб, тук ще назова щедростта му, която, понасяйки смело всички скърби, открити отвън, се утешава в единия Бог. Защото както новостта на стълба на Даниил не беше повредена от промените във въздуха, ветровете и дъждовете, така и щедростта на един смел човек не се променя от бедствието, което идва отвън. Който не припада в скърби, който не се унива от нещастия, който не пада в малодушие и безверие и като е положил целия си печат върху Бога, възлага надеждата си само на Него и чрез Него охлажда сърцето си, той е винаги нов, радостен в Бога и като че ли безгрижен, според Писанието: „Скърбим, но винаги се радваме“ (2 Кор. 6:10). Защото скърбите, които идват отвън, увеличават у боговдъхновения човек не скръбта, а духовната радост в Бога. Пророк Авакум пее: „Въпреки че смоковницата не цъфтеше, и нямаше плод по лозите, и маслината изсъхна, и полето не даде храна, дори и да нямаше овце в кошарата и говеда в оборите, дори тогава аз се радвам в Господа и се радвам в Бога, моя Спасител“ (Ав. 3:17-18). Вижте къде този пророк, изпълнен със Святия Дух, е изпълнен с радост? Не е ли от скърби, нещастия и скърби? Градините, казва той, зеленчуковите градини и лозята няма да дадат плод, няма да има реколта на полето, ще има глад сред хората и добитъка, и ако някой открадне вол от ясла, няма ли да бъде нападение, няма ли това да причини тъга и беда на господаря? И пророкът, вместо скръб и скръб, пее: „Радвам се в Господа и се радвам в Бога, моя Спасител“. Ето защо той казва, когато се случат такива скърби: ако ги понеса смело и не бъда малодушен, тогава ще постигна съвършенство и ще бъда въздигнат от Бога. „Господ, моят Бог, е моята сила и ще води нозете ми към съвършенство и ще ме издигне нависоко“ (Ав. 3:19)! Виждате как скърбите, които сполетяват боговдъхновения човек, увеличават духовната му радост в Бога. Свети Киприан говори за това съвършено, в съгласие с пророческите думи: "Да няма плод в лозето! Да мами маслината! Да изсъхнат житата от жега и нивата да не даде реколта! Какво им е това за християните, какво им е това за Божиите служители, които небето призовава, за които благодатта и богатството на небесното царство ги чакат? Нека радвай се в Господа и нека те понасят смело злите и отвратителни неща на този свят, ако очакват бъдещи благословения!” Такава беше новостта, такава беше смелата щедрост, такава беше винаги духовната радост в Бога на сега споменатия боговдъхновен мъж, най-възвишеният архим. Имаше ли плод в лозето, тоест добро в светата обител, сякаш тези лозя бяха опустошени от вражеско нашествие, храната на овцете ли стана оскъдна, тоест намаляха ли доходите на словесните овце в кошарата на Дева Мария, липсваха ли воловете от яслите, тоест отиваха ли площите към полската страна и бяха взети воловете далеч от светата обител, случиха ли се други подобни значителни скърби, нещастия и грижи - този стълб не загуби своята новост, този, казвам, боговдъхновен човек не загуби своята щедрост, надежда и духовна радост в Бога, но в своите тайни молитви той пееше със сърцето си заедно с Авакум: "Но аз ще се радвам в Господа и ще се веселя в Бога, моя Спасител", защото той добре помнеше съвета на свети апостол Яков: „С голяма радост приемете, братя мои, когато паднете в различни изкушения“, тоест в скръб, скръб и различни нещастия (Яков 1:2). Що се отнася до друго нещо, достойно за отбелязване, което имаше стълбът на Даниил, фактът, че царете на мидяните, партите и персите бяха погребани в него, то това също може да се види с умствени очи в нашия духовен стълб. Нека ми бъде позволено тук да наричам смъртните грехове царе и нечестивите крале. Апостолът ми дава основание за това със следните думи: „Да не царува грехът във вашето смъртно тяло” (Рим. 6:12), където той нарича греха цар и това е истината. Защото се знае, че както кралят притежава своите поданици, така грехът води онзи, когото оседлава и в чието сърце пуска корени. И затова, колкото и грехове и страсти да върши един грехолюбив, толкова и нечестиви царе, на които се подчинява, той има: „Каквото искам, не го правя, и каквото не искам, го върша” (Рим. 7:19). Тези нечестиви крале, грехове, казвам, смъртни, живеят и царуват в едно, умират и са погребани в друго. Те живеят и царуват с този човек, който няма смърт пред очите си, обещавайки си дълъг живот и казвайки: през цялото време в моята власт ще имам време да се покая в старостта. Такова грешно царство е установило своя столица, както Давид свидетелства за това: „Както няма почивка в смъртта им“. Свети Йероним чете този пасаж от еврейски език по следния начин: "Тъй като не мислеха за смъртта си, затова гордостта напълно ги завладя, те се облякоха в своята неистина и нечестие. Неправдата им идва като от тлъстина; те ходят от любов в сърцата си" (Пс. 73:4, 6-7). Те, казва той, не мислеха за смъртта и затова всички грехове царуваха в тях. Тези нечестиви крале умират и са погребани от онзи човек, който винаги има смъртта пред очите си. За онзи, който помни смъртта си, грехът няма да живее: „Никога няма да съгрешиш“ (Сир. 7:39). Апостолът говори красиво от името на всички, които помнят смъртта: „Смъртта работи в нас, а животът във вас” (2 Кор. 4:12) – тоест, сякаш казва: „Вие си позволявате толкова много и грешите безгрижно, защото животът работи във вас, и се надявате да живеете дълго в света, но ние живеем скромно в страх Божий и внимаваме да не грешим, защото смъртта работи в нас, смърт имаме пред очите си, виждаме до гроба: „Страхът от смъртта ни обзе” (Пс. 54:5). Обръщам се тук към нашия духовен стълб, чието тяло вече е слязло в гробницата, а душата му остава на небето, към неговия превъзвишен милостив баща, архимандрит Печерски, и повтарям, че царете на мидийците, партите и персите са били погребани в него, те са били погребани, но не са царували, те са умрели и не са живели, те са били победени, а не победени, за смъртта действаше в него, защото той помнеше смъртта. Този свят е пълен с прелести и изкушения, като царя на персите, който се отдаде на магьосничество и омагьосване; плътта, бунтуваща се срещу духа, като царя на партите, които се покланят на злата Венера, дявола, който унищожава нашите духовни плодове, като царя на мидийците, които имат безплодна страна - всички тези зли, но силни царе, ако някога са се приближили до тази непобедима крепост, ако някога са атакували този силен стълб, напълно изтощени над него, като бебета над камък, са били принудени да падат трупове близо до него, стават мъртви и погребани. Светът беше погребан в него, когато от младини той напусна „света и всичко, което е в него“ (1 Йоан 2:15) и живееше в монашески обред непрекъснато до края на живота си, защото знаеше добре, че „образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:31) и той преминава, както казва Давид за един кедър, който се превъзнася в света: „И минах, и ето, беше не вече” (Пс. 36:36). Халдейският Парафраст (преводач) използва думите: „той мина“ в трето лице и чете този пасаж по следния начин: „Той мина и сега го няма“. По същия начин този свят минава: „Мина и сега го няма“. Писанието не казва: „и вече го няма“, а: „И сега го няма“, тоест сякаш казва: дори тогава, когато е съществувал светът, той все още не е съществувал, тъй като колкото и векове да е имал в себе си, всичко в него е невярно, всичко е непреходно, всичко сякаш никога не е съществувало. Има богатство, което наистина съществува, но скоро загива, има почести, но не е истина, защото те скоро се променят, има лукс, но не съществува, защото скоро изтича. И затова, въпреки че светът съществува, той сякаш не съществува и не е съществувал: „А сега го няма“. Починалият в Бога архимандрит постъпи благоразумно, когато подобно на Мария избра добрата част (Лука 10:42): той избра отхвърлянето на света като истинско добро нещо, което, за разлика от неистинния и непостоянен свят, заслужава вечно пребиваване на небето. Мъдростта на плътта беше погребана в него, бунтувайки се срещу духа, когато по съвет на апостола той "умъртви тялото си" (1 Кор. 9:27), за да живее с Христос Господ, защото знаеше, че ще постигне вечен живот само чрез самоумъртвяване, според думите на Писанието: "Вие умряхте и животът ви е скрит с Христа в Бога" (Кол. 3:3). Първо се казва, че те са умрели и те са умрели чрез умъртвяването на тялото си, а след това е обещан вечен живот с Христос. И Мойсей излезе с народа на Израел от Египет в обетованата земя не по-рано от първородните на Египет да бъдат поразени от смърт. По същия начин човек няма да влезе във вечния живот, докато не унищожи своите страсти в себе си чрез самоумъртвяване. Умрелият в Бога умъртви египетския първороден в себе си, когато толкова се изтощи с духовни трудове, въздържание, пост, бдение и поклони, че остана само с кожа и кости, и затова можеше свободно да каже за себе си с думите на Давид: „Костите ми са като сухо дърво, и аз съм като изсъхнало сено” (Пс. 101:4). Поразен от тази крепост, дяволът, когото той победи с молитва като с меч, падна. Защото молитвата е меч, както казва св. Златоуст: „Когато бесовете ни видят въоръжени с молитва, те бягат като разбойници и злодеи, които виждат военен меч, изваден над главите си“. Както злосторниците отвръщат главата си от меча, така и дяволът извръща врата си от молитвата. Но вярно е, че в светла памет починалият ни отец беше всичко в молитвите, всичко в усърдното изпълнение на църковните и килийните правила, поради което той победи дявола-убиец с молитва, като с меч (виж Йоан 8:44). И така, в този духовен стълб светът, плътта и дяволът намериха своята смърт и погребение, точно както някога царете на персите, партите и мидийците в стълба на Даниил. Когато възлюбеният в рая в Песен на песните започна да се занимава със създаването на определени духовни стълбове, Светият Дух й изпя: „Ноздрите ти са като стълб, шията ти е като стълб“ (Песен. 7:5). Тогава самата тя казва за себе си: „Зърната ми са като стълб“. Не искаше ли Святият Дух да каже това тук от името на възлюбения на онези хора, които в нашия свят се опитват да създадат нищо друго освен стълбове като ноздри, шия и гърди? За тези, които искат да се насладят на суетната слава на хората, като че ли е определена миризма, които се стремят към нея и прилагат цялата си сила към нея, казвам ли, че не правят нищо друго освен „да изградят ноздрите си като стълб“ и стълб дим, който се помни в книгите на Съдиите: „Появи се огън, излизащ от града, и стълб дим“ (Съдии 20:40). Защото, както знаете, димът се появява там, където огън изгаря нещо. По същия начин суетната слава идва от човешката похвала и както димът се разпространява във въздуха и изчезва, така и празната хвала изчезва като дим. Онези, които много мислят за себе си, протягат високо вратовете си от гордост, опитват се да се издигнат, не правят ли нищо повече от „изграждане на вратовете си като стълб“, и то стълб от тръстика? Защото както тръстиката расте високо, но е празна отвътре, така и този, който смята себе си за нещо, е нищо. А онези, които са удавили цялата си мисъл в богатство, не правят ли нищо повече от това да изградят гърдите си като стълб, казвайки на душата си: „Имаш много добри неща, които лежат наоколо за много години.“ Те са като зърна: „Яжте, пийте, веселете се“ (Лука 12:19). Това би могъл да каже Светият Дух, приравнявайки гърдите на любимата Си с определени хора. Известно е обаче, че Светият Дух е имал предвид тук специалните богословски добродетели на Своите възлюбени: вяра, надежда и любов. Когато казва: „Твоите ноздри са като стълбове”, Той показва нейната вяра, която е невидима, според думите на апостола: „Вярата е твърдост на онова, за което се надяваме, и доказване на невидимо” (Евр. 11:1). И както благоуханието, дори и да се съхранява някъде невидимо за очите, се разпознава по миризмата си, така и вярата, макар и невидима, но чрез нея, като по някаква миризма, се разпознава Бог в нас. Когато Святият Дух казва: „Шията ти е като стълб“, това показва нейната надежда в Бог. Защото като стълб, така надеждата е издигната и укрепена от Бога; и точно както стълбът остава неподвижен, така и „който се уповава на Господа, като хълма Сион, никога няма да се поклати” (Пс. 124:1). Когато тя казва: „Гърдите ти са като стълб“, това показва, че любовта й идва от сърцето, не се разлива никъде, а директно се насочва към Бога. Няма да съгреша, ако отправя тези думи на Светия Дух към нашия духовен стълб, покойния отец и пастир в Бога, защото той беше наистина съвършен в тези три добродетели: вяра, надежда и любов. Той не беше от типа човек, който да изгради „ноздрите си като стълб“, за да, казвам аз, да желае суетна човешка слава и да се издига в суетата като дим във въздуха. Той не изгради „шията си като стълб“, защото не се издигна до височините на гордостта и самонадеяността като празна тръстика. Той дори не е „изградил гърдите си като стълб“, защото не е възлагал надеждата си на притежанията си, а ги е събрал, за да ги суче като гърди, хранейки бедните с тези гърди, и се основава изцяло на вяра, надежда и любов. Той беше стълб, непоклатим във вярата, както се вижда от неговите устни диспути с опоненти и мъдрите отговори, които пишеше на богохулни въпроси, предложени от тези, които преследват благочестието. Той беше стълб на надеждата, което се вижда от много благочестивия му живот, който винаги идва от надеждата. Човек никога не би се посветил на велики духовни трудове, дела, молитви и други добри дела, ако не се надяваше да получи милост от Бога за това. Но вярно е, че починалият в Бога архимандрит имаше много благочестив живот, както всички знаят, и затова имаше напълно силна надежда в Бога. Той беше стълб в любовта, в любовта към Бога и ближния. Това, че той обичаше Бога, е ясно от факта, че той обичаше ближния си, защото „който люби брата си, обича Бога“ (1 Йоан 4:21), и че той обичаше ближния си, свидетелствайте за това от вас, които постоянно общувахте с него, радвахте се на неговото благоволение, бяхте доволни от неговата доброта и разпознавахте любовта му и признавате, че както във вярата и надеждата, така и в любовта, той беше силен и силен стълб. Но като видим силната сила на този стълб, нека обърнем поглед към неговата височина. Височината на този стълб, както мисля и както всички признавате, се състоеше в нищо друго освен в голямо самоунижение. Възвисяването за него трябваше да бъде смирен, защото „който смирява себе си, ще бъде въздигнат” (Матей 23:12). И наистина нищо не се издига толкова високо пред Бога, както святото смирение. Пророк Самуил, когато веднъж дошъл в къщата на Есей и малкият младеж Давид бил поставен пред него, чул глас от небето, който му казвал: „Стани и помажи Давид, защото е добър” (1 Царе 16:12). Свети Григорий е изненадан тук, че Бог заповядва на такъв велик пророк да застане пред малко дете. "Не беше ли", казва той, "пророкът не можеше, докато седеше, да помаже малкия младеж на високото място, определено му от Бога? Какво означава това: "Стани и го помажи?" „Наистина ли момчето беше толкова страхотно, че не можеше да го намаже, докато седеше?“ И тогава отговаря на собствения си въпрос: „Не можем да постигнем високи неща, докато седим. Велика е добродетелта на смирението, голям е ръстът на смирените, ако дори пророците не могат да се сравняват с техния ръст!” Чрез смирение нашият вече помнен баща и пастир израсна до големи висоти. Защото да бъдеш пазител на светите нетленни мощи в пещерите, да бъдеш предстоятел в тази свята, богосътворена църква на Божията Майка и пастир на словесното избрано стадо – не е ли това велико и възвишено нещо? Да имаш голяма милост от най-известните и благочестиви велики монарси, да бъдеш запомнен с любов от най-известния кралски синклит, да имаш пълно уважение от благородния реймантор - не е ли всичко това велико и възвишено нещо? Най-после да има добро име и блажен спомен от всеки един от хората, както от духовното, така и от светското съсловие, и от всички хора, не само приживе, но и след смъртта - и това не е малко! Самият Соломон завиждаше на това, когато каза: „По-добре да имаш добро име, отколкото голямо богатство“ (Притчи 22:1). Но как е израснал до толкова големи висоти? Наистина, чрез смирението, освен другите добродетели: „той придоби високо смирение” (общият тропар на светците), с което смирение той беше изпълнен в сърцето, изпълнен в думите, изпълнен с добри нрави, и чрез това той е висок не само между хората, но, надяваме се, и сред Бога, защото за неговото смирение Господ си спомни и го помни в Своето небесно царство. Целта на стълба, издигащ се нагоре, е да носи тежестта и да поддържа размера на конструкцията. Нашият пастир, който умря в Бога, също изпълни тази цел. Той укрепяваше светата Църква, беше стожер на светата обител и беше особено утвърждение за всички. Той подкрепяше Църквата със същите рамене, с които Павел веднъж заповяда на Тимотей да я подкрепя: „Бъди пример на верните в слово, в живот, в любов, във вяра, в чистота” (1 Тим. 4:12). Той беше стълб на светата обител, подобен на стълба в храма на Соломон, защото наистина тази света обител е подобна на църквата на Соломон, в която имаше позлатени стени и херувимите, засенчващи олтара, и всички съдове, необходими за службата, бяха направени от чисто злато; имаше медно море, което се поддържаше от дванадесет вола с техните гребени; по стените, стълбовете и вратите бяха нарисувани изображения на фурми, кедри и маслинови дървета и изображения на ангели. Всичко това, слушателю, можеш да видиш с духовните си очи в тази света обител, сякаш във втората Соломонова църква. Тук ще намерите и позлатени стени, които служат като правила на монашеския живот, точно както Свети Калист, говорейки за евангелското лозе, оградено с крепост, разбира под тази ограда закона. По законите, установени за монашеския живот, светата обител е оградена и защитена като стени. И тези стени са позлатени, и те бяха позлатени с ум, излъскан по-чист от злато, от светия наш отец Василий Велики и след него много светии, след това нашите преподобни отци, покровителите на това свято място, Антоний и Теодосий и други светии от Печерск. Те твърдо установиха тези закони, като че ли бяха непреодолими стени, със своите творения и техния живот, както е писано в нашия Печерски патерикон: „Монахът Теодосий, като игумен, искаше да създаде своя манастир с ограда, в допълнение към материалното, умственото, тоест, порядъчните разпоредби на монашеството. Тук ще намерите и херувими, осеняващи олтара: това са онези, които стоят пред олтара на Бога и принасят безкръвна Жертва за себе си и за целия свят. Те наистина са херувими, защото носят образа на Христос. Върху тях, както и върху херувимите, почива Христос, според химна на Дамаск: „Херувими, защото Христос почива върху вас!“ Ще видите и тук златните съдове, които съборните отци, най-възвишени от своята милост, сякаш носят някакъв вид мед, мед в устата си, сякаш в златен съд, имат, казвам, добри и здрави грижи за целостта и устройството на светата обител; С техните разумни усилия се изгражда тази света обител и затова тя може да каже за тях: „Това са моите избрани съсъди, назначени постоянно да се грижат внимателно за мен, така че винаги да оставам непокътнат и непокътнат в своя ред“. Тук ще видите медно море, поддържано от волове. Това море е свято послушание. Както знаете, морето в църквата на Соломон е създадено, за да измие свещениците, влизащи в олтара за служба, и да очисти нечистотиите. По същия начин святото послушание е средство за измиване на греховете и очистване на съвестта на всички онези, които, като искрено и усърдно са се отдали на служба на Бога, изпълняват обетите на послушание до смъртта си. Това море, тоест святото послушание, се държи от волове, тоест истински послушници, защото, както е известно, монахът и послушникът е вол, който тегли Христовото иго: „Вземете, казва Христос, Моето иго върху себе си и се научете от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). И волът, и ревностният послушник го понасят без оплакване. каквото му се налага, той изпълнява каквото му се нареди и го прави безропотно. Каквото и бреме да му бъде поставено, той го носи, като се вслушва в думите на Христос: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Тук ще намерите, както в Църквата на Соломон, подобие на фурми, кедри, маслини и ангели и това са всички възвишени, честни бащи и братя в Христос, някои от които, като фурми, цъфтят, растат в доброта: „Праведният ще цъфти като фурма“; други умножават плодовете си като Божиите кедри: „Както кедърът, който е в Ливан, ще се умножи“ (Пс. 91:13): други дават духовни плодове като плодоносна маслина: „Аз съм като плодоносна маслина в Божия дом“ (Пс. 51:10); а други, постигнали вече съвършен живот, са като че ли ангели в плът и украсяват светата обител, както образите на фурми, кедри и маслини украсяваха Соломоновата църква. И така, тази света обител е подобна на църквата на Соломон. И цялото това духовно здание се укрепва и утвърждава от своя предстоятел, високо в Бога Негово Благовещение, господин отец архимандрит, наш отец и пастир. Защото на него, като на стълб, цялата сграда наистина лежи, всички го гледат и всички порядки, всички рангове, установени от него, стоят непоклатими. Укрепи тази духовна църква, Печерският манастир, духовният стълб, починалият в Бога архимандрит, поддържаше я като втория атлант дори във времена, когато светата обител преживяваше най-големите вътрешни и външни битки, които се водеха в Отечеството. Той беше сила за всички и особено понесе немощите на поверените му овце, като беше един от онези, на които беше казано: „Ти, който си силен, трябва да носиш немощите на немощните” (Рим. 15:1). Слушайки поучителните му слова, слабите се укрепваха от тях, като лекарство; гледайки неговия добродетелен живот, всеки от братята беше изграден и подпрян, като на стълб. Виждайки отеческото му милосърдие към себе си, той се приближаваше до него като лоза до своя стълб и, като го следваше като овца след своя пастир, се храни от него с достатъчно духовна храна. На стълбовете обикновено има някакви знаци за вечна памет. Така върху римските стълбове имаше изображения на римските цезари. На Александровските стълбове имаше надписи в памет на неговите победи. Пирамидите на Макавеите са имали кораби и оръжия. На гроба на Йосиф бяха поставени каменни снопове в памет на това, че той е нахранил египетската земя по време на глад. На стълба на Давид има щитове и стрели: „Хиляда щита висят на него и всички стрели на силни мъже“ (Песен. 4:4). И накрая, стълбовете в църквата на Соломон, както беше посочено по-горе, бяха украсени със златни мрежи, лилии и ябълки. И този стълб на Христовата Църква, починал в Бога, въздигнат в Бога, Негово Преосвещенство отец архимандрит Печерски, имаше в живота си и сега има в нашата памет знаци, но не по подобие на други стълбове, а по подобие на стълбовете на мъдрия Соломон, който стоеше в Светая Светих. С погледа на нашата памет можем да видим върху този мисловен стълб златните мрежи, които служат като неговото мъдро учение. Мъдростта в Светото писание се нарича река и море, както например се казва за себе си в Сирах: „Тя насища с мъдрост, като Писон, изпълва с разум, като Ефрат и като Йордан в дните на жетва“; и по-долу: „Трудовете ми бяха река за мене и реката ми беше море за мене” (Сир. 24:27–28, 34). Ученията, както реките и морето в неизчерпаема мъдрост, са мрежи, както казва св. Дамаскин, обръщайки се към апостолите: „С мрежата на вашите учения вие сте уловили вселената”. Нашият баща, който почина в Бога, беше изкусен в такъв риболов, тъй като от малък започна да лови словесни риби с мрежа на учение, като ги вразуми. Знам добре, че, пиейки от водите на мъдростта от различни реки, от различни, казвам, школи, където и през моретата е пътувал, той първо започна да преподава усърдно в Киевската братска школа. И ето, колкото ученици е преподавал в цветущата си младост и показали, че са изкусни в мъдростта, толкова дребни рибки е уловил за Христос. Тогава той започна да лови големи риби в дълбините, когато от амвона разпъна цяла мрежа за проповядване на Божието слово за царството Божие и по този начин улови хората, насочвайки ги към смирение и благочестие. Още по-далеч той навлезе в дълбините на мрежите на учението, когато и като ректор, и като игуменка подготвяше плуващите във водите на духовната мъдрост риби за Христовата трапеза не само със слово, но и с живот, полезен в монашеството, с чистота, бедност и послушание. Най-вече той разпъна по-дълбоко своите духовни мрежи, когато заради високите си добродетели беше издигнат на най-почетно място в тази света обител, в архимандрия. Тук той така украси мрежите на мъдрото си учение със златото на голямо усърдие, труд и подвизи, че мога спокойно да кажа за него: „На стълба от златния пясък на нашия духовен стълб той украси мрежата“, а мрежата не е проста, а златна. Защото думите на полезно учение, като нишки в мрежа, се свързват една с друга и стават голяма мрежа. Великото учение, подкрепено от самите дела на учението, е чисто злато и словесните риби се ловят не толкова с проста мрежа, колкото със златна мрежа. Хората, казвам, се ползват не толкова от казаните думи, колкото от добрите дела на своя учител и от неговия добродетелен живот. Може би някой ще каже, че умрелият в Бога пастир, въздигнал се до високата чест на властта, особено в тази света обител, не се е качвал на амвона и не е произнасял проповеди. На такива ще отговоря: този мъдър Христов рибар улови повече със собственото си добро дело, отколкото всеки друг със слово; Той поучаваше повече чрез своя благочестив живот, отколкото всеки друг чрез проповядване; донесе повече полза в мълчание, отколкото всеки друг многословен, защото гласът на делата е по-силен и по-ефективен от гласа на думите. Да си способен оратор, като втория Демостен, да си разумен философ, като втория Аристотел, да си сладък на езика, като втория Цицерон, но без добри дела никога няма да направиш това, което говорещият Моисей направи с добрите си дела. Те не уловиха никого за небето, а самите те се заклещиха в мрежите си: „Грешникът се заклещи в мрежата си” (Пс. 9:16-17), но този, чрез служението си пред Бога в добри дела, като с мрежа извлече целия Израил от Червено море на сухо. Ако разсъждаваш мъдро, но живееш глупаво, учиш на добро, но живееш в зло, учиш другите, но самият ти се поквариш, колко време ще имаш? Бог каза на грешника: „Защо проповядваш повеленията Ми и пазиш завета Ми в устата си, защото си намразил наставлението“ (Пс. 49:16-17). Не напразно на светия Богослов, когато му се даде книга от небето, беше заповядано веднага да я изяде: „Вземи книгата и я изяж” (Откр. 10:9). Защо му е заповядано да изяде книгата? Не е ли достатъчно учителят да има книга със себе си, да я носи и чете и да учи другите по нея? Не е достатъчно. Учителят трябва преди всичко сам да яде книгата, тоест да бъде усърден последовател на Божия закон, пълен с добри дела, и тогава да учи другите. Не е достатъчно да имаш мрежа от наука, но е необходимо да имаш злато за мрежата, тоест добри ученици, ако искаш да бъдеш записан при Бога за своето слово. Нашият сега споменат баща и пастир наистина имаше златни мрежи, имаше мъдра наука с добри дела, като първо го улови с проста мрежа, а след това, когато достигна съвършена възраст, като стана съвършен човек пред Бога и хората, неговият духовен улов беше извършен със златна мрежа. Ние също виждаме златни лилии на този духовен стълб, както се казва в книгите на Царете: „Върху стълбовете за полагане имаше корони, направени като цвят на лилия“ (3 Царе 7:19). Нека ми бъде позволено да наричам бедните и милостинята, дадена на бедните, лилии. Сам Господ, искайки слугите Си да бъдат бедни духом, им заповяда да гледат на кремовете и да станат като тях: „Вижте полските кремове, как растат“ (Матей 6:28). Бедният и окаян човек наистина е полска лилия, полско цвете, който няма къде да положи главата си и дори да има колиба, тогава в нея, както в полето, „има къде да седне, но няма какво да яде“. Следователно, без преувеличение, нещастник може да се нарече лилия. Милостинята, дадена на бедните, също е лилия! Самият Бог нарече лилиевите цветя вид облекло: така Бог облича тревата на полето и казва, че „дори Соломон в цялата си слава“ (Матей 6:29–30) не е носил такова облекло. Кой носеше дрехите? Неговият възлюбен, съ-царстващ с Него, за когото Той говори в Песен на песните: „Като лилията, такъв е Моят възлюбен” (Песен. 2:2). Що за дрехи са тези, украсени с лилии? Това е наистина свята милостиня, извършена от бедните, както свидетелства блаженият дякон Агапит, който в писмо до цар Юстиниан казва следното: „Дрехата, която не се износва, е дреха на милосърдието, а нетленната дреха е любов към бедните, следователно, който иска да царува благочестиво, трябва да украси душата си с такива дрехи, защото който е облечен в багреница на бедността, се удостоява с небесно царство.” Милостинята, казва той, е единственият пурпур, в който е облечен човекът, който царува с Христос, и такъв пурпур, такава дреха се прави от полски кремове, а не от градински кремове. Защото няма малка разлика между лилиите, растящи на полето, и лилиите, растящи в градината. Градинската лилия е защитена с ограда и не всеки може свободно да се приближи до нея, освен ако не е само един господин или поканен гост. И всеки може да започне с полската лилия: всеки, който иска, да я откъсне и тя ще радва очите му с красотата и аромата си. Затова Христос Господ, когато искаше да нарече Себе Си цвете, не нарече Себе си цвете, което расте в градината, а цвете, което расте в полето: „Аз съм полското цвете и момината сълза” (Песн. 2:1) – и то за да знаят всички, че до Него, като до полско цвете, има неограничен достъп за всички: и за големи хора, и за малки деца. „Не забранявайте“, казва Той, „на децата да идват при Мене“ (Лука 18:16). Следователно пурпурът на милостинята се прави от полските, а не от градинските лилии, на човека, който царува с Христос, тоест от щедро раздадени имоти, а не от задържани от скъперничество. Защото има такива, които крият притежанията си, като лилии в градина, в кутии, в съдове, и никой няма достъп до тях, освен сам господарят, и дори злодеите, които понякога се добират до тях. Такива хора не могат да се облекат в багреницата на небесното царство. Но има и други, които садят тези лилии, имоти, казвам, свои собствени, на открито поле, тоест в ръцете на бедните, и такива заслужават за себе си нетленна дреха, вечно цъфтяща със слава на небето. Признаваш ли, ваше благородие, че помнещият се преподобен отец архимандрит изобилно насаждаше имотни лилии в полето - в ръцете на бедните, че беше щедър милостиня, че този духовен стълб беше украсен с лилиево цвете, сякаш с някакъв вид багрен, защото беше толкова милостив към бедните, че го нарекоха втори Йоан Милостиви. Неговото украшение беше да дава щедро на бедните, неговата утеха беше да нахрани гладните, неговите лилии бяха да обличат голите. Отстъпвам мястото си тук на вас, полски кремове, на вас, казвам, окаяни, осакатени, бедни, скитащи се: хвалите благодетеля си за милостиня, угаждате на хранителя си за неговата милост, превъзнасяте своя утешител в беди за щедростта му, помнете, увенчайте със словесни крини - похвали, достойни за памет! Той беше баща на сираците, който не презираше и най-малкото и ги гледаше с нежно око. Той беше пастир на овцете, който се грижеше да храни добре и най-бедните овце. Той беше благодетел, от когото никой не си тръгваше с празни ръце: Блажен щедрият и даващият; Блажен милостивият, защото той (с надеждата на Бог) ще получи милост (вижте Матей 5:7). Защото направената милостиня наистина никога няма да бъде изгубена, а винаги ще бъде намерена на небето. Еклесиаст съветва: „Хвърли хляба си във водата, защото след много дни ще го намериш“ (Екл. 11:1-2). Какви са тези води, в които той съветва да хвърлите хляб, за да можете по-късно да го намерите и да го използвате? Наистина това не са други води, освен бедни хора, според думите на Богослова: „Водите, които си видял, са хора и племена” (Откр. 17:15). Хлябът, хвърлен в тези води, тоест доброто, направено на ближния, помощта на бедните, милостинята на бедните, след много дни земен живот ще се намери във водите, които са по-високи от небето. Имало едно време в Рим бил намерен древен ковчег с търкулнат върху него камък, който очевидно принадлежал на някаква благородна личност. В този ковчег, близо до костите, е открита плоча, на която в два реда са написани следните думи: „Изтощих, дадох, запазих, имах, имам, унищожих“. Какво означаваха тези думи, никой не можеше да разбере. Те събраха мъдрите хора, които се оказаха там по това време, и след дълги дискусии стигнаха до едно съгласие и изтълкуваха тези думи така: „Каквото изтощих, имах; имам това, което дадох; каквото спести, той унищожи. Тоест мъртвецът в това писмо сякаш казваше на живите: само това, което съм направил добро на някого през живота си, това, което съм дал на този, който поиска, на нуждаещите се, намерих след смъртта си, само това не беше изгубено от мен, само това имам завинаги; въпреки това всичко, което беше изразходвано в живота, поставено в кутия, заключено в склад, държано в земята - всичко това беше изгубено и нямам никаква полза от това: „Каквото дадох, имам; каквото спести, той унищожи. But who can doubt that our father, who died in God, has now found in heaven everything that during his lifetime he distributed to the poor? Хлябът на свещената милостиня, хвърлен „във водата“, тоест раздаден на бедните, той намери „на тихи води“ (Пс. 23:2), намери благодат от Бога и подобно на римския мъртвец сега ни казва: „Каквото дадох, имам“, - това, което изчерпах на бедните, имам от Бога; what I distributed on earth, I gather up in heaven; what I gave to the crippled, I now receive a hundredfold and inherit eternal life. И накрая, ние можем да видим на нашия духовен стълб позлатени ябълки, които служат за неговите добри дела, тъй като добрите дела се разбират в Светото писание с плодовете на дърво. Thus, Saint David foresaw about the blessed man: “He will be like a tree that gives its fruit in its season” (Ps. 1:3). That is why the beloved speaks about her Beloved in the Song of Songs: “As an apple tree among the trees, so is my brother” (Song. 2:3). Ябълките на покойния ни баща с блажена памет са неговите добри дела. Колко голям е броят им, не можем да знаем; само Сам Бог, „Който изброява множеството звезди” (Пс. 146:4), знае броя на тези плодове. Пророк Йеремия брои петдесет ябълки от нар близо до короните на Соломоновите стълбове. Не смея да преброя духовните плодове на това ментално дърво и ментален стълб на Църквата Божия, защото няма да мога да ги преброя и няма да ми стигне времето за разказа. И кой може да преброи и разкрие скритите му дела, известни само на Бога, като: умъртвяване на тялото, всенощни молитви, постоянно въздишане към Бога, повдигане на очи, сърце и ръце? О, ако само местата, където се е подвизавал, можеха да кажат за това: ако неговата килия и манастир можеха да кажат колко време е прекарал този благочестив архимандрит в усърдни молитви, колко капки сълзи е пролял пред Бога, колко пъти се е удрял в гърдите като митар, колко големи, но смирени поклони е правил! Но всичко това вече явно му се възнаграждава заедно с всички онези, които са се трудили добре, защото Писанието казва: „Молете се на вашия Отец, който е в тайно, и вашият Отец, Който вижда в тайно, ще ви възнагради явно” (Матей 6:6). В древни времена върху стълбовете са били положени корони. Подражавайки на това, Соломон в църквата Светая Светих положи корони върху стълбовете, защото наоколо бяха направени златни мрежи като корони и кръгове от лилии и ябълки бяха положени под формата на корони, както пророк Еремия споменава това: „Ябълки върху корони в кръг“ (Йер. 52:22). Наистина този наш духовен стълб е достоен да бъде коронован. За голямата си мъдрост със златна мрежа той е достоен за венец от неувяхващ лавр. За отлична милостиня в присъствието на цветя от лилия, той е достоен за златна корона. Въпреки всичките си високи добродетели, той е достоен всички ние с нашите молитви да измолим от Бога венеца, който апостолът очаква: „Аз се борих с добрата битка, свърших пътя си, опазих вярата; но сега ми се пази венецът на правдата, който Господ, праведният Съдия, ще ми даде в онзи ден“ (2 Тим. 4:7-8). Свети Йероним споменава древния обичай на римляните да обсипват ковчезите на мъртвите с рози, теменужки и други различни лилави цветя. Други казват, че полагали корони от цветя на мъртвите, сякаш увенчавали хода на живота им в края му. По същия начин тук, на гроба на нашия господар, баща и пастир, който сега е поменен в блажена памет и почива в неговата милост, виждам изплетени и разпръснати цветя. Когато високопоставеният в Бога и най-възвишеният от неговата благодат Господ архимандрит с техните превъзвишени милости, отците и игумените на Киев, и с всички отци и братя, ще застане, според църковния обичай, около тази печална катафалка, заобикаляйки я, тогава това ще бъде корона, а когато братята започнат да пеят заупокойни песни, ще бъдат цветя. И сега, когато такъв виден кръг от слуги стои в Божествения олтар близо до Жертвата за душата на починалия, това е корона, а когато казват молитви за упокой на душата му, това са цветя. Когато вашето благоволение обгръща с присъствието си този ковчег, това е венец, а когато казвате: „Помени, Господи, в блажен спомен за починалия архимандрит Инокентий“, това са цветя. Когато бедните масово заобикалят гроба на своя благодетел, това е венец и когато възкликнат със сълзи: „Отиде си баща ни и благодетел!“ - това са цветя. И ако един от братята, помнейки любовта на баща си, пресече въжето (броеницата) на хвърляне (лъкове) за него на неговото правило в килията му, това ще бъде корона; той ще въздъхне веднъж и отново към Бога за него и ще бъдат цветя. И така, нашият духовен стълб има корони и цветя на гроба си. Така, като поставим пирамида или стълб от духовни материали на гроба на починалия в Бога архимандрит - с думи на възпоменание - ще напишем върху него думите на Сирах: „Споменът за него няма да погине и името му ще живее в поколения и поколения; народите ще прославят неговата мъдрост и Църквата ще изповяда неговата хвала“ (Сир. 39:12–13). На стълба на неговия монашески живот ще напишем: „Споменът за него няма да загине“; Неговият примерен живот ще се помни дълго време не само в този манастир, но и във всички руски манастири и миряни, гледайки на което, като светла свещ, всички ще се възползват от него и поради това паметта за него няма да напусне светата обител, а самият той винаги ще бъде помнен в сърцата и устните на всички братя в църковни и килийни молитви и в разговори, пропити с любов. Върху златната мрежа на неговата мъдрост нека напишем думите: „Народите ще прославят мъдростта му“. На лилиите за милостиня ще напишем: „Името му ще живее в поколения и поколения“; Бедните ще помнят дълго своя благодетел. На ябълките на добродетелите ще напишем: „Църквата изповядва Неговата похвала“, защото за своите добри дела той наистина заслужава да бъде хвален в църквата, както казва апостолът: „Слава, чест и мир на всеки, който върши добро“ (Рим. 2:10); достоен паметта му, като венец от цветя, да бъде изтъкана от нашите хваления към него: „Споменът за праведния е с хвала“ (Притчи 10:7). Завършвайки започнатата работа, нека ви припомня още един обичай на древните хора, които, когато полагат добър и известен човек в ковчега, неговите приятели, слуги, връстници и приятели, като направят сърце от злато или сребро или от друг метал, или го излеят от восък, го слагат в ковчега и го погребват с него, и това е знак на сърдечна любов към него дори след смъртта, като че ли казва: „Както приживе ние сърдечно те обичахме, така и след смъртта не преставаме да те обичаме, и въпреки че си с нас и ние сме отделени от теб физически, ние те погребваме със сърцата си, като искаме споменът за теб да не умре, а да остане завинаги в нашите любящи сърца. Сега, когато нашият починал отец и пастир, сега поменен в светла памет, отиде на гроба му, не искам да говоря за това, чие и какво сърце е погребано с него: дали е направено от златото на любовта, или от среброто на обичта, или от друг метал на сърдечните чувства. Ще кажа само това, което се знае, че приемникът на покойния, всевишният в Бога, Негово Благовещение, отец Варлаам Ясински, архимандрит на тази света Лавра, наш отец и пастир, е погребан от неговия предшественик, Негово Преосвещенство отец Инокентий Гизел, архимандрит Печерски, със сърце, създадено като от восък, разпространявайки със сърцето си в ревностно разкаяние за него и казвайки с Давид: „Сърцето ми стана като разтопен восък всред корема ми“ (Пс. 21:15). Той е погребан от такова сърце, така че споменът за него, като печат, изобразен върху восък, винаги ще остане незабравим, тъй като, както знаете, той с изключително съжаление си спомня неизказаната любов и милост на баща си към себе си - той, който знаеше големите му предимства, получи неговото суверенно благоволение, имаше приятни разговори с него дълги години и беше утешен от него, и затова чува гласа му, който му казва с думите на Стих от Писанието: „Положи ме като печат на сърцето си“ (Песен. 8:6) в незабравим спомен, както той го поставя в сърцето си. Защото, спомняйки си за своя баща и благодетел, той отговаря с думите на Давид: „Да бъде забравена десницата ми, да залепне езикът ми за гърлото ми, ако не си спомня за Тебе, Ако не те поставя за височина на радостта си” (Пс. 137:5-6). Със същото сърце цялата Печерска света обител погребва своя отец и иконом и, извършвайки годишен възпоменание за него, провъзгласява: "Високопревъзнесени господине в Бога, отче Инокентий, наш отче и пастирю! Да ви бъде вечна памет, както паметта на Йосия в Сирах, който казва: "Паметта на Йосия (и ще кажем: Невинен) е като състава на тамян, приготвен от изкуството на светотвореца! Във всяка уста ще бъде сладко като мед и като музика при пиене на вино" (Сир. 49:1-2)." Вечна памет на вас и на цялата Руска църква, както на израилтяните паметта на Мойсей, за когото същият Сирах казва: „Моисей е възлюбен от Бога и от хората (а ние ще кажем: Инокентий е възлюбен от Бога и от хората), и паметта му е в благословения; уподоби го на славата на светиите“ (Сир. 45:1-2). Вечна памет на небето заедно с нашите преподобни и богоносни отци Антоний, Теодосий и другите печерски отци и винаги да чувате там такова поздравление, както беше казано някога от Ангела на милостивия Корнилий: „Корнилий, твоите молитви и твоите милостини дойдоха за спомен пред Бога“ (Деян. 10:3-4). Невинен! Всичките ви молитви, които сте отправили през живота си, са чути и всички милостини, които сте направили щедро, сега се помнят пред Бога и ако имате дръзновение пред Него, не забравяйте да ни спомните пред Него. Вечна ти памет с нас на земята, а ние с теб на небето пред Бога! амин