Поучение о пастырстве духовных пастырей («Был томим днем от зноя, а ночью от стужи; и отходил сон от глаз моих» (Быт. 31:40))
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
დაე, ყველამ, ვინც ღმერთმა მიანდო სიტყვიერი ცხვრების მწყემსს: ეპისკოპოსებმა, მღვდლებმა და სხვა სულიერმა მოხელეებმა, ადამიანთა სულების მწყემსებმა და მმართველებმა, გულმოდგინედ მოუსმინონ მართალი იაკობის, პირუტყვის მწყემსის ამ სიტყვებს და დაე, ყურადღებით ჩახედონ მათ.
თუ მწყემსმა მწყემსმა ასეთი შრომა გაუძლო, „დღეს სიცხემ იტანჯა, ღამით კი სიცივე“, თვალის დაძინების გარეშე, მაშინ რა შეუდარებლად დიდი შრომა და ძალა სჭირდება მას, ვინც მწყემსავს ადამიანთა სულებს, რისთვისაც ჩვენმა დიდმა და კეთილმა მწყემსმა ქრისტემ სისხლი დაღვარა და დაასხა თავისი სული ჯვარზე და რომელ დიდს თვლიდა ჯვარზე. ტესტირება!
მეცხვარეობა მოითხოვს არა მარტო შრომას, არამედ დიდ ოსტატობასაც. როგორც იაკობმა, მუნჯი ცხვრის მწყემსვაში დახელოვნებულმა, გამოიგონა ჭრელი ცხვრის გამრავლების გასაოცარი მეთოდი, რწყვის დროს ცხვრების თვალწინ ჭრელ ღეროებს ათავსებდა, ასევე მეტყველი ცხვრების ოსტატურმა მწყემსმა, რათა გაამრავლოს ცხვრები, რომლებსაც ის მწყემსებს, უნდა შესთავაზოს მათ უხეში ცხოვრება, როგორც ღვთაებრივი სიცოცხლე. წმინდანთა და განსაკუთრებით საკუთარი ცხოვრების მაგალითი მოციქულის მითითებით: „იყავით მაგალითი ერთგულთა სიტყვით, ცხოვრებით, სიყვარულით, სულით, რწმენით, სიწმინდით“ (1 ტიმ. 4:12). მაშ, მოდით, აქ ვისაუბროთ იმაზე, თუ როგორი უნდა იყოს სიტყვიერი ცხვრის მწყემსი.
უფალმა ღმერთმა დაჰპირდა, რომ მისცემს მათ გამოცდილი მწყემსების მიცემას, მოუწოდებდა მისგან ერთხელ წასული ისრაელის ხალხს, მიემართათ მისთვის. „მე მოგცემთ თქვენ, - თქვა მან, - მწყემსებს ჩემი გულის მიხედვით და ისინი დაგამწყემსონ გაგებითა და სწავლებით“ (იერ. 3:15). მოდით მოვუსმინოთ, თუ როგორი მწყემსების ხილვა სურს ღმერთს თავის სიტყვიერ ცხვრებს შორის: გონიერი და სწავლული. „და დაგმწყემსვენ, – ამბობს ის, – გაგებითა და სწავლებით“.
ასე რომ, პირველ რიგში, მწყემსი უნდა იყოს გონივრული და მოძღვარი. როგორ შეიძლება ის მსჯელობდეს არაგონივრულთან, თუ თვითონ არის არაგონივრული? როგორ უნდა ასწავლოს უმეცარს, თუ თვითონაც გაუნათლებელია? როგორ შეიძლება ის იყოს მასწავლებელი, თუ თვითონ არ არის განსწავლული და არ იცის წმინდა წერილის ძალა? როგორ შეუძლია შეცდომილს დაავალოს, თუ თვითონ არ იცის გზა, სად მიდის? შეუძლია თუ არა ბრმას სწორი გზით წარმართოს ბრმა? განა, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით, ორივე ორმოში არ ჩავარდება (იხ. მათ. 15:14)? მაშასადამე, მოძღვარს, უპირველეს ყოვლისა, გონიერი და მოძღვარი სჭირდება და არა უმეცარი და უსწავლელი.
ღმერთმა ძველი აღთქმის წინაპრებს დაპირება მისცა, რომ თავის ხალხს გამოუგზავნიდა მწყემსს, მესიას, ქრისტეს, რომლის შესახებაც უთხრა ბეთლემს: „შენგან გამოვა წინამძღოლი, რომელიც მწყემსავს ჩემს ხალხს ისრაელს“ (მიქ. 5:2; მათ. 2:6). წინასწარმეტყველურად აღწერს ამ მწყემსის მოსვლას, ესაია წინასწარმეტყველი მას კვერთხს უწოდებს, რადგან მწყემსი დადის კვერთხით და აყვავებული კვერთხით და აძლევს ნაყოფის იმედს სულიერი ცხვრის გამოსაკვებად. ამ კვერთხზე, ამბობს ის, სულიწმიდა განისვენებს მისი ნიჭებით: „სული სიბრძნისა და გონიერებისა, სული რჩევისა და ძალისა, სული ცოდნისა და ღვთისმოსაობისა და აავსებს მას ღვთის შიშის სული“ (ეს. 11:2-3).
მოვისმინოთ: მწყემსობის კვერთხზე დაყრდნობილი სულიწმიდის ნიჭებს შორის პირველ ადგილზეა სიბრძნე და აზრი: „სიბრძნისა და მნიშვნელობის სული“. იცოდეთ, რომ ყოველი, ვინც მწყემსავს ღვთის ხალხს, თუმცა მრავალი კეთილი საქმითა და სულიერი ნიჭით უნდა იყოს შემკული, უპირველეს ყოვლისა უნდა შეიძინოს სულიერი სიბრძნე, აზროვნება, სწავლება, რაც ღმერთსაც სურს მღვდლების ბაგეებში დაინახოს, რადგან წინასწარმეტყველურ წერილში ამბობს: „მღვდლის ბაგეები გონიერებას იცავენ“ (2).
მნიშვნელობისა და გონების სწავლების ნიჭი უნდა იყოს მოძღვრის პირში, როგორც ერთგვარი მდიდარი საგანძური, რათა ბრძენი იყოს სწავლებაში, სწავლებაში, შეგონებაში და ურჩთა საყვედურში, როგორც მოციქული ამბობს ეპისკოპოსზე და, შესაბამისად, ყველა მღვდელზე: „რათა მან შეძლოს ასწავლოს ჯანსაღი დოქტრინით (9:1). ვისაც არ აქვს სიბრძნისა და გონების სული და არ ინახავს გონიერებას პირში, უღირსია პასტორალური წოდებისა.
ოსიას წინასწარმეტყველებაში ღმერთი ამბობს: „ოსტატობა უარყავი, მეც უარვყოფ შენც, რათა არ იმოქმედო ჩემს წინაშე წმიდად“ (ოს. 4:6), - ანუ არ მინდა მღვდელმთავრად გყავდე, რადგან არ ეძებე მიზეზი, სიბრძნე და სწავლება.
ანალოგიურად, ოქროპირი პავლოვას ეპისტოლეებზე საუბრისას წერს: „ვინც არ იცის წმინდა წერილები და არ შეუძლია ერეტიკოსებთან ბრძოლა, შორს იქნება საეპისკოპოსო წოდებისგან; ის უღირსი იქნება ღვთის წმინდა მსახურთა რიგებში, ადამიანთა სულებზე ზრუნვა; მწყემსის წოდება“ (საუბარი 2 ტიტეს ეპისტოლეს შესახებ, თავი 1). თუ ეს უსწავლელ მწყემსებზეა ნათქვამი, მაშინ რას ვიტყვით მათზე, ვინც არათუ არ იცის სულიერი გონიერება, არამედ სიყვარულით არ მიმართავს მათ, ვინც შეგონებას გმობს და გმობს სწავლებას? მოვუსმინოთ, რას ამბობს მათ შესახებ წმინდა წერილი: „სიბრძნისა და სწავლების ზიზღი საცოდავია, ამაოა მისი იმედი, უნაყოფოა მისი შრომა და უსარგებლოა მისი საქმეები“ (ბრძ. 3:11).
უფალმა ღმერთმა უბრძანა ძველ აღთქმის პირველ ეპისკოპოსს, აარონს, გაეკეთებინა წმიდა კვართი, რომლის ყელზე ოქროს ზარები უნდა ყოფილიყო, „და მსახურებისას მისი (ზარის) ხმა ისმოდეს უფლის წინაშე შესვლისას და გასვლისას, რათა არ მოკვდეს“ (გამ. 28:35). საოცარი იყო ამ კვართის ზარებით გაფორმება, მაგრამ კიდევ უფრო გასაოცარი ის იყო, რომ სიკვდილი ელოდა ეპისკოპოსს, თუ ეპისკოპოსის კვართს ზარები არ ჰქონდა: „ისმის ხმა (ზარებიდან წარმოშობილი)“, ნათქვამია, „არ მოკვდეს“.
ჩვენ ვიცით, რომ ძველი კანონის ყველაფერი იყო ახალი მადლის ტრანსფორმაცია, ხოლო ძველი აღთქმის მღვდლობა იყო ჩვენი მღვდლობის პროტოტიპი. წმიდა გრიგოლ ორთქმელის ინტერპრეტაციის თანახმად, ზარები, რომლებიც რეკავს, ნიშნავდა წმინდანის სწავლების ხმას, რაც იმას ნიშნავს, რომ ეპისკოპოსი, ისევე როგორც მღვდელი, არ უნდა იყოს მუნჯი და აღარ უნდა ქადაგებდეს ზარებით, არამედ ტუჩებითა და ენით, ასწავლიდეს და შეაგონებდეს ღვთის ხალხს, მოციქულთა სიტყვის მიხედვით: სეზონი, გაკიცხვა, გაკიცხვა, შეაგონე მთელი მოთმინებითა და სწავლებით“ (2 ტიმ. 4:2), გააკეთე მახარებლის საქმე.
ზარები ოქროსფერი იყო და ოქროს სიტყვები წმინდა ბაგეებიდან უნდა მოდიოდეს: ღვთის სიამოვნების შესახებ, წმინდა და მართალი ცხოვრების შესახებ, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის შესახებ - სიტყვები, რომლებიც ოქროსფერია, არა კალის, ანუ სასარგებლო, არა უსარგებლო, პატიოსანი, არა პატიოსანი, მოსიყვარულე, არა მტრული, არა მკრეხელური და არა დამპალი. ვისაც არ აქვს გონიერებისა და წიგნის ხელოვნების ასეთი ოქროს სულიერი ზარები, რომელსაც არ მიუღია სიბრძნის სული და არის ღვთის უსწავლელი მსახური და ადამიანთა სულების მწყემსი, მუნჯია და ამავე დროს მკვდარი. როგორც ძველი რჯულის წმინდანი, ზარების გარეშე რომ გაბედავდა საკურთხეველში შესვლას, სიკვდილის წინაშე აღმოჩნდებოდა, ასევე ახალი მადლი ეპისკოპოსები და მღვდლები, რომლებიც ბედავდნენ სულიერი წოდების აღებას მრავალი მზაკვრობით და არ გააჩნიათ გონებისა და სულიერი სიბრძნის ზარები, რომლებსაც არ შეუძლიათ ქრისტეს სამწყსოს სწავლება, დაეჯახებიან რაღაც განსაკუთრებულ მკვდრებს, მაგრამ ისინი ხორციელად თვლიან ღმერთს. აპოკალიფსი: „სახელს ატარებ, თითქოს ცოცხალი იყო, მაგრამ მკვდარი ხარ“ (გამოცხ. 3:1).
ღვთის წინაშე მკვდარია ის, ვინც მხოლოდ მწყემსის სახელს და ღირსებას ატარებს, მაგრამ არ ასრულებს მწყემსის მოვალეობას. მწყემსის მოვალეობა, უპირველეს ყოვლისა, არის სარგებლით სწავლება, ადამიანური ცოდვების განადგურება და ხსნის გზაზე მითითება. აი რას ეუბნება ღმერთი მწყემსს: „აიღე ხმა საყვირივით და უთხარი ჩემს ხალხს მათი ცოდვები, თუ არ უთხარი, ბოროტი მოკვდება თავისი ბოროტებით, მე კი მის სისხლს მოვითხოვ შენს ხელში“ (ესაია 58:1; ეზეკ. 3:18). თითქოს თავისი ხელით კლავს ცოდვილს, თუ ენით არ ცდილობდა შეგონებას და ცოდვებისგან განდევნას. მწყემსის ჩუმი ენა მახვილს ჰგავს, რომელიც ცოდვილთა სულებს კლავს. ამიტომ მოციქული თავის შესახებ ამბობს: „ვაი მე, თუ სახარებას არ ვაქადაგებ“ (1 კორ. 9,16).
ვაი მდუმარე მწყემსს, ვაი მის ენას, რომელიც არ ქადაგებს ღვთის სიტყვას და არ ასწავლის! მაგრამ როგორ შეიძლება ენამ სწავლებით და მომგებიანად ქადაგოს სიტყვა, თუ გონებამ არ ისწავლა სულიერი სიბრძნე? ასე ამბობენ მათზე, ვინც წიგნის გონებაში ძალზე უუნაროა, ძლივს კითხულობს და ვერ იგებს წაკითხულს, არ იცის როგორ ასწავლოს, დიდი მონდომებით ეძებს და ყიდულობს თავისთვის მღვდლობისა და მწყემსის წოდებას არა იმისთვის, რომ მწყემსოს და გადაარჩინოს ადამიანთა სულები, არამედ იმისთვის, რომ ძოვდეს და განდიდდეს, თაყვანს სცემენ. მათი სახელით წმიდა ოქროპირი ამბობს: „ჩვენ ვცდილობთ გარეგანი წინამძღოლობისა და სულიერი მწყემსობისკენ, რათა განვადიდოთ და პატივს ვცემთ ადამიანებს, მაგრამ ღმერთთან ერთად ვიღუპებით. რა სარგებელია ასეთი პატივისგან? (მესამე მორალური სწავლება მოციქულთა საქმეებზე).
მწყემსი უნდა იყოს არა მხოლოდ გონიერი, დახელოვნებული და საღმრთო წერილში მოძღვარი, არამედ სათნო და წმიდა ცხოვრებაშიც, რადგან მიზანშეწონილია სიტყვიერი ცხვრის სწავლება არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ ღმერთში კეთილი ცხოვრების ხატებითაც. წმიდა მოციქული პავლე, უბრძანა თავის მოწაფე ტიმოთეს, იყოს მაგალითი მორწმუნეთათვის და თქვა, თუ რა უნდა იყოს ეს მაგალითი, პირველ რიგში მიუთითებს სიტყვა სიცოცხლესთან ერთად: „იყავი მაგალითი, - ამბობს ის, „სარწმუნოებისთვის სიტყვით, სიცოცხლეში“ და ასე შემდეგ (1 ტიმ. 4,12). რადგან სიტყვასთან ერთად უნდა იყოს სიცოცხლეც, რათა მწყემსის სიცოცხლე შეესაბამებოდეს მისი პირიდან გამომავალ სიტყვებს, რომ თავად მწყემსი აკეთებდეს იმას, რასაც სხვებს ასწავლის, რათა არ დაისაჯოს მოციქულის სიტყვები: "როცა სხვას ასწავლი, საკუთარ თავს არ ასწავლი?" (რომ. 2:21).
ასწავლის თუ არა ის, ვინც თვითონ სჩადის ბოროტ საქმეებს? ვინც ჯოჯოხეთში მიდის ვინმეს მიიყვანს ვინმეს სამოთხის სასუფეველში? განა სირცხვილი არ არის ის, ვინც სხვებს ჭუჭყისაგან რეცხავს, სუნიან ტალახში დარჩეს და ჭუჭყისაგან თავის დაბანაზე არ იზრუნოს? შეუძლია თუ არა ვინმეს, ვინც თავად არის დაფარული წყლულებით და დაავადებულია სერიოზული ავადმყოფობით, განკურნოს სხვა ადამიანების წყლულები და დაავადებები? განა ყველა არ ეტყვის ასეთ ადამიანს: „ექიმო, განკურნე შენი თავი“ (ლუკა 4:23)? და თავად ღმერთი ეუბნება ასეთ ადამიანებს: "რატომ ქადაგებთ ჩემს წესებს და ჩემს აღთქმას იცავთ თქვენს პირში? მაგრამ თქვენ შეიძულეთ სწავლება და გადააგდეთ ჩემი სიტყვები" (ფსალმ. 49:16–17). და ებრაელი მასწავლებლები ბევრ რამეს უთხრეს ხალხს რჯულიდან, ასწავლიდნენ მათ, მაგრამ თვითონ არ აკეთებდნენ იმას, რასაც ასწავლიდნენ. ამიტომაც უთხრა უფალმა მათ შესახებ თავის მოწაფეებს და ხალხს: „მწიგნობარნი და ფარისევლები ისხდნენ მოსეს სავარძელში; ამიტომ, რასაც გეტყვიან, დაიცავით და აკეთეთ; მაგრამ მათი საქმეებისამებრ ნუ მოიქცევით, რადგან ამბობენ და არ აკეთებენ“ (მათე 23:2-3).
ის, ვინც ლაპარაკობს და არ მოქმედებს, გვალვის დროს ღრუბლებში უწვიმოდ ჭექა-ქუხილს ჰგავს. რა სარგებლობა მოაქვს ღრუბლების ჭექა-ქუხილს, თუ წვიმა არ მოდის მწყურვალ მიწაზე? რა არის სულისთვის შემაძრწუნებელი მასწავლებლის ხმა, რომლის ცხოვრებას არათუ არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, არამედ უფრო აცდუნებს? რადგან სიტყვა სათნო ცხოვრების გამოსახულების გარეშე არ არის ეფექტური. დაე, ვინმემ თაფლივით აიღოს ენა, ტკბილად მოლაპარაკე, მაგრამ თუ მის საქმეში ცდუნების ნაღველი ჩანს, მსმენელს გულს არ გაუტკბებინებს.
ვისაც სურს სხვებში გაათბოს უფლის სიყვარული, თავად არ უნდა იყოს ყინული, არამედ დაწვა, როგორც სერაფიმე, ღვთიური სურვილით. ვისაც სურს სხვების განათლება, უნდა იყოს არა სიბნელე, არამედ ნათელი. ამიტომაც ეუბნება უფალი მწყემსებს და მოძღვრებს სახარებაში: „თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი“ (მათე 5:14). და წმიდა ოქროპირი შეაგონებს: „მმართველს შეეფერება ნებისმიერ მნათობზე ნათელი იყოს და უბიწო ცხოვრება ჰქონდეს, რათა ყველამ, როცა მას შეხედოს, წარმოიდგინოს თავისი ცხოვრება საკუთარ ცხოვრებაში“ (საუბარი 10 ტიმოთეს მიმართ პირველი ეპისტოლეზე, თავი 3).
როდესაც შუქი ჩაქრება, სიბნელე მოდის. თუ ბოსი ბოროტ ცხოვრებას ეწევა, მაშინ როგორ არ აცდუნებს მას ქვეშევრდომის შეხედვა! როცა მწყემსი ცდება, ცხვარი როგორ არ ცდება! თუ სინათლე სიბნელეა, მით უფრო მეტი სიბნელე! ამიტომ, სინათლე უნდა იყოს ნათელი და არა სიბნელე, რათა გაანათოს ისინი, ვისთვისაც ანათებს. „გაბრწყინდეს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, – ამბობს უფალი, – რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები“ (მათე 5:16). ვისაც დაცემის ამაღლება სურს, თვითონაც მტკიცედ დადგეს! ვინც დაკარგულს სწორ გზაზე მიჰყავს, თვითონაც გაჰყვეს სწორ გზას!
იყავი, მწყემსო, შენი ცხვრებისთვის სათნოების გამოსახულება და მაშინ შეძლებ მათ სწავლებას. უფალი ამბობს სახარებაში: „ვინც აკეთებს და ასწავლის, დიდად იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:19). ყურად მივიღოთ ეს სიტყვები: ის შექმნის და ასწავლის; ჯერ ქმნის, მერე ასწავლის. თქვენ არ შეგიძლიათ, როგორც ის ამბობს, ასწავლოთ სხვებს, თუ ჯერ არ გააკეთებთ იმას, რაც გსურთ ასწავლოთ მათ. ჯერ თავად გააკეთე ეს და მერე შეგიძლია ასწავლო სხვებს, რადგან მოქმედების ხმა სიტყვის ხმაზე უფრო ეფექტურია: სიტყვას მხოლოდ ისინი ესმით, ვინც იმყოფება, მაგრამ საქმეს დედამიწის კიდემდე ქადაგებენ. ამიტომ აუცილებელია მოძღვარს სწავლებასთან ერთად სათნო ცხოვრებაც ჰქონდეს.
ზემოხსენებულ წინასწარმეტყველურ (მალაქია) წერილში, სადაც ნათქვამია, რომ მღვდელმსახურმა უნდა შეინარჩუნოს გონიერება და რომ ღვთის რჯულს ეძებენ მისი პირიდან, წერია, რომ მწყემსი ყოვლისშემძლე უფლის ანგელოზია: „მოდინება მღვდლის პირიდან სწავლების მდინარეები, რადგან ის არის ღვთის ანგელოზი“ (Mal). აღვნიშნოთ, რომ სწავლება და ანგელოზობა ერთიანდება: მწყემსს უნდა ჰქონდეს სწავლების სიტყვა პირში და შეინარჩუნოს ანგელოზური, წმინდა, უბიწო ცხოვრება. ხოლო ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „უბიწო გზაზე მიმავალი მე მემსახურა“ (ფსალმ. 100:6).
თუ ღვთის მსახური ხარ, თუ სიტყვიერი ცხვრის მწყემსი ხარ, თუ მასწავლებელი ხარ, მაშინ იყავი უმწიკვლო ცხოვრებაში, როგორც ღვთის ანგელოზი, რომელიც აუწყებს ღვთის სიტყვას, ნუ ასრულებ დემონების საქმეებს. ანგელოზებთან ერთად ღვთის ტაძარში მსახურობისას არ გახვიდეთ ტაძრიდან დემონებთან ერთად, რათა განარისხოთ ღმერთი; სანამ სიტყვით სარგებლობთ, ნუ ცდებით საქმით, რადგან „ვაი იმ კაცს, რომლის მეშვეობითაც მოვა ცდუნება“ (მათე 18:7).
ათასობით ნათქვამ სიტყვას შეიძლება არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, მაგრამ ერთმა ბოროტმა საქციელმა, ღიად, ათასობით ადამიანს აცდუნებს და რასაც მრავალი სიტყვით შეძელით ადამიანის სულში შექმნა, ერთი მაცდური საქმით გაანადგურებთ. იყავი ანგელოზი ცხოვრებაში - და ყველას სიამოვნებით მოუსმენს შენს სიტყვებს და აკეთებს იმას, რასაც შენ ბრძანებ, წინ ექნება შენი ცხოვრების სურათი.
და ვერ შეძლებ შენთვის მინდობილ სამწყსოს მწყემსვას და ხსნის გზაზე წარმართვას, თუ თავად არ იქნები პირველი, ვინც ხსნის გზას დაადგა. თქვენ არ შეგიძლიათ აღძრათ ადამიანები, რომ შეიყვარონ ღმერთი, თუ თქვენ თვითონ არ გამოჩნდებით ღვთის საყვარელ მეგობარად.
დაჰპირდა ისრაელის ხალხს ბრძენი და სწავლული მწყემსების გამოგზავნას, უფალმა ღმერთმა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, უპირველეს ყოვლისა მიუთითა, რომ მისცემდა მათ მწყემსებს თავისი გულის მიხედვით: „მოგცემ შენ, - თქვა მან, - მწყემსებს ჩემი გულის მიხედვით“ (იერ. 3:15).
რას ნიშნავს ღვთის გულის მიყოლებით, განმარტავს პავლე მოციქული, რომელიც ღვთის სახელით საუბრობს დავითზე: „მე ვიპოვე კაცი ჩემი გულის მიხედვით, დავით იესეს ძე, რომელიც შეასრულებს ჩემს ყველა სურვილს“ (საქმეები 13:22).
ასე რომ, ღვთის გულის მიყოლებით ნიშნავს მისი ყველა სურვილის შესრულებას. და როდესაც ღმერთმა დადო პირობა, რომ გამოგზავნა მწყემსები თავისი გულის მიხედვით, მწყემსავდა გონიერებითა და სწავლებით, მან გამოაცხადა, რომ ამ მწყემსებს, გონივრულ სწავლებასთან ერთად, ექნებოდათ კარგი ცხოვრება და შეასრულებდნენ მის ყველა სურვილს. კიდევ ერთხელ ვთქვათ: იყო ღვთის გულის მიყოლებით ნიშნავს გიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით.
რა არის იმის ნიშანი, რომ ვინმეს ღმერთი მთელი გულით უყვარს? ამ ნიშანზე მიუთითა თავად ქრისტემ, როცა თავისი სუფთა ბაგეებით თქვა: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ“ (იოანე 14:21). ღმერთის სიყვარულის ნიშანი მისი მცნებების შესრულებაა. და ამიტომ, როდესაც ღმერთმა თქვა, რომ მწყემსები მის გულს მიჰყვებოდნენ, მან ასევე მიუთითა, რომ უყვარდათ იგი მთელი გულით, დაიცავდნენ მის მცნებებს. და თუ ასეთი იყვნენ მწყემსები ძველ აღთქმაში, მაშინ მით უფრო ახლა, ახალ მადლში, მწყემსები უნდა იყვნენ არა მხოლოდ სიტყვებით ასწავლიან, არამედ კეთილსინდისიერები იყვნენ ცხოვრებაში, ასრულებდნენ ღვთის გულს, ასრულებდნენ მის ყველა სურვილს, იცავდნენ მცნებებს მისდამი გულწრფელი სიყვარულით.
მწყემსი ღმერთის მოყვარული უნდა იყოს. თავად უფალმა, სურდა წმინდა პეტრეს სიტყვიერი ცხვრის მწყემსად ექცია, უპირველეს ყოვლისა, სამჯერ ჰკითხა მას სიყვარულის შესახებ და უთხრა: „სიმონ იონაელი! გიყვარვარ მე? და როცა პეტრემ სამჯერ უპასუხა: „დიახ, უფალო! შენ იცი, რომ მე შენ მიყვარხარ,” უფალმა მიანდო მას ფარა: “იკვებე ჩემი ბატკნები, აძოვე ჩემი ცხვრები”, გამოკვებე ჩემი რჩეული (იოანე 21:15–17) ღმერთისადმი სიყვარული აღიარებულია სათნო ცხოვრებით, სიტყვასთან ერთად მწყემსის სიცოცხლესაც ამჟღავნებს.
მაგრამ მწყემსი სიტყვით მასწავლებელი და ცხოვრებაში წმინდანი არ არის საკმარისი. მას მაინც დიდი ზრუნვა უნდა ჰქონდეს ფარაზე, იმუშაოს და ფხიზლად იყოს.
მას სამწყსოს ზრუნვა სჭირდება, რადგან ღმერთი მწყემსის ხელთ მინდობილი ფარის ანგარიშს მოითხოვს და უკანასკნელ საათზე იტყვის: „ანგარიში მიეცით თქვენს მეურვეობას“ (ლუკა 16:2). ეზეკიელის წინასწარმეტყველებაში ისმის უყურადღებო მწყემსებისადმი მიმართული მუქარის სიტყვა: „ასე ამბობს უფალი ღმერთი: „ვაი ისრაელის მწყემსებს, რომლებიც იკვებებიან! მწყემსებმა ფარა არ უნდა გამოკვებოს? რძე შეჭამე და მატყლი შეიმოსე, მსუქანი ცხვარი დაკალი, ფარა კი არ გამოკვება. სუსტებს არ აძლიერებდნენ, სნეულებს არ კურნავდნენ, დაჭრილებს არ ახვევდნენ, მოპარულებს არ აბრუნებდნენ, დაკარგულებს არ ეძებდნენ, არამედ ძალადობითა და სისასტიკით განაგებდნენ მათ“. და მიმოიფანტნენ მწყემსად და მიიფანტნენ და ყოველი მხეცის საჭმელი გახდნენ“ (ეზეკ. 34:2-5).
ამიტომ, მწყემსებო, ისმინეთ უფლის სიტყვა. "მე ვცოცხლობ, - ამბობს უფალი ღმერთი, - იმიტომ, რომ ჩემი ცხვრები დარჩა გასაძარცველად და მწყემსის გარეშე, ჩემი ცხვარი გახდა ყველა მხეცის საჭმელი, და ჩემი მწყემსები არ ეძებდნენ ჩემს ცხვრებს და მწყემსები თავს იკვებებოდნენ, მაგრამ არ აჭმევდნენ ჩემს ცხვრებს - ამიტომ, მწყემსებო, ისმინეთ უფლის სიტყვა. მათი ხელით“ (ეზეკ. 34:8–10).
მოდი, გავიგოთ, როგორი მუქარით გამოსცდის უფალი მწყემსებს მათ მწყემსობასთან დაკავშირებით. ამიტომ, მწყემსს უხდება, რომ ძალიან ფრთხილად იყოს თავისი ფარაზე.
მწყემსისთვისაც ბევრი საქმეა საჭირო, რადგან მან უნდა იტვირთოს ყველა უძლურება, როგორც მოციქული ამბობს: „ჩვენ, ძლიერნი, უძლურთა უძლურებანი ავიტანოთ და არ ვასიამოვნოთ საკუთარ თავს“ (რომ. 15,1). კეთილი მწყემსის იგავში უფალი ამბობს: „დაკარგულ ცხვარს მიჰყვება, სანამ იპოვის. და როცა იპოვის, სიხარულით აიღებს მხრებზე“ (ლუკა 15:4–5). მწყემსის თანამდებობა სწორედ ეს არის: მისცეს მისი მხრები მისთვის მინდობილ ცხვრებს და იტვირთოს მისი უძლურება.
მოდი მოვუსმინოთ იმას, რაც უბრძანა უფალმა ერთხელ მოსეს, ისრაელის ხალხის წინამძღოლს: „მიიღეთ ისინი, როგორც მეძუძური ატარებს ახალშობილს“ (რიცხვები 11:12). არა მხოლოდ როგორც მწყემსი ატარებს ცხვარს, არამედ როგორც დედა ატარებს შვილს და აჭმევს ძუძუმწოვრებს, ასევე მწყემსმა სულიერად უნდა ატაროს თავისი სიტყვიერი ცხვრები, აჭამოს სულიერი საზრდო, როგორც ჩვილები რძით და არ უარყოს ის, რაც აუცილებელია სხეულისთვის, მაგრამ, თუ ეს შესაძლებელია, აანაზღაუროს ღარიბების უკმარისობა.
ამ ყველაფერში მწყემსს დიდი სამუშაო ელის: შრომა დაკარგულის პოვნაში, შრომა დაცემულის აღზრდაში, შრომა დაჭრილთა განკურნებაში, შრომა უძლურებისა და ტვირთის ზიდვაში, მგლის მიერ მოპარული ცხვრის ამოღება მხეცის კბილებიდან და ხელუხლებლად წარდგენა ქრისტესთვის. ასევე ძნელია დახმარების ხელი შეურაცხყოფილს გარეგანი საჭიროებებში, უდანაშაულოების დაცვა, ღარიბებისა და ღარიბების მოვლა და ეკლესიის მმართველობის სხვა მოვალეობების შესრულება - მთელი ეს შრომა მწყემსმა უნდა აიღოს. და ვაი იმ მწყემსს, რომელიც მხოლოდ პასტორალურ პატივს ეძებს, მაგრამ მის დამსახურებულ საქმეს არ აკეთებს!
ვაი იმ მწყემსს, რომელიც მხოლოდ თავის სარგებელს ეძებს, მწყემსავს მხოლოდ საკუთარ თავს და არ ზრუნავს ცხვრებზე. ასეთი მწყემსი კერპს ჰგავს, რადგან სწორედ ასეთ მწყემსს ეუბნება ღმერთი ზაქარიას წინასწარმეტყველებაში: "ვაი უღირს მწყემსს, რომელიც ცხვრებს მიატოვებს!" (ზაქარია 11:17). სხვა თარგმანში ეს ნაწყვეტი ნათქვამია: „ოი მწყემსი და კერპი! მწყემსი, რომელიც ცხვრებს ტოვებს, არ მუშაობს, ცხვრებზე არ ზრუნავს, კერპია და ღმერთი ეუბნება მას: „ო, მწყემსო და კერპი!
როგორი კერპია ასეთი მწყემსი? ჭეშმარიტად, ის ჰგავს იმ ოქროს ხბოს, რომელიც ეგვიპტიდან განდევნილმა ისრაელის ხალხმა მოსეს არყოფნის დროს უდაბნოში გამოკვეთა თავისთვის და რომლის წინ წამოიძახა: „აჰა, შენი ღმერთი, ისრაელო! (გამ. 32:4). წმიდა კვიპრიანე, წმიდა ამბროსი და საღვთო წერილის სხვა თარჯიმნები ამბობენ, რომ მოჩუქურთმებული იყო არა მთელი ხბო, არამედ მხოლოდ ხბოს თავი, რადგან როცა ცეცხლში ბევრი ოქრო ჩადებული იყო, მისგან იღვრებოდა ბალახის მჭამელი ხბოს თავის მსგავსება, რომელსაც ფსალმუნმომღერალი ასევე აღნიშნავს: „გაცვალეს ხალასი, როგორც ის ამბობს. ბალახი“ (ფსალმ. 105:20) შეხედე, როგორი იყო ის ოქროს კერპი: არც მხრები ჰქონდა და არც ფეხები, რომ უღელი დაედო და მხოლოდ ბალახს ჭამდა პირი.
კერპი ოქროა და ძვირფასია ოქროსთვის, მწყემსს კი ოქროს წოდება აქვს და მწყემსის წოდებისთვის არის ღირებული. კერპი ოქროა, მაგრამ უსულო და მწყემსი, რომელსაც არა აქვს სული ცხვრებისადმი გულმოდგინებით, თითქოს სულაც არ არის. კერპს არ ჰქონდა მხრები და არ ატარებდა უღელს კისერზე, ხოლო მწყემსი, რომელიც, საჭიროებისამებრ, არ იტვირთება მასზე დაკისრებულ ტვირთს, ასევე, როგორც იქნა, არ აქვს მხრები, ვერ იქნება შებოჭილი ქრისტეს უღელზე. კერპის გამოსახულებას მუშა, არამედ მხოლოდ მჭამელი ხბოს გარეგნობა ჰქონდა - და მწყემსი, რომელიც მის დამსახურებას არ ეკისრება საქმეს, არამედ მხოლოდ უხვად ჭამს უსასყიდლოდ, არის, თითქოს, მჭამელი ხბო და, შესაბამისად, ხბოს ოქროს კერპს ჰგავს. და ტყუილად არ ეუბნება წმინდა წერილი ასეთ მწყემსს: „ო, მწყემსო და კერპი!
მრავალ მწყემსთა პირში ჯერ კიდევ შეიძლება მოისმინოს ზაქარიას წინასწარმეტყველებაში მოხსენიებული ძველი მწყემსების სიტყვები, რომლებიც ამბობდნენ: „კურთხეულია უფალი, რამეთუ გავმდიდრდით“ (ზაქარია 11:5). მაგრამ ცოტანი არიან ისეთები, ვინც იტყვის: „კურთხეულ იყოს უფალო, რადგან დაკარგული ცხვარი ვიპოვეთ, მგლის პირიდან ამოვიღეთ, დაჭრილები განვკურნეთ, ფარა კარგ საძოვარზე გამოვკვებეთ, გარდა იმისა, რომ ჩვენ თვითონ გავმდიდრდით და ვიკვებეთ“. ამიტომ ღმერთი იერემია წინასწარმეტყველის პირით ამბობს: „ვაი მწყემსებს, ვაჭმევ მათ აბლაბუდას და მივცემ მათ ნაღვლიან წყალს დასალევად“ (იერ. 23:15). აი, რა ელის უყურადღებო და ზარმაც მწყემსებს ღვთის სასჯელი: ტკბილი საკვების ნაცვლად - ჭია, ტკბილი სასმლის ნაცვლად - ნაღველი. როდის მიიღებენ ასეთ ჯილდოს? ბოლო დღეს, საშინელი გამოცდის საათზე.
ასე რომ, მას, ვინც ადამიანთა სულებს მწყემსავს, დიდი შრომა და ზრუნვაა საჭირო.
მწყემსს შრომასთან ერთად დიდი ენერგიულობაც სჭირდება, როგორც ქალაქის ან პოლკების დარაჯად დანიშნული მცველი. რადგან ეზეკიელ წინასწარმეტყველზე ნათქვამი ღვთის სიტყვები ყველა მწყემსს ეხება: „დააყენა იგი ისრაელის სახლის დარაჯად“ (ეზეკ. 33:7). დარაჯს, რომელიც ღამით უყურებს, არ სძინავს; სულიერი სამწყსოს მწყემსს არ უხდება ძილიანობა. ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „ისრაელის მცველი არც დაიძინებს და არც დაიძინებს“ (ფსალმ. 121:4) და ლაპარაკობს არა იმდენად სუსტი ხორცის ბუნებრივ ძილს, რომლის გარეშეც არავის შეუძლია, არამედ სულიერ ძილს - უყურადღებო მწყემსის უყურადღებობაზე, უყურადღებობაზე, უყურადღებო და უდარდელზე, რაც ხდება.
წმიდა ოქროპირი, მაგალითად, სიტყვიერი ფარების მწყემსების სიფხიზლეს მოჰყავს, ამბობს: „თუ უსიტყვოზე ზრუნვა ასეთი დიდია, მაშინ რა პასუხის გაცემა შეუძლიათ ღრმა ძილში მძინარეებს, რომლებსაც სიტყვიერი სულები აქვთ მინდობილი? თუ არ იცი ამ ნახირის ღირსება? რა შეიძლება იყოს ასეთ მწყემსებზე უარესი, არ გგონიათ, რომ ეს ცხვრები გარშემორტყმული არიან ბოროტი და მრისხანე მგლებით.
კეთილი მწყემსის გამოსახულება გვიჩვენებს იმ ექვსფრთიან, ოთხსახე, მრავალთვალა ქერუბიმს, რომლებიც წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა დაინახა ღვთის ტახტზე და რომლებიც, თარჯიმნების განმარტებით, ოთხი მახარებლის, ხოლო მახარებელთა და მოციქულთა შემდეგ ეკლესიის მწყემსების გამოსახულებებია. რადგან თითოეული მწყემსი ლომივით ძლიერი უნდა იყოს ფარაზე თავდასხმული მგლების წინააღმდეგ, ხარივით შრომისმოყვარე, კაცივით მოწყალე და თანამგრძნობი და არწივივით მაღლა აფრინდეს ღვთისმოსავ გონებაში. ამ ქერუბიმებზე წერია, რომ ისინი „წინ და უკნიდან სავსე არიან თვალებით“ (გამოცხ. 4:6). მათსავით მწყემსი თვალებგაფართოებული უნდა იყოს არა მხოლოდ აწმყოს, არამედ მომავალსაც. ოქროპირი ამბობს: „მწყემსს ყველგან ათასობით თვალი სჭირდება – ათასობით, რადგან მან უნდა მოათვალიეროს ცხვარი და ფხიზლად ადევნოს თვალი, რათა ცხვრის ტანსაცმელში ჩაცმული მგელი არ ჩავარდეს ფარაში“ (მესამე მორალური სწავლება მოციქულთა საქმეებზე).
ზეციურ ქერუბიმებს არა მხოლოდ ბევრი თვალი აქვთ გარედან, წინ და უკან, ისინი ასევე არიან „შიგნიდან სავსე თვალებით“ (გამოცხ. 4:8). მწყემსისთვისაც არ კმარა თავისი ფარას მრავალი თვალით ყურება; მან ასევე ფრთხილად უნდა ჩაიხედოს საკუთარ თავში, სინდისის სიღრმეში: დაიჭერს თუ არა მას სინდისი რაიმეში? რადგან ღვთის წინაშე არ არის საქებარი ზრუნვა, მაგრამ არა საკუთარი თავის დანახვა, მოყვასის თვალში ლაქის შემჩნევა, საკუთარ თვალში ფიცარი (იხ. მთ. 7:3; ლუკა 6:41) და სხვებს კარგი გზის ჩვენება, თვითონ ორმოში ვარდება. ამიტომ მიზანშეწონილია, რომ მწყემსი არა მარტო გარეგნულად, არამედ შინაგანადაც მრავალგზის მზად იყოს, არა მარტო გამოასწოროს სხვისი ცოდვები, არამედ გულდასმით დაიცვა თავი დაცემისა და განსაცდელებისგან. ამისთვის კი, როგორც დასაწყისში ვთქვით, მწყემსს დიდი ხელოვნება სჭირდება. გამოუცდელი ექიმი უფრო მეტ ზიანს მიაყენებს, ვიდრე განკურნებას, ხოლო გამოუცდელი მესაჭე უფრო მეტად მიიყვანს გემს ჩაძირვამდე, ვიდრე თავშესაფრისკენ წაიყვანს. ანალოგიურად, უვარგისი მწყემსი უფრო მეტად აზიანებს თავის ფარას, ვიდრე სარგებელს მოუტანს. და ვაი ასეთ მწყემსს! რადგან მას მოუწევს ღმერთს პასუხის გაცემა ყველა დაკარგული სულის შესახებ.
ამიტომ, მრავალი წმინდანი ერიდებოდა მწყემსობას, თვლიდნენ, რომ საკმარისად არ არიან დახელოვნებულნი ასეთი ტვირთის ასატანად და ეშინოდათ ადამიანთა სულების მწყემსვის საშინელი გამოცდის. წმიდა ეფრემ სირიელმა შეიტყო, რომ ედესელებს მისი საეპისკოპოსო ტახტზე დაყენება სურდათ და ეს არ უნდოდა, წმიდა სულელად მოეჩვენა, ბაზარს გარბოდა, გიჟივით ათრევდა ტანისამოსს და იპარავდა გაყიდულ პურსა და ბოსტნეულს, შეჭამა. ამის შემხედვარე ხალხმა იგი გიჟად ჩათვალა და ის, ქალაქიდან გაქცეული, იმალებოდა, სანამ ამ ადგილას სხვა ეპისკოპოსი არ დანიშნეს. ეპისკოპოსობაზე იძულებული ეგვიპტის ბრძენი ამონიუსი ენას ამოიჭრიდა, ვინც აიძულებდა მას არ დაეტოვებინათ, როგორც ეს პალადიურ ლავსაიკშია მოთხრობილი (თავი 4).
მოდით ვიფიქროთ: თუ წმინდანები, ბრძენნი და ამ წოდების ღირსნი, თავს არიდებდნენ მის მიღებას და სისულელე და ხორციელი ზიანი ამჯობინეს მრავალი ადამიანის სულის მწყემსვას, მაშინ რა შეიძლება ითქვას მათზე, ვინც ამ წოდების მიღებას ცდილობს, არც დახელოვნებული და არც მწყემსობის ღირსი, არ აქვს მხოლოდ სათნო ცხოვრებითა და დიდი ძალისხმევით? მართლაც, მათი ხსნა საეჭვოა.
მოვუსმინოთ, რას წერს წმიდა ოქროპირი ასეთ მწყემსებზე: „ვფიქრობ, – ამბობს ის, – რომ ბევრი ასეთი მღვდელი არ არის გადარჩენილი, უმეტესობა იღუპება“. და კიდევ: „როცა გსურს მღვდლობა, იფიქრე ჯოჯოხეთზე“ (მოციქულთა საქმეების მორალი 3).
მოდი, მოვუსმინოთ, რას ამბობს წმინდა ოქროპირი ყველას შესახებ, ვინც ზოგადად ლიდერობის მსურველს ემსახურება: „ოჰ, რა დიდი უბედურება ელის ყველას, ვინც თავს ჩავარდება ამ უფსკრულში! ყველას შესახებ, ვისზეც თქვენ ხართ პასუხისმგებელი: ცოლებზე, ქმრებზე და შვილებზე, პასუხი უნდა გასცეთ. ეს ის ცეცხლია, რომელშიც თავს ათავსებთ. იბრძვიან და ჩაძირულნი არიან ავტორიტეტის ასეთ ტვირთში, რადგან თუკი მათ, ვინც მოთხოვნილებას უბიძგებს, არც პატიება აქვთ და არც გამართლება, როცა საქმე არ აინტერესებთ და ცუდად აწყობენ მას, მით უმეტეს, ვინც ცდილობს ამის მოპოვებას და საკუთარ თავს ავტორიტეტებში ართმევს თავს. (34 საუბარი ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ).
ასე ამთავრებს სიტყვებს წმიდა ოქროპირი და აქვე დავასრულებთ მეცხვარეობის შესახებ საუბარს. შეხედე დანარჩენს: პეტრეს პირველ ეპისტოლეში, წ. 5. ხელოვნება. 2–3; პავლეს პირველ წერილში ტიმოთესადმი, თავ. 3. ხელოვნება. 1 და ა.შ., ხოლო ტიტესადმი მიწერილ წერილში, თავ. 1-ლი ხელოვნება. 7 და შემდეგი. აგრეთვე ბოლო სიტყვა წმინდა იოანე კლიმაკუსის მწყემსისადმი.