Поучение о четвероконечном Кресте («Нарек Бог имя первому человеку – Адам» (Быт. 5:2))

На хебрејски јазик, зборот „Адам“ значи „човек на земјата“ или „црвено“ (црвено), бидејќи тој е создаден од црвена земја; на грчки јазик се нарекува „микрокосмос“, односно „мал свет“, зашто го добил името од четирите краја на големиот свет: исток, запад, север и пладне. На хеленски јазик, овие четири краја на универзумот се нарекуваат: исток - „анатоли“, запад - „дисис“, север или полноќ - „арктос“ и пладне - „месимврија“. Земете ги првите букви од тие хеленски имиња и ќе го добиете зборот „Адам“. И како што името на Адам го одразуваше целиот свет со четири краци, кој го населуваше со своето семејство, така, од друга страна, истото име го претставуваше Христовиот четирикратен крст, со кој новиот Адам, Христос нашиот Господ, потоа требаше да го избави од смртта и пеколот човечкиот род што живее на четирите краја на вселената. И бидејќи на ова место е прикажан четирикракиот Крст Христов, симболизиран од почетокот на светот со четирите букви од името на Адам, не е несоодветно овде да се потсетиме на расколничката хула на четирикратниот Крст Христов, изговорена од нив во налудничави шпекулации. Зашто, откако се откажаа од Светата, Православната, Католичката, Апостолската црква, формирајќи свои собири на некои тајни места или во пустини и заведувајќи ги во заблуда таквите како нив со своето спротивно учење, расколниците, размислувајќи на некој непознат, неразумен начин, а најмногу беснеејќи во лудило, подбуцнувајќи се од својот непријател Христовото лудило, се отвора. хули на чесниот четирикратен крст Христов, нарекувајќи го „латински покрив“ и „Антихристов печат“. Тие го мразат овој свет крст како некаква гнаса и го отфрлаат, прифаќајќи го и почитувајќи го само осумкратниот крст и не признавајќи ја единствената моќ и идентитет на двајцата. Против ова богохулење, кое произлегува од нивниот гнил ум и бесрамни усни, големите Божји епископи, најсветите московски патријарси со Светиот собор, веќе напишаа доволно во книгите наречени „Пачка на власта“ и „Духовна посветеност“. Оставете ги вашите противници да ги прочитаат и да се срамат од нивното лудило! Ние, верните христијани, подеднакво ги почитуваме сите слики на крстот: четирикратни, осумкратни и други прикажани со побројни краеви, и не се поклонуваме заради нивните цели, туку заради споменот на распнувањето на Христос на крстот. Ние не веруваме во четирикратниот или осумкратниот крст, туку во нашиот Господ распнат на крстот. Зашто од пеколот не откупи никаков крст, четирикратен или осумкратен, туку Христос, нашиот Господ, кој пострада за нас на Крстот. Само во Него, нашиот Вистински Бог, прославен заедно со Отецот и Светиот Дух, ние мора да веруваме. Чесниот крст, без разлика како е направен или напишан, ние го почитуваме како знак на страдањето Христово. Ајде малку да зборуваме за двата знака на крстот: за крстот со осум краци, кој расколниците го сметаат за единствен вистински Христов Крст и само го почитуваат, и за четирикратниот крст, кој го хулат. За да го потврдат своето мислење за осумкратниот крст, расколниците ги наведуваат следните зборови од Октоехос, тон 2, во среда на Утрена, песна 9, стих 2: „Се виде дека брзо се креваме на чемпрес, Господи, и хор, и кедар заради добрината“, а потоа во среда, во петокот, зборовите на седалот и петокот. „На чемпрес, и хор и кедар“. Ти си возвишен, Јагне Божјо!“ Понатаму, истиот глас во петокот на Утрена, во канонот, химна 7, стих 1: „Ти се воздигна на кедар и песна и чемпрес, Господиру, Троица“; тон 7, во петок наутро, според првиот стих во седалната: „Црквата Ти вика, Христе Боже, во песната, и во кедарот, и во чемпресот, Ти се поклонува“; тон 8, во петок на Утрена, во канонот, химна 4, стих 1: „Како кедар благочестив, вера како чемпрес, љубов како песна што носи песна, да се поклониме на Божествениот Крст“. Овие црковни зборови се вистинити и достојни за секакво прифаќање, и ние со љубов ги почитуваме и читаме, но сепак се смееме на глупоста на расколниците, кои од овие црковни зборови го заклучуваат следново: бидејќи Крстот Христов не е направен од две, туку од три дрвја, тој не може да биде четирикратен. Ќе речеме: но не може да биде осумкрака, туку само шесткрака, зашто крстот направен од три дрвја не може да биде осумкратен, освен ако не им се додаде четврто дрво. Тие се противат, велејќи дека натписот што Пилат го поставил на Крстот ја надополнува неговата осумкрака природа. Тие што го кажуваат ова нека ни кажат на што е направен овој натпис: на повелба, или на бакар или на дрво? И ако на дрво, тогаш на кое дрво? И тогаш е соодветно да се додаде ова одредено четврто дрво на трите горенаведени дрвја за да се добие крст со осум краци. Ако на трите стебла додадеме четврто, тогаш горенаведените црковни зборови напишани во Октоехос и дека Христос бил распнат само на три дрвја нема да бидат точни (да го кажам ова против расколничките размислувања). О непристојна љубопитност! Да се ​​знае дека не е бројот на дрвјата на крстот, ниту бројот на краевите на крстот што нè прави христијани, туку само верата во Христа распнат на Крстот; зашто ние не веруваме во крстот и не во краевите на крстот, туку во нашиот Господ распнат на Крстот. Нека биде како што раскажуваат црковните химноизатори во Октоехос дека Крстот Христов бил направен од чемпрес, шеврон и кедар и дека на Крстот имало натпис (кој, како што велат некои, бил напишан на плоча од маслинка), но Крстот имал четирикратен изглед, бидејќи и подножјето и натписите не биле во должина на крстот, туку во должина. Затоа, прикажувајќи го и почитувајќи го, правите добро, но правите лошо и сериозно грешите ако хулите на четирикратниот крст, кој од почетокот го прифатила и почитувала Светата Црква и за кој сведочи во своите книги. Во книгата наречена „Неделно поучно евангелие“, отпечатена во Москва, во зборот за Воздвижение на преподобниот крст, пишува: „Крстот, поделен на четири страни, преку својот лик покажува дека сè е споено со Божествената сила: највисоката - до највисокиот крај, долниот - до долниот, оние во средината - од двете страни, односно од најчесниот дрво од двата краја. А потоа таму го читаме следново: „И блажениот Павле им вели на Ефешаните: „За да можете со сите светци да разберете што е широчината, должината, длабочината и висината“ (Ефес. 3:18), што значи „висина“ небесните работи, „длабочина“ во подземниот свет и „средина“ што го содржи „подземниот крај“ семоќна моќ“. За други докази за крстот со четири краци, видете ги книгите „Род на влада“ и „Духовно одделение“. Најјасен доказ за тоа е тоа што се означуваме себеси и луѓето со четирикрак крст, ги осветуваме Светите Тајни, го благословуваме оброкот, а во светото Крштение, помазувајќи ги младенчињата со свето миро по фонтот, не ли прикажуваме четирикратен крст на нив, велејќи: „Печат на дарот на Светиот Дух? Нека ни кажат оние кои го хулат четирикратниот крст и го нарекуваат печат на Антихристот, со каков крст се крстат денес? Да не е четирикратно? Ако се четирикратни, тогаш се крстени, според нивниот менталитет, со печатот на Антихристот, но тогаш тие не се христијани, туку антихристијани. Ние, препознавајќи и исповедајќи дека четирикратниот крст не е печат на Антихристот, туку печат на Христос, нашиот Бог, печат на дарот на Светиот Дух, се крстиме со него и сме христијани. Што се однесува до Антихристот, никому му се непознати и неговото име и неговиот печат. Ние, наоѓајќи се во новата благодат и земајќи го предвид Стариот Закон, уверени сме дека овие и слични знаци биле прототипови на Крстот и дека четирикратниот крст не е преобразба на осумкракото, како што велат расколниците. Зашто Евреите немаа ниту крст, ниту обичај на погубување на крстот. Тие ги каменуваа нивните криминалци или ги погубија со некоја друга смрт. Погубувањето на крстот не го измислиле Евреите, туку Римјаните: Римјаните имале обичај да распнуваат злобници на крстот, но Евреите не распнувале никого на крстот и затоа самото име на крстот не се споменува никаде во старозаветните еврејски списи. Како, според размислувањата на расколниците, четирикратниот крст би можел да биде прототип на осумкратен крст, ако во Стариот завет немало четирикратен крст и ако никаде не бил спомнат до самото време на новата благодат и распнувањето на Христос? Лудилото и крајното незнаење на расколниците се открива и во тоа што, сакајќи да го хули светиот четирикрак крст, го нарекуваат латински, или римски покрив. Дали Римјаните го нарекуваат крстот покрив? Дали зборот „криж“ е латински? О лудаци! Зарем не сакате сите народи да го нарекуваат светиот крст со рускиот збор „крст“? Секој народ го именува секое нешто на својот јазик: Грците го нарекуваат крстот „ставорос“, ние го нарекуваме „крст“, Римјаните го нарекуваат „крус“, не криж, другите народи му даваат свои имиња. „Криж“ го нарекуваат Полјаците, затоа, ова е збор на полски јазик, а не на латинско-римски. А Полјаците крстот го нарекуваат криж на нивниот јазик, затоа што не зборуваат руски, туку нивниот полски, што им е даден од Бога. Зашто секој јазик не се појавил сам по себе, туку на секој народ и земја му бил даден од Бога, додека Полјаците многу малку или воопшто не знаат руски јазик. Затоа, нема богохулење во тоа што Полјаците на нивниот јазик светиот крст го нарекуваат покрив. Кој го распна Христос? Пилат со своите војници, зашто Христос му беше предаден како непријател на Цезар, со зборовите: „Откривме дека го расипува нашиот народ и забранува давање данок на цезарот, нарекувајќи се себеси Христос Цар“ (Лука 23:2). Со овие зборови, Евреите побарале од Пилат да Го распне според нивниот римски закон и обичај. Тоа беше направено со двојна цел: прво, за да се оправдаат пред луѓето што го сакале Христа и да покажат дека Го предале до смрт не од сопствена злоба, туку за обесчестување на Цезар, за фактот дека тој наводно бил противник на Цезар, од друга страна, со цел да Го уништат со најнечесната смрт, а во исто време најнечесната и најнечесната болка, паганскиот крст. Еве пак ќе прашам: кои беа семејството и верата на Пилат и неговите војници кои го распнаа Христос? Дали се тие Евреи? Не. Пилат бил Римјанин, испратен од римскиот цезар во Ерусалим кај Евреите, кои веќе биле под римска власт. Војската на Пилат исто така била римска, бидејќи Евреите, бидејќи биле поробени и на власт од Римјаните, не можеле да имаат своја еврејска војска. Значи, Римјаните го распнаа Христос. И не може да се мисли поинаку освен дека Христос, нашиот Господ, бил мачен до смрт на крстот од Римјаните на инсистирање на Евреите. Затоа апостол Петар им вели на Евреите: „Луѓе Израилци, чујте ги овие зборови: Исус од Назарет, човек ви посведочи од Бога со моќи, чудеса и знаци, што Бог ги направи преку Него меѓу вас, како што знаете и вие, Го зедовте и го заковавте со рацете на злите луѓе и го убивте“ (Дела 23:2). Слушнете ги зборовите на апостолот: „Приковани со рацете на злите, тие убиваа“. Не со свои раце, вели тој, сте го заковале и убиле, туку со рацете на беззакониците. Кого апостолот овде го нарекува беззаконик? Не Евреите, зашто тие го имаа Мојсеевиот закон, туку Римјаните, кои го немаа Мојсеевиот закон. А кога апостолот вели: Исус Христос бил распнат од рацете на беззакониците, тоа јасно укажува дека Христос бил распнат од Римјаните на поттик на Евреите. Пак ќе прашам: ако Римјаните го распнаа Христос, тогаш на чиј крст и на кој крст Го распнаа? Евреите немаа крстови, затоа што, како што веќе беше кажано, нивниот закон никого не подлежи на распнување, и не правеа крстови и не испраќаа во Русија за осумкратниот крст (во кој расколниците веруваат во Бог), бидејќи во тоа време Рус сè уште беше во идолопоклонство, не го познаваше ниту Христос ниту Крстот. И римските распнувачи не би сакале да чекаат додека осумкратниот крст не биде донесен во Ерусалим од руските земји. Римјаните го распнале Христос на сопствениот крст, на еден од оние на кои, според нивниот обичај, ги распнале сите злобници. Затоа, соодветно е да се почитува римскиот крст (кој расколниците го нарекуваат римски покрив) за вистинскиот Христов Крст, како оној на кој Христос бил распнат од Римјаните. Ние, православните, подеднакво го почитуваме и четирикратниот и осумкратниот свет крст, како знак Христов, и го почитуваме не поради бројот на краевите на крстот, туку заради сеќавање на Христовото страдање на Крстот. Кога се поклонуваме на чесниот Крст, не се поклонуваме ниту дрво, ниту злато, ниту сребро или која било друга материја од која е направен крстот, не бројот на краевите на крстот, туку Самиот Христос распнат на Крстот, нашиот Господ, сеќавајќи се и почитувајќи го Неговото страдање за нас. Зашто нашето спасение не лежи во суштината на крстот и не во бројот на краевите на крстот, туку во Самиот нашиот распнат Господ. Откако одговоривме на расколниците за краевите на крстот, овде ја претставуваме античката приказна за дрвото на крстот, пронајдена во книгата „Клучот на разбирањето“ од изданието Лвов, во зборот за Воздвижение на Чесниот Крст. Овој наратив, собран од раскажувачите споменати овде на маргините, го кажува следново. Светиот крст на кој бил прикован Христос бил направен од палми (односно урма), кедар и чемпрес. Црковните раскажувачи го кажуваат следново за потеклото на овие дрвја. Кога Адам смртно се разболел, го испратил својот син Сет на небото да побара од ангелот лекови за неговото здравје и за продолжување на неговиот живот на земјата. Ангелот му даде три зрна. Сет ги зел, но кога се вратил кај својот татко Адам, го нашол мртов и закопан. Потоа ги засадил овие три зрна на гробот на татко му и од нив израснале три растенија: палма (односно урма), кедар и чемпрес. Овие три растенија израснаа заедно во едно големо дрво, кое остана дури до деновите на цар Соломон. Кога Соломон почна да го гради храмот „Свети на светиите“ во Ерусалим, ова дрво, бидејќи беше силно, беше исечено и донесено во Ерусалим заедно со многу други дрвја, но во очите на Бога не се користеше за градба, бидејќи на едно место се покажа дека е долго, на друго кратко. Затоа, ова дрво наместо на мост било поставено на овчарскиот фонт, за да може да се помине преку фонтот. Кога кралицата на Саба дошла во Ерусалим да ја слуша мудроста на Соломон и била во храмот, тогаш, гледајќи го ова дрво на овчарското дрво, не сакала да оди по него, пророчки предвидувајќи дека Бог, облечен во човечка природа, ќе умре на ова дрво. По ова, дрвото било закопано длабоко во земјата во близина на истиот овчарски фонт, за никогаш да не падне во човечки раце. Но, по многу години, таа излезе од земјата и пловеше во водата на овчарското јадро (заради тоа дрво, Ангелот Господов секоја година влегуваше во гребенот и ја вознемируваше водата, миејќи го дрвото; и му се даваше исцелување на болниот кој прв влегол во кладата по вознемирувањето на водата). Кога Христос, нашиот Господ, земајќи ја на Себе човечката природа, „се појави на земјата и живееше со луѓето“, Евреите, фаќајќи Го и предајќи му го на Пилат за да биде распнат, го бараа најтешкото дрво за крстот за да му нанесат поголемо страдање на Христос. Гледајќи го гореспоменатото дрво, натопено во водите на овчарското јадро и затоа многу тешко, го извадиле од водата и наредиле од него да направат крст толку тежок што на Христос му била потребна помош при носењето: „И го натераа Симон Киринеецот да го носи Неговиот крст“ (Марко 15:21). Тоа го кажува приказната. Без разлика дали е вистина или не, ние не го одобруваме ниту приговараме, а за повикување го пријавуваме само она што го најдовме во книгите. Но, никој да не се засрами со фактот дека во оваа приказна, заедно со кедар и чемпрес, се посочува и палма или датум, а не цреша, бидејќи црешата и урмата се едно исто. Меѓутоа, некои мислат дека шевронот е бор, како што е јеромонахот Епифаниј Киевски, кој од грчки на словенски ги превел Шест дена на свети Василиј Велики. Во петтиот разговор покрај зборот „певк“ го напишал зборот „бор“. Меѓутоа, поверодостојно е песната да се сфати како датум, зашто така мисли и свети Кипријан кога на Христа Господа му вели: „Ти се вознесе, Господи, на датум, зашто ова дрво на Твојот Крст го означуваше триумфот над ѓаволот“. А неговите зборови се доверливи, бидејќи во античко време датумот секогаш служел како знак на победа и пораз на противникот. И Христос Господ, при Неговото славно влегување во Ерусалим, беше пречекан со гранчиња од урма (види Мат. 21,8) како Победник на смртта и, како да се каже, како предзнак дека датумот ќе биде дрвото на крстот. Освен тоа, тоа го потврдуваат и две места во Светото писмо од пророкот Исаија и Исус Сирах, од кои секое спомнува три славни дрвја. Исаија вели: „Славата на Либан ќе дојде кај тебе со чемпресот, песната и кедарот“ (Ис. 60:13), а Сирах, прикажувајќи ја славата на Божјата мудрост, вели дека е како кедар, чемпрес и урма: „Јас, вели тој, „бев возвишен во Авански планина како кипар и кедар. и како датум на морето“ (Сир. 24:14–15). Сирах, заедно со кедар и чемпрес, го споменува датумот Амин.