Поучение о страхе Божием, который должно иметь всякому человеку («Придите, чада, послушайте меня, страху Господню научу вас» (Пс. 33:12))

Для блаженного і євангельського життя потрібне всім нам, благословенні християни, вчення, яким би ми могли врятуватися в цьому житейському морі від усяких пригод і отримати первісний вигляд нашої будівлі, яку ми втратили після вигнання з прекрасного раю, коли потрапили у владу всеїдної смерті за наші гріхи. І святий апостол Павло вчить нас цьому, говорячи святому апостолу Тимофію: «Вникай у себе та вчення; займайся цим постійно: бо, так чинячи, і себе спасеш і слухаєш тебе» (1Тим. 4:16). А де немає вчення, каже Писання, там немає й добра. Про що має бути це вчення? Про те, щоб розуміти і знати Господа Бога, Творця всієї видимої і невидимої будівлі, і дякувати Йому за всю будову світу цього. Кому його слід мати? Будь-якій розумно-словесній душі, тобто людині. Коли? Щодня і годину кожним натхненням молити і славити Бога. Де слід виконувати його? На всякому місці, сидячи і перебуваючи в дорозі, і лежачи, ми повинні пам'ятати про Бога. Чому це потрібно? Тому що Він створив нас, а ми люди Його та вівці пастви Його (Пс. 94:7). Як ми повинні виконувати це вчення? З розсудливістю та любов'ю, а не в безумстві та гріхопадіннях. Зі страхом Господнім, бо Бог «страшний для царів земних» (Пс. 75:13) і «ми Ним живемо, і рухаємося, і існуємо» (Дії 17:28). І всі ми, чи живемо ми в добрі, чи в злі, встанемо перед Ним на Суді, згідно з вченням апостола Павла: «Усім нам має з'явитися перед Судом Христовим» (2Кор. 5:10). Кожен бажаючий навчитися якогось ремесла чи науці всіляко намагається знайти собі гарного і вправного вчителя. Наскільки більше нам, про люди Божі, належить шукати спасіння, щоб, уникнувши гріхів, пожити праведно, чекаючи спадщини вічного і всерадісного перебування на небесах! Але ми, бідні, недбайливі, забуваємо про себе, не шукаємо вчителя, не чинимо благонравно, не боїмося Господа Бога нашого, але нерозумно ухиляємося до гріхів, позбавили свій душевний образ Божого бачення і зазнали тління, приліплюємося до суєтних речей і справ. Тому Дух Святий вішає устами святого пророка Давида: «Прийдіть, чадо, послухайте мене, страху Господнього навчу вас» (Пс. 33:12). «Початок премудрості – страх Господній», – як каже Екклесіяст (Припов. 1:7). Страх Божий покладається і в числі семи дарів Святого Духа, і хто матиме його у своєму серці, той воістину досягне успіху в усякій чесноті, бо у будь-який час і годину він готовий благогоджувати Богу, віддаляючись від усякої злої та спокушальної речі. Якщо ми маємо страх Божий, пам'ятаючи Його заповіді і те, що Христос, Спаситель наш, зробив нам спасіння, вказав у Своєму обличчі шлях терпіння, що веде нас у царство небесне, то ми скоріше і успішніше підемо по стопах Ісуса і будемо виконувати сказані Ним слова, і навчиться від Мене, душам вашим» (Мт. 11:29). Повчає про це і святий Григорій Богослов , говорячи: «Ми повинні підноситися на висоту страхом Господнім, що навчаються їм, очищаються та витончені. Бо де страх, там дотримання заповідей, де дотримання заповідей, там очищення плоті; де очищення, там просвітництво; просвітництво є виконання бажання, тобто наближення до Бога і вічне перебування з Ним». Святий же Іван Златоуст каже так: «Неможливо тому, хто живе без страху показати що-небудь доблесне і дивне. Чи навчився хтось грамоті без страху? Чи хтось зробився майстерним у мистецтві, не маючи страху?» У тому випадку, коли не диявол, а тільки лінощі заважають людині, то нам потрібний такий страх, щоб подолати цю природну лінощі і звернути до якоїсь науки. Але коли має бути велика лайка, коли є багато перешкод на шляху до порятунку, то як можна врятуватися без страху? Яким чином цей страх поселяється в людях? Якщо ми подумаємо, що Бог присутній скрізь, що Він бачить і чує все, не тільки те, що відбувається і говориться, але й те, що полягає в глибині сердець, - всі думки, бо Він судить «мислення і наміри сердечні» (Євр. 4:12), - якщо ми так налаштуємо себе, то не створимо себе, то не створимо. Навчившись же, як каже апостол Павло, здійснювати свій порятунок зі страхом і трепетом (див. Флп. 2:12), ми сподобимося любові Божої за благодаттю Його, за поставою Богородиці Марії і своїм старанням. Про таку любов Божу той же святий вселенський учитель, золотоустий Іван, говорить: «Кожен, хто бачить коханого або ж згадує про нього, збуджується душею і підноситься в думках, все переносить з терпінням і, насолоджуючись спогадом, не збентежиться нічим скорботним у житті». Всі пригоди наші походять від того, що ми не пам'ятаємо про Бога, як це личить, не маємо Його постійно у своїх думках, так що Він ніби каже нам: Ви Мене забули, забуду і Я вас. Відповідно до цього преподобний отець Ісаак Сирин повчає нас: «Умудри себе, кожна людина, в тому, щоб класти в основу шляху свого страх Божий, і тоді за кілька днів ти влаштуєш себе у брамі царства, минаючи шлях довгий і важкий. Їм нехай оновлюється все твоє життя, щоб на всякому шляху не дивуватися тому, чого немає, не зневажати того, що є, і тоді не доторкнешся до того, що розсипається в руках». У тому ж сенсі святий Златоуст каже: «Щодня ми повчаємо вас, кажучи: не високо мудруй, о людина! Незабаром і мінливе єство людське: юність змінюється старістю, краса неподобством, міцність неміччю, шана зневагою, здоров'я недугою, слава безчестям, багатство злиднями! Життя наше подібне до струменя, що ніде не зупиняється і прагне по ухилу вниз». Бо і в волі самої людини, і в молитовному стані, і в непостійності приємних нам речей ми маємо велику працю і скорботу, щоб отримати обіцяне і «приготоване від створення світу» небесне царство (Мт. 25:34). Чи хтось тримає піст, чи невпинно творить молитви, чи зберігає стриманість, чи займається рукоділлям і якоюсь роботою і терпить різні скорботи, – всі повинні мати одну надію, один настрій серця та думок у тому, що вони йдуть до Бога і заради Нього терплять все, що відбувається в їхньому житті. Бо через працю пізнається упокій. Блаженний Августин каже: «Усі християни, доки вони живуть у тілі, не можуть бути у цьому світі без скорботи, смутку та тісноти». Чому буває так, про те повчає нас святий Іоанн Золотоустий. «Для того, – каже він, – Бог влаштував важким грішним життям нашим, щоб ми, очищувані тим сумом, здобули бажання майбутнього. Бо як багато при такій печалі ми звідусіль відчуваємо бід і страхів, оточені постійними напастями, проте ми з любов'ю вміщуємося в справжнє життя. І якби все наше життя не мало нічого цього, якби воно було безжурним і неокаяним, хіба ми подумали б про майбутнє вічне блаженство?» Відповідно до цього мудрі чоловіки написали такі вірші: Неабиякий Божий Промисл про людей буває, Від нечистот тіл до праці злидарством приваблює. У бідності мистецтв усі, і справ навикають, Продавши на пенязі, потреби виконують. Бачачи ж своє коротке життя, сповнене праць і смутку, будемо прагнути прекрасного гірського Єрусалиму, до вічного і всерадісного упокою. «Бо не маємо тут постійного міста, але шукаємо майбутнього» (Євр. 13:14). Цей град бачив у Одкровенні євангеліст Іоанн, апостол і наперсник Ісусів. "Я, Іване, - говорить він, - побачив святе місто Єрусалим, нове, що сходить від Бога з неба, приготоване як наречена, прикрашена для чоловіка свого» . Стіни його створені із золота і багатоцінного каміння, і вулиці його золоті сяють як скло пресвітле. «І почув я з голосом голосний і Він буде жити з ними, і Сам Бог з ними буде Богом їхнім, і буде ніщо сльозу з очей їхніх, і смерті не буде вже ні плачу, ні хвороби вже не буде ні в сонці, ні в світлі його, і Ісус Христос (Об'явл. 21:2–4, 23). Поспішати в цей град, подвизатися і працювати в доброчинності личить будь-якій розумно-словесній душі. Але великий страх і трепет обіймає тих, які не увійдуть до цього святого небесного міста. Той же улюблений учень Христовий каже: «І не ввійде в нього (в той град) ніщо нечисте і ніхто, відданий гидоті та брехні» (Об'явл. 21:27). «Боязливих і невірних, і поганих, і вбивць, і любодеїв, і чарівників, і ідолослужителів, і всіх брехунів доля в озері, що горить вогнем і сіркою. Це смерть друга» (Об'явл. 21:8). Тому Святі Отці і вчителі наказують нам пам'ятати про геєну, щоб не впасти в геєну, тобто в місце муки, і щоб не позбутися цього небесного і святого граду, де лики святих у невимовній радості та солодощі невпинно оспівують Трііпостасну Божественну Одиницю. Для цього, за словами псалмоспівця Давида, ми повинні, браття, мати «страх Господній чистий, що перебуває на віки віків» (Пс. 18:10). Намагається і вчитися мати його, і шукати вчителя, і слухати, і коритися йому, як Божому будівникові, що веде до любові Господньої. За визначенням святих апостолів у книзі сьомій, розділі десятій, наказується шанувати того вчителя більше, ніж батька. «Того, хто говорить тобі слово Боже, – навчають святі апостоли, – прославляй і поминай день і ніч». Вважай же його не як причину твого буття, але як наставника в доброті та премудрості і як клопотана і керівника до нескінченного життя. Бо де вчення про Бога, там є Бог. Тому щодня звертайся до обличчя святих, щоб знайти заспокоєння у їхніх словах. І для батьків велика слава, коли діти преподобні, і для владик чимала честь, коли раби сповнені страху, а безслав'я і шаленство кожному дуже неприємні, тому що природний шлях людей – образ Божий, здобуття прекрасного життя і отримання благ, а привнесений ззовні шлях – злий зло. Внаслідок цього через наші богопротивні бажання і нерозгляд розумом своїх Божих діл і демонських підступів проти нас ми віддаємося метушні і спокусам, падаємо і смертю вмираємо. Бо, коли ми затемнюємо своє душевне око темрявою гріховної тяжкості, тоді впадаємо в крайнє зневіру. Тому, поки темрява пристрастей ще зовсім не покрила серцевих очей, поки душевна сила в совісті спонукає до покаяння, нехай кожен – чи пан, чи батько, чи розсудлива людина, чи повстає з глибини гріховної, з непотрібних суєт і від підкорення злу чи владою, чи з доброю порадою, чи добрим порадою, чи законним, очищати всяку нечисту імлу молитвою, постом і помірністю, як вчить апостол: «Подвижники утримуються від усього» (1Кор. 9:25). Святий авва Марк, повчаючи, як треба уникати шкідливих пристрастей і мати мир у наших серцях, говорив: «Добре людині мати мовчання, щоб дбати тільки про необхідне і більше робити для своєї доброї та душевнорятувальної користі, тому що тоді вона не бачить суєтного і помилкового, а не бачене не сприймає і думки. А те, що не спадає на думку, не спонукає до мрії, а коли не збуджується пам'ять, боголюбна душа має в собі світ глибокий, бо з такими спілкується Бог і в любові його втішається. Бо з любові виконує служіння, і простягає надію, і невпинно вправляється в богоугодному діянні». Така людина може воістину сказати словами пророка Ісаї в осоромлення демонів: «Страху вашого чарівного і злісного не злякаємось і не збентежимося, бо з нами Бог» (Іс. 8:10). При такому становищі, якщо хтось навіть загрожуватиме розсудливій душі смертю, нехай відповість: «Я навчений Христом Господом не боятися тих, що «вбивають тіло, а душі не можуть убити» (Мф. 10:28)». Якщо погрожує розграбувати маєтки, скажи йому: «Нагим я вийшов з утроби, нагим і відійду» (Іов. 1:21). «Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього» (1Тим. 6:7), крім чеснот, зроблених для Бога. І якщо не візьмеш ти, то візьме смерть, що прийшла. Якщо ти не вб'єш, то принесе кінець природний закон. Отже, добродійній людині належить мати страх Божий, щоб чимось не прогнівати Господа Бога, щоб душа не приліпилася до землі якоюсь тілесною пристрастю та злими помислами. Преподобний отець Ісайя повчає: «Кожен, хто хрещений, має потребу пригвоздити до хреста все противне властивості і розуму, чим був переможений Адам і скинеться від слави до вічного безчестя». Тому личить у бадьорості серця чинити лайку і зневажати все, що в людей в честі, бо все це поневолює синів Адамових, тобто здобуття, честь, ледарство, слава, краса тілесна та інше, тому подібне, що збуджує хіть, яку вкинув змій в уста Єви. Тому і святий Златоуст каже: «Якщо ми маємо страх Божий, нам нічого не потрібно. Якщо ж ми не маємо його, то хоча б мали ціле царство, ми найбідніші за всіх». «Страх Господній усе перевершує, – каже Сирах, – ніхто не зрівняється з тим, хто його має» (Сир. 25:13–14). Придбаємо його, не пошкодуємо нічого. Якщо для цього треба буде віддати душу, не пощадимо її, якщо треба висікти тіло, зробимо все, щоб набути страху цього. Тому нехай ми маємо страх Божий, о кохані! І в нас тоді не буде нічого плачевного. Чи перебуваємо у злиднях, чи недузі, чи у полоненні у ворогів, чи в рабстві, чи в чомусь іншому сумному, – все це сприятиме в нас протилежному. Кожен повинен мати велике піклування про те, щоб примудрити себе в євангельській проповіді, мати велику справу, щоб очистити душу, велику ретельність просвітити розум і підкорити тіло духу, утримуючи почуття, які без страху Божого швидко ухиляються убік. Тому, ревно виконуючись терпінням у хресній силі Владики нашого Бога Ісуса і вразившись Його любов'ю, переможемо Хрестом Його всіх ворогів, що повстають на нас і бентежать наші серця та помисли. Святий Григорій Двоєслов каже: «Трьома способами робиться злість: подушенням, втіхою (втіхою) і зволенням; перше – через ворога, друге – через плоть і третє – через дух. Бо навітник-демон придушує, тіло відчуває втіху і, нарешті, дух, подоланий втіхою, зволяє». Тому в такій боротьбі і в нашому, християні, становищі дуже потрібно слухати слова церковного вчителя: «Якщо, – каже він, – ти любиш, про людину, Владику свого Христа, то помри Його смертю. Навчися, яка велика сила хрещена: скільки виправила, скільки виправляє, як стверджує життя! Бо їм все відбувається: Хрещення – хрестом (бо належить сприйняти печатку), висвячення – хрестом; Чи знаходимося в дорозі, чи вдома, чи в іншому місці, захищатимемо себе хрестом. Хрест – велике благо, рятівна зброя, непереборний щит, супротивний супостату дияволові! Ворогуючи з ним, ти носиш хрест, не просто знаменуючись ним, а й зазнаючи хресних страждань. Бо «наша боротьба вже не проти крові», щоб харчуватися неправедними прибутками, "і плоті", щоб догоджати їй хтивістю, «але проти духів злості піднебесної» (Еф. 6:12), які завжди готові вразити п'яти наші, щоб перекинути богопротивною злобою корабль. Тому сприймемо Божественні Писання, читаючи їх; поширимо, як якийсь корабель, вітрила віри, і нехай буде керманичим нашим слово Боже, яке упокорить диявольські хвилі напастей, роздере їхні сіті й умертвить їхню шкідливу отруту. Ми ж рятуємося і успадковуємо з усіма святими блага в пресвітлих небесах без усякого страху і збентеження благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа і заступництвом Пресвятої Діви Богородиці Марії, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.