Поучение о страхе Божием, который должно иметь всякому человеку («Придите, чада, послушайте меня, страху Господню научу вас» (Пс. 33:12))

Για μια ευλογημένη και ευαγγελική ζωή, όλοι, ευλογημένοι Χριστιανοί, χρειαζόμαστε μια διδασκαλία με την οποία θα μπορούσαμε να σωθούμε σε αυτή την εγκόσμια θάλασσα από όλες τις κακοτυχίες και να λάβουμε την αρχική εμφάνιση του κτιρίου μας, που χάσαμε μετά την εκδίωξή μας από έναν όμορφο παράδεισο, όταν πέσαμε στη δύναμη του παμφάγου θανάτου για τις αμαρτίες μας. Και αυτό μας διδάσκει ο άγιος Απόστολος Παύλος, λέγοντας στον άγιο Απόστολο Τιμόθεο: «Προσέχετε τον εαυτό σας και τη διδασκαλία· αυτό να κάνετε συνεχώς· γιατί με αυτό θα σώσετε τον εαυτό σας και εκείνους που σας ακούνε» (Α' Τιμ. 4:16). Και όπου δεν υπάρχει διδασκαλία, λέει η Γραφή, δεν υπάρχει καλό. Τι πρέπει να αφορά αυτή η διδασκαλία; Σχετικά με την κατανόηση και τη γνώση του Κύριου Θεού, του Δημιουργού όλων των ορατών και αόρατων κτιρίων, και την ευχαριστία Τον για ολόκληρη τη δομή αυτού του κόσμου. Ποιος πρέπει να το έχει; Σε κάθε λογική-λεκτική ψυχή, δηλαδή στον άνθρωπο. Οταν; Κάθε μέρα και ώρα, με κάθε πνοή, προσεύχεστε και δοξάζετε τον Θεό. Πού πρέπει να εκτελεστεί; Σε κάθε μέρος, καθισμένοι και στο δρόμο, και ξαπλωμένοι, πρέπει να θυμόμαστε πολύ τον Θεό. Γιατί είναι απαραίτητο αυτό; Διότι Αυτός μας δημιούργησε, και είμαστε ο λαός Του και τα πρόβατα της βοσκής Του (Ψαλμ. 94:7). Πώς πρέπει να ασκούμε αυτή τη διδασκαλία; Με σύνεση και αγάπη, και όχι στην τρέλα και την αμαρτία. Με τον φόβο του Κυρίου, γιατί ο Θεός είναι «φοβερός για τους βασιλιάδες της γης» (Ψαλμ. 76:13) και «μέσα σε αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας» (Πράξεις 17:28). Και όλοι μας, είτε ζούμε στο καλό είτε στο κακό, θα σταθούμε μπροστά Του στην Κρίση, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου: «Πρέπει να παρουσιαστούμε όλοι ενώπιον του Δικαστηρίου της Κρίσεως του Χριστού» (Β΄ Κορ. 5:10). Ο καθένας που θέλει να μάθει κάποια τέχνη ή επιστήμη προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να βρει έναν καλό και επιδέξιο δάσκαλο. Πόσο πιο κατάλληλο είναι για εμάς, ω λαέ του Θεού, να επιζητούμε τη σωτηρία, ώστε, έχοντας αποφύγει τις αμαρτίες, να ζούμε δίκαια, προσδοκώντας την κληρονομιά μιας αιώνιας και χαρούμενης διαμονής στον ουρανό! Εμείς όμως, οι φτωχοί, οι απρόσεκτοι, ξεχνάμε τον εαυτό μας, δεν ψάχνουμε δάσκαλο, δεν πράττουμε καλά, δεν φοβόμαστε τον Κύριο τον Θεό μας, αλλά ανόητα παρεκκλίνουμε σε αμαρτίες, στερήσαμε την πνευματική μας εικόνα από το όραμα του Θεού και διαφθαρήκαμε, προσκολλημένοι σε μάταια πράγματα και πράξεις. Λέει λοιπόν το Άγιο Πνεύμα δια στόματος του αγίου προφήτη Δαβίδ: «Ελάτε, παιδιά, ακούστε με, θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου» (Ψαλμ. 33:12). «Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου», όπως λέει ο Εκκλησιαστής (Παροιμ. 1:7). Ο φόβος του Θεού συγκαταλέγεται επίσης στα επτά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, και όποιος τον έχει στην καρδιά του θα πετύχει πραγματικά σε κάθε αρετή, γιατί ανά πάσα στιγμή και ώρα είναι έτοιμος να ευαρεστήσει τον Θεό, απομακρυνόμενος από κάθε κακό και δελεαστικό πράγμα. Αν έχουμε φόβο Θεού, θυμόμαστε τις εντολές Του και το γεγονός ότι ο Χριστός, ο Σωτήρας μας, δημιούργησε τη σωτηρία για εμάς, δείχνοντας στο πρόσωπό Του το μονοπάτι της υπομονής που μας οδηγεί στη βασιλεία των ουρανών, τότε θα ακολουθήσουμε νωρίτερα και πιο επιτυχημένα τα βήματα του Ιησού και θα εκπληρώσουμε τα λόγια που είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός για την καρδιά σου». 11:29). Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος διδάσκει σχετικά, λέγοντας: «Πρέπει να ανεβούμε στα ύψη με τον φόβο του Κυρίου, διδασκόμενοι από αυτόν, εξαγνισμένοι και εξευγενισμένοι. Γιατί όπου υπάρχει φόβος, υπάρχει η τήρηση των εντολών, όπου τηρούνται οι εντολές, υπάρχει καθαρισμός της σάρκας, όπου υπάρχει εξαγνισμός, υπάρχει φώτιση. Λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Είναι αδύνατο για κάποιον που ζει χωρίς φόβο να δείξει κάτι γενναίο και θαυμάσιο, γιατί έμαθε κανείς να διαβάζει και να γράφει άφοβα; Επιδέχθηκε κανείς στην τέχνη χωρίς φόβο; Στην περίπτωση που δεν είναι ο διάβολος, αλλά μόνο η τεμπελιά που εμποδίζει ένα άτομο, τότε χρειαζόμαστε τέτοιο φόβο για να ξεπεράσουμε αυτή τη φυσική τεμπελιά και να στραφούμε σε κάποιο είδος επιστήμης. Αλλά όταν υπάρχει ένας μεγάλος πόλεμος μπροστά, όταν υπάρχουν πολλά εμπόδια στο δρόμο προς τη σωτηρία, τότε πώς μπορείτε να σωθείτε χωρίς φόβο; Πώς εγκαθίσταται αυτός ο φόβος στους ανθρώπους; Αν νομίζουμε ότι ο Θεός είναι παρών παντού, ότι βλέπει και ακούει τα πάντα, όχι μόνο αυτά που γίνονται και λέγονται, αλλά και όσα βρίσκονται στα βάθη των καρδιών - όλες τις σκέψεις, γιατί κρίνει «τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς» (Εβρ. 4:12) - αν ρυθμίσουμε τον εαυτό μας με αυτόν τον τρόπο, τότε δεν θα δημιουργήσουμε, δεν θα πούμε ή θα σκεφτούμε κακία. Αφού μάθαμε, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος, να επεξεργαζόμαστε τη σωτηρία μας με φόβο και τρόμο (βλ. Φιλ. 2:12), θα είμαστε άξιοι της αγάπης του Θεού με τη χάρη Του, με τη μεσιτεία της Παναγίας Θεοτόκου Μαρίας και με την επιμέλειά μας. Για αυτή την αγάπη του Θεού, ο ίδιος ο ιερός παγκόσμιος δάσκαλος, Ιωάννης ο Χρυσόστομος, λέει: «Όποιος βλέπει έναν αγαπημένο ή τον θυμάται είναι ενθουσιασμένος στην ψυχή και εξυψωμένος σε σκέψεις, υπομένει τα πάντα με υπομονή και, απολαμβάνοντας τη μνήμη, δεν θα ντρέπεται για τίποτα λυπηρό στη ζωή». Όλες οι ατυχίες μας προέρχονται από το γεγονός ότι δεν θυμόμαστε τον Θεό, όπως θα έπρεπε, δεν Τον έχουμε συνέχεια στις σκέψεις μας, ώστε να φαίνεται να μας λέει: «Με ξέχασες, θα σε ξεχάσω κι εγώ». Σύμφωνα με αυτό, ο αιδεσιμότατος π. Ισαάκ ο Σύρος μας δίνει εντολή: «Σοφός, κάθε άτομο, να βάλεις το φόβο του Θεού ως θεμέλιο του μονοπατιού σου και μετά σε λίγες μέρες θα εδραιωθείς στις πύλες της βασιλείας, παρακάμπτοντας το μακρύ και δύσκολο μονοπάτι. Είθε όλη σου η ζωή να ανανεωθεί από αυτό, ώστε σε κάθε μονοπάτι να μην εκπλήσσεσαι και να μην αγγίζεις. θρυμματίζεται στα χέρια σου». Με την ίδια έννοια ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Κάθε μέρα σε διδάσκουμε λέγοντας: μη σκέφτεσαι πολύ, άνθρωπε! Η ανθρώπινη φύση είναι φευγαλέα και μεταβλητή: η νιότη αντικαθίσταται από το γήρας, η ομορφιά από την ασχήμια, η δύναμη από την αδυναμία, η τιμή από την περιφρόνηση, η υγεία από την ασθένεια, η δόξα από την άτιμη, ο πλούτος από τη φτώχεια! Διότι τόσο στο θέλημα του ίδιου του ανθρώπου, όσο και στην προσευχή, και στην παροδικότητα των ευχάριστων για εμάς πραγμάτων, έχουμε μεγάλο μόχθο και θλίψη για να λάβουμε τη βασιλεία των ουρανών που υποσχέθηκε και «προετοιμάστηκε από τη δημιουργία του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Είτε κάποιος νηστεύει, είτε προσεύχεται συνεχώς, είτε κάνει εγκράτεια, είτε ασχολείται με τη χειροτεχνία και κάποια εργασία και υπομένει διάφορες θλίψεις, όλοι πρέπει να έχουν μια ελπίδα, μια διάθεση καρδιάς και σκέψεις στο ότι πηγαίνουν στον Θεό και για χάρη Του υπομένουν όλα όσα συμβαίνουν στη ζωή τους. Διότι μέσω της εργασίας είναι γνωστή η ειρήνη. Ο Άγιος Αυγουστίνος λέει: «Όλοι οι Χριστιανοί, ενώ ζουν στο σώμα, δεν μπορούν να είναι σε αυτόν τον κόσμο χωρίς θλίψη, θλίψη και στενοχώρια». Γιατί συμβαίνει αυτό, μας διδάσκει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. «Για αυτόν τον λόγο», λέει, «ο Θεός έκανε την αμαρτωλή μας ζωή δύσκολη, ώστε εμείς, καθαρισμένοι από αυτή τη θλίψη, να έχουμε επιθυμία για το μέλλον. Όσο κι αν με τέτοια θλίψη βιώνουμε προβλήματα και φόβους από παντού, περιτριγυρισμένοι από συνεχείς κακοτυχίες, εντούτοις ταιριάζουμε στην πραγματική ζωή με αγάπη. ευδαιμονία;» Σύμφωνα με αυτό, οι σοφοί έγραψαν τους παρακάτω στίχους: Υπάρχει αρκετή πρόνοια του Θεού για τους ανθρώπους, Από την ακαθαρσία των σωμάτων στην εργασία, η φτώχεια ελκύει. Στη φτώχεια της τέχνης, όλοι τη συνηθίζουν, Έχοντας πουλήσει με πέναλτι, οι ανάγκες τους ικανοποιούνται. Βλέποντας τη σύντομη ζωή μας, γεμάτη δουλειά και θλίψη, θα προσπαθήσουμε στην όμορφη ουράνια Ιερουσαλήμ, στην αιώνια και χαρμόσυνη ανάπαυση. «Διότι δεν έχουμε μόνιμη πόλη εδώ, αλλά ψάχνουμε να έρθει» (Εβρ. 13:14). Αυτή η πόλη φάνηκε στην Αποκάλυψη από τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, τον απόστολο και έμπιστο του Ιησού. «Εγώ, ο Ιωάννης», λέει, «είδα την ιερή πόλη της Ιερουσαλήμ, νέα, να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη σαν νύφη στολισμένη για τον άντρα της». Οι τοίχοι του είναι φτιαγμένοι από χρυσό και πολύτιμους λίθους και οι χρυσοί δρόμοι του λάμπουν σαν λαμπερό γυαλί. «Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: «Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικήσει μαζί τους. θα είναι λαός Του και ο ίδιος ο Θεός θα είναι Θεός μαζί τους». και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρχει πια πένθος, ούτε κλάμα, ούτε πόνος. Και η πόλη δεν έχει ανάγκη από τον ήλιο ή το φεγγάρι για να τη φωτίσει, γιατί η δόξα του Θεού τη φώτισε, και το λυχνάρι της είναι το Αρνί» (Αποκ. 21:2-4, 23). Το να σπεύσουμε σε αυτήν την πόλη, να αγωνιστούμε και να εργαστούμε για καλές πράξεις είναι κατάλληλο για κάθε λογική και λεκτική ψυχή. Όμως μεγάλος φόβος και τρόμος περιβάλλει όσους δεν μπαίνουν σε αυτήν την ιερή ουράνια πόλη. Ο ίδιος αγαπητός μαθητής του Χριστού λέει: «Και τίποτε ακάθαρτο και αφοσιωμένος στα βδελύγματα και τα ψέματα δεν θα μπει σε αυτήν (την πόλη εκείνη)» (Αποκ. 21:27). «Αλλά οι φοβισμένοι και οι άπιστοι και οι αποτρόπαιοι και οι δολοφόνοι και οι πόρνοι και οι μάγοι και οι ειδωλολάτρες και όλοι οι ψεύτες θα έχουν το μέρος τους στη λίμνη που καίγεται με φωτιά και θειάφι. Αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος» (Αποκ. 21:8). Επομένως, οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι μας διατάζουν να θυμηθούμε τη Γέεννα, για να μην πέσουμε στη Γέεννα, δηλαδή σε τόπο βασάνων, και για να μην χάσουμε αυτήν την ουράνια και αγία πόλη, όπου τα πρόσωπα των αγίων με απερίγραπτη χαρά και γλυκύτητα ψάλλουν συνεχώς με ευλαβική φωνή τους επαίνους της Τριαδικής Θείας Ενότητας. Γι' αυτό, σύμφωνα με τον ψαλμωδό Δαβίδ, πρέπει, αδελφοί, να έχουμε «τον φόβο του Κυρίου καθαρό, μόνιμο στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμ. 19:10). Είναι κατάλληλο να μάθουμε να το έχουμε, και να αναζητούμε δάσκαλο, και να τον ακούμε και να τον υπακούμε, ως οικοδόμος του Θεού, οδηγώντας στην αγάπη του Κυρίου. Σύμφωνα με τον ορισμό των αγίων αποστόλων στο έβδομο βιβλίο, κεφάλαιο δέκα, διατάσσεται να τιμάται αυτός ο δάσκαλος περισσότερο από έναν γονιό. «Δοξάστε και θυμηθείτε αυτόν που σας λέει τον λόγο του Θεού», διδάσκουν οι άγιοι απόστολοι, «μέρα και νύχτα». Να τον τιμάτε όχι ως τον λόγο της ύπαρξής σας, αλλά ως μέντορα στην καλή συμπεριφορά και τη σοφία και ως μεσολαβητή και οδηγό στην ατελείωτη ζωή. Γιατί όπου υπάρχει διδασκαλία για τον Θεό, ο Θεός είναι παρών. Γι' αυτό, κάθε μέρα στραφείτε στο πρόσωπο των αγίων για να βρείτε γαλήνη στα λόγια τους. Και για τους πατέρες υπάρχει μεγάλη δόξα όταν τα παιδιά είναι ευλαβικά, και για τους ηγεμόνες υπάρχει μεγάλη τιμή όταν οι σκλάβοι γεμίζουν φόβο, και η ατίμωση και η αναρχία είναι πολύ αηδιαστική για όλους, γιατί ο φυσικός δρόμος των ανθρώπων είναι η εικόνα του Θεού, η εύρεση μιας όμορφης ζωής και η λήψη ευεργετημάτων, και το μονοπάτι που φέρεται από έξω είναι το κακό μονοπάτι που ήταν η αιτία του θανάτου. Ως αποτέλεσμα αυτού, μέσω των ασεβών πόθων μας και της αποτυχίας να εξετάσουμε με το νου μας τα έργα του Θεού και τις δαιμονικές μηχανορραφίες εναντίον μας, επιδιδόμαστε στη ματαιότητα και στους πειρασμούς, πέφτουμε και πεθαίνουμε. Διότι, όταν σκοτίζουμε το πνευματικό μας μάτι με το σκοτάδι της αμαρτωλής βαρύτητας, τότε πέφτουμε σε ακραία απελπισία. Επομένως, ενώ το σκοτάδι των παθών δεν έχει ακόμη καλύψει εντελώς τα μάτια της καρδιάς, ενώ η πνευματική δύναμη στη συνείδηση παρακινεί σε μετάνοια, ας προσπαθήσει ο καθένας μας, είτε αφέντης, είτε πατέρας, είτε συνετός, είτε από τα βάθη της αμαρτίας, από άσεμνες ματαιοδοξίες και από υποταγή στο κακό, είτε με δύναμη, είτε με καλή συμβουλή, είτε από κάθε νόμιμο λαό. ακάθαρτο σκοτάδι με προσευχή, νηστεία και εγκράτεια, όπως διδάσκει ο απόστολος: «Οι ασκητές απέχουν από τα πάντα» (Α' Κορ. 9,25). Ο Άγιος Αββάς Μάρκος, διδάσκοντας πώς να αποφεύγουμε τα βλαβερά πάθη και να έχουμε ειρήνη στις καρδιές μας, είπε: «Είναι καλό να σιωπά κανείς για να φροντίζει μόνο τα απαραίτητα και να κάνει περισσότερα για το δικό του καλό και ψυχοσωτήριο όφελος, γιατί τότε δεν βλέπει τι είναι μάταιο και ψεύτικο, και δεν δέχεται ό,τι δεν έχει δει. βαθιά ειρήνη μέσα του, γιατί ο Θεός επικοινωνεί με τέτοιους ανθρώπους και παρηγορείται στην αγάπη Του, γιατί εκτελεί υπηρεσία σύμφωνα με την αγάπη, και απλώνει την ελπίδα του και ασκεί συνεχώς τον εαυτό του σε έργα αρεστά στον Θεό. Ένα τέτοιο άτομο μπορεί αληθινά να πει με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα προς ντροπή των δαιμόνων: «Δεν θα φοβηθούμε τον γοητευτικό και κακό φόβο σου και δεν θα ντραπούμε, γιατί ο Θεός είναι μαζί μας» (Ησ. 8:10). Σε αυτήν την κατάσταση, ακόμα κι αν κάποιος απειλήσει μια συνετή ψυχή με θάνατο, ας απαντήσει: «Με δίδαξε ο Χριστός ο Κύριος να μη φοβάμαι αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή (Ματθαίος 10:28). Αν απειλεί να λεηλατήσει το κτήμα, πείτε του: «Γυμνός ήρθα από τη μήτρα, γυμνός θα φύγω» (Ιώβ 1:21). «Δεν φέραμε τίποτα στον κόσμο· είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να βγάλουμε τίποτα από αυτόν» (Α' Τιμ. 6:7), εκτός από τις αρετές που γίνονται για τον Θεό. Και αν δεν το πάρεις, τότε θα το πάρει ο επερχόμενος θάνατος. Εάν δεν θανατωθείτε, ο φυσικός νόμος θα φέρει ένα τέλος. Άρα, αρμόζει στον ενάρετο να έχει φόβο Θεού, για να μην θυμώσει με κανέναν τρόπο τον Κύριο Θεό, για να μην προσκολληθεί στη γη η ψυχή με κανένα σαρκικό πάθος και πονηρούς λογισμούς. Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ Ησαΐας διδάσκει: «Καθένας που βαπτίζεται έχει την ανάγκη να καρφώσει στον σταυρό οτιδήποτε είναι αντίθετο στη φύση και τη λογική, με τα οποία ο Αδάμ νικήθηκε και έπεσε από τη δόξα στην αιώνια ατίμωση». Επομένως, ενδείκνυται στο σθένος της καρδιάς να πολεμήσουμε και να περιφρονήσουμε όλα όσα έχουν οι άνθρωποι προς τιμήν, γιατί όλα αυτά υποδουλώνουν τους γιους του Αδάμ, δηλαδή την απόκτηση, την τιμή, την αδράνεια, τη δόξα, τη σωματική ομορφιά και άλλα παρόμοια, διεγείροντας τη λαγνεία, που το φίδι βύθισε στο στόμα της Εύας. Γι' αυτό λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αν έχουμε φόβο Θεού δεν χρειαζόμαστε τίποτα, αν δεν έχουμε, τότε τουλάχιστον κατέχουμε ολόκληρη τη βασιλεία, είμαστε οι φτωχότεροι όλων». «Ο φόβος του Κυρίου ξεπερνά τα πάντα», λέει ο Sirach, «κανείς δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτόν που τον έχει» (Σιρ. 25:13–14). Ας το αγοράσουμε, δεν θα μετανιώσουμε τίποτα. Αν για αυτό χρειαστεί να παραδώσουμε την ψυχή μας, δεν θα τη γλυτώσουμε. αν χρειαστεί να ανατέμνουμε το σώμα, θα κάνουμε τα πάντα για να αποκτήσουμε αυτόν τον φόβο. Γι' αυτό ας μας πέσει ο φόβος του Θεού, αγαπητοί! Και τότε δεν θα έχουμε τίποτα αξιοθρήνητο. Είτε είμαστε στη φτώχεια, είτε σε αρρώστια, είτε σε αιχμαλωσία από εχθρούς, είτε σε σκλαβιά, είτε σε κάτι άλλο θλιβερό, όλα αυτά θα συμβάλουν στο αντίθετο μέσα μας. Ο καθένας θα πρέπει να φροντίζει πολύ να κάνει τον εαυτό του σοφό στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, να κάνει μεγάλες προσπάθειες για να εξαγνίσει την ψυχή, μεγάλη προσοχή να φωτίσει το νου και να υποτάξει το σώμα στο πνεύμα, συγκρατώντας συναισθήματα που, χωρίς φόβο Θεού, γρήγορα παρεκκλίνουν στο πλάι. Γι' αυτό, έχοντας επιμελώς γεμίσει με υπομονή στη δύναμη του σταυρού του Κυρίου μας Θεού Ιησού και πληγωμένοι από την αγάπη Του, θα νικήσουμε μέσω του Σταυρού Του όλους τους εχθρούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας και μπερδεύουν τις καρδιές και τις σκέψεις μας. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ λέει: «Το κακό δημιουργείται με τρεις τρόπους: με καταστολή, με παρηγοριά (παρηγοριά) και με άδεια· ο πρώτος - μέσω του εχθρού, ο δεύτερος - μέσω της σάρκας και ο τρίτος - μέσω του πνεύματος. Γιατί ο δαιμόνιος κατήγορος ενθαρρύνει, η σάρκα δοκιμάζει παρηγοριά και, τέλος, το πνεύμα νικιέται από παρηγοριά. Επομένως, σε έναν τέτοιο αγώνα και στην κατάστασή μας, Χριστιανοί, είναι πολύ απαραίτητο να προσέξουμε τα λόγια του δασκάλου της εκκλησίας: «Αν», λέει, «αγαπάς, άνθρωπε, τον Κύριό σου Χριστό, τότε πέθανε ο θάνατός Του. Μάθετε πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του σταυρού: πόσα έχει διορθώσει, πόσα διορθώνει, όπως επιβεβαιώνει η ζωή! Διότι με αυτόν όλα γίνονται με τον σταυρό. ο σταυρός είτε είμαστε στο δρόμο είτε στο σπίτι είτε σε άλλο μέρος θα προστατευτούμε με ένα σταυρό. Ο σταυρός είναι μεγάλη ευλογία, σωτήριο όπλο, ασπίδα ανυπέρβλητη, απέναντι στον αντίπαλο τον διάβολο! Εχθρός μαζί του, φοράς ένα σταυρό, όχι απλώς σημαδεύεσαι από αυτόν, αλλά και βιώνοντας τα βάσανα του σταυρού. Γιατί «ο αγώνας μας δεν είναι πια ενάντια στο αίμα», για να τρεφόμαστε με άδικα κέρδη, «και κατά σάρκας», για να την ευχαριστούμε με ηδονία, «αλλά κατά της πνευματικής κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12), που είναι πάντα έτοιμα να συντρίψουν τις φτέρνες μας, για να αναποδογυρίσουν το πλοίο της ζωής μας με ασεβή κακία. Επομένως, ας αντιληφθούμε τις Θείες Γραφές διαβάζοντάς τις. ας απλώσουμε σαν πλοίο τα πανιά της πίστης και ας είναι ο λόγος του Θεού ο τιμονιέρης μας, που θα ησυχάσει τα διαβολικά κύματα των συμφορών, θα σκίσει τα δίχτυα τους και θα σκοτώσει το βλαβερό τους δηλητήριο. Σωζόμαστε και κληρονομούμε ευλογίες με όλους τους αγίους στους φωτεινούς ουρανούς χωρίς φόβο ή αμηχανία με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη μεσιτεία της Υπεραγίας Θεοτόκου, τώρα και αεί, και για πάντα και για πάντα. Αμήν.