Поучение второе на брань святого Архистратига Михаила, Воеводы сил небесных, и ангелов Его с семиглавым змием («Ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Господа» (Пс. 33:8), «Приплыли в страну Гадаринскую» (Лк. 8:26), «Михаил и Ангелы его воевали против дракона» (Откр. 12:7))
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Dlhotrvajúci boj medzi nebeskými duchmi a Luciferom, ktorý bol v nebi, bol obnovený na zemi, v krajine Gadarénov, skvelých poslucháčov! Vojna v nebi s hadom, vojna na zemi s légiou démonov, o ktorej sa hovorí v evanjeliu tohto týždňa: „Ježiš sa ho opýtal: „Ako sa voláš? Povedal: „Légia“, pretože do nej vošlo veľa démonov“ (Lukáš 8:30). Lebo zvrhnutý had, prastarý a veľký, zvaný diabol a Satan, zhromaždil svoju démonickú légiu, zaútočil na krajinu Gadarénov ako bandita a keď zamotal jedného nešťastného muža, trápil ho, bežal cez hory, púšte, hroby, sedel na križovatke, takže nikto nemohol prejsť touto cestou. Tohto zvrhnutého vagabunda je potrebné odtiaľto vyhnať ako kedysi z neba a vyhnať ho rukou anjela. Je potrebné, aby Michael proti nemu opäť vyšiel s mečom a anjelmi, ako predtým: „Michael a jeho anjeli bojovali proti drakovi“.
A keď sa tento rok Svätá Cirkev v jeden deň dvadsiateho tretieho týždňa Turíc, v ktorom sa číta evanjelium o démonickej légii, zjednotí s Radou svätého archanjela Michala a inými mocnosťami bez tela, zdá sa, že privedie radu anjelov s démonskou légiou do vojny a bitky, v ktorej Stvoriteľ anjelov a Kráľ Ježiš Kristus, za ním vstupujú do našej krajiny, vodca, Gadarenes, ako vodca, veliteľ, vstupujú tam Nebeské sily so všetkými anjelskými plukmi, vyzbrojené proti odvekému nepriateľovi. Takže "odplávali do krajiny Gadarénov. Michael a jeho anjeli bojovali proti drakovi."
A teraz v tomto svete, ako v krajine Gadarénov, podľa Ježišovho zasľúbenia – lebo Pán sľúbil, že bude s nami až do konca sveta (pozri Mt 28:20), – Michael a jeho anjeli, strážcovia ľudského pokolenia, vedú za nás vojnu proti hadovi, vyhnanému z neba a škodia ľuďom.
Pozrime sa mentálnymi očami na túto bitku medzi anjelskou radou a démonickou légiou, ktorá sa odohráva pred nami, pozrime sa, aké silné sú jednotky oboch strán, kto sú ich vodcovia, čím sú vyzbrojení do boja a kto koho poráža? A nech je to na počesť Boha.
"Priplávali sme do krajiny Gadarénov. Michael a jeho anjeli bojovali proti drakovi." Dnes svätá Cirkev predkladá našim duševným očiam dvojitú radu, vynikajúceho poslucháča, radu anjelov a radu démonov: radu anjelov v súčasnej slávnostnej slávnosti, radu démonov v dejinách evanjelia. Anjelská katedrála v najčestnejšom, najslávnejšom, anjelskom chráme so zlatou kupolou, démonická katedrála v krajine Gadarénov. Obe tieto rady, proti sebe, sa zhromaždili v ten istý deň pre nič iné ako pre vojnu, pre boj. Je to Michael a jeho anjeli, ktorí chcú viesť vojnu s hadom.
Aký je dôvod tejto vojny? Nikto iný ako my kresťania. Je to kvôli nám, že obe strany bojujú. Légia, rada démonov, nás chce zasiahnuť, z čoho apoštol varuje: „Nepriateľ diabol obchádza ako revúci lev a hľadá, koho by zožral“ (1 Pet 5,8). A anjelská rada sa nás snaží brániť podľa príkazu nášho Stvoriteľa: „Prikázal svojim anjelom, aby nad nami bdeli“ (Ž 90:11).
Keď sa začneme bližšie zaoberať touto bitkou medzi Michaelom a jeho anjelmi a démonickou légiou, pozrime sa najprv na nepriateľskú armádu, na démonickú légiu, pretože najprv musíme rozpoznať, otestovať nepriateľské pluky a pochopiť ich silu a potom na ne zaútočiť.
Nepriateľská armáda vznikla v pohanskej krajine, v západnej oblasti (pretože Gadara bola podriadená západnému štátu a jej obyvatelia boli modloslužobníci). Konvoj tejto armády sa nazýva légia, to znamená veľa démonov: „Vošlo do nej veľa démonov“ (Lukáš 8:30). A keďže počet légií sa počíta nerovnomerne: niektorí ho považujú za 5 tisíc, iní za 6 a iní za 11 tisíc, alebo skôr za nespočetné množstvo, potom je tu skutočne všetka sila démonov. Táto sila je veľká, lebo ak človek robí veľa zla, pretože jeho sila je silná, tak keď ich je veľa, nie je z nich absolútne žiadne uzdravenie.
Túto légiu môžeme vidieť rozdelenú na sedem častí, na sedem plukov, v súlade s tým istým miestom vo Svätom Lukášovi, kde opisuje súčasnú históriu evanjelia. Lebo keď svätý Lukáš v ôsmej kapitole rozpráva o démonickej a démonickej légii, na začiatku tej istej kapitoly (Lk 8,2) spomína Máriu Magdalénu, z ktorej Kristus vyhnal sedem démonov. Svätý Teofylakt a svätý Gregor Dvoeslov považujú týchto sedem démonov za hlavných kniežat démonov, vodcov a tvorcov siedmich smrteľných hriechov.
Po príbehu o ich vyhnaní, uprostred kapitoly, evanjelista podáva aktuálny príbeh o posadnutých a démonoch a niektorí si myslia, že tých istých sedem démonov vyhnaných z Magdalény sa objavilo na inom mieste, v krajine Gadarénov, ale vo väčšom počte: každý princ so svojím plukom zaplietol istého manžela a pomstil sa za vyhnanie svojej manželke. Po vyhnaní od manželky sa ako lichotivý duchovia stiahli do inej krajiny, zaútočili na manžela a všetkých sedem veliteľov so svojimi plukmi sa zhromaždilo v jednom posadnutom mužovi. Takže sa stali légiou, veľkou armádou, „pretože do nej vstúpilo veľa démonov“. Tá nepriateľská légia má sedem zbraní a bojuje proti nám so siedmimi smrteľnými hriechmi. Taká je sila nepriateľa!
Pozrime sa aj na našu armádu, na pluky svätých anjelov, ktoré nás chránia, a pozrime sa očami na mladého Elizea. Pán otvoril chlapcovi oči a on uvidel vrch plný koní a ohnivý voz. čo je to? Je to Pánov anjel, ktorý sa utáboril okolo tých, ktorí sa boja Pána.
Nebeská armáda stála na východnej strane, v oblasti Kráľa Slávy, Michaela a jeho anjelov: Michael je veliteľom nebeských síl, jeho anjeli sú po prvé všetkých deväť tvárí anjelov, ktorí sa nachádzajú v troch hierarchiách; po druhé, sú to dokonalé anjelské osoby na čele so svätým Michalom, ktoré stoja pred Božím trónom ako priatelia a spoločníci. A samotný nebeský veliteľ, vymenovaný za Kráľa slávy, nie je bez súdruhov.
Viete, kto sú súdruhovia svätého archanjela Michaela, veliteľa nebeských mocností? Ak nevieš, počúvaj! Okrem svätého archanjela Michaela existuje šesť najvyšších nebeských duchov anjelskej povahy, šesť archanjelov ctihodných a uctievaných archanjela Michaela, ktorí sú najbližšie ku všetkým nebeským radom stojacim pred Bohom v Jeho neprístupnej sláve. Spolu s týmito šiestimi je svätý Michal siedmym a v osobnom sedemročnom výpočte je prvý. O týchto siedmich najvyšších anjeloch je správa v Zjavení svätého Jána Teológa, v prvej kapitole, kde sa hovorí: „Milosť vám a pokoj od Toho, ktorý je, bol a ktorý príde, a od siedmich duchov, ktorí sú pred Jeho Trónom“ (Zj. 1:4). A opäť: „Videl som sedem anjelov stáť pred Bohom“ (Zj. 8:2). V knihe Tobi jeden z nich hovorí: „Ja som anjel Rafael, jeden zo siedmich, ktorí stoja pred Pánom“ (Tob. 12:15).
Týchto sedem anjelov podľa mena a poradia v ich hodnosti sa počíta takto:
1) Michael, 2) Gabriel, 3) Raphael, 4) Uriel, 5) Salafiel, 6) Jehudiel, 7) Barachiel.
Každý z nich má svoju osobitnú najvyššiu službu u Pána Boha. Stručne povedané, tieto ministerstvá sú vyjadrené takto:
Michael je služobníkom Božej slávy, strážcom a obrancom Božej cti.
Gabriel je služobníkom Božskej pevnosti, zjavovateľom skrytých Božích tajomstiev.
Raphael je služobníkom Božieho uzdravenia, zázračne vyliateho zhora na slabú prirodzenosť.
Uriel je služobníkom Božej lásky, svetla a ohňa, ktorý osvetľuje poznanie Boha a zapaľuje ľudské srdcia Božskou láskou.
Salafiel je služobníkom Božích modlitieb, vždy sa modlí k Bohu za ľudskú rasu, učí ľudí vrúcnej, božskej a nežnej modlitbe a podnecuje ich k tomu.
Jehudiel je služobníkom Božích chvál a vyznaní, pomocníkom pri práci a činoch, posilňuje tých, ktorí na niečom pracujú na slávu Pánovho mena, prihovára sa a pripravuje pre nich odmenu od Boha.
Barachiel je služobníkom Božích požehnaní a darov zoslaných ľuďom z Božej milosti.
Toto sú najvýznamnejšie služby siedmich najvyšších anjelov a archanjelov. Týchto sedem archanjelov, ktorí sú najbližšie k Božej veľkosti, riadia na Boží príkaz všetky nebeské hodnosti a hierarchie. Nebojme sa sedemrukej démonickej légie a jej siedmich zlých kniežat, ktoré majú za ochrancov sedem archanjelov so všetkými nebeskými mocnosťami. S nami je väčšia sila ako s našimi protivníkmi.
Po pohľade na jednotky oboch strán okom našej mysle sa pozrime, kde je bojové miesto, kde tieto jednotky bojujú? Svätý evanjelista Lukáš naznačuje skutočné pole a trakt tohto boja a nazýva ho traktát Gadarene. Je to démonická sila na ňom spojená s celou légiou, ktorá blokuje cestu Ježiša, ktorý tam kráča. „Priplávali,“ hovorí, „do krajiny Gadarénov a muž z mesta, posadnutý démonmi, sa s Ním stretol s celou légiou (Lukáš 8:26–27). Gadarou v mystickom zmysle rozumieme tento prekliaty svet, celý v zlom, ktorého obyvateľmi sme my. Gadara, ako je uvedené vyššie, bola pohanská krajina.
Koľko je v tomto svete, v nás, hovorím, toľko tohto pohanstva, modlárstva! Akýkoľvek hriech je, Boh je; akákoľvek je hriešna vášeň, je to modla; bez ohľadu na to, aký je úmysel hriechu, je to modloslužba! A brucho je Boh, hovorí apoštol, a láska k peniazom je modla a chamtivosť je modloslužba (pozri Flp 3:19)!
V krajine Gadarene sa páslo veľké stádo ošípaných. Boh vie, koľko Kristových oviec je medzi nami! Či nie je medzi nami viac takých, ktorí sa po umytí opäť šplhajú do blata (pozri 2. Pet. 2:22). Gadaréni boli nespoločenskí a neláskaví. Nechceli láskyplne prichýliť a utíšiť vytúženého Hosťa Krista Spasiteľa na jeden deň, alebo lepšie povedané na hodinu: „Všetci ľudia z Gadarenského okolia Ho prosili, aby od nich odišiel“ (Lk 8, 37). čo my? Strávi niekedy Kristus Spasiteľ noc alebo deň v našej duši, v našom srdci, v našich myšlienkach? A ak Ho niekedy prijmeme k sebe na hodinu, či už tak, že sa zúčastníme na Jeho božských tajomstvách, alebo sa nakloníme k nežnej modlitbe, tak na ako dlho? Pozri, tu Ho opäť vyháňame zo seba svojimi zlými hriešnymi návykmi.
Krajina Gadarene susedila s Galileou, alebo presnejšie povedané, žila s ňou. Galilea je symbolom klzkosti, nestálosti, obratu a víru ako koleso. Ale kde inde, ak nie v tomto svete, je viac klzkosti, nestálosti a revolúcií! Kto môže pevne stáť a držať svoje miesto! Apoštol nie nadarmo varuje: „Ak si niekto myslí, že stojí, dávajte si pozor, aby nepadol“ (1 Kor 10,12).
Takže táto Gadara, tento prekliaty svet, slúži ako miesto, kde sa neustále bojuje a kde je zriedka mier, kde duch vždy bojuje proti telu a telo proti duchu (Gal 5:17), kde sa to deje ako na vojenskom poli. Náš život je boj, ako hovorí svätý Jób.
Tu tiež uvidíme tú duchovnú vojnu, ktorá sa vedie „nie proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, proti mocnostiam, proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchom zla na vysokých miestach“ (Ef. 6:12), a uvidíme ju z pohľadu svätého Jána Teológa, čiže cez Apokalypsu.
Ó, svätý Ján Teológ! Venujte nám svoj rýchly pohľad, aby sme všetko dostatočne videli; ukazujte prstom každý bod. Pri bližšom pohľade na pôsobenie duchovnej vojny vidíme monštrum, pretože Jánov pohľad ukazuje na jednej strane sedemhlavú príšeru vynárajúcu sa z hlbín mora: „Stál,“ hovorí, „na piesku mora a videl z mora vychádzať šelmu so siedmimi hlavami. Na druhej strane ukazuje sedemrohého Baránka: „Stál Baránok, ako keby bol zabitý, mal sedem rohov“ (Zj. 13:1, 5:6) Zbiehajú sa na gadarskom vojenskom poli a pripravujú sa viesť medzi sebou vojnu. Preto anjel, ukazujúc prstom na tú pekelnou hydru na sedem hláv hada, hovorí: „Budú bojovať s Baránkom. Existuje však nejaká nádej, že pokorný Baránok môže bojovať s týmto strašným hadom? Anjel: „Baránok ich premôže“ (Zj. 17:14).
Kto by neuhádol, kto bola táto sedemhlavá šelma!? A vykladači Božieho Písma jasne učia, že toto je Lucifer, ktorý má sedem hláv, teda svojich sedem najzákladnejších anjelov, podľa počtu smrteľných hriechov, sedem najvyšších služobníkov, kniežat, vodcov a tvorcov týchto siedmich smrteľných hriechov.
Kto je tento sedemrohý baránok? Netreba k Nemu veľa cítiť: to je vidieť z Jeho samotnej rany. "Baránok, ktorý bol zabitý," - a je zrejmé, že náš Pán, náš Najsladší Ježiš, "Baránok Boží, ktorý sníma hriech sveta" (Ján 1:29), zabitý ako obeť na zmierenie Bohu Otca za naše hriechy, Baránok, ktorý za nás vylial zo svojich rán svoju Krv a vodu: vodu a krv na obmytie našich hriechov, Baránok - ktorého rany sme uzdravené“ (Iz 53,5; 1Pt 2,24).
Človek by sa tiež musel opýtať: čo je týchto sedem rohov na Baránkovi? "Mať sedem rohov". A nie je v tom žiadny problém, lebo sám teológ to vysvetľuje slovami: „Baránok, akoby zabitý, so siedmimi rohmi, čo sú siedmi Boží duchovia poslaní na celú zem,“ t. j. – podľa chápania vykladačov Božieho Písma – sedem najzákladnejších anjelov, ktorých sme vymenovali vyššie, najsilnejší, odpudzujúci zo siedmich kniežat a kniežat najstatočnejších kniežat a kniežat. temnotu a celú jeho sedemkoňovú démonickú légiu. Sedem silných Baránkových rohov je sedem darov Ducha Svätého, postavených v boji proti siedmim hlavám hada, ktoré sú v rozpore s darmi Ducha Svätého.
Prečo sa nazývajú rohy? Pretože ako má baránok na čele sedem rohov, tak Kristus Pán, Boží duševný Baránok, má na samom začiatku týchto sedem anjelov akoby na čele. Sú ako rohy, vrchol všetkých nebeských síl. Ó, skutočne, zabitý Baránok premôže svojich nepriateľov týmito rohmi: „Baránok ich zvíťazí! A keďže sa týchto sedem rohov Baránkov, čiže sedem hlavných Kristových archanjelov, vyzbrojilo do boja, svätý archanjel Michal býva zobrazovaný s mečom, ako ho videl Jozua a ako o ňom a iných hovorí svätý Dávid: „V ich rukách sú dvojsečné meče“ (Ž 149,6).
Ruka starokresťanských izografov ich však zobrazovala každého so špeciálnymi zbraňami, nielen s malebnými farbami na ikonách, ale aj s najkrajšími mozaikami rôznych farieb na stenách anjelského chrámu v hlavnom meste Sicílie v Palerme, pričom si za vzor vzali umenie kúpeľov, čiže Diokleciánových kúpeľov, ktoré sú opísané nasledovne.
Dioklecián, zlý rímsky kráľ, veľký prelievač kresťanskej krvi, postavil pre svoju zmyselnosť kamenné kúpele, alebo kúpele, najlepšie v remeselnej zručnosti tej doby. A za to, kde a ako mohol, bral kresťanov do väzby a pod dohľadom prísnych a nemilosrdných exekútorov ich nútil vykonávať túto prácu, pričom ich každodenne vyčerpával ťažkou prácou. Túto prácu vykonávalo mnoho tisíc kresťanov, nosili kamene, nosili dosky a vápno na steny a vykonávali všetky ostatné potrebné úlohy, kým sa nepotili krvou. A tak sa to stalo utrpením pre kresťanov a krvavým utrpením, pretože mnohí boli zničení a mučení pre Krista, nášho Boha. Keď bola táto budova dokončená, bola ako palác a v týchto kúpeľoch trávil modloslužobník svoj čas v luxuse.
Keď potom modloslužba hlučne umrela a po mnohých rokoch zvíťazila svätá kresťanská viera, kresťania, vidiac krásu toho nádherného Diokleciánovho kúpeľa a pamätajúc si, že túto stavbu vytvorila kresťanská ruka krvavou prácou, plní žiaľu vyčistili tento kúpeľ a posvätili z neho kostol. Tento chrám zasvätili menu siedmich najvyšších archanjelov, čiže nebeských archanjelov: Michalovi, Gabrielovi, Rafaelovi, Urielovi, Salafielovi, Jehudielovi a Barachielovi – a na stenách kostola ich zobrazili malebným aj mozaikovým spôsobom. Napodobňujúc to, sicílske mesto Palermo, ktoré postavilo slávny kostol v mene tých istých siedmich najvyšších anjelov, ich zobrazilo rovnakým spôsobom a podľa podoby. Obrazy anjelov boli takéto.
Svätý Michal bol zobrazený, ako nohami šliape Lucifera, v ľavej ruke drží zelenú palmu a v pravej kopiju, navrchu vlaje biela zástava a na nej je upletený karmínový kríž. Svätý Gabriel je zobrazený, ako drží v pravej ruke lampáš so zapálenou sviečkou a v ľavej ruke zrkadlo z jaspisu, zeleného kameňa zmiešaného miestami s karmínovou farbou. Svätý Rafael je zobrazený, ako drží v ľavej ruke alabastrovú alebo lekársku nádobu a pravou rukou vedie mladíka Tobiáša, ktorý nesie rybu ulovenú v rieke Tigris. Svätý Uriel je zobrazený, ako drží v pravej ruke nahý meč a v ľavej horí ohnivý plameň. Svätý Salafiel je zobrazený s tvárou a očami sklopenými nadol a s rukami zohnutými na hrudi, ako keď sa s nežnosťou modlí k Bohu. Svätý Jehudiel je zobrazený, ako nesie zlatú korunu v pravej ruke a v ľavej ruke bič z troch čiernych povrazov s tromi koncami. Svätý Barachiel je zobrazený, ako v hĺbke šiat nesie kvety bielych ruží.
Všetky tieto veci slúžia ako znamenie ich veľkých služieb Pánovi zástupov a špeciálnych zbraní a síl proti sedemrukej légii vedenej sedemhlavým zvieraťom.
Sedemhlavá šelma alebo had, vyzbrojený sedemramennou légiou proti sedemrohému Baránkovi, Kristus, náš Pán, obklopený siedmimi najpôvabnejšími anjelmi, sa tiež vyzbrojil, pozbieral všetky svoje zbrane poškodzujúce dušu, naplnené smrtiacim jedom, z ktorých najväčších a najsilnejších je nasledujúcich sedem, teda sedem smrteľných hriechov: pýcha, nenávisť, nenásytnosť, nenásytnosť, nenásytnosť s týmito siedmimi zbraňami najviac zo všetkého dobýva vesmír.
Sú to smrteľné zbrane, lebo ak niekoho zraní aspoň jedna z nich a nezačne sa liečiť svätým pokáním, nepochybne navždy zomrie v duši. Po zozbieraní týchto smrteľných zbraní ich protivník ukryl v istom dome, ktorý dobyl, v úbohom gadarskom sídle, a ukryl ich rafinovaným spôsobom, akoby bol v zálohe, aby si nikto nevšimol jeho plány. Tieto jeho vojenské triky však boli objavené skutočnými znameniami a akoby prstom ich naznačili svätí evanjelisti Lukáš, Marek a Matúš, ktorí opisujú súčasnú démonickú a démonickú légiu.
1. „Kričal na horách“ (Marek 5:5). To je znakom prvého smrteľného hriechu – pýchy. Chodiť ako hora arogancie, nadovšetko arogantný, veľa si o sebe myslieť a zároveň kričať, chváliť sa, byť ješitný – to všetko je smrteľný hriech.
Ó nepriateľ! Tvoje miesto je v priepasti, v priepasti, a nie na hore! Či neviete, čo hovorí Písmo: „Čokoľvek je medzi ľuďmi vysoké, je Bohu ohavnosťou! (Lukáš 16:15)
2. „Ten, ktorý býval v hroboch“ (Lukáš 8:27). Toto je znakom druhého smrteľného hriechu – nečistoty, pretože stratiť Božie milosrdenstvo, ktoré oživuje ľudskú dušu, je ako mŕtvola páchnuca v hrobe: „Duchovné rany smilníka zapáchali a zhnili“ (Ž 37,6).
3. „Ten, ktorý sa neobliekol“ (Lukáš 8:27). Toto je znak tretieho smrteľného hriechu - obžerstvo, chamtivosť, opilstvo, ktoré môže odhaliť spravodlivého Noeho. Lebo čo môže človeka priviesť k nahote, špinavosti, chceniu, ako je obžerstvo a opilstvo! Niet divu, že je napísané: „Kto miluje víno a olej, nezbohatne“ (Príslovia 21:17), „bude nahý“.
4. „Nikto sa nemohol vyhnúť tejto ceste“ (Pozri Mt 8:28). Toto je znak štvrtého smrteľného hriechu - pochúťka. Lebo sediac na križovatke lámal a lúpil. Ale ktorý zbojník a zbojník na svete je väčší a horší ako pochúťka? Žije totiž len tak, že pácha nespravodlivosť na svojich blížnych, láme, lúpi, kradne, odnáša, aby uspokojil svoju nenásytnú pochúťku. Ťažko sa mu však nasýti, lebo ako hovorí Písmo: „Peklo a skaza sa nenasýtia, tak sú oči ľudí nenasýtené“ (Príslovia 27:20).
5. „Zlomil som železné putá“ (Lukáš 8:29). Toto je znak piateho smrteľného hriechu - hnev, zlosť, krutosť, ktorá nič neroztrhne, nezlomí ani nerozdrví! A železo je pre ňu ako slama a reťaze sú ako pavučiny!
6. „Ubitie kameňom“. Toto je znakom šiesteho smrteľného hriechu – závisti, lebo hádže na blížneho kamene zlými slovami, zďaleka, na sto míľ a v cudzej krajine, ukazuje ho ľuďom v zdeformovanej podobe, odsudzuje, ohovára, karhá, ponižuje, berie slávu, skutočne, kameňuje.
7. „Kto nebýval v dome“ (Lk 8:27). Toto je znak siedmeho smrteľného hriechu - lenivosť, lenivosť na chválu Božiu! Lebo sa nestará o chrámy Božie, a ak sa tam niekedy náhodou pozrie, potom s malou zbožnosťou, chcejúc rýchlo počuť: „Odídeme v pokoji.
Takže po zhromaždení všetkých týchto zbraní, vysvetlených evanjelistami spomínanými znakmi, v jednej zotročenej osobe, akoby ich skrýval, sedemhlavý had so svojou sedemramennou légiou sedemdielnych smrteľných hriechov blokuje cestu sedemrohého Baránka: „stretol sa s ním“ (Lukáš 8:27). Stretnutie je už vojenskou bitkou: jednotky sa zblížili, bitka sa začala. Všetci si vzali brnenie, zbrane a bitka sa začala: „Michael a jeho anjeli bojovali proti drakovi.
Prichádza staršia hlava hada, hlava pýchy: "Vystúpim do neba, budem ako Najvyšší!" (Iz 14,14). Svätý archanjel Michael, obranca Božej cti a slávy, udrie do hlavy tohto hada pomstychtivým dvojsečným mečom, ktorý je na jednej strane sofistikovaný poznaním Boha, jeho Stvoriteľa, a na druhej strane poznaním seba samého a Stvoriteľovho stvorenia. Udrie hada týmto dvojitým mečom a zvolá: „Pán stvoril nás, nie my!“ (Ž 99, 3) - a hneď prináša svoju víťaznú zástavu, bielu zástavu, k uhliu začiernenému ohňom božieho trestu - hlavu pekla, Lucifera; biela zástava na znak toho, že anjelská prirodzenosť, ktorá podľa Písma neodpadla od Boha, je belosťou večného života; zástava zdobená šarlátovým krížom - na znamenie, že anjelský pád a nebeské ruiny doplnia svätí ľudia, vykúpení krížom a krvou. Ponúka aj znak víťazstva – palmu, vždy zelenú, nikdy nevädnúcu, na znak svojej večnej prítomnosti a neodchádzania od Pána Boha.
Leť, hrdá hlava hada, do pekelných priepastí! Vy, ktorí ste vystúpili do neba, buďte zvrhnutí do pekla (Mt 11:23; Lk 10:15)! A mŕtvola, týčiaca sa na horách, padla pod nohy archanjela. Našľapaj, veliteľ nebies, po tomto oslici a baziliškovi, pošliapni leva a hada (pozri Ž 90:13).
Potom bojuje druhá hlava hada, hlava nečistoty a smilstva, ktorá chce svojimi ústami pohltiť celý svet, lebo „všetko, čo je na svete, je žiadostivosť tela“ (1 Ján 2:16), zatemnená hlava, zatemňujúca ľudskú myseľ odpornými telami spáchanými v temnote noci, preto sa táto vášeň nazýva v nočnom vtáku, alebo rebríku. Proti tejto nečistej hlave stojí svätý Gabriel, čistý evanjelista Najčistejšej Panny Najčistejšieho Počatia Imanuela, vyzbrojený, ako vždy v noci, jasným lampášom, odháňajúcim temnotu nečistoty. A ako keby bola pristihnutá v hriechu, odsudzujúca, vyhrážajúca sa a odmeňujúca trestom, okamžite sa zjaví s priehľadným alebo čistým zrkadlom, takže táto odporná, ako jedovatý bazilišek, hlava, vidiac v zrkadle jej špinavosť, zomrie na svoj vlastný vzhľad.
Lež mŕtvy, ty smradľavé zviera! Všetci cudní ľudia sa odvracajú od tvojho smradu, snažiac sa zachovať si dušu ako sviečka v lampe, nezatemnenú temnotou nečistoty, každú hodinu sa dívajú do svojho čistého odrazu, ako do zrkadla, a opravujú, čo si vyžaduje nápravu.
Potom vstane do boja tretia hlava hada, hlava obžerstva, opilstva, luxusu, a snaží sa pohltiť a pohltiť celé mestá a miesta. Potvrdzuje to aj nasledujúci príklad z Patericonu. Jeden pustovník v egyptských krajinách vzal niektoré zo svojich remesiel a vzal ich do hlavného mesta Egypta, Alexandrie, aby ich predal. Kráča po ceste, približuje sa k mestu, a keď už vidí toto mesto Alexandrie, modlí sa k Bohu, aby mu dovolil zostať tam bez pokušení a vrátiť sa.
A v tom čase, skrze zjavenie Boha, mal toto videnie: videl veľkého a hrozného hada, takého veľkého, že svojím telom obkolesil celé mesto Alexandria a akoby ho obohnal múrom, obrátil hlavu dovnútra mesta a otvoril svoje hrozné ústa a pohltil všetkých ľudí, starých i mladých, svetských i duchovných. Pustovník sa zdesene zastavil, hľadel na tento zázrak so strachom a strachom, že by mohol sám padnúť hadovi do tlamy, a zrazu počul hlas, ktorý sa mu prihováral zhora: „Had, ktorého vidíš, je had zmyselnosti, a ak sa mu chceš vyhnúť, nevstupuj do mesta. Ó, to sú čeľuste prepychového, sladkého obžerstva, ktoré podľa apoštola (pozri 2Pt 2,13) pohltí každého, kto sa oddáva každodennej sýtosti, hoci aj dennej, ba aj celonočnej opilosti, sprevádzanej všetkým, čo neskôr prirastie k zmyselnému srdcu.
Proti tejto nenásytnej hlave hada vystupuje s liekom tretí anjel, svätý Rafael, služobník Božieho uzdravenia, pretože z obžerstva a opilstva sa neustále vyskytujú choroby nielen fyzické, ale aj duševné, a preto Pán varuje: „Dajte si na seba pozor, aby vaše srdcia neboli zaťažené obžerstvom a opilstvom a opilstvom“ (2:34)
Tu je potrebný dobrý lekár s účinným liekom. Tento lekár je svätý Rafael, ktorého liek je skutočným zničením pre hada a skutočnou liečbou pre ľudí. Tento lekár položí svoje srdce na žeravé uhlie a diabol utečie bez toho, aby sa obzrel, ako sa hovorí v knihe Tobiáš: „Tento dym zaženie každú generáciu démonov, či už od manžela alebo od manželky. A svätý Rafael nielenže odháňa diabla, ale ho aj dostihne a zviaže ho ako zajatého otroka: „Rafael chytil démona a pripútal ho reťazami na púšti nad Egyptom“ (pozri Tob. 6. kapitola). Týmto aktom dáva všetkým pokyn: upriamte svoje srdce na žeravé uhlie Božej lásky a spáľte nehu svojho tela, náchylného k vášni, zdržanlivosťou a potom „umŕtvujte svoje pozemské údy“ (Kol. 3:5), buďte dymom vône, čistým životom v Bohu, a potom skutočne zvrhnete, porazíte, vyženiete diabla, aby ho už nemohol spútať, aby ho už nemohol spútať.
Štvrtá hlava hada je bojujúca, hlava lásky k peniazom, chamtivosti a lakomstva. A do tejto kapitoly štvrtý anjel, svätý Uriel, služobník Božskej Lásky, vyťahuje meč spolu s ohňom. Meč ju má presne zasiahnuť a zabiť a oheň ju má spáliť na prach. Meč aj oheň sú znakmi Božej lásky. Kto má srdce ranené, akoby mečom, láskou, kto má srdce zapálené, akoby ohňom, túžbou Božou, môže povedať s apoštolom: „Všetko pokladám za odpad, aby som získal Krista, a kto nás odlúči od lásky Božej: nebezpečenstvo alebo meč? – ani nebezpečenstvo, ani meč (Flp 3, 8; 8;
Potom sa objaví piata hlava hada, hlava nepriateľského hnevu, hnevu a krutosti voči nám, ktorá nás chce okamžite všetkých zničiť zo sveta, ako tento nepriateľ žiada v zjavení svätej mučeníčky Evdokie: „Uvoľni trochu putá, ktorými som spútaný, a uvidíš, ako ani mihnutím oka nezničím jeho ľudskú rasu na zemi.“ Svätý Salafiel, ktorý sa vždy modlí k Bohu za ľudskú rasu, sa postaví tejto hadej zúrivej hlave a svojimi modlitbami, akoby pri rieke ohňa, utopí ohnivý hnev nepriateľa, a ako silnými šípmi bodne a zabije tú hlavu a učí každého z nás, aby sme boli bez hnevu a láskavosti voči našim susedom a susedom preč: hnev“ (Ž 37:8), – aby sme vstali v modlitbe pred Bohom bez hnevu, ako hovorí Písmo: „Túžim, aby sa ľudia na každom mieste modlili a dvíhali čisté ruky bez hnevu a pochybností“ (1 Tim 2:8).
Šiesta hlava hada, hlava závisti, je potrestaná šiestym anjelom, svätým Jehudielom, červeným bičom z troch povrazov. Červená, teda prísny trest; troch povrazov, čiže zbavenie Božej milosti (toto je jeden povraz), večnej horkosti (toto je ďalšie povraz) a nekonečnej temnoty (toto je tretie povraz). A táto závisť je závisťou voči ľudskej spáse, ktorá spočíva v Božej milosti, ktorú hľadá zbožné srdce a ktorá je ocenená večnou korunou v nebi, zlatou korunou, za znášanie nepriateľskej závisti, ktorou sú ľudia pokúšaní „ako zlato v peci“ a stávajú sa Bohu milí: „On ich vyskúšal a uznal ich za hodných“ (Múdr. 3:5). A potrestajúc a zabíjajúc démonickú závistlivú hlavu svätý Jehudiel natiahne pravú ruku so zlatou korunou a korunuje ňou tých, ktorí rovnako odvážne znášajú závisť od viditeľných nepriateľov - od bojujúcich priateľov a susedov - ako od neviditeľných nepriateľov.
Siedma kapitola hada, hlava lenivosti, siedmy smrteľný hriech, je smrteľne zasiahnutá a zabitá svätým Barachielom s vôňou bielych ruží, teda s požehnaním a darmi Božími danými ľuďom prostredníctvom jeho rúk. O farbe ruží tí, ktorí študujú prírodné vedy, hovoria, že slúži ako zisk pre včely, ktoré z nich zbierajú med, a smrť pre chrobáky, pretože zomrú, len čo túto farbu ochutnajú.
Duchovná farba nebeských požehnaní a Božích darov, tvorená bielymi ružami, ktoré nosí svätý Barachiel v hlbinách, je skutočným zničením pre diabla, pretože tam, kde žiari milosť Božia, je diabolská sila zahnaná. Pre človeka je to však životodarné nadobudnutie, lebo tak ako ruža svojou vôňou láka včelu na zber medu, tak aj tento duchovný kvet svojou silou povzbudzuje človeka k nelenivým cvičeniam v práci a činoch, ktorými si zaslúži sladkosť večného požehnania v nebi, ako sa hovorí: „Poď, požehnaný“ (Matúš 25).
Tak bol sedemhlavý had porazený siedmimi rohmi zabitého Baránka – siedmimi najvznešenejšími anjelmi stojacimi pred Bohom. Tak boli zničené sily sedemramennej légie, tak bola zničená prefíkanosť a zrada siedmich smrteľných hriechov, týchto nepriateľských zbraní.
Raduj sa, nebeský veliteľ, svätý archanjel Michael so svojimi anjelmi, so svojimi najslávnejšími súdruhmi a spievaj so všetkými nebeskými mocnosťami pieseň víťazstva: „Baránok ich premohol“, pretože je Pánom pánov a Kráľom kráľov. Amen.