Поучение второе на брань святого Архистратига Михаила, Воеводы сил небесных, и ангелов Его с семиглавым змием («Ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Господа» (Пс. 33:8), «Приплыли в страну Гадаринскую» (Лк. 8:26), «Михаил и Ангелы его воевали против дракона» (Откр. 12:7))

Dlouhá bitva mezi nebeskými duchy a Luciferem, který byl v nebi, byla obnovena na zemi, v zemi Gadarenů, skvělého posluchače! Válka v nebi s hadem, válka na zemi s legií démonů, o které se mluví v evangeliu tohoto týdne: „Ježíš se ho zeptal: „Jak se jmenuješ? Řekl: „Legie“, protože do ní vešlo mnoho démonů“ (Lukáš 8:30). Neboť svržený had, prastarý a velký, zvaný ďábel a satan, shromáždil svou démonickou legii, zaútočil jako bandita na gadarskou zemi a zapletl jednoho ubohého muže, trápil ho, běhal přes hory, pouště, hrobky, seděl na křižovatkách, takže nikdo nemohl projít touto cestou. Tohoto svrženého tuláka je třeba odtud vyhnat jako kdysi z nebe a vyhnat ho rukou anděla. Je nutné, aby proti němu Michael znovu vyrazil s mečem a anděly, jako předtím, „Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi“. A když se letos svatá církev jednoho dne dvacátého třetího týdne letnic, ve kterém se čte evangelium o démonické legii, sjednocuje s Radou svatého archanděla Michaela a dalšími beztělesnými mocnostmi, zdá se, že přivádí radu andělů s démonickou legií do války a bitvy, ve které Stvořitel andělů a král Ježíš Kristus vstoupí do naší země, vládce, vůdce, vládce, Gadarenes. vstoupí tam Nebeské síly se všemi andělskými pluky, vyzbrojené proti dávnému nepříteli. Takže "odpluli do země Gadarenů. Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi." A nyní v tomto světě, jako v zemi Gadarenů, podle Ježíšova zaslíbení – neboť Pán slíbil, že bude s námi až do konce světa (viz Mt 28,20), – Michael a jeho andělé, strážci lidského pokolení, za nás vedou válku proti hadovi, svrženému z nebe a škodícím lidem. Podívejme se svýma mentálníma očima na tuto bitvu mezi andělskou radou a démonickou legií, která se odehrává před námi, podívejme se, jak silná jsou vojska obou stran, kdo jsou jejich vůdci, čím jsou vyzbrojeni k boji a kdo koho poráží? A nechť je to ke cti Boží. "Pluli jsme do země Gadarenů. Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi." Dnes svatá církev předkládá našim duševním očím dvojí radu, skvělého posluchače, radu andělů a radu démonů: radu andělů v současné slavnostní slavnosti, radu démonů v dějinách evangelia. Andělská katedrála v nejčestnějším, nejslavnějším, andělském chrámu se zlatou kupolí, démonická katedrála v zemi Gadarenů. Obě tyto rady, stojící proti sobě, se shromáždily ve stejný den k ničemu jinému než k válce, k bitvě. Je to Michael a jeho andělé, kteří chtějí vést válku s hadem. Jaký je důvod této války? Nikdo jiný než my křesťané. Je to kvůli nám, že obě strany bojují. Legie, rada démonů, nás chce zasáhnout, z čehož apoštol varuje: „Nepřítel ďábel obchází jako lev řvoucí a hledá, koho by sežral“ (1. Petr 5:8). A andělská rada se nás snaží bránit podle příkazu našeho Stvořitele: „Svým andělům přikázal, aby nad námi bděli“ (Ž 90:11). Začneme-li pozorně sledovat tuto bitvu mezi Michaelem a jeho anděly a démonickou legií, nejprve se podívejme na nepřátelskou armádu, na démonickou legii, protože musíme nejprve rozpoznat, otestovat nepřátelské pluky a pochopit jejich sílu, a pak na ně udeřit. Nepřátelská armáda povstala v pohanské zemi, v západní oblasti (protože Gadara byla podřízena západnímu státu a její obyvatelé byli modloslužebníci). Konvoj této armády se nazývá legie, tedy mnoho démonů: „Vstoupilo do něj mnoho démonů“ (Lukáš 8:30). A protože počet legií je vypočítán nerovnoměrně: někteří jej považují za 5 tisíc, jiní - 6 a jiní - 11 tisíc, nebo spíše nesčetné číslo, pak je zde skutečně veškerá síla démonů. Tato síla je velká, protože když člověk napáchá mnoho zla, protože jeho síla je silná, pak když je jich mnoho, není z nich vůbec žádné uzdravení. Tuto legii můžeme vidět rozdělenou do sedmi částí, do sedmi pluků, v souladu se stejným místem ve Svatém Lukáši, kde popisuje současnou historii evangelia. Svatý Lukáš totiž v osmé kapitole vypráví o démonické a démonické legii na začátku téže kapitoly (Lk 8,2) zmiňuje Marii Magdalenu, z níž Kristus vyhnal sedm démonů. Svatý Theofylakt a svatý Řehoř Dvoeslov považují těchto sedm démonů za hlavní knížata démonů, vůdce a stvořitele sedmi smrtelných hříchů. Po příběhu o jejich vyhnání uprostřed kapitoly evangelista podává aktuální příběh o posedlých a démonech a někteří si myslí, že stejných sedm démonů vyhnaných z Magdalény se objevilo na jiném místě, v zemi Gadarenů, ale ve větším počtu: každý princ se svým plukem zapletl jistého manžela a pomstil se za vyhnání od své ženy. Poté, co byli vyhnáni od jeho ženy, jako lichotící duchové se stáhli do jiné země, napadli manžela a všech sedm velitelů se svými pluky se shromáždilo v jednom posedlém muži. Stali se tedy legií, velkou armádou, „protože do ní vstoupilo mnoho démonů“. Ta nepřátelská legie je sedmiruká a bojuje proti nám se sedmi smrtelnými hříchy. Taková je síla nepřítele! Podívejme se také na naši armádu, na pluky svatých andělů, které nás chrání, a podívejme se očima na mladého Elizea. Pán otevřel chlapci oči a on spatřil horu plnou koní a ohnivý vůz všude kolem. co to je? Je to anděl Páně, který se utábořil kolem těch, kdo se bojí Hospodina. Nebeská armáda stála na východní straně, v oblasti Krále slávy, Michaela a jeho andělů: Michael je velitelem nebeských sil, jeho andělé jsou za prvé všech devět tváří andělů, umístěných ve třech hierarchiích; za druhé jsou to dokonalé andělské osoby v čele se svatým Michaelem, kteří stojí před Božím trůnem jako přátelé a společníci. A sám nebeský velitel, jmenovaný králem slávy, není bez soudruhů. Víte, kdo jsou soudruzi svatého archanděla Michaela, velitele nebeských mocností? Pokud nevíte, poslouchejte! Kromě svatého archanděla Michaela existuje šest nejvyšších nebeských duchů andělské povahy, šest archandělů ctihodných a uctívajících archanděla Michaela, kteří jsou nejblíže všem nebeským řadám stojícím před Bohem v Jeho nedosažitelné slávě. Spolu s těmito šesti je svatý Michael sedmý a v osobním sedmiletém výpočtu je první. O těchto sedmi nejvyšších andělech jsou zprávy ve Zjevení svatého Jana Teologa v první kapitole, kde se říká: „Milost vám a pokoj od Toho, který je, a byl a který přijde, a od sedmi duchů, kteří jsou před jeho trůnem“ (Zj 1,4). A znovu: „Viděl jsem sedm andělů stát před Bohem“ (Zj 8:2). V knize Tobi jeden z nich říká: „Jsem anděl Rafael, jeden ze sedmi, kteří stojí před Hospodinem“ (Tob. 12:15). Těchto sedm andělů podle jména a pořadí v jejich hodnosti se počítá takto: 1) Michael, 2) Gabriel, 3) Raphael, 4) Uriel, 5) Salafiel, 6) Jehudiel, 7) Barachiel. Každý z nich má svou zvláštní nejvyšší službu u Pána Boha. Stručně, tato ministerstva jsou vyjádřena takto: Michael je služebníkem Boží slávy, strážcem a ochráncem cti Boží. Gabriel je služebníkem Božské pevnosti, zjevovatelem skrytých Božích tajemství. Raphael je služebníkem božského léčení, zázračně vylitého shora na slabou přírodu. Uriel je služebníkem Božské lásky, světla a ohně, osvěcuje poznáním Boha a zapaluje lidská srdce Božskou láskou. Salafiel je služebníkem božských modliteb, vždy se modlí k Bohu za lidskou rasu, učí lidi vroucí, božské a něžné modlitbě a podněcuje je k tomu. Jehudiel je služebníkem Božích chvály a vyznání, pomocníkem při práci a vykořisťování, posiluje ty, kdo na něčem pracují pro slávu jména Páně, přimlouvá se a připravuje pro ně odměnu od Boha. Barachiel je ministrem Božích požehnání a darů seslaných lidem z Boží milosti. Takové jsou nejvýznamnější služby sedmi nejvyšších andělů a archandělů. Těchto sedm archandělů, kteří jsou nejblíže Boží velikosti, vládne na Boží příkaz všem nebeským řadám a hierarchiím. Nebojme se sedmiruké démonické legie a jejích sedmi zlých knížat, mající za ochránce sedm archandělů se všemi nebeskými silami. S námi je větší síla než s našimi protivníky. Když jsme si okem mysli prohlédli jednotky obou stran, podívejme se, kde je místo bitvy, kde tyto jednotky bojují? Svatý evangelista Lukáš ukazuje skutečné pole a traktát této bitvy a nazývá ji traktát Gadarene. Je to démonická moc na něm, spojená s celou legií, která blokuje cestu Ježíše, který tam kráčí. „Odpluli,“ říká, „do země Gadarenů a muž z města, posedlý démony, se s Ním setkal s celou legií (Lukáš 8:26–27). Gadarou v mystickém smyslu rozumíme tento prokletý svět, celý ve zlém, jehož jsme obyvateli. Gadara, jak bylo uvedeno výše, byla pohanská země. Jak moc je v tomto světě, v nás, říkám, tolik tohoto pohanství, modlářství! Ať je hřích jakýkoli, Bůh je; ať je hříšná vášeň jakákoli, je to modla; bez ohledu na to, jaký je úmysl hříchu, je to modlářství! A břicho je Bůh, říká apoštol, a láska k penězům je modla a chamtivost je modloslužba (viz Fil 3:19)! V gadarenské zemi se páslo velké stádo prasat. Bůh ví, kolik je mezi námi Kristových ovcí! Není mezi námi více z nás, kteří, když se umyli, opět vlezli do bahna (viz 2. Petrův 2:22). Gadaréni byli nespolečenští a nevlídní. Nechtěli láskyplně přichýlit a uklidnit vytouženého Hosta Krista Spasitele na jeden den, nebo lépe řečeno na jednu hodinu: „Všichni lidé z Gadarenského okolí ho prosili, aby od nich odešel“ (Lukáš 8:37). co my? Stráví někdy Kristus Spasitel noc nebo stráví den v naší duši, v našem srdci, v našich myšlenkách? A když Ho někdy přijmeme k sobě na hodinu, buď účastí na Jeho Božských tajemstvích, nebo tím, že se nakloníme k něžné modlitbě, tak na jak dlouho? Podívej, tady Ho zase vyháníme ze sebe svými zlými hříšnými návyky. Země Gadarene sousedila s Galileou, nebo přesněji řečeno, s ní spolubydlela. Galilea je symbolem kluzkosti, nestálosti, obratu a víru jako kolo. Ale kde jinde, když ne v tomto světě, je více kluzkosti, nestálosti a otřesů! Kdo může stát pevně a držet své místo! Ne nadarmo apoštol varuje: „Pokud si někdo myslí, že stojí, dejte si pozor, aby nepadl“ (1. Korintským 10:12). Takže tato Gadara, tento prokletý svět, slouží jako místo, kde se neustále válčí a kde je zřídka mír, kde duch vždy bojuje proti tělu a tělo proti duchu (srov. Gal 5,17), kde se to děje jako na vojenském poli. Náš život je boj, jak říká svatý Job. Zde také uvidíme onu duchovní válku, která je vedena „ne proti tělu a krvi, ale proti knížatstvím, proti mocnostem, proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchům zla na vysokých místech“ (Ef. 6:12), a uvidíme ji z pohledu svatého Jana Teologa, tedy skrze Apokalypsu. Ó svatý Jan Teolog! Věnujte nám svůj rychlý pohled, abychom vše dostatečně viděli; ukažte prstem každý bod. Když se podíváme zblízka na akci duchovní války, vidíme monstrum, protože Johnova perspektiva ukazuje na jedné straně sedmihlavé monstrum vynořující se z hlubin moře: „Stál,“ říká, „na mořském písku a viděl, jak z moře vystupuje šelma se sedmi hlavami. Na druhé straně ukazuje sedmirohého Beránka: „Stál Beránek, jako by byl zabit a měl sedm rohů“ (Zj. 13:1, 5:6) Sbíhají se na gadarské vojenské pole a připravují se na válku mezi sebou. Anděl proto ukazuje prstem na tu pekelnou hydru na sedm hadích hlav a říká: "Budou bojovat s Beránkem." Existuje však nějaká naděje, že by pokorný Beránek mohl bojovat s tímto strašlivým hadem? Anděl: „Beránek je přemůže“ (Zj 17:14). Kdo by neuhádl, kdo byla tato sedmihlavá bestie!? A vykladači Písma Božího jasně učí, že toto je Lucifer, který má sedm hlav, tedy svých sedm nejzákladnějších Andělů, podle počtu smrtelných hříchů, sedm nejvyšších služebníků, knížat, vůdců a tvůrců těchto sedmi smrtelných hříchů. Kdo je tento sedmirohý Beránek? Není třeba k Němu moc cítit: to lze vidět z Jeho samotné rány. „Beránek, který byl zabit,“ – a je zřejmé, že náš Pán, náš Nejsladší Ježíš, „Beránek Boží, který snímá hřích světa“ (Jan 1:29), zabitý jako oběť na usmíření Boha Otce za naše hříchy, Beránek, který za nás vylil ze svých ran svou Krev a vodu: vodu na smytí, krev a krev za naše hříchy, Beránek jehož rany jsme uzdraveni“ (Iz 53,5; 1 Petr 2,24). Bylo by také potřeba se zeptat: co je těchto sedm rohů na Beránkovi? „Mít sedm rohů“. A není v tom žádná obtíž, neboť sám teolog to vysvětluje slovy: „Beránek, jakoby zabitý, se sedmi rohy, což je sedm Božích duchů seslaných na celou zemi,“ t. j. – podle chápání vykladačů Božího Písma – sedm nejzákladnějších andělů, které jsme jmenovali výše, nejsilnější, nejstatečnější ze sedmi knížat a vůdců vůdců nebeských vůdců a knížat. temnotu a celou jeho sedmikoňskou démonickou legii. Sedm silných Beránkových rohů je sedm darů Ducha svatého, které se staví do boje proti sedmi hadím hlavám, které jsou v rozporu s dary Ducha svatého. Proč se jim říká rohy? Protože jako má beránek na svém čele sedm rohů, tak Kristus Pán, duševní Beránek Boží, má těchto sedm andělů jakoby na svém čele hned na počátku. Jsou jako rohy, vrchol všech Nebeských sil. Ó vpravdě, zabitý Beránek přemůže své nepřátele těmito rohy: "Beránek je přemůže!" A protože se těchto sedm rohů Beránků, neboli sedm hlavních Kristových archandělů, vyzbrojilo do boje, bývá svatý archanděl Michael zobrazován s mečem, jak ho viděl Jozue, a jak o něm a dalších říká svatý David: „V jejich rukou jsou dvousečné meče“ (Ž 149,6). Ruka starokřesťanských izografů je však zobrazovala každý se speciálními zbraněmi, nejen s malebnými barvami na ikonách, ale také s nejkrásnějšími mozaikami různých barev na stěnách andělského chrámu v hlavním sicilském městě Palermu, přičemž si za vzor vzali umění lázní neboli Diokleciánových lázní, které jsou popsány následovně. Dioklecián, zlý římský král, velký prolévač křesťanské krve, postavil pro svou smyslnost kamenné lázně, neboli lázně, nejlepší v řemesle té doby. A za to, kde a jak mohl, vzal křesťany do vazby a pod dohledem přísných a nemilosrdných soudních vykonavatelů je k této práci nutil a každý den je vyčerpával těžkou prací. Tuto práci provádělo mnoho tisíc křesťanů, kteří nosili kameny, nosili desky a vápno na stěny a vykonávali všechny další nezbytné úkoly, dokud se nepotili krví. A tak se to pro křesťany stalo utrpením a krvavým utrpením, protože mnozí byli zničeni a mučeni pro Krista, našeho Boha. Když byla tato budova dokončena, byla jako palác a v těchto lázních trávil modloslužebník svůj čas v přepychu. Když pak modloslužba hlučně zemřela a po mnoha letech zvítězila svatá křesťanská víra, křesťané, když viděli krásu té podivuhodné Diokleciánovy lázně a vzpomněli si, že stavbu vytvořila křesťanská ruka krvavou prací, naplněni zármutkem tuto lázeň vyčistili, a když ji vysvětili, udělali z ní kostel. Zasvětili tento chrám jménu sedmi nejvyšších archandělů neboli nebeských archandělů: Michaelovi, Gabrielovi, Rafaelovi, Urielovi, Salafielovi, Jehudielovi a Barachielovi – a zobrazili je na zdech kostela jak malebným, tak mozaikovým způsobem. Napodobuje to Palermo, sicilské město, které postavilo slavný kostel ve jménu stejných sedmi nejvyšších andělů a zobrazilo je stejným způsobem a podobou. Obrazy andělů byly takové. Svatý Michael byl zobrazen, jak nohama dupe Lucifera, v levé ruce drží zelenou palmu a v pravé kopí, nahoře vlaje bílý prapor a na něm je vypletený karmínový kříž. Svatý Gabriel je zobrazen, jak drží v pravé ruce lucernu se zapálenou svíčkou a v levé ruce zrcadlo z jaspisu, zeleného kamene smíšeného místy s karmínovou barvou. Svatý Rafael je zobrazen, jak drží v levé ruce alabastr nebo nádobu na léky a vede pravou rukou mladíka Tobiáše, který nese rybu ulovenou v řece Tigris. Svatý Uriel je zobrazen, jak drží nahý meč v pravé ruce a ohnivý plamen plápolající dolů v levé. Svatý Salafiel je zobrazován s tváří a očima sklopenýma dolů a s rukama ohnutými na hrudi, jako ten, kdo se s něhou modlí k Bohu. Svatý Jehudiel je zobrazen, jak nese zlatou korunu v pravé ruce a v levé ruce metlu ze tří černých provazů se třemi konci. Svatý Barachiel je zobrazen, jak nese v hloubi šatů květy bílých růží. Všechny tyto věci slouží jako znamení jejich velkých služeb Pánu zástupů a speciálních zbraní a sil proti sedmiruké legii, vedené sedmihlavou bestií. Sedmihlavá šelma neboli had, vyzbrojený sedmirukou legií proti sedmirohému Beránkovi, Kristu, našemu Pánu, obklopený sedmi nejpůvabnějšími anděly, se také vyzbrojil, posbíral všechny své zbraně poškozující duši, naplněné smrtícím jedem, z nichž největších a nejsilnějších je následujících sedm, tedy sedm smrtelných hříchů: pýcha, závist, obžerství, obžerství, nedbalost s těmito sedmi zbraněmi nejvíce ze všech dobývá vesmír. Jsou to smrtelné zbraně, protože pokud je někdo zraněn alespoň jednou z nich a nezačne se léčit svatým pokáním, nepochybně zemře v duši navždy. Poté, co protivník shromáždil tyto smrtelné zbraně, ukryl je v jistém domě, který dobyl, v ubohém gadarenském sídle, a ukryl je lstivým způsobem, jako by byl v záloze, aby si nikdo nevšiml jeho plánů. Tyto jeho vojenské triky však byly objeveny skutečnými znameními a jakoby prstem je naznačili svatí evangelisté Lukáš, Marek a Matouš, kteří popisují současnou démonickou a démonickou legii. 1. „Křičel v horách“ (Marek 5:5). To je známka prvního smrtelného hříchu – pýchy. Chodit kolem sebe jako hora arogance, nade všechny arogantní, hodně si o sobě myslet a přitom řvát, chlubit se, být ješitný – to vše je smrtelný hřích. Ó nepříteli! Vaše místo je v propasti, v propasti, a ne na hoře! Nevíte, co říká Písmo: „Co je mezi lidmi vysoké, je Bohu ohavností! (Lukáš 16:15) 2. „Ten, který žil v hrobech“ (Lukáš 8:27). To je znamením druhého smrtelného hříchu – nečistoty, neboť ztráta Božího milosrdenství, které oživuje lidskou duši, je jako mrtvá mrtvola páchnoucí v hrobě: „Duchovní rány smilníka zapáchaly a zhnily“ (Ž 37,6). 3. „Ten, kdo se neoblékl“ (Lukáš 8:27). To je známka třetího smrtelného hříchu - obžerství, chamtivost, opilství, které může odhalit spravedlivého Noema. Neboť co může člověka přivést k nahotě, ke špíně, k touze, jako je obžerství a opilství! Není divu, že je psáno: „Kdo miluje víno a olej, nezbohatne“ (Přísloví 21:17), „bude nahý“. 4. „Nikdo se této cestě nemohl vyhnout“ (Viz Mt 8:28). To je znamení čtvrtého smrtelného hříchu – pochoutka. Neboť sedíc na křižovatce, lámal a loupil. Ale který lupič a lupič na světě je větší a horší než lahůdka? Neboť žije jen tím, že činí bezpráví svým bližním, láme, loupí, krade, odnáší, aby ukojil svou nenasytnou pochoutku. Ale je pro něj těžké se nasytit, neboť, jak praví Písmo: „Peklo a zkáza nejsou uspokojeny, tak jsou oči lidí nenasytné“ (Přísloví 27:20). 5. „Zlomil jsem železná pouta“ (Lukáš 8:29). To je známka pátého smrtelného hříchu - hněvu, vzteku, krutosti, která nic neroztrhne, nezlomí ani nerozdrtí! A železo je pro ni jako sláma a řetězy jsou jako pavučiny! 6. "Tlačení kamenem". To je znamením šestého smrtelného hříchu – závisti, neboť hází kameny na bližního, zlými slovy, z dálky, na sto mil daleko a v cizí zemi, ukazuje ho lidem ve zkreslené podobě, odsuzuje, pomlouvá, kárá, ponižuje, bere slávu, skutečně kamenuje. 7. „Kdo nebydlel v domě“ (Lukáš 8:27). To je znamení sedmého smrtelného hříchu – lenost, lenost ke chvále Boží! Neboť ona se nestará o chrámy Boží, a pokud se tam někdy náhodou podívá, pak s malou zbožností, chtějíc rychle slyšet: "Odejdeme v pokoji." Po shromáždění všech těchto zbraní, vysvětlených evangelisty zmíněnými znameními, v jedné zotročené osobě, jako by je schoval, sedmihlavý had se svou sedmirukou legií sedmidílných smrtelných hříchů zablokuje cestu sedmirohého Beránka: „Potkal se s ním“ (Lukáš 8:27). Setkání je již vojenskou bitvou: jednotky se shromáždily, bitva začala. Všichni si vzali brnění, zbraně a bitva začala: „Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi. Leť, hrdá hadí hlava, do samých pekelných propastí! Vy, kteří jste vystoupili do nebe, buďte svrženi do pekla (srov. Mt 11,23; Lk 10,15)! A mrtvola, tyčící se na horách, padla pod nohy archanděla. Šlápni, ó veliteli nebes, na tohoto osla a baziliška, šlap na lva a hada (viz Ž 90:13). Pak bojuje druhá hlava hada, hlava nečistoty a smilstva, chce svými ústy pohltit celý svět, neboť „všechno, co je na světě, je žádost těla“ (1 Jan 2:16), zatemněná hlava, zatemňující lidskou mysl odpornými těly spáchanými v temnotě noci, proto se tato vášeň nazývá v žebříku noční pták, nebo žebřík. Proti této nečisté hlavě stojí svatý Gabriel, čistý evangelista Nejčistší Panny Nejčistšího Početí Imanuela, vyzbrojený, jako vždy v noci, jasnou lucernou, zahánějící temnotu nečistoty. A jako by byla chycena do hříchu, odsuzující, hrozivá a odměňující se trestem, okamžitě se objeví s průhledným nebo čistým zrcadlem, takže tato odporná, jako jedovatý bazilišek, hlava, když vidí její špínu v zrcadle, zemře na svůj vlastní vzhled. Lež mrtvá, ty smradlavá bestie! Všichni cudní lidé se odvracejí od tvého smradu, snaží se uchovat svou duši jako svíce v lucerně, nezatemněnou temnotou nečistoty, každou hodinu hledí do svého čistého odrazu jako do zrcadla a opravují, co vyžaduje nápravu. Pak se k boji zvedá třetí hlava hada, hlava obžerství, opilství, luxusu, a snaží se pohltit a pohltit celá města a místa. To potvrzuje i následující příklad z Patericonu. Jeden poustevník v egyptských zemích vzal některé ze svých řemesel a vzal je do hlavního města Egypta, Alexandrie, aby je prodal. Jde po stezce, přibližuje se k městu, a když už vidí toto město Alexandrie, modlí se k Bohu, aby ho tam nechal bez pokušení a vrátil se. A v té době se mu zjevením Božím naskytlo toto vidění: spatřil velkého a strašného hada, tak velkého, že svým tělem obklíčil celé město Alexandrii a jakoby je obehnal zdí, obrátil hlavu dovnitř města a otevřel svá hrozná ústa a pohltil všechny lidi, staré i mladé, světské i duchovní. Poustevník se zděšeně zastavil, hleděl na tento zázrak se strachem a strachem, že by sám mohl spadnout do hadovy tlamy, a najednou uslyšel hlas, který se k němu obrátil shora: „Had, kterého vidíš, je had smyslnosti, a chceš-li se mu vyhnout, nevstupuj do města. Ach, to jsou čelisti přepychového, sladkého obžerství, které podle apoštola (viz 2. Petr 2,13) ​​pohltí každého, kdo se oddává každodennímu sytosti, třeba i dennímu, ba i celonočnímu opilství, doprovázenému vším, co později přiroste ke smyslnému srdci. Proti této nenasytné hlavě hada vystupuje s lékem třetí anděl, svatý Rafael, ministr božího uzdravení, neboť z obžerství a opilství se neustále objevují nemoci nejen fyzické, ale i duševní, a proto Pán varuje: „Dejte si na sebe pozor, aby vaše srdce nebyla zatížena obžerstvím a opilstvím a opilstvím“ (2:34) Tady je potřeba dobrý lékař s účinným lékem. Tento lékař je svatý Rafael, jehož lék je skutečným zničením pro hada a skutečnou léčbou pro lidi. Tento lékař položí své srdce na hořící uhlí a ďábel uteče, aniž by se ohlédl, jak je vyprávěno v knize Tobiáš: „Ten kouř zažene každou generaci démonů, buď od manžela, nebo od manželky. A svatý Rafael nejen že zažene, ale také dostihne ďábla a sváže ho jako zajatého otroka: „Rafael chytil démona a připoutal ho na poušti nad Egyptem“ (viz Tob. 6. kapitola). Tímto aktem všem nařizuje: upřete své srdce na žhnoucí uhlí Boží lásky a spalte něhu svého těla, náchylného k vášni, s abstinencí a pak „umrtvujte své pozemské údy“ (Kol 3,5), buďte dýmem vůně, čistým životem v Bohu, a pak skutečně svrhnete, porazíte, vyženete ďábla, aby ho už nemohl spoutat tak, aby vám ublížil. Čtvrtá hlava hada je bojová, hlava lásky k penězům, chamtivosti a lakomství. A na tuto kapitolu čtvrtý anděl, svatý Uriel, služebník Božské lásky, tasí meč spolu s ohněm. Meč ji má přesně zasáhnout a zabít a oheň ji spálit na prach. Meč i oheň jsou znamením Božské lásky. Kdo má srdce raněné, jakoby mečem, láskou, kdo má srdce zanícené, jakoby ohněm, touhou Boží, může říci s apoštolem: „Všechno pokládám za smetí, abych získal Krista; a kdo nás odloučí od lásky Boží: buď nebezpečí, nebo meč? – ani nebezpečí, ani meč (Fil. 3:8; Pak se objeví pátá hlava hada, hlava nepřátelského hněvu, vzteku a krutosti vůči nám, která nás chce všechny okamžitě zničit ze světa, jak tento nepřítel žádá ve zjevení svaté mučednice Evdokie: "Uvolni trochu pouta, kterými jsem svázán, a uvidíš, jak mrknutím oka nezničím její lidskou rasu na zemi." Svatý Salafiel, který se vždy modlí k Bohu za lidskou rasu, čelí této hadí zuřivé hlavě a svými modlitbami, jakoby u řeky ohně, utápí ohnivý hněv nepřítele, a jakoby silnými šípy tu hlavu bodá a zabíjí a učí každého z nás, abychom byli bez hněvu a laskavosti vůči našim sousedům a hněvu spolu s bližními pryč, G. hněv“ (Ž 37:8), - abychom vstávali v modlitbě před Bohem bez hněvu, jak praví Písmo: „Chci, aby se lidé na každém místě modlili a pozvedali čisté ruce bez hněvu a pochybností“ (1 Tim 2:8). Šestá hlava hada, hlava závisti, je potrestána šestým andělem, svatým Jehudielem, červenou metlou ze tří provazů. Červená, to jest přísný trest; tří provazů, tedy zbavení Boží milosti (toto je jeden provaz), věčné hořkosti (toto je další provaz) a nekonečné temnoty (toto je třetí provaz). A tato závist je závistí na lidské spáse, která spočívá v Boží milosti, kterou hledá zbožné srdce a je oceněna věčnou korunou v nebi, zlatou korunou, za snášení nepřátelské závisti, kterou jsou lidé pokoušeni „jako zlato v peci“ a stávají se Bohu milými: „Zkoušel je a shledal, že jsou hodní sebe“ (Moudr 3,5). A potrestáním a zabitím démonické závistivé hlavy svatý Jehudiel natahuje pravou ruku se zlatou korunou a korunuje s ní ty, kteří stejně odvážně snášejí závist od viditelných nepřátel – od válčících přátel a sousedů – jako od nepřátel neviditelných. Sedmá kapitola hada, hlava lenosti, sedmý smrtelný hřích, je smrtelně zasažen a zabit svatým Barachielem s vůní bílých růží, tedy s požehnáním a dary Božími danými lidem skrze jeho ruce. O barvě růží ti, kdo studují přírodní vědy, říkají, že slouží jako zisk pro včely, které z ní sbírají med, a smrt pro brouky, protože umírají, jakmile tuto barvu okusí. Duchovní barva nebeských požehnání a Božích darů, tvořená bílými růžemi, které nese svatý Barachiel v hlubinách, je skutečnou zkázou pro ďábla, protože tam, kde svítí milost Boží, je zahnána ďábelská moc. Ale je to pro člověka životodárné pořízení, neboť jako růže svou vůní láká včelu ke sběru medu, tak tento duchovní květ svou silou povzbuzuje člověka k nelenivým cvičením v práci a skutcích, jimiž si zaslouží sladkost věčného požehnání v nebi, jak se říká: „Pojď, požehnaný“ (Matouš 25). Tak byl sedmihlavý had poražen sedmi rohy zabitého Beránka – sedmi nejvznešenějších andělů stojících před Bohem. Tak byly zničeny síly sedmiruké legie, tak byla zničena lstivost a zrada sedmi smrtelných hříchů, těchto nepřátelských zbraní. Radujte se, nebeský veliteli, svatý archanděli Michaeli se svými anděly, se svými nejslavnějšími druhy a zpívejte se všemi nebeskými mocnostmi píseň vítězství: „Beránek je přemohl“, protože On je Pán pánů a Král králů. Amen.