Поучение на память иже во святых отца нашего Гурия, Архиепископа Казанского, месяца октября, в 4 день

Здійснюючи нині пречесну пам'ять іже у святих отця нашого Гурія, першого архієпископа і просвітителя землі Казанської, апостольських вдач причасника, що апостольсько потрудився на спасіння душ людських, належить вихваляти його такими апостольськими словами, на Божественної Літургії. у нас Первосвященик: святий, непричетний злу, непорочний, відокремлений від грішників» (Євр. 7:26). Ці слова були сказані колись апостолом Павлом про Самого Христа, «Першосвященика Великого, що пройшов небеса» (Євр. 4:14), нині ж вживаються в Церкві Христовій у дні пам'яті Його архієреїв. Бо архієреї – це образ Христа на землі, які уподібнюються Йому не тільки саном і владою, а й життям, які догоджають Йому, наскільки хто може. І коли ми вимовляємо і обговорюємо в нашому розумі ці слова, ми бачимо, наскільки ясно ними накреслюється все богоугодне життя на землі архієрея, що нині святкується, святого Гурія, який відобразив у собі Сина Божого, ставши спільником Його страждань і уподібнився Йому в опіці. У справжній нашій духовній бесіді житіє святителя Христового Гурія – хоча все воно від юності до старості, від чесного народження і до блаженної кончини було воістину «святе, непричетне злу, непорочне, відокремлене від грішників», які смертно засмучують Бога, – для більш ясного виявлення його чеснот: в архієрействі. І, згідно з вищесказаними апостольськими словами, ми покажемо, що цей святитель Христів у світі, ще до прийняття чернечого чину, був «не причетний злу і непорочний», в чернецтві «святим», а в архієрействі «відокремленим від грішників», і ясно побачимо, що цими чеснотами Він відобразив у цих чеснотах Він і відобразив. "Частина перша". Про страждальне життя святого Гурія у світі Незлобність має у Святому Письмі та інші назви. Воно називається невинністю та незлопамятством. Незлобність чоловіків полягає в тому, щоб не робити ніякого зла, ні на кого не озлоблятися і нікого не озлоблювати. Бути невинним – значить не бути винним у жодному гріху, ні у своєму, ні в чужому, і не бути гідним будь-якого покарання. Незлопамятство ж полягає в тому, щоб не тільки не віддавати злом за зло, але й у пам'яті не мати завданої кимось образи, не тільки не думати про помсту, а й робити добро тому, хто завдав образи. Отже, незлобство, невинність і незлопамятство – одне й те саме. Непорочність же полягає в тому, щоб не тільки не творити погані гріховною плоттю, а й у помислах не бажати поганого гріха, бути чистим душею та тілом. Обидві ці чесноти – незлобність і непорочність – становлять єдине, як би пов'язані один з одним і при двох найменуваннях мають єдину силу, бо там, де є незлобство, немає й гріховної скверни. Святий Давид говорить: «Не повинний руками і чистий серце, цей отримає благословення від Господа» (Пс. 23:4–5). «Неповинний руками», тобто не торкаючись злої справи, – невинний, і разом чистий, тобто незлобивий і непорочний. Незлобність з непорочністю з'єднані разом і на небі, як каже святий Іоанн Богослов: «Не осквернившись, слідують за Агнцем» (Об'явл. 14:4). У богоугодному житії святого Гурія ми читаємо, що ще в молодих літах, коли він служив у домі свого пана, він виявляв добрі звичаї, серед яких вирізнялися дві: незлість і непорочність. «Нравом, – пишеться там, – був смиренний, тихий і незлобивий; до того ж, і незаймане життя полюбив». Отже, ми бачимо святого ще в юності незлобивим, непорочним. Поставив його пан будівельником свого дому, як колись єгипетський воєвода, Пентефрій прекрасного Йосипа. Заздрять йому однолітки та товариші його, таємно і ворогують проти нього. Він же, знаючи і бачачи їхню ворожнечу, не гнівається на них, не ворогує проти них, і тому – незлобивий. Проводить дні юності своєї в незайманій цнотливості, несподіваний серед стільки мирських спокус, анітрохи не пошкоджений серед стільки небезпеки для душі, як лілія в терні, і тому – непорочний. Замишляють проти нього злісні вороги напасти люту, обмовляють на неповинного, нібито він таємно осквернив ложе свого пана, він же в ім'я Бога з лагідністю зазнає злості наклепників, не віддає злом за зло та образою за образу, і тому – незлобивий. Він чистий від гріха, що зводиться наклепом, бо навіть у помислах не побажав гріха поганого, і тому - непорочний. Цими двома, з'єднаними разом, чеснотами угодник Божий воістину відобразив у собі природні звичаї Божого Сина незлобивого і непорочного і настільки догодив Йому, за що і улюблений Ним, як уподібнився Йому, бо подібний любить подібного, незлобивий незлобивого, непорочний непорочного. Праотець Христовий, святий Давид, вказуючи наступним пологам свою вдачу, якою він був у царюванні, і, називаючи незлобність найпершою чеснотою, каже: «Я ходив у незлобності серця мого серед дому мого» (Пс. 100:2). Каже про себе, що він аж ніяк не любив злих людей і гребував ними: «Лукавого я не знав, не було близько мені серце розбещене, що таємно обмовляє на ближнього свого виганяв, з гордим і неситим серцем з цим не їв» (Пс. 100:4–5). Але, о Давиде святій! Хто ж був твоїм другом, кого полюбив ти, з ким приятельно мав спілкування? Відповідає Давид: «Незлобливі й праведні приліплювалися до мене і той, хто ходив шляхом непорочним, служили мені» (Пс. 24:21). Ми бачимо, хто був люб'язний святому Давиду: той, хто був незлобивий, непорочний. Те саме говорить нині через Духа Святого в серцях віруючих і Син Давидів, Христос Спаситель наш: тільки незлобиві і праві, нескверні, що ходять непорочним шляхом приліплюються до Мене, тільки їх люблю, з ними маю дружнє спілкування, з незлобивими, з непорочними. Їм говорить Він у Євангелії: «Ви друзі Мої» (Ів. 15:14). Подібним чином і про святого Гурії Спаситель каже: «Незлобний і правий, непорочний і нескверний був угодник Мій Гурій, а тому він Мій улюблений друг, що приліплюється до Мене». Ми ж, грішні, сприйнявши звідси сміливість, скажімо Христу Господеві: о Владико Людинолюбний! Якщо Ти любиш незлобивих, то чому припускаєш тяжкі образи та образи їх у цьому світі? Якщо любиш непорочних, чому множиш рани неповинних у цьому житті? Перш ніж отримати відповідь на наше сміливе запитання, встанемо подумки біля похмурого узилища неповинного юнака, святого Гурія, і подивимося внутрішніми очима на образу, що наноситься незлобивому, і на покарання, що чиниться над неповинним, який не зробив жодного гріха. Ми бачимо темничну тісноту святого Гурія, морок темничний, голод нестерпний, бо йому туди подавалася не людська, а худоба: кидали один сніп вівса на три дні і трохи води. Що ж скажемо ми про інші його терпіння напастей у в'язниці, де була не лише убогість у всьому необхідному, але не було навіть вільного повітря для дихання, бо він був укладений у глибокому підземному рові і був ніби живцем похований. Такі його страждання тривали близько двох років, і коли ми розглядаємо їх, можемо тільки дивуватися дивовижному Божому промиселу про святого Гурії – так і про подібних до нього інших святих, – яке припускає такі люті образи, напасті, скорботи, і довгі страждання в справжньому тимчасовому житті тих, які постійно зберігають себе від усякого. Однак Соломон радить не дивуватися з цього, кажучи в Приповістях: «Кого любить Господь, того карає і благоволить до того, як батько до свого сина» (Припов. 3:12). Але якщо немає провини, то за що карати його? Якщо немає гріха, гідного жорстокого покарання, якому покаранню підлягає незлобивий, непорочний? Однак карає його Господь, карає тому, що любить його; любить же за незлобність, за неповинність, як каже й Давид: «Мене ж за незлобність прийняв», тобто полюбив. Ось відповідь на запитання, чому Господь допускає різноманітні напасті вибраним Своїм угодникам у світі цьому! Тому що Він любить їх, любить тому, що вони подібні до Нього в терпінні і стражданні, в неповинності і незлобності. Незлобність кожного угодника Божого – це ніби якась духовна солодкозвучна музика, якою розважається Творець, як каже святий Іоанн Золотоуст: «Ніщо так не тішить Бога, як те, щоб люди були незламними чи незлобивими. Як пан наказує частіше й довше співати та грати ту пісню чи мелодію, яку любить слухати і яка розважає його, так і Господь наш, що радіє незлобству кожного вірного раба Свого, що зазнає лиха з вдячними сльозами, для того й пускає на нього багато напастей та озлоблень, щоб він більше дякував, щоб він більше дякував. Припускає тому, що любить, і наскільки більше когось любить, настільки більш жорстокі покриває на нього образи, і наскільки більше принижує образу, настільки більше її любить» (Розмова на Послання до Пилип'ян, зачаток 4; Бесіда 14, мораль 1). Полюбив Господь учнів Своїх великою любов'ю, як коханий Іван пише про те у своєму Євангелії: «Полюбивши Своїх тих, що живуть у світі, до кінця полюбив їх» (Ів. 13:1). Що ж Він робить улюбленим Своїм? Яку благодать дарує землі? Він не садить їх на престолах тимчасових почестей праворуч і ліворуч від Себе, не представляє їм бенкетів і тлінних задоволень, не виконує їх мирської веселості та радості. Що ж? Він пропонує їм скорботи, ридання, терпіння напастей і безчестя, кажучи: «Ви заплачете і заплакаєте, а світ зрадіє; ви будете сумні» (Ів. 16:20). Навіщо ж Господь пускає все це на улюблених рабів Своїх? Для того, щоб ясніше показати їм Свою любов, велику і нескінченну, за подобою Йосипа, сина Яковлєва, утворив Його в давнину. Старозаконний Йосип, зведений з темничних кайданів на царський престол у Єгипті, коли прийшли до нього брати і не впізнали його, люблячи єдиноутробного брата свого Веніямина найбільше, як говориться в Писанні: «І підняв очі свої Йосип, і побачив Веніямина, брата свого, він був у своєму братові, він свого сина матері, він сина матері. кімнату і плакав там» (Бут. 43:29–30), – люблячи його такою великою любов'ю, він наказав, щоб у мішок його була покладена чаша, якою він вітав своїх братів: «Чашу, – сказав він, – срібну, поклади в мішок до молодшого» (Бут. 44). виконати скорботи та ридання і повернути до себе з дороги, як бранця. Яка ж потреба і придбання для Йосипа в тому, щоб кинути юного юнака Веніямина в такий смуток і змусити його проливати сльози? Та потреба, то придбання, щоб ще більше втішитись про нього, повернувши до себе, відкрити йому, що він єдиноутробний брат його, виконати ще більшу радість і веселощі і, зробивши учасником у своїх благах, на ділі показати йому, як він його любить. Розмірковуючи про це, святий Григорій Двоєслов каже: «Таємно покладається чаша в мішок молодшого брата і постає питання про крадіжку. Посилається домоправитель, щоб повернути їх зі шляху, відбувається поневолення: «У кого знайдеться чаша, нехай буде рабом мого пана» , - і вона знаходиться в мішку молодшого; тоді повертається Веніамін як викритий злодій, сумні брати йдуть за ним. О мука милосердна! О образа любовна! Мучить тому, що милосердить! Ображає тому, що любить! (Розмова 21 на пророка Єзекіїля). Подібне до того робить Господь наш із улюбленими рабами Своїми: у мішок тимчасового їхнього життя на землі Він вкладає ту чашу, про яку колись говорив Своїм учням Якову та Іоанну: «Чи можете пити чашу, яку Я питиму» (Мф. 20:22), – тобто. чашу бід, печалів, чашу страждань. І це робить для того, щоб полонити їх у любов Свою і поневолити Себе в солодке рабство, щоб після всіх цих сумних бід, печалів і страждань ще більше розважити їх, виявивши їм Свою любов, велику й невимовну, і втішити нескінченним радістю, зробивши їх соначниками. Тепер ми знаємо, чому Бог попустив на святого, непорочного і незлобивого Гурія такі люті напасті та незаслужені образи. Тому що він коханий був Богом, як вірний раб Господа, Який люблячи карає Свого раба, як істинний син Отця, Який «б'є сина, якого приймає» (Євр. 12:6), подібно до Йосипа, який, переможений любов'ю до Веніямина, свого найближчого брата, тимчасово. Виголоси ж нам, о святий Григорію, вищесказані слова твого здивування: «О мучительство милосердне! О образа любовна! Мучить тому, що милосердить! Ображає тому, що любить! У земних володарів є звичай вшановувати того, кого вони люблять, чашею, з якої вони п'ють самі. Подібне робить і Владика наш Небесний, Христос Спаситель, Який, наливши з чаші вільних Своїх страждань чашу страждання святому Гурію, говорить таємно в його серці: «Чи можеш ти, мій любий і вірний служитель, пити чашу, яку Я випив? Потерпай неповинно, як постраждав і Я, Безгрішний! І Господь подає рабові Своєму ту чашу, знаючи, що він з вдячністю прийме її з Його рук, говорячи разом з Йовом: «Невже добре ми прийматимемо від Бога, а злого не потерпимо?». (Іов. 2:10). Взяв страждаль Христів цю чашу страждань з руки Господньої з любов'ю і випив її солодко, з старанністю кажучи словами апостола: «Благодію в немощах, образах, потребах, гоніннях, утисках за Христа» (2Кор. 12:10). Випив із вдячністю, бо, будучи запитаний одним зі своїх однолітків, що підійшли до темничного вікна: Як тобі тут? – відповідав: «Дякую Богові і Пречистій Богородиці і всім святим! Добре мені! І коли він так дякував Богові за цю чашу свого страждання, то подяка його була перед вухами Господніми як прекрасною музикою, а молитва його за тих, хто образився, була перед Христом Господом як би найсолодшою ​​піснею, якою Він, люблячий нас, веселився. Так святий Гурій, ще будучи у світі, невинністю в напасті і незлобністю у стражданні відобразив у собі Сина Божого, Незлобливого та Непорочного, і догодив Йому, Христу, Богові своєму. Але час нам уже перейти до його преподобництва. «Частина друга». Про преподобництво святого Гурія в чернечому житії Після дворічного перебування у в'язницях і після чудесного зведення звідти, святий Гурій, прийнявши чернечий чин, явив себе в ньому преподобним. Слово "преподобний" походить від слова "подібний": подібний - преподобний. Один іконописець, найдосвідченіший в іконописній майстерності, напише образ живої людини на дошці вправніше і подібніше, ніж інший; і цей образ найдосвідченішої майстерності в порівнянні з другим буде преподобним, тобто самим подібним (схожим) на живу людину. І дивляться на них скажуть, що другий з них подібний до живої особи, а перший преподобний. Образ і подоба Творця Бога, тобто душа людська розумна, хоч і однакова у всіх людей, кожен з яких має свою душу, бо сказано: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1:26), проте подібність цього образу Божого зберігається не у всіх однаково. У тих, які осквернили себе багатьма гріхами і беззаконнями і не намагаються очистити себе покаянням, образ Божий потьмарений, спотворений, і подоба тих, що «уподібнилися худобам безглуздим» (Пс. 48:13), премного відрізняється від подоби Божої. У тих же, які уважно охороняли себе від гріховної скверни і намагалися уподібнюватися і догоджати Богу добрими справами, душевний образ Божий світлий, прекрасний і подібний до свого Творця. Чим більше трудиться у богоуподібненні, тим світліше сяє в ньому образ Божий і тим подібнішим до Бога стає його подоба. Трудиться мирський благочестивий чоловік, намагаючись у міру сил своїх, наскільки може, догодити Владиці своєму, живучи за природним, Богом встановленим законом у страху Господньому і ходячи в усіх заповідях Його непорочно, і в душі його образ Божий подібний до Бога. Трудиться інок богоугодний вище за природний захід, своїми постницькими подвигами, непривітним житієм і збереженням непорочної чистоти, виконуючи закони вищеприродні, і щоденно зневажаючи себе різними умертвленнями, і в душі його образ Божий подібніший до Бога, ніж у душі чоловіка світського. І тому інок називається преподобним. Ми ж, розмовляючи про христоподібне життя святого Гурія, скажемо, що цей угодник Божий, ще перебуваючи у світі, до чернецтва був подібний до Христа Господа своїм незаслуженим стражданням, бо, не створивши гріха, був мученим як грішник. Він був подібний до Нього, тому що з Його ж допомогою явив себе незлобивим, непорочним. Преподобним же, тобто більш подібним до Нього, він став у чернецтві добровільним повсякденним умертвінням себе в ім'я любові Христової, «завжди носячи, за словами апостола, в тілі мертвість Господа Ісуса» (2Кор. 4:10). Страждав угодник Божий насамперед мимоволі від злих людей, потім звільнив страждати вільною волею від злобніших ворогів, «від духів злоби піднебесної» (Еф. 6:12), які завжди ратують проти догоджають Богові і від плоті, що бажає противного духу (див. Гал. 5:16 Гал. 5:16). Це домашні вороги людини: їх лайки, хитрощі і безперервну боротьбу з ними святий угодник Божий почав перетерпляти, коли зійшов на хрест чернецтва і «розіп'яв тіло з пристрастями та пожадливістю» (Гал. 5:24), уподібнюючись до вільно розіп'ятого Господа свого. Багато хто з богоугоджуючих уподібнюється до Христа у смиренні, незлобстві, лагідності, милосерді, нелицемірній любові та в інших чеснотах, що здійснюються без особливих праць. Бо яка праця в тому, щоб бути доброзичливою, милосердною, лагідною, незлобивою, смиренною?! Яка праця в тому, щоб нікого не образити, як Христос не образив нікого? Яка праця в тому, щоб не вбивати, не красти, не побажати чужого (див. Вих. 20:1–17), не брехати, не засуджувати, і робити інші подібні добрі справи, через які блаженні мужі стають христоподібними?! Але мало хто уподібнюється до Христа в Його вільних стражданнях, у важкому несенні хреста і в розп'ятті. Апостол Павло, благаючи, умовляє нас: «Благаю вас: наслідуйте мене, як я Христу» (1Кор. 4:16). Але, о апостол святий! Скажи нам, у чому ти подібний до Христа, Господа нашого? "Я, – каже, – подібний до розп'яття: «Сп'явся Христу» (Гал. 2:19)». Ось у чому подоба Христа в апостола: у розп'ятті Христові. Може, скаже хтось: «Ми не читали в житії апостола Павла, щоб він був розіп'ятий на хресному дереві, як був розіп'ятий Христос». Нехай знає такий, що апостол говорить тут не про речовий хрест і розп'яття, а про духовне, що ясно з інших слів того ж апостола: «Для мене світ розіп'ятий, і я для миру» ( Гал. 6:14 ), – бо розіп'ятися світу – це значить розіп'ятися Христові, і розіп'ятися Христу. Тому знову скажемо апостолу: о справжній подобник Христовий! Ти не тільки подібний до Христа, Господа свого, у твоєму духовному розп'ятті, але й преподобний Йому, подібніший за інших! Бо хто так розіп'явся Йому як ти, який «носив виразки Господа Ісуса на тілі своєму і заповнював нестачу в тілі своєму скорбот Христових» (Гал. 6:17; Кл. 1:24)? Хто так помер для світу, як ти, що кажеш: «Від усього відмовився, і все почитаю за сміття, щоб придбати Христа» (Флп. 3:8)? Звертаючи тут свої слова до святого і преподобного отця нашого Гурія, треба було б передусім розглянути і розтлумачити, що таке духовне розп'яття? Але щоб не збільшити розмови і скоротити час, скажімо лише коротко, що духовне розп'яття – це повсякденна смерть, якою духовний чоловік помирає для миру і своєї «плоти, яка бажає противного духу» (Гал. 5:17), і для всіх бісівських спокус. Преподобний отець наш Гурій, щоб ясніше відобразити в собі подобу розп'ятого Христа, стати преподобним Йому, взяв на себе хрест чернецтва і поніс його на собі, повсякденно розпинаючись на ньому і вмираючи, за словами Псаломника: «Заради Тебе умертвляємось весь день» (Пс. 43). Двояка буває смерть: природна та духовна. Природна смерть покладена всім, як каже Писання: «Людинам належить один раз померти» (Євр. 9:27), а духовна смерть тільки для охочих, бо Господь каже: «Хто хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій» (Мк. 8:34). Він нікого не примушує, але каже: "Хто хоче". Але ми бачимо, що на іншого чекає лише одна смерть природна, а преподобного угодника Христового чекає смерть двояка: спочатку духовна, а потім природна. Добре сказав хтось, розмірковуючи про Лазарєве воскресіння: «Христос повернув Лазаря до життя для того, щоб людина, яка народилася у світі одного разу, навчилася двічі вмирати». Бо природна смерть не може бути доброю і чесною перед Богом, якщо її не випередить духовна смерть. Ніхто не може після смерті отримати вічне життя, якщо не звикне помирати до смерті. Мойсей вийшов із Єгипту з людьми Ізраїлевими в дорогу, що веде в землю обітовану, не раніше, ніж тоді, коли були вбиті первістки єгипетські (див. Вих. 13:15). Так і людина не увійде в життя вічне, якщо раніше не вб'є в собі умертвінням гріховні пожадливості. Блаженний той, хто навчився до смерті вмирати для гріха, і до поховання у труні поховає свої пристрасті в умертвленому своєму тілі. Такою передсмертною смертю щодня помирав преподобний Гурій. Спочатку він розіп'явся світу, відкинувши його і всі його принади, не вимагаючи багатств, не шукаючи слави, не піклуючись про справи життєві (див. 2Тим. 2:14), не вловлюючись тимчасовими солодощами. І коли світ разом з дияволом робив замах своїми спокусами звести його з хреста, завжди знаходив його мертвим і нечутливим. Чи пропонував він колись золото, він ставив його в болото; Чи показував красу якогось обличчя, він дивився на нього як на «забарвлену труну, яка зовні здається красивою, а всередині повна кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мф. 23:27); чи представляв щось інше марноту його зору, він «відвертав очі свої, щоб не бачити суєти» (див. Пс. 118:37). І як кожен гребує мерцем, що з'їдається хробаками, так преподобний зневажав цей світ, бо він мертвий і не дає надії на життя вічне, і завжди їстим черв'яками повсякденних піклування, суєти і хвилювань. Отже, ні в чому не досягнувши успіху, відходив від нього цей світ. Якщо ж святий угодник Божий колись був хвалим за своє доброчесне життя в чернечій праці та постницьких подвигах, він приймав таку похвалу за безчестя для себе. Якщо ж його безчестили, він приймав безчестя за велику похвалу, добре пам'ятаючи повчання преподобного Макарія Єгипетського, який на питання одного брата, що прийшов до нього в скит: «Скажи мені, учителю, як врятуватися?» – відповів йому: «Іди на цвинтар і злословь мертвих!» Брат пішов і злословив їх, кидав камінням у гробниці, а потім повернувся до старця і розповів йому. Що ж сказали тобі мертві? - Запитав старець. "Нічого", - відповів той. І сказав йому старець: Тепер піди і похвали їх. Брат пішов і почав ублажувати мертвих похвалами, кажучи: «Ви святі, ви апостоли, ви пророки, ви преподобні!» Потім, повернувшись до старця, розповів, як хвалив їх. Старець знову запитав: Що ж вони відповіли тобі? "Нічого", - відповів брат. Тоді старець сказав йому: «Чи бачиш: чи ти їх лихословив, чи вихваляв, вони нічого не відповідали тобі. Так і ти, якщо хочеш врятуватися, як мертвий, не гнівайся, коли тебе зневажають, як мертвий, не підносись, коли тебе хвалять, і тоді ти врятуєшся». Таку вдачу істинного чернецтва святий Гурій усіляко зберігав у собі, не величаючись, коли його хвалили, не гніваючись, коли хулили; був подібним до мертвого. Вмирав преподобний і для своєї плоті, тобто плотських пожадань, розпинаючи їх різними умертвленнями, як каже апостол: «Але ті, які Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та похотями» (Гал. 5:24). Плоть – близький, домашній ворог людини, що діє і живе в одній з духом храмині людських складів, і тому від ворога цього належить зберігати себе щогодини. Це сильний ворог, який мало хто перемагає і багатьох перемагає, долає іноді навіть святих. Сокрушується святий Кипріан про тих, які через тілесні пристрасті впали від великої святості в гріховну глибину. Бо в його часи, коли настало гоніння на християн з боку ідолопоклонників, деякі з вірних, що спочатку сміливо сповідали ім'я Христове і перетерпіли багато мук, потім, коли були відпущені на волю, знеславили себе плотським падінням і тіла свої, що були раніше храмами Святого Духа, зробили храмами гріховної плотської насолоди. Такий сильний ворог наш – тіло наше! Це ворог-досадник, бо постійно нападає, невпинно воює і, намагаючись завжди здолати, озлоблює. Добре сказав старець, посланий Богом святої Єфросинії: «Якщо можеш понести скорботу плоті, залиши все і тікай ​​від цього світу, як Ізраїль від рабства фараонова» (Пам'ять 25 вересня). Достойні міркування ці слова: «якщо можеш понести скорботу плоті». Де панує тіло, і дух служить тілу, там не може бути скорботи плоті в цьому житті; вона може бути хіба що у майбутній геєнні. А де дух намагається панувати над плоттю, там повсякденна скорбота, боротьба, боротьба з протиборчою плоттю, що бореться за допомогою природних або викликаних спокусником гріховних потягів. І справді, той інок, який може зазнати скорботи плоті, цей тяжкий тягар для духу нашого, є ніби гнилим трупом для живої людини. Згадується в історіях якийсь мучитель, тиренійський цар на ім'я Мезентій, який мучив бранців так: прив'язував до живих людей трупи мертвих, прикладаючи їх віч-на-віч, руки до рук, ноги до ніг; і живий носив мертвого доти, доки він не згниє і своїм смородом не вморить його. Наскільки велике таке мучіння! Подібно до того і співдружність, чи міцний союз співжиття тіла нашого з духом. Гріхолюбне тіло, що завжди бажає поганих солодощів, є ніби труп смердючий: «Засмерділи і згнили мої рани від безумства мого», – говорить Давид (Пс. 37:6). Дух же, що намагається догодити Богу, є ніби жива людина, яка прагне життя вічного. Наскільки важко живій людині носити прив'язаний до неї труп! Наскільки важко духу носити, тобто терпіти, гріховні бажання! Недаремно каже апостол: «Бідна людина! Хто позбавить мене від цього тіла смерті? (Рим. 7:24). Воістину, доблесний той подвижник, який може безперешкодно носити скорботу плоті. Той, хто бажає збагнути чернецтво преподобного отця нашого Гурія, нехай не розглядає в'яві його постницькі подвиги, деннонічні молитви і багаторазові умертвлення плоті, які святий творив потай, у зачиненій келії, тільки перед очима Всезнаючого Бога. Нехай споглядає він всечесну його раку і, бачачи його нетлінні мироточиві мощі, нехай зрозуміє, що він воістину був досконалим ченцем, що умів терпляче носити скорботу плоті, що здолала цього домашнього ворога, сильного й лютого мучителя, поневоливши плоть духу. Бо що означає нетління чесних мощей його, як не те, що він зберіг протягом усього життя свою незайману чистоту? На що вказує цілюще миро, що витікає з його мощей, як не на те, що він пролив багато потів своїх, працюючи і намагаючись здолати сильного ворога і умертвити його з усіма його пожаданнями? Воістину, цей подвижник міг сказати себе словами апостола: «Б'юся не так, щоб тільки бити повітря; але утихомирюю і поневолюю тіло моє» (1Кор. 9:26–27). Тому «не дав Господь преподобному Своєму бачити тління» (Пс. 15:10). Бо кому дарується Богом нетління мощей, як не тому, хто провів життя в непорочному діві? Кому дається чудове виснаження світу, як не подвижнику, в поті чола, що робить свою працю? І, без сумніву, про преподобного Гурії можна сказати, що скільки цілющого світу випливло з чесних мощей його, стільки ж потів вилив він у цьому тимчасовому житті перед Богом, подвизаючись, щоб зберегти чистоту свою душевну і тілесну, і постійно умертвляючи себе, тому життя його було повсякденним. сприятлива перед Богом, як і крапля крові мученицької, пролитої за Христа. Бо однакову гідність мають піт працелюбця, який повсякденно убиває тіло своє заради Христової любові, і кров мученика, що вмирає в одну годину, бо вони приймають від Бога рівну благодать і цілющу силу. Якщо мощі святих мучеників, що пролили за Христа свою кров, подають зцілення, то подають зцілення і мощі преподобних, які хоч і не пролили крові своєї за ім'я Христове, однак чудодійні, як і мученики, бо вони пролили багато своїх потів, догоджаючи Христові. Не дивно, що руками Павловими творилися чудеса, подавалися зцілення, бо вони неодноразово постраждали за Христа, були пов'язані і б'ються, але дивно, що хустки і пояси Павлові, які ні в чому не страждали (бо чи можуть страждати бездушні предмети?), творили такі ж чудесні дії, творили такі ж чудесні дії. Про це в Діях Апостольських сказано: «На хворих покладали хустки та опоясання з тіла його, і в них припинялися хвороби, і злі духи виходили з них» (Дії 19:12). Однаково чудову силу мають як піт Павлов, що витікає під час праць, так і кров його, що виливається в стражданнях. Не менш чесні і ви, краплі потів преподобницьких, ніж краплі крові мученицької! І твоїх потів виливу, преподобний отче Гуріє, повсякденний мученик Христовий, не останні в Божих очах! Віруємо, що ти стільки ж догодив Богу своїми подвигами, як святі мученики своїми стражданнями. Про це свідчить джерело світу твого, як колись у Солуні у великомученика Димитрія мироточивого (26 жовтня). Світовитіканням твоїм ясно накреслений у тобі образ і подоба Того, Чиє «ім'я світом ізлияним» називається (див. Пісн. 1:2), Найсолодшого, кажу, Ісуса, бо ти пішов за Ним «в пахощі миру Його» (Там же). Отже, ясно видно преподобність святого Гурія в його чернецтві, коли він, розпинаючись на своєму духовному хресті для миру і всіх пожадливостей, розіп'явся Христу і переміг усі ворожі хитрощі, зробившись мертвим і недієвим для гріха і живим для Бога, говорячи словами апостола: «І вже не жив». 2:20). "Частина третя". Про архієрейство святого Гурія Коли Бог благоволив благовірному Царю християнському підкорити потьмарене сарацинським безбожством Казанське царство і захотів «вислати робітників на жнива Свої» (Лк. 10:2), Він вибрав жеребом на це діло угодника Свого святого Гурія, щоб він пішов і приніс плоди, і приніс плоди, і приніс плоди. Казані. Тоді святий Гурій, як світильник, вилучений з-під спуда його таємних богоугоджень, і поставлений на свічник, почав світити всіма добрими справами і вже явно показав себе «відокремленим від грішників» (Євр. 7:26), подібно до Спасителя, Який, понісши гріхи наші як «А (Ін. 1:29), Сам був без гріха, за Писанням: «Не зробив ніякого гріха, і не було лестощів в устах Його» (1Пет. 2:22). Архієрейський сан уподібнений у Божественному Писанні небесним світилам. Так, Сірах про старозаконного архієрея Симона говорить: «Як ранкова зірка серед хмар, як повний місяць, як сонце, що сяє над храмом Всевишнього» (Сир. 50:6–7). Про новоблагодатних архієреїв Сам Господь говорить в Євангелії: «Ви – світло світові» (як небесні світила, що освітлюють світ), «так нехай світить світло ваше перед людьми» (Мф. 5:14, 16). Христова Церква на землі є ніби небо, бо як на небі живе Бог, оточений Ангелами, так і на землі Він живе в Церкві Своїй, що прославляється людьми, як каже Давид: «Господь у храмі святому Своїм, Бог серед людей Своїх; хвала Йому в Церкві преподобних» (Пс. 10:3, 149:1). І як небо прикрашене і сяє своїми світилами, так і Церква сяє своїми світилами – своїми пастирями та вчителями, з яких одні сяють як зірки, інші як місяць, а інші як сонце, кожен відповідно до чину, честі та звання і в міру своєї досконалості у добродійному житті та духовній мудрості. Світила небесні, поставлені улаштуванням Божим на безмірній висоті, далеко відстоять від землі, - і архієреї займають на церковному небі не низьке, а найвище місце, будучи образами Божого Сина, і дуже відрізняються від своїх підлеглих святинею і владою. Бо ті, що керуються архієреєм, – вівці, а архієрей – пастир. Ті чада, а він батько, ті учні, а він вчитель, ті люди, а він Ангел за своїм чистим і святим життям. Світила небесні – це ніби очі неба, що дивляться на всіх, сяють однаково для добрих і злих (пор. Мт. 5:45), – і архієреї також як би церковні очі, пильно і невсипуще дивлячись на довірену їм стадо, бачачи потреби і немочі всіх, і однаково. Бо вони, за словом апостола, «дбають про душі» людські, «як зобов'язані дати звіт» (Євр. 13:17). Світила небесні, хоча дуже великі, бо кожне з них за величиною своєю не тільки одно, а й перевершує землю, проте через далеку відстань здаються очам нашим малими. Подібним чином і особи духовного чину в очах гордовитих мирян, далеко віддалених від богоугодження, здаються малими, ставляться ні в що, хоча багато з них великі перед Богом і їхній недостойний світ. Світила небесні, коли ми дивимося на них, здаються стоять на одному місці, тоді як вони у своїй незбагненній течії рухаються вдень і вночі і в двадцять чотири години обходять все велике коло небесне, і не втомлюються. Подібно до цього і пастирі церковні, працюючи невпинно і неухильно у своєму званні, повинні йти шляхом, встановленим для них Законом Божим, згідно з словами Псалмоспівця: «Шляхом заповідей Твоїх я йшов, коли Ти розширив моє серце» (Пс. 118:32), – і подібно до тих, що про мене, силі: піднімуть крила, як орли, потечуть – і не втомляться» (Іс. 40:31). Світила небесні світять мешканцям землі та зігрівають їх. Подібним чином і посада архієреїв полягає в тому, щоб світити всіма добрими справами своїми і зігрівати любов'ю. І як світло небесних світил, проходячи по поганих місцях земних, не осквернюється, так і лікуючий архієрей, що зв'язує і вирішує гріхи людські, що носить недуги немічних, повинен обережно зберігати себе від гріховного ушкодження, щоб, зцілюючи виразки і нагноєння інших, не наповнюючи інших, осквернитися самому, наставляючи інших, не ухилитися з правого шляху, проповідуючи іншим, самому не стати непридатним. Дотримуючись себе чистим від гріховних пророків, він воістину стає «відокремленим від грішників» , хоч і живе на землі разом із грішниками, подібно до променів небесних світил, що проходять через земні погані і анітрохи не оскверняються. Таке було архієрейство святого нині великого угодника Божого Гурія, першого архієпископа Казанського, який хоч і жив серед грішників, прийшовши в країну новоосвітлену, проте не долучився до їхніх гріхів, а очищав їх, омиваючи безбожних святим Хрещенням, як і Христос Господь. 1:15 ), їв і пив разом з ними, але Сам був «відокремлений від грішників» і, омиваючи погані безбожних, Сам був непорочним. І був тоді святитель Христів у землі Казанській як світло, що в темряві світить і темрява не затьмарена, як говорить Писання: «І темрява не огорнула Його» (Ів. 1:5). Подібний був святитель Христів у своєму житті вищереченим світилам небесним, яким у Сираха у Святому Письмі уподібнене обличчя архієрейське. Коли в юності угодник Божий починав своє доброчесне життя, незлобиве, непорочне, незаймане, він уподібнився до зірки ранкової, висхідної на висоту святині, що сяє серед бід і напастей, як би серед хмар. Коли ж зійшов до чернечого преподобства, явив себе ніби повним місяцем, що сяє всю ніч, бо, перебуваючи в молитві з вечора до ранку, від сходу місяця до заходу його, проводив без сну цілі ночі. Коли ж зведений був Богом на архієрейський престол, він став ніби сонцем, сяючи в Церкві Бога Вишнього. Але спочатку подивимося, як зійшло це уявне сонце на висоту церковного неба, на честь, кажу, архієрейської? Як цей світильник був поставлений на свічник? Як цей град утвердився на вершині гори? У святому житії його ми читаємо, що благовірний Цар і найсвятіший всеросійський архіпастир, бажаючи дати першого архієрея новопідкореному Казанському царству і наслідуючи давній апостольський звичай, вирішили обрати найдостойнішого за жеребом, щоб Сам Бог вказав їм чоловіка. Для цього вони обрали чотирьох гідних, духовних і відомих в чернечому преподобстві чоловіків, серед яких був і святий Гурій, і, особливо написавши їхнє ім'я, поклали на престол у святій великій соборній церкві Успіння Пресвятої Богородиці. Потім зі співом молитов взяли з престолу два жереба, серед яких один був Гурія. Потім вони знову поклали ці два жереба на престол і при співі молитов узяли з престолу один із них, на якому знову опинилося ім'я преподобного Гурія. Тоді зраділи Цар і митрополит, і весь собор освячений, і всі люди, і віддали славу Богові та Пречистій Владичиці Богородиці за те, що вони обрали чоловіка святого і преподобного за своїм серцем. Звідси ми бачимо, як відбулося сходження святого Гурія на архієрейство: він сам шукав його, але шукали; не сам обрав себе, але був обраний Богом; не сам зійшов, але був зведений, не бажаючи цього. Справдилися на ньому слова апостольські: «І ніхто сам собою не приймає цієї честі, але покликаний Богом, як і Аарон» (Євр. 5:4). Що ми скажемо тут? Чи не назвемо святителя Христового Гурія «відлученим» від деяких нинішніх осіб, які, будучи переможеними владолюбством і славолюбством, самі шукають для себе влади, самі вважають себе гідними високого сану, самі обирають себе, самі намагаються підніматися ступенями невідомими, не за жеребом, приймати благодаті, подібно до того тисячоначальника, який у Діях Апостольських говорить: «Я за великі гроші набув це громадянство» (Дії 22:28). На таких людей скаржиться святий Григорій Назіанзин, верх богословів, у похвальному слові святому Василію, згадуючи про те, як хтось передбачив єпископський престол Кесарії Каппадокійської не за Божим обранням. Він говорить таке: «Небезпечно нині, щоб той чин, який у всьому християнстві вважається найсвятішим, не став у нас предметом посміяння. Бо честь головування отримують деякі не так чеснотою, як підступністю і лестощами, і не найкращі й гідні, а сильні сидять на престолах. Тоді як ніхто не може назвати себе ні лікарем, ні живописцем, перш ніж перший не навчиться розпізнавати хвороби єства, а другий готувати фарби і робити різні зображення, - головами ж, навпаки, легко стають не потрудилися, а як посіяні і виросли разом з гідністю, як розповідається в поетичних байках. І в один день ми зводимо їх у святі, називаємо премудрими і розумними тих, які нічим не навчені і для головування нічим себе не виявили, окрім бажання тієї честі. Той же, хто гідний високого місця, смиренно стоїть на найнижчому». Але, можливо, хтось скаже, що апостол Павло не похулив охочих архієрейства, бо каже: «Якщо хто єпископства бажає, доброго діла бажає» (1Тим. 3:1), – отже, бажання єпископства не є ганебним бажанням. Той, хто говорить так, нехай слухає останні слова апостола: «Доброї справи бажає» . Справи бажає, а чи не влади; праці, а чи не пошани; турбот, а не насичення. Апостол хвалить бажання, бо сан святительства заснований Господом на землі не для спокою і задоволення, але для того, щоб святитель завжди ніс на собі величезну працю, дбаючи про спасіння всіх, не для збирання багатств, а для харчування жадібних і одягу нагих, бо багатство церковне – надбання жебраків. Не для того потрібно бути архієреєм, щоб величатися і важнити, будучи шанованим усіма, а для того, щоб завжди і нелицемірно являти собою образ Христового смирення, щоб бути поборником істини, не ображаючи, не дивлячись на обличчя, завжди бути готовим покласти душу свою за Христа та Христову Церкву. Апостол саме тому не похулив охочих єпископства, що в ті апостольські часи за єпископством слідувала мучеництво, і як з апостолів, так і з єпископів мало хто помер своєю смертю, але багато хто помер у мучеництві. Бо нечестиві мучителі насамперед шукали єпископів і вчителів християнських, як ватажків, і тому, якщо хтось бажав єпископства, той бажав разом і мучеництва, бажав безчестя, обплювання, заушення і ран, а не гордого звеличення та почестей. Тому в ті часи бажав єпископства, бажав доброї справи. Нині ж той, хто шукає єпископського сану, повинен боятися, щоб, прийнявши на себе піклування про спасіння інших, не занапастити свою душу. Недарма каже святий Златоуст: «Сумніваюся, щоб хтось із начальницьких міг врятуватися». І потім, дивуючись бажаючим єпископства, цей вчитель каже: «Бачу тих, хто бажає і прагнуть взяти на себе такий тягар начальства; якщо ті, хто залучається до єпископства, не мають жодного прощення і виправдання, коли не дбають і погано влаштовують справу, то тим більше винні ті, які самі прагнуть отримання такого сану. Вони набагато більше позбавляють себе всякого виправдання та прощення. Допомагає боятися і тремтіти як по совісті, так і через тягар начальства» (Розмова 34 на Послання до Євреїв, гл. 13). Так каже святий Златоуст. Але звернемося до архієрея, обраного Богом, святого Гурія. Відлучено було святого Гурія від таких бажаючих єпископства, «як відстоїть схід від заходу» (Пс. 102:12) і світила небесні від земної юдолі. Коли ж прийшов на престол своєї новоосвітленої пастви, він воістину став світлом тієї країни, і збулися тоді слова Писання: «Народ, що ходить у темряві, побачить світло велике; на тіні, що живуть у країні, смертне світло засяє» (Іс. 9:2). Бо засяяв святитель Христів як образ доброчесного життя, згідно з апостольським наказом: «Будь зразком для вірних у слові, у житті, у любові, у дусі, у вірі, у чистоті» (1Тим. 4:12). Ми ж, слухаючи ці апостольські слова, думаємо, що архієрею наказується мати життя разом зі словом і слово з життям, бо сказано: «Будь зразком у слові, житті». Словом – щоб вчити, житієм – щоб на ділі показувати те, чого повчає пасомих. Недобре архієрею не мати в устах своїх слова, називатися вчителем і не вчити, носити на мантії «джерела», а з вуст не виточувати джерел вчення, іменуватися пастирем, а не пропонувати пасовиська вівцям своїм, носити на собі апостольський чин, а не благовістити по-апостольському. Про таких пастирів святий апостол Павло говорить: «Горе мені, якщо не Євангелію» (1Кор. 9:16). Але ще гірше архієрею не мати доброго житія, дивлячись на яке люди отримували б користь від нього. Бо якщо може принести багато користі вчительне слово, що виходить з вуст архієрейських, то ще більше всім може принести користі його добре життя, оскільки голос справи звучить сильніше, ніж голос слова. Слово чути тільки майбутнім, а справа проповідується до кінців земних. Нехай носиш ти своєю мовою мед солодкоголосся, але якщо в серці маєш жовч гріхолюбства, слово твоє буде недійним, подібно до грому без дощу, що буває в хмарах. Яка користь від цього грому хмарного, якщо немає дощу, що виливається на спрагу землі? Яке розчулення душам від голосу вчителя, якщо він не приносить їм користі самою справою? Хто говорить добре, а той, хто чинить зле, більше спокусить, ніж навчить, і від кожного почує притчу: «Лікарі, зціли себе самого» (Лк. 4:23). Сам Бог каже грішникові: «Навіщо ти проповідуєш устави Мої і тримаєш заповіт Мій в устах своїх? Адже ти зненавидів повчання і кинув слова Мої назад» (Пс. 49:16–17). Тому і святителю належить мати разом і слово, і життя, щоб бути для тих, хто дивиться на нього світлим чином, подібно до сонця, що сяє на небі. Сонце висвітлює з небесної висоти світ променями своїми, а архієрей світить пастві своїм чином добрих діл. І поки сонце сяє з неба, осяючи день, усі люди працюють, кожен трудиться над ділом своїм, але коли воно «пізнає захід свій» (Пс. 103:19), кожен прямує до сну та бездіяльності. Подібним чином і тут: поки архієрей виявляє себе в богоугодженні, подає приклад стаду своєму, доти й вівці словесні, що дивляться на нього, прагнуть чинити Божі заповіді. Якщо ж він не світить собою, і особливо якщо затемнить себе невдоволенням Богу і недбальством, то хто не занедбає про своє виправлення! Бо якщо, за євангельським висловом, світло може стати темрявою (див. Мт. 16:23), то чи не тим більше темрява? Тому Золотоуст каже: «Начальнику будь-якого світу належить бути світлішим і мати життя непорочне, щоб усі могли дивитися на нього і наслідувати життя його» (Розмова 10 на Послання до Тимофія, гл. 3). Святий Гурій був світлим чином для свого стада, словом вчительним навчивши багатьох вірувати в Христа, Бога Істинного, і просвітивши їх святим Хрещенням, як колись і святі апостоли, навчаючи, просвічували. Пастир добрий знайшов загиблих, обернув заблукалих; новий учитель, посуд вибраний, вчинив козлищ в овець, носячи ім'я Христове перед невіруючим народом. І він воістину став устами апостольськими, устами Христовими, за словами Божими, колись висловленим пророку Єремії: «Якщо витягнеш дороге від недостойного, як уста Мої будеш» (Єр. 15:19). За своє нечестя країна агарянська недостойна була помилування Божого, але після проповіді і вчення і за молитвами святого Гурія стала нині гідною, і не тільки перед людьми, а й перед Богом та ангелами Його з'явилася гідною за благочестя своє. Той, хто вивів дорогоцінний від недостойного святитель, був як уста Божі, з яких виходила заповідь Господня, світла, що просвітлює душевні очі (пор. Пс. 18:9) народу Казанського. Світлим чином був угодник Божий за своє життя, маючи життя непорочне, відлучене від звичаїв грішників і може всім приносити користь. І хоча б цей вчитель не говорив нічого, самим робленням добрих справ він мав силу повчати і навчити тих, хто дивиться на нього, подібно до того, як творіння небесне мовчазно навчає нас, що знаходяться на землі, за словом Писання: «Небеса проповідують славу Божу, і про творіння рук Його сповіщає твердь»8 (2). Хіба небеса мають уста, мову та горло? Хіба вони говорять нам? Хіба вимовляють якесь слово вголос перед усією землею? Ні. Вони вчать нас тільки своєю висотою, красою, пишнотою, своїми світилами: сонцем, місяцем та зірками, що освітлюють усі кінці землі, сяють і на злих, і на добрих, а не вустами та голосом. Без слів наполягають нас, щоб ми знали Бога, що все створив премудрості (Пс. 103:24), і пізнали, наскільки прекрасне, пребагате і преславне небесне царство, уготоване святим угодникам Божим. Тому і Давид каже: «Знаходив повчання у всіх ділах Твоїх, творіннями рук Твоїх повчався» (Пс. 142:5). Подивимося ж, як він повчався у справах Господніх рук? «Як подивлюся, – каже, – на небеса, діла Твоїх пальців, місяць і зірки, які Ти заснував» (Пс. 8:4), – тобто, дивлячись на небо, пізнаю Тебе, дивного Бога, Творця всього. Так небеса мовчки вчать людину! Подібно до того й чоловік богоугодний, прикрашений добрими справами, як небо світилами, може повчати інших без проповіді та високих слів, одним лише чином свого життя. Хто має те й інше, слово і доброчинність, буває вчителем чудовим. Такий саме був святитель Христів Гурій, «чоловік, сильний у справі та слові перед Богом та всіма людьми» (Лк. 24:19). І як зумів він навчити, навчити і просвітити довірену йому паству двома цими - словом і життям! Зробившись причиною спасіння багатьох, він звеселив не тільки Церкву, войовничу на землі, приєднавши до неї стільки душ, звернених від нечестя агарянського, а й Церкву, що тріумфує на небі. Бо, якщо «на небесах радість буває про одного грішника, що кається» (Лк. 15:7), то тим більша і невимовна радість була принесена всім ангельським чинам і душам праведників про незліченних грішників, що перебували в оманах і невіданні Христа і приведених до пізнання істини і покаяння святої істини. Господь же, Праведний Мздовоздаятель, бачачи таку старанність і піклування угодника Свого святого Гурія про душі людські, приготував йому «вінець правди, який дасть йому в той день» (2Тим. 4:8), як віддав і давнім великим ієрархам. Таке було життя на землі святого Гурія, що сяє добрими справами: у юності незлобливе і непорочне, в чернецтві преподобне, а в архієрействі ж відлучене від грішників, що прогнівляють Бога смертними гріхами. Тому скажемо про нині святкуваного святителя Христового Гурії словами апостола: «Такий і має бути у нас первосвященик: святий, непричетний злу, непорочний, відокремлений від грішників!» (Євр. 7:26). Ти ж, о архієреї Божий, святий Гурій, що має бути нині Престолу Христовому в торжествуючій Церкві, не забудь нас, з любов'ю святкуючих святу твою пам'ять, дивися з небесної висоти на нашу худість! Отче благий, зглянься милостиво на чад твоїх! Пастир добрий, не зневажай стада твого, набутого тобою для Бога. Хоч ти й відлучений святістю своєю від грішників, проте не відлучайся від нас, грішних, милосердям своїм, перебуди з нами твоїми молитвами за нас Богові. Подивися на місто, в якому ти багато попрацював, подивись на народ, який освічений тобою, і будь для всіх помічником, заступником, покровителем, захисником, промислителем та управителем життя нашого! Ходи теплий! Не переставай благати про нас Бога, випроси мир світу, тишу царству християнському, державному Царю подолання ворогів, а всім тимчасові та вічні блага! Амінь.