Поучение на память иже во святых отца нашего Гурия, Архиепископа Казанского, месяца октября, в 4 день

Сада, прослављајући најчаснију успомену на оца нашег Гурија, првог архиепископа и просветитеља земље Казанске, причасника апостолског морала, који се апостолски подвизавао за спасење душа људских, доликује да га похвалимо следећим апостолским речима, прочитаним на Божанственој Литургији у част архијереја: „Овако треба да буде у нашој Високој причи, у архијерејском славу. одвојени од грешника“ (Јевр. 7:26). Ове речи је некада изговорио Апостол Павле о самом Христу, „Великом Првосвештенику који је прошао небеса“ (Јевр. 4,14), а сада се користе у Цркви Христовој у дане сећања на Његове епископе. Јер епископи су слика Христа на земљи, уподобљујући Му се не само по чину и моћи, него и по животу, угађајући Му колико год ко може. И када у мислима изговарамо и разматрамо ове речи, видимо како јасно оцртавају сав богоугодни живот на земљи сада прослављеног епископа Христовог, светог Гурија, који је у себи огледао Сина Божијег, поставши саучесник Његових страдања и уподобљен Њему у старању за спасење многих. У нашем садашњем духовном разговору, живот Светог Гурије Христовог – иако је сав од младости до старости, од поштеног рођења до блажене смрти био заиста „свет, неуплетен у зло, непорочан, одвојен од грешника“ који смртно тугују Бога – ради јаснијег идентификовања његових врлина поделићемо на три дела, у светском и епископском животу. И, према горе наведеним апостолским речима, показаћемо да овај светитељ Христов у свету, и пре него што је примио монаштво, „није био уплетен у зло и непорочан“, у монаштво „свети“, а у епископији „одвојен од грешника“, и јасно ћемо видети да је овим врлинама угађао себе у Христу и Сину Божијем. "Први део." О страдалничком животу Светог Гурија у свету Пре него што је примио преподобни чин, односно монашки чин – јер титула „преподобни“ приличи монасима – још живећи у свету, Свети Гурије се открио да „не умешан у зло, непорочан“. Постоје две врсте љубазности: једна према бебама, друга према мужевима. Доброта беба није врлина, већ природа, јер оне по природи не могу и не знају никакво зло, као ни добро, док је доброта људи који знају и могу да чине зло, а не чине, велика врлина. Зато оставимо у житију светог Гурија његову инфантилну благост и проговоримо о благости човека, којом је, као великом врлином, веома угодио Богу. Благост има и друга имена у Светом писму. То се зове невиност и стрпљење. Благост мужева се састоји у томе да не чине никакво зло, да се ни на кога не љуте и да се нико не љути. Бити невин значи не бити крив ни за један грех, ни свој ни туђи, и не бити достојан било какве казне. Опраштање се састоји не само у томе да се не узвраћа злом за зло, него и да се не сећа увреде коју је неко нанео, не само да не размишља о освети, него и да чини добро ономе ко је увреду нанео. Дакле, доброта, невиност и доброта су једно те исто. Чедност се састоји не само у томе да не стварамо прљавштину грешним телом, него и да не желимо прљав грех у мислима, и да будемо чист душом и телом. Обе ове врлине – доброта и невиност – чине једну, као да су повезане једна са другом и са два имена имају исту моћ, јер где је доброта, нема грешне нечистоће. Свети Давид каже: „Ко је невин у рукама и чист у срцу, тај ће примити благослов од Господа“ (Пс. 23,4–5). „Ко је рукама невин“, односно ко се није дотакао зла, невин је и уједно чист, односно благ и непорочан. Благост и поштење сједињују се на небу, како каже Свети Јован Богослов: „Неоскврњени иду за Јагњетом“ (Откр. 14,4). У богоугодном житију светог Гурија читамо да је још у младости, када је служио у дому свог господара, показао добар морал, међу којима су се издвајала два: благост и целомудреност. „По карактеру“, пише тамо, „био је скроман, тих и благ; штавише, волео је девичански живот“. Дакле, видимо светитеља у младости, нежног и непорочног. Његов га је господар учинио градитељем своје куће, као што је некада египатски заповедник Пентефриј учинио лепог Јосифа. Завиде му вршњаци и другови, тајно и отворено су непријатељски против њега. Он, знајући и видећи њихово непријатељство, не љути се на њих, не непријатељи против њих, па стога није злонамеран. Он проводи дане своје младости у девичанском целомудрењу, незаведен међу толиким светским искушењима, нимало оштећен међу толиким опасностима за душу, као крин међу трњем, и стога беспрекоран. Зли непријатељи смишљају жестоки напад на њега, клевећу невине, наводно је тајно оскрнавио постељу свог господара, али у име Бога кротошћу подноси злобу клеветника, не узвраћа злом за зло и увредом за увреду, па стога није злонамеран. Он је чист од греха изазваног клеветом, јер ни у мислима није желео лош грех, па је стога непорочан. Неразумни господин, поверовавши у неправедну клевету, без обзира, заповеда да га одмах убију, а невиног младића одводе као јагње на клање, не чинећи ништа, не разоткривајући зле лажи својих клеветника, и стога није био злонамеран. Благоразумни син господара, искушавши га и сазнавши да је невин, ослободи га од смрти, и зато се свети Гурије открије као непогрешив. Бачен у мрачни затвор, он нема злобе у срцу према онима који су му учинили такво зло, па стога није злобан. Он подноси блиске везе због неучињеног греха, и стога је беспрекоран. Дакле, свети Гурије је у младости имао у себи обје ове врлине, благост и целомудреност, сједињене заједно. Узвикни, Света Цркво, смело о овом епископу апостолским речима: „Неумешан у зло, непорочан“. Са ове две врлине сједињене заједно, светитељ Божији је заиста у себи одразио природни морал Сина Божијег, благог и непорочног, и толико Му угодио, због чега је био завољен од Њега, до те мере да је постао сличан Њему, јер као што воли, као што воли, нежне љубави, нежне, беспрекорне, беспрекорне. Христов праотац, свети Давид, указујући наредним поколењима његов карактер какав је био за време његове владавине, а благост назива примарном врлином, каже: „У кротости срца свога хођах усред дома свога“ (Пс. 100,2). За себе каже да није нимало волео зле људе и да их се гнушао: „Злога не познадох, не бијаше ми близу покварено срце, оног који је тајно клеветао ближњега свога прогнах, с поносним и незадовољним срцем не једох с њим“ (Пс. 100,4-5). Али, о свети Давиде! Ко је био твој пријатељ, кога си волео, са ким си пријатељски комуницирао? Давид одговара: „Блиги и праведни ми се држе, и они који ходе непорочним путем служе ми“ (Пс. 24:21). Видимо ко је био добар према светом Давиду: онај који је био благ и непорочан. Син Давидов, Христос Спаситељ наш, сада то исто говори кроз Духа Светога у срцима верника: само они који су добри и праведни, они који су невини, они који иду беспрекорним путем, прилепите се уз мене, само њих волим, са њима имам пријатељску заједницу, са онима који су добри, са онима који су беспрекорни. Он им у Јеванђељу каже: „Ви сте моји пријатељи“ (Јован 15:14). На сличан начин Спаситељ каже за светог Гурија: „Мој свети Гурије је био благ и праведан, непорочан и неокаљан, и зато је мој љубљени пријатељ, прилепио се уз Мене. Ми, грешни, одважећи се одавде, рећи ћемо Христу Господу: Владико Човекољубче! Ако волиш оне који нису злонамерни, зашто им онда допушташ да трпе тешке увреде и увреде на овом свету? Ако волиш невине, зашто умножаваш ране невиних у овом животу? Пре него што добијемо одговор на своје смело питање, станимо у мислима близу мрачног затвора невиног младића, светог Гурија, и погледајмо својим унутрашњим очима на увреду нанету благом, и на казну која је нанета невином који није починио никакав грех. Видимо скученост светог Гурија у затвору, тамничку таму, неподношљиву глад, јер му није дата људска, већ животињска храна: убацили су један сноп овса на три дана и мало воде. Шта тек рећи о његовим другим недаћама у затвору, где је било не само оскудица свега потребног, већ није било ни слободног ваздуха за дисање, пошто је био затворен у дубоком подземном рову и такорећи жив закопан. Оваква страдања његова су трајала око две године, а када их размотримо, остаје нам само да се задивимо дивном промислу Божијем о светом Гурији – и о њему сличним светитељима – који допушта тако тешке увреде, недаће, туге и дуга страдања у садашњем привременом животу оних који се непрестано чувају од сваког греха и труде се да у свему угоде свом Творцу. Међутим, Соломон саветује да се томе не чудите, рекавши у Пословицама: „Кога Господ воли, кажњава и милује, као што отац чини своме сину“ (Приче 3,12). Али ако нема кривице, зашто га кажњавати? Ако нема греха достојног окрутне казне, којој казни подлеже нежна, непорочна особа? Међутим, Господ га кажњава, кажњава зато што га воли; Он ме воли због моје доброте, због моје невиности, као што Давид каже: „Примио ме је због моје доброте“, односно волео ме. Ево одговора на питање зашто Господ допушта разне недаће за Своје изабране светитеље у овом свету! Зато што их Он воли, Он их воли јер су Му слични по трпљењу и трпљењу, по невиности и доброти. Доброта сваког светитеља Божијег је као нека духовна, умиљата музика којом се Творац забавља, како каже свети Јован Златоусти: „Ништа не годи Богу него да људи буду љубазни или благи. Као што господар заповеда чешће и дуже да се пева и свира она песма или мелодија коју сваки воли да слуша и која увесељава у Господу Његову благу веру, увесељава Господа Његову, слуге, који са захвалним сузама подноси невоље, допушта да се на њега сруче многе несреће и горчине, да би му више издржао и захвалио, јер воли, и што више воли некога, то окрутније увреде допушта, и што више увреда, то га више воли“ (Дисцоурсе то тхе Пхилипп 4 почетак; 14). Господ је највећом љубављу волео своје ученике, као што о томе пише љубљени Јован у свом Јеванђељу: „Заволевши своје који беху у свету, заволе их до краја“ (Јн. 13,1). Шта Он чини својој вољеној? Која је милост дата на земљи? Он их не седи на престоле привремених почасти с десне и леве стране, не даје им гозбе и пропадљиве насладе, не испуњава их светском радошћу и радошћу. Па шта? Нуди им тугу, јадиковање, трпљење невоља и срамоте, говорећи: „Ви ћете плакати и нарицати, а свет ће се радовати, ви ћете бити тужни“ (Јн. 16,20). Зашто Господ дозвољава да се све ово деси Његовим љубљеним слугама? Да би им јасније показао своју љубав, велику и бескрајну, по угледу на Јосифа, сина Јаковљевог, који га је у древним временима представљао. Стари закон Јосиф, подигнут из тамнице на царски престо у Египту, када су му браћа дошла и нису га препознала, волећи свог полубрата Венијамина више него икога другог, као што каже Свето Писмо: „И подиже Јосиф очи своје, и виде Венијамина брата свога, сина мајке своје, и он се спрема заплакати у собу, и уђе у собу“ (Г. 43,29-30), - љубећи својом тако великом љубављу, наредио је да му се стави чаша у врећу, којом је поздравио своју браћу: „Чашу је, рекао је, ставио у сребро у врећу најмлађем“ (Пост. 44,2). За шта? Да би га привремено растужио, испунио тугом и јецајем и вратио са пута као заробљеника. Јосифов управитељ каже: „Ко има чашу, нека буде роб, господару мој“ (Пост. 44:9). Каква је била потреба и добит за Јосифа да младића Венијамина урони у такву тугу и натера га да пролије сузе? Та потреба, тај добитак, да би се још више утешио око њега, враћајући га себи, открио му да је његов полубрат, испунио га још већом радошћу и радошћу и, учинивши га учесником у његовим благословима, заправо му показао колико га воли. Расуђујући о томе, свети Григорије Двоеслов каже: „Чаша се тајно ставља у торбу млађег брата и поставља се питање крађе. Посла се управник да их врати са пута, врши се ропство: „Ко има чашу, нека ми буде роб господару“, а она је у млађој торби, а потом је у торби млађег брата, као брат бењамин иде за повратницом. него. О милосрдна муко! О увреда љубави! Мучи јер је милостив! Вређа јер воли! (Разговор 21 о пророку Језекиљу). Нешто слично томе чини и наш Господ са Својим љубљеним слугама: у врећу њиховог привременог живота на земљи ставља чашу о којој је једном говорио својим ученицима Јакову и Јовану: „Можете ли пити чашу коју ћу ја пити“ (Матеј 20, 22), односно чашу невоља, туга, чашу страдања. И то чини да би их заробио у своју љубав и поробио у слатко ропство, да би их после свих ових горких невоља, јада и страдања још више обрадовао, показујући им своју велику и неизрециву љубав, и тешио их бескрајном радошћу, чинећи их Својим санаследницима у вечном царству Своме. Сада знамо зашто је Бог допустио да се тако сурове недаће и незаслужене увреде сруче на светог, непорочног и благог Гурија. Зато што је био завољен од Бога, као верни слуга Господара, који с љубављу кажњава свог слугу, као истински син Очев, који „бије сина којега прима“ (Јевр. 12, 6), попут Јосифа, који га, савладан љубављу према Вењамину, свом најближем брату, привремено растужује чашом. Покличи нам, о свети Григорије, горње речи изненађења твога: „О муко милостива! О увреде љубави! Мучи јер је милостив! Вређа јер воли! Обичај је земаљских владара да почаствују онога кога љубе чашом из које сами пију. Господ наш Небески, Христос Спаситељ, чашу Његову слободну, имајући чашу ослобођену, чини страдајући светом Гурију, тајно говори у срцу своме: „Можеш ли, љубљени и верни слуго Мој, да пијеш чашу коју сам испио? Страдајте невино, као што сам ја, Безгрешни, страдао!“ И ту чашу Господ даје слузи Своме, знајући да ће је са захвалношћу примити из руку Његових, говорећи са Јовом: „Хоћемо ли заиста добро од Бога примати, а зло не трпети?“ (Јов 2:10). Страдалац Христов је са љубављу узео ову чашу страдања из руке Господње и слатко је испио, усрдно говорећи по речима Апостола: „Радујем се у слабостима, у увредама, у потребама, у гоњењима, у угњетавању Христа ради“ (2. Кор. 12, 10). Пио је са захвалношћу, јер га је један од његових вршњака који је пришао прозору затвора упитао: „Како ти се свиђа овде?“ - одговори: "Благодарим Богу и Пречистој Богородици и свима светима! Благо мени! И када је овако заблагодарио Богу за ову чашу страдања, његова захвалност је била као лепа музика пред ушима Господњим, а његова молитва за оне који су га саблазнили била је као најслађа песма пред Христом Господом, којом се охрабрује Онај који нас љуби. Тако свети Гурије, још у свету, са невиношћу у невољама и благошћу у страдању, огледа у себи Сина Божијег, Благог и Непорочног, и угоди Њему, Христу, Богу своме. Али време је да пређемо на његово поштовање. "Други део." О преподобности Светог Гурије у монашком животу После двогодишњег боравка у затвору и после чудесног отпуштања одатле, свети Гурије се, примивши монашки чин, тамо замонашио. Реч „пречасни“ долази од речи „сличан“: сличан - пречасни. Један иконописац, највештији у иконопису, насликаће лик живог човека на дасци вештије и сличније од другог; и ова слика највештијег занатства у поређењу са другом биће преподобна, односно најсличнија (налик) живом човеку. А они који их погледају рећи ће да је други од њих као живо лице, а први је побожан. Слика и подобије Бога Творца, односно људске разумне душе, иако је иста у свим људима, од којих сваки има своју душу, јер је речено: „Да начинимо човека по лику и подобију своме“ (Пост. 1, 26), али подобије овог лика Божијег није сачувано за све на исти начин. За оне који су се оскврнили многим гресима и безакоњима и не покушавају да се очисте покајањем, лик Божији је помрачен, унакажен, а лик „оних који су као звери безумне“ (Пс. 48,13) веома се разликује од подобија Божијег. За оне који су се брижљиво чували од грешне нечистоће и трудили се да се уподоби и угоди Богу добрим делима, духовни лик Божији је светао, леп и сличан свом Творцу. Што се неко више труди да би постао сличан Богу, то светлији лик Божији у њему сија и утолико више личи на Бога. Световни побожни муж ради, трудећи се колико год може, да угоди свом Учитељу, живећи по природном закону установљеном од Бога у страху Господњем и ходећи по свим заповестима Његовим беспрекорно, а у души његовој је лик Божији сличан Богу. Побожни монах ради изнад природне мере, својим посним подвизима, ванбрачним животом и очувањем непорочне чистоте, испуњавајући законе изнад природне, и свакодневно се исцрпљујући разним умртвљењима, и у његовој души лик Божији је више сличан Богу него у души световног човека. И зато се монах назива монахом. Ми, говорећи о христоличном животу Светог Гурија, рећи ћемо да је овај светитељ Божији, још у свету, пре него што се замонашио, био сличан Христу Господу у свом незаслуженом страдању, јер се, не сагрешивши, мучио као грешник. Он је био сличан Њему, јер се уз Његову помоћ показао благ и непорочан. Он је постао светац, односно сличнији Њему, у монаштву добровољним свакодневним самоумртвљењем у име љубави Христове, „увек носећи“, по апостолу, „у телу смрт Господа Исуса“ (2. Кор. 4, 10). Светитељ Божији је најпре нехотице страдао од злих људи, затим се удостојио да добровољно страда и од злијих непријатеља, „од духова злих на висинама“ (Еф. 6, 12), борећи се свагда против богоугодних и од тела, које жели оно што је противно духу (види Г. 5:16). То су домаћи непријатељи човекови: свети светитељ Божији је почео да трпи њихове злоупотребе, трикове и непрестану борбу са њима када је узашао на крст монаштва и „разапео тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24), уподобијавши се своме слободно распетом Господу. Многи од оних који угађају Богу постају слични Христу у смирењу, доброти, кротости, милосрђу, неотвореној љубави и другим врлинама које се врше без много труда. Јер какав је посао бити дружељубив, милостив, кротак, љубазан, понизан?! Какво је то дело никога не увредити, као што ни Христос никога није увредио?! Какав је посао не убијати, не красти, не жудети за туђим имањем (види Изл. 20,1-17), не лагати, не осуђивати и чинити друга слична добра дела кроз која блажени постају Христови слични?! Али мало ко је сличан Христу у Његовом слободном страдању, у тешком ношењу крста и у распећу. Апостол Павле нас, молећиво, подстиче: „Молим вас: угледајте се на мене, као што се и ја угледам на Христа“ (1. Кор. 4,16). Али, о свети апостоле! Реци нам, по чему си сличан Христу Господу нашем? „Ја сам“, каже он, „упоређен са распећем: „Рапет сам са Христом“ (Гал. 2:19). Ту лежи сличност апостола са Христом: у његовом распећу са Христом. Можда ће неко рећи: „Нисмо читали у животу апостола Павла да је он разапет на дрвету крста, као што је Христос разапет. Нека такав зна да апостол овде не говори о материјалном крсту и распећу, него о духовном, што је јасно из других речи истог апостола: „Мени је свет распет, и ја свету“ (Гал. 6, 14) – јер бити распет са светом значи бити распет са Христом, а са светом бити распет са Христом. Зато опет рецимо апостолу: О истинско подобије Христово! Ти си не само као Христос, Господ твој, у свом духовном распећу, него и сличнији Њему од других! Јер ко је Њему разапет као ти, који си „носио жигове Господа Исуса на свом телу и надокнадио недостатак Христових невоља у телу свом“ (Гал. 6:17; Кол. 1:24)? Ко је тако мртав за свет као ти, који кажеш: „Све сам оставио, и сматрам их само за смеће, да бих добио Христа“ (Фил. 3,8)? Упућујући овде наше речи светом и преподобном оцу нашем Гурију, требало би, пре свега, пажљиво размотрити и протумачити шта је то духовно распеће? Али да не бисмо појачавали разговор и скратили време, само ћемо укратко рећи да је духовно распеће свакодневна смрт којом духовни човек умире свету и свом „плоту, које жели оно што је противно духу“ (Гал. 5, 17), и свим демонским искушењима. Преподобни отац наш Гурије, да би јасније одразио у себи подобије распетога Христа, да би се преподобни Њему, узео на себе крст монаштва и понео га на себи, свакодневно распињајући на њему и умирући, по речима псалмопојца: „Тебе ради гинумо цео дан“ (Пс. 43,23). Постоје две врсте смрти: природна и духовна. Природна смрт је свима одређена, као што каже Свето Писмо: „Људима је одређено да умру једном“ (Јевр. 9, 27), а духовна смрт је само за оне који желе, јер Господ каже: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој“ (Мк. 8, 34). Никога не тера, него каже: „Ко хоће. Али видимо да се други суочавају само са једном природном смрћу, а преподобни светитељ Христов пред двоструком смрћу: прво духовном, а затим природном. Неко је добро рекао када је разговарао о Лазаревом васкрсењу: „Христос је вратио Лазара у живот да би човек који је једном рођен на свету научио да умре два пута. Јер природна смрт не може бити добра и поштена пред Богом ако јој не претходи духовна смрт. Нико не може добити вечни живот после смрти ако се не навикне да умире пре смрти. Мојсије је напустио Египат са народом Израела на путу који води у обећану земљу, не раније него када су прворођени Египћани убијени (видети Излазак 13:15). Исто тако, човек неће ући у вечни живот ако прво у себи не убије грешне пожуде умртвљивањем. Блажен је онај који је научио да умире греху пре смрти, и пре него што буде сахрањен у гробу сахраниће своје страсти у свом умртвљеном телу. Монах Гури је свакодневно умирао оваквом смрћу. Прво је био разапет свету, одбацивши га и све његове чари, не захтевајући богатство, не тражећи славу, не марећи за послове овога живота (в. 2. Тим. 2, 14), не бивајући ухваћен привременим слаткишима. И када је свет, заједно са ђаволом, покушавао да га својим завођењем сруши са крста, увек га је налазио мртвог и безосећајног. Ако је икада понудио злато, приписао га је мочвари; да ли је показао лепоту неког лица, гледао је на то као на „осликан гроб, који споља изгледа леп, а изнутра је пун костију мртвих и сваке нечистоће“ (Матеј 23:27); да ли се још нешто испразно указало на његову визију, он „одврати очи своје да не види таштину“ (видети Пс. 119:37). И као што се сви гнушају мртве ствари коју једу црви, тако је монах презрео овај свет, јер је мртав и не даје наду у живот вечни, а нас увек једу црви свакодневних брига, сујете и брига. Тако и ти, ако хоћеш да се спасеш, буди као мртав, не љути се кад си обечашћен као мртвац, не горди се кад те хвале, и тада ћеш се спасти“. Свети Гурије је на све начине сачувао овај карактер истинског монаштва, не поносећи се кад је хваљен, не љутећи се када је хулио; био као мртав човек. И монах је умро за своје тело, односно телесне пожуде, разапињући их разним умртвљењима, како каже апостол: „А они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24). Тело је блиски, домаћи непријатељ човеку, који делује и живи у истом храму људског састава са духом, и зато је правилно чувати се од овог непријатеља сваког часа. Ово је јак непријатељ, поражен од малобројних и који осваја многе, понекад побеђује чак и свеце. Свети Кипријан јадикује за онима који су плотским страстима пали из велике светости у дубину греха. Јер у његово време, када је почело гоњење хришћана од идолопоклоника, неки од верних, који су испрва смело исповедали име Христово и претрпели многа мучења, касније, када су били ослобођени, осрамотили су се телесним падом и своја тела, која су раније била храмови Духа Светога, учинили храмовима грешне телесне плотске волупту. Тако моћан непријатељ је наше тело! Ово је досадан непријатељ, јер стално напада, стално се бори и, увек покушавајући да победи, огорчава. Старац послат од Бога светој Ефросинији је добро рекао: „Ако можеш поднети тугу тела, остави све и бежи од овога света, као Израиљ из ропства фараоновог“ (Спомен 25. септембра). Ове речи су вредне пажње: „ако можете поднети тугу тела. Тамо где тело доминира и дух служи телу, не може бити туге тела у овом животу; то може бити само у будућој геени. А тамо где дух покушава да загосподари телом, ту је свакодневна туга, ратовање, борба са супротним телом, борба уз помоћ природних или грешних привлачности које изазива кушач. И заиста, тај монах који може да поднесе тугу тела, ово тешко бреме за наш дух, за живог је као трули леш. У причама се помиње извесни мучитељ, тиренски краљ по имену Мезенције, који је тако мучио заробљенике: лешеве мртвих везивао за живе људе, стављајући их лицем у лице, руке уз руке, ноге уз ноге; а живи су носили мртве док није иструнуо и убио га својим смрадом. Како је велика таква мука! Similar is the commonwealth, or the strong union of cohabitation between our body and spirit. Тело које воли грех, које увек жели лоша задовољства, је као смрдљиви леш: „Ране су моје засмрдиле и иструлеле од лудила мог“, каже Давид (Пс. 37:6). The spirit, trying to please God, is like a living person striving for eternal life. How difficult it is for a living person to carry a corpse tied to him! How difficult it is for the spirit to bear, that is, endure, sinful lusts! Није узалуд апостол рекао: „Јадан сам ја! Ко ће ме избавити од овога смртног тела? (Рим. 7, 24). Заиста, храбар је подвижник који несметано подноси телесну тугу. Они који желе да разумеју монаштво преподобног оца нашег Гурије не треба да испитују у стварности његове постне подвиге, даноноћне молитве и разна умртвљења тела, која је светитељ вршио у тајности, у затвореној келији, само пред очима Свезнајућег Бога. Нека созерцава свој свечасни мошт и, видећи његове нетрулежне мироточиве мошти, нека схвати да је он заиста био савршени монах који је умео стрпљиво да подноси тугу тела, који је победио овог домаћег непријатеља, силног и жестоког мучитеља, поробљавајући тело духу. Јер шта значи труљење поштених моштију његових, ако не да је сачувао своју девичанску чистоту целог живота? На шта указује исцељујуће миро које тече из његових моштију, ако не да је он пролио много зноја, трудећи се и трудећи се да савлада силног непријатеља и убије га са свим својим пожудама? Заиста, овај подвижник је за себе могао да каже речима апостола: „Ја се не борим само да бих победио ваздух, него покоравам и ропствујем своје тело“ (1. Кор. 9, 26–27). Дакле, „не допусти Господ преподобноме Његовом да види трулеж“ (Пс. 15:10). Јер коме је дарована од Бога нетрулежност моштију, ако не ономе који је свој живот провео у непорочном девству? Коме се даје чудесно изливање мира, ако не подвижнику који у зноју лица свога врши своје трудове? Није изненађујуће што су Павловљеве руке чиниле чуда, давала су исцељења, јер су више пута страдали за Христа, везивали и тукли, али је изненађујуће да су Павловљеве марамице и појасеви, који нису ни у чему страдали (јер могу ли да страдају бездушни предмети?), чинили иста чудесна дејства као и сами Павловљеви. Дела апостолска о томе говоре: „Стављаху на болеснике марамице и кецеље са тела својих, и престадоше болести њихове, и зли духови изиђоше из њих“ (Дела 19,12). И Павловљев зној, који тече током порођаја, и његова крв, проливена у патњи, имају подједнако чудесну моћ. Ви, капи светачког зноја, нисте ништа мање поштени од капи мученичке крви! И ваши изливи зноја, пречасни оче Гурије, свакодневно мучениче Христов, нису ни најмање у очима Божијим! Верујемо да сте својим подвизима угодили Богу колико и свети мученици својим страдањима. О томе сведочи извор твог мира, као некада у Солуну са великомучеником Димитријем Мироточивим (26. октобар). Твојим током мира јасно се уписује у тебе лик и подобије Њега, чије се име зове „проливена помада” (види песму 1,2), најслађег, кажем, Исуса, јер си за Њим пошао „ради мириса мира Његовог” (Исто). Дакле, поштовање светог Гурије се јасно види у његовом монаштву, када је он, разапет на свом духовном крсту за свет и све пожуде, био распет са Христом и победио све непријатељске смицалице, поставши мртав и неделотворан за грех и жив за Бога, говорећи речима апостола: „И живим ја, али више не живим Христос ја“ (20). "Трећи део." О епископији Светог Гурија Чин епископа је у Божанском писму упоређен са небеским телима. Тако Сирах о старозаконском епископу Симону каже: „Као звезда јутарња међу облацима, као пун месец, као сунце што сија над храмом Свевишњега“ (Сир. 50,6–7). О новоблаженим епископима Сам Господ у Јеванђељу каже: „Ви сте светлост свету“ (као небеса која осветљавају свет), „тако нека се светли светлост ваша пред људима“ (Мт. 5, 14, 16). Црква Христова на земљи је као небо, јер као што Бог живи на небу, окружен анђелима, тако Он живи на земљи у Цркви Својој, слављен од људи, као што каже Давид: „Господ је у храму светом своме, Бог је усред народа свога, хваљен је у Цркви преподобних“ (Пс. 10, 10, 3). И као што се небо украшава и сија својим светилима, тако и Црква сија својим светилима – својим пастирима и учитељима, од којих једни сијају као звезде, други као месец, а трећи као сунце, сваки по свом чину, части и звању и по свом савршенству у врлинском животу и духовној мудрости. Небеска тела, иако веома велика, јер свако од њих није само једнака по величини, већ и превазилази земљу, међутим, због велике удаљености, нашим очима изгледају мала. Тако и личности свештенства у очима гордих мирјана, које су далеко од богоугодности, изгледају малене и приписане су ничему, иако су многи од њих велики пред Богом и свет их је недостојан. Небеска тела, када их погледамо, као да стоје на једном месту, док се у свом несхватљивом току крећу даноноћно и за двадесет и четири сата обилазе цео велики небески круг, и не умарају се. Исто тако, црквени пастири, трудећи се непрестано и непоколебљиво у свом позиву, морају да иду путем који им је Законом Божијим утврђен, по речима псалмопевца: „Хођах стазом заповести Твојих, када си проширио срце моје“ (Пс. 119, 32) – и као они о којима говори пророк Исаија, који ће уздати се у снагу њихову: горе с крилима као орлови, они ће тећи и неће се уморити“ (Ис. 40:31). Небеска тела сијају становнике земље и греју их. Тако је и служба епископа да сијају својим добрим делима и греју све љубављу. И као што светлост небеских тела, пролазећи кроз зла места на земљи, не бива оскрнављена, тако и епископ исцелитељ, који везује и разрешава грехе људске, који сноси немоћи немоћних, мора брижљиво да се чува од грешне штете, да, исцељујући чиреве и гнојење других, не шкоди и не поквари себе, уништавајући друге, да би, у другоме, покварио себе. не скрене са правог пута, проповедајући другима, немој и сам постати безвредни. Чувајући се чистим од грешних пророка, он се заиста „одваја од грешника“, иако живи на земљи заједно са грешницима, као зраци небеских тела који пролазе кроз земаљске нечистоће и ни најмање се не оскврњују. Таква је била епископија сада прослављеног великог светитеља Божијег Гурија, првог архиепископа казанског, који, иако је живео међу грешницима, дошавши у новопросвећену земљу, није се причестио са гресима њиховим, него их је очистио, оправши зле светим Крштењем, као и Христос Господ наш, који је дошао да спасе грешнике:1 и 15. њих, али је Он сам био „одвојен од грешника“ и, смивши прљавштину злих, остао је непорочан. И тада светитељ Христов беше у земљи Казанској као светлост, светлећи у тами и не помрачен од таме, како каже Свето Писмо: „И тама Га не обузе“ (Јн. 1, 5). Христов светитељ је у свом животу био као горепоменуте небеске светиљке, којима Сирах у Светом Писму уподобљава лице епископа. Када је у младости светитељ Божији отпочео свој врлински, благи, непорочни, девичански живот, постао је као звезда јутарња, уздижући се у висине светиње, сијајући међу невољама и недаћама, као међу облацима. Када је узашао на монашко поштовање, открио се као пун месец, који је сијао целу ноћ, јер је, молећи се од вечери до јутра, од изласка месеца до заласка, провео целе ноћи без сна. Када га је Бог узвео на епископски престо, постао је као сунце, сијајући у Цркви Бога Вишњега. Али прво да видимо како се ово душевно сунце подигло у висине црквеног неба, на част, кажем, епископа? Како је ова лампа постављена на свећњак? Како се овај град учврстио на врху планине? У његовом светом житију читамо да блаженопочивши цар и пресвети сверуски архипастир, желећи да подари првог епископа новоосвојеном Казанском царству и подражавајући се древном апостолском обичају, решише да жребом изаберу најдостојнијег, да им сам Бог покаже мужа. За то су изабрали четири достојна, духовна и знаменита монашка човека, међу којима је био и свети Гурије, и, посебно исписавши свако њихово име, поставили их на престо у светој великој саборној цркви Успења Пресвете Богородице. Затим су уз појање молитава узели два жреба са престола, међу којима је био и Гурија. Затим су поново поставили ова два жреба на престо и, певајући молитве, узели су једну од њих са престола, на којој се поново појавило име монаха Гурије. Тада се обрадоваше и цар и митрополит, и сав освећени сабор, и сав народ, и одаше славу Богу и Пречистој Владичици Богородици што су избрали светог и преподобног човека по срцима Својим. Апостол није хулио на оне који су хтели да постану епископи управо зато што је у та апостолска времена мучеништво уследило за епископством, а и од апостола и од епископа мало је њих умрло природном смрћу, али је много умрло мученички. Јер зли мучитељи су пре свега тражили епископе и хришћанске учитеље за вође, па ако је ко желео епископство, желео је и мучеништво, бешчашће, пљување, дављење и ране, а не гордо уздизање и почасти. Зато је у оно време ко је хтео епископију желео је добро дело. Али још је горко за епископа да нема добар живот, гледајући који би људи од њега имали користи. Јер ако поучна реч која излази са усана епископа може донети много користи, онда његов добар живот може донети још више користи свима, јер глас дела звучи јаче од гласа речи. Реч чују само присутни, али се дело проповеда до краја земље. Нека носите мед сласти на свом језику, али ако у срцу имате жуч љубави према греху, ваша реч ће бити неделотворна, као гром без кише у облацима. Каква корист од грмљавине овог облака ако нема кише да падне на жедну земљу? Каква је нежност за душе од гласа учитеља ако им самим делом не доноси корист? Ко говори добро, а чини зло, искушаваће више него што ће поучавати, и од сваког ће чути параболу: „Лекару, исцели себе“ (Лука 4:23). Сам Бог каже грешнику: „Зашто проповедаш наредбе Моје и држиш завет Мој у устима својим? На крају крајева, ти си мрзео поуку и одбацио речи Моје“ (Пс. 49:16-17). Зато доликује светитељу да има и реч и живот заједно, да би био светла слика онима који га гледају, као сунце на небу. Светитељ Божији је био светла слика у свом животу, имајући непорочан живот, одвојен од морала грешника и могао свима да користи. И иако овај учитељ ништа не рече, самим чињењем добрих дела имао је моћ да поучи и опомиње оне који су га гледали, као што небеско створење тихо учи нас који смо на земљи, по речи Писма: „Небеса проповедају славу Божију, а свод руке Његове процла. Да ли небо има уста, језик и грло? Да ли нам говоре? Да ли се нека реч изговори наглас пред целом земљом? Не. Уче нас само својом висином, лепотом, сјајем, својим светилима: сунце, месец и звезде, осветљавају све крајеве земље, сијају и зле и добре, а не својим уснама и гласом. Без речи нас опомињу да познамо Бога, који је све са премудрошћу саздао (Пс. 103,24), и да знамо како је лепо, богато и славно Царство небеско, припремљено за свете Божије. Зато Давид каже: „Нађох поуку у свим делима Твојим, научих се од дела руку Твојих“ (Пс. 142,5). Да видимо како је сазнао за дела руку Господњих? „Кад гледам“, каже он, „на небеса, дела прстију Твојих, месец и звезде које си основао“ (Пс. 8,4), – односно гледајући у небо, препознајем Тебе, чудесног Бога, Творца свега. Овако небо тихо учи човека! Исто тако, побожан човек, украшен добрим делима, као небо са светилима, може поучавати друге без проповеди и узвишених речи, само начином живота. Онај ко има и једно и друго, реч и добра дела, постаје одличан учитељ. Такав је био управо светитељ Христов Гурије, „човјек јак на дјело и ријеч пред Богом и свим људима“ (Лк. 24,19). И како је умео да поучи, просвети и просвети поверено му стадо са ова два – речју и животом! Поставши узрок спасења многих, он је обрадовао не само војну Цркву на земљи, додајући јој толике душе обраћене од злоће Агарјана, него и Цркву која је тријумфовала на небу. Јер ако је „на небу радост над једним грешником који се каје“ (Лк. 15, 7), онда је већа и неизрецива радост донета свим анђелским редовима и душама праведника због безбројних грешника који су били у заблуди и незнању Христа и доведени до познања истине и покајања, светим светим просветљењем. Господ, Праведни Награђивач, видећи толику марљивост и бригу Свога светог Гурије за душе људи, припремио му је „венац правде, који ће дати у онај дан“ (2. Тим. 4, 8), како је наградио древне велике јерархе. Такав је био живот на земљи свете Гурије, блистајући добрим делима: у младости је била блага и непорочна, у монаштву је била преподобна, али је у епископству била изопштена од грешника који су гневили Бога смртним гресима. Зато, о сада прослављеном светитељу Христовом Гурији, кажемо речима апостола: „Овако треба да буде наш првосвештеник: светац, неуплетен у зло, непорочан, одвојен од грешника!“ (Јевр. 7:26). Ти, Владико Божији, свети Гурије, који сада стојиш пред Престолом Христовим у победоносној Цркви, не заборави нас, који с љубављу славимо свети спомен твој, погледај са небеских висина на наше зло! Добри оче, погледај милостиво на своју децу! Пастиру добри, не презри стадо своје које си Богу купио. Иако си светошћу својом одвојен од грешника, не одвајај се од нас грешних својом милосрђем, остани са нама кроз молитве своје Богу за нас. Погледај град у коме си много радио, погледај људе који су тобом просветљени, и буди свима помоћник, заступник, покровитељ, заштитник, хранитељ и управитељ наших живота! Топли заступници! Не престани да молиш Бога за нас, тражи мир свету, тишину за царство хришћанско, победу над непријатељима за сувереног Цара, и привремене и вечне благослове за све! Амин.